Por eso, así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: he aquí que hago comer a este pueblo ajenjo, y les hago beber aguas de veneno. Dice Hashem: yo hago comer a este pueblo ajenjo. Ajenjo, dice Rashi, es una hierba amarga. Aguas de veneno es el veneno de la serpiente. Las aguas que salen de su cabeza, ese es el sentido de aguas de veneno. Hay otra explicación, que aguas de veneno son las aguas que se exprimen de una hierba llamada rosh, resh, vav, shin. Se llaman aguas de rosh porque exprimían una hierba amarguísima, y al líquido que salía de ella lo llamaban rosh. Y aquí compara y dice que las desgracias serán como el ajenjo y el veneno, que es veneno mortal. Y por eso he aquí que les hago comer ajenjo. Dice el Malbim: así como ellos alimentaron sus almas con manjares amargos, es decir, aquí habla del aspecto espiritual, aquí se trata de creencias venenosas que corrompen el alma. Dice el Santo, bendito es, frente a esto tendrán aguas de veneno y ajenjo, que es lo que comerán. Lo que tú introdujiste en tu cabeza (rosh), toda clase de vanidades, frente a eso tendrás el rosh y el ajenjo, que será la ruina.
Y los dispersaré entre naciones que ni ellos ni sus padres conocieron, y enviaré tras ellos la espada hasta acabar con ellos. Y los dispersaré entre naciones que ni ellos ni sus padres conocieron: así como ellos sirvieron a dioses ajenos que ni ellos ni sus padres conocieron ni imaginaron, también ellos serán dispersos entre naciones que ni ellos ni sus padres conocieron. Y los dispersaré entre naciones hasta acabar con ellos. Dice el Radak: acabar con ellos, con la mayoría. Puesto que hay una promesa de que el pueblo de Israel nunca será destruido por completo, no es posible entender que lo escrito aquí, acabar con ellos, sea una destrucción absoluta. Más bien, acabar con ellos significa hasta que se termine la mayoría de ellos.
Así dijo Hashem Tzevaot: reflexionen y llamen a las plañideras para que vengan, y envíen por las sabias para que vengan. Así dijo Hashem: reflexionen, reflexionen sobre el castigo que está por llegar, y llamen a las plañideras. Fíjate, no está escrito le-mekonenot sino la-mekonenot. La lamed indica el artículo determinado. Las plañideras, las conocidas, las reconocidas. Es decir, aquellas que son plañideras, las que tienen experiencia. Las expertas, a las plañideras, a las mejores plañideras, a las más expertas de ellas. Puesto que aquí hay algo muy serio por lo que lamentarse, llamen a aquellas que realmente se especializaron en el tema. A las plañideras para que vengan. Y por las sabias: sabias se refiere a las que son expertas y sabias en asuntos de elogio fúnebre y lamento, también a ellas llamen, envíen para que vengan. Dice el Malbim: ¿qué es lo que hay que reflexionar aquí? Dice: reflexiona que la matanza, la destrucción, todas las desgracias que les ocurrieron ahora, no se parecen a otras épocas en que hubo desgracias, hubo catástrofes, hubo matanza. Siempre que llamaban a las plañideras, ¿cuál era la función de la plañidera? Lamentarse por los muertos. Por aquellos que ya no están entre los vivos. Hay una desgracia, hay una catástrofe, entonces la plañidera viene y se lamenta por los que murieron, por los que no están entre los vivos, por ellos se lamentan. ¿Quién se lamenta? El que queda se lamenta por quien ya no está. Él dice, pero aquí vengan y reflexionen, el lamento será distinto. Y la diferencia del lamento es que su esencia será por los que quedan, no por los que se fueron. Y al contrario, incluso es muy posible que aquellos que se fueron estén en mejor situación en comparación con las desgracias que esperan por venir sobre ellos. Por eso el lamento será por los que quedan. Y por eso dice reflexionen, reflexionen sobre sus actos, es decir, no busquen llorar por los muertos que ya murieron, sino que ustedes pueden cambiar sus caminos. Puesto que ahora llamamos a las plañideras, a las plañideras para que vengan, las plañideras que siempre vienen a lamentarse por los muertos, vendrán ahora a lamentarse por ustedes. Y enviarán por las sabias para que también ellas vengan, que las sabias tengan consejo y sabiduría de cómo preservar las vidas para que no mueran. A las sabias no se las necesita para lamentarse. Al contrario, las sabias darán consejo de cómo salvar al pueblo. Por eso llámenlas, tal vez salven al pueblo de las desgracias que están por venir sobre él, entonces las sabias son las que tal vez den remedio a la situación futura. Dice el Malbim: fíjate que hay aquí dos expresiones. Está escrito reflexionen y llamen a las plañideras para que vengan, y por las sabias envíen para que vengan. ¿Por qué a las plañideras se las llama y por las sabias se envía? Y no solo eso, ¿por qué usa dos veces la expresión de venir? Debería haber dicho reflexionen, llamen a las plañideras y por las sabias envíen para que vengan. Que dijera sobre todas un solo para que vengan. Dice una vez para que vengan (te-voena) y una segunda vez para que vengan (ta-vona), cuando cada una es una expresión de venir independiente. Dice el Malbim: puesto que las plañideras se encontraban en cada ciudad. Porque, ¿qué son las plañideras? Es como hoy, guardando las distancias, la Jevrá Kadishá. Cuando había un funeral, así como en una boda, guardando las distancias, se contrata una orquesta, cuando había un funeral se contrataba una orquesta de plañideras. Y venía una orquesta. En la Mishná está escrito que venían flautas. Es decir, tenían melodías especiales de lamento. Entonces, como plañideras hay en todo lugar, así como hay cementerio en todo lugar, de las plañideras dice llamen. Y llamar significa que están aquí en la zona, solo la llamas y viene. En cambio, las sabias no se encuentran en todo lugar. Las sabias son pocas en el país, por eso envíen. Enviar es un envío especial. Según esto entenderás por qué está escrito dos veces...
Porque cuando llamas a las plañideras vienen enseguida, ya que están aquí en la zona, porque las plañideras se encuentran en todo lugar. En cambio, las sabias están dispersas por el país y por eso está escrito nuevamente para que vengan, porque a ellas les llevará tiempo llegar, ya que vienen de lejos, entonces por ellas envíen, y hasta que lleguen los enviados y hasta que... entonces ellas ya para que vengan, será una venida independiente, aparte de la venida de las plañideras que vienen de inmediato, ya que ellas, como dijimos, viven aquí en la zona.
Y que se apresuren y eleven sobre nosotros lamento, y que corran de nuestros ojos lágrimas y de nuestros párpados fluyan aguas. Y que se apresuren y eleven sobre nosotros lamento, es decir, cuando las plañideras se aconsejen con las sabias, entonces fíjense, como dijimos antes, no llorarán por los muertos, porque los muertos ya partieron de aquí, ya están en lugar de reposo. ¿Por quién llorarán? Y eleven sobre nosotros lamento. El lamento (nehi) es expresión de duelo, expresión de llanto, ellas entenderán que por quien hay que llorar es por nosotros. Aquel que aún tiene todo el sufrimiento por delante, ese somos nosotros. Y fíjense, no se demoren, sino que se apresuren, llámenlas para que vengan rápido, como a un enfermo que está justo antes del final, entonces se apresuran a llamar al médico porque tal vez pueda salvarlo. Por eso también aquí que se apresuren, díganles a las plañideras que vengan rápido, porque las plañideras y las sabias, como dijimos, vienen a cambiar las vidas, a anunciar por así decirlo, a hacer entender al pueblo lo que le va a pasar, entonces tal vez cuando el pueblo escuche esto, tal vez eso lo haga volver en teshuvá, pues las sabias, como dijimos, deben despertar a la teshuvá.
Y entonces que corran de nuestros ojos lágrimas. Dice el Malbim que los párpados señalan a los ojos que están cerrados por el párpado. Y cuando los abramos, veremos a los caídos que yacen ante nosotros, veremos a los que ya no están entre los vivos, y entonces por ellos correrán lágrimas de nuestros ojos. Cuando uno ve, Dios nos libre, que veían a sus parientes tendidos ante ellos, de sus ojos corrían lágrimas. Pero de nuestros párpados fluyan aguas, ¿qué son nuestros párpados? Cuando cerremos los ojos, como dijimos que los párpados simbolizan el cubrir, ¿qué haremos en realidad? No miraremos a los muertos ante nosotros, sino que cuando uno cierra los ojos piensa hacia adelante, medita, y entonces ¿en quién pensaremos? En nosotros mismos, no en los que ya yacen muertos ante nosotros. Y entonces, cuando entendamos el mensaje, lo que en realidad guarda para nosotros en el futuro, dice: no correrán lágrimas de nuestros ojos, sino que de nuestros párpados fluirán aguas, aquí será un grifo, aquí habrá aguas sin cesar. ¿Por qué? Porque veremos con el ojo de la razón, dice el Malbim, que es preferible la muerte a esta vida de desprecio e ignominia. Es mejor y preferible, Dios nos libre, la muerte que el futuro que, como vimos, va a ser durísimo, como dijo el profeta: Jerusalén, morada de escombros y demás, morada de chacales. Entonces, cuando entendamos lo que va a ocurrir, por eso lloraremos mucho más por nosotros mismos que por lo que lloramos por aquellos que ya no están entre los vivos.
Porque voz de lamento se oye desde Sion: cómo hemos sido saqueados, nos hemos avergonzado mucho porque hemos dejado la tierra, porque han arrojado nuestras moradas. Porque voz de lamento se oye desde Sion. ¿Por qué precisamente desde Sion? Dice el Radak: es cierto que voz de lamento se oye también desde otros lugares que igualmente fueron conquistados. Pero antes de que Sion fuera conquistada, todavía pensaban que la historia no había terminado. ¿Y por qué? Porque mientras Sion exista, Sion se refiere a Jerusalén, las demás ciudades volverán a reconstruirse. Huiremos, escaparemos, nos refugiaremos en Sion, allí nos esconderemos, y después las demás ciudades volverán a poblarse. Así fue en tiempos de Sanjeriv, que conquistó todo excepto Jerusalén, entonces Jerusalén fue para ellos un lugar de refugio, y después, cuando Sanjeriv desistió de ellos, volvieron y se asentaron en los demás lugares. Pero aquí dice: voz de lamento se oye desde Sion, en el momento en que también Sion fue conquistada, entonces se oye voz de lamento, se oye voz de llanto, porque entonces dicen: cómo hemos sido saqueados, esta situación provocó que fuéramos saqueados por completo, ya no tenemos existencia. Nos hemos avergonzado mucho porque hemos dejado la tierra, nos hemos avergonzado mucho porque ahora dejamos la tierra. Mientras Jerusalén existía, todavía decíamos: aquí aún podemos quedarnos y nos quedaremos en la tierra. Pero ahora voz de lamento se oye desde Sion, entonces dejamos la tierra por completo.
Porque han arrojado nuestras moradas. Han arrojado nuestras moradas es un versículo difícil, una expresión difícil. Han arrojado nuestras moradas, debería haber dicho: porque hemos sido arrojados de nuestras moradas. Nuestras moradas son nuestras casas, y nos exiliaron, entonces fuimos arrojados de nuestras moradas. ¿Qué es han arrojado nuestras moradas? Hay aquí dos explicaciones. Una explicación: nuestras moradas nos arrojaron afuera. Eso es han arrojado nuestras moradas, nuestras moradas arrojaron. Por así decirlo, nuestra casa nos arrojó afuera, como en no os vomite la tierra, por así decirlo la tierra misma vomita y arroja, así también nuestras casas por así decirlo nos arrojaron afuera. Dice el Radak: no hay vergüenza mayor que esta, que una persona esté por así decirlo forzada y obligada a salir de su casa. Por eso dicen con esto: nos hemos avergonzado mucho porque han arrojado nuestras moradas, nuestras moradas, nuestras casas nos expulsaron afuera. Otra explicación, y es una explicación que aparentemente es más razonable según el sentido llano del texto: han arrojado nuestras moradas, porque los enemigos nos arrojaron de nuestras moradas afuera. Ese es el sentido de han arrojado nuestras moradas. Pero Rashi explica que han arrojado nuestras moradas significa que a nuestras moradas las arrojaron a tierra. Es decir, destruyeron nuestras casas. Ese es el sentido de han arrojado nuestras moradas.
El Malbim explica que esto está relacionado con lo que vimos arriba, que envió y dijo llamen a las sabias, llamen a las plañideras. Ahora explica y dice: lo que dijimos de enviar por las sabias y las plañideras, porque voz de lamento se oye desde Sion, lo que ellos dicen cómo hemos sido saqueados, alzaron voz de lamento por el saqueo, por la ruina que les ocurrió en el pasado, sobre esto dice: esa no es la esencia de la ruina, sobre eso no está la esencia del llanto. La esencia del lamento, como explicamos antes, no es por los muertos, no es por los que ya no están, sino por aquellos que todavía están con vida, a quienes les espera un futuro nada color de rosa. Por ellos dijo que hay que llorar. Y por eso dice: la esencia del lamento es por aquellos que están con vida, porque nos hemos avergonzado mucho porque hemos dejado la tierra. Es decir, estamos con vida, todavía nos sentimos seguros, dice: no, porque hemos dejado la tierra. Es decir, estamos por salir al exilio, y no a un lugar cercano, sino que han arrojado nuestras moradas. Dice el Malbim que arrojar es siempre hacia lo lejano. Cada vez que hay una expresión de arrojar, arrojar es hacia lo lejano. Entonces no nos exiliamos sin más, no dejamos la tierra sin más para que digas bien, a un lugar cercano, dentro de poco volvemos. No, es a un lugar lejano, porque han arrojado nuestras moradas, nos arrojaron a habitar en lugar lejano, y los arrojará a otra tierra. Y entonces resulta que por la vergüenza y las desgracias que llegarán a los vivos, por ellos hay que llorar, por ellos hay que hacer el elogio fúnebre, y no por aquellos que ya murieron, pues los que ya murieron, lo que fue de ellos ya terminó. Pero aquí las desgracias futuras son por aquellos que todavía están con vida.
Porque escuchen, mujeres, la palabra de Hashem, y reciba su oído la palabra de su boca, y enseñen a sus hijas lamento y cada mujer a su compañera endecha. Primero que nada vemos que habla de mujeres. ¿Y por qué mujeres? Dice el Radak: porque el duelo y el lamento son en las mujeres en su mayoría, es decir, generalmente, porque son de corazón más tierno que los hombres. Siempre que, no lo sepamos de desgracia alguna, siempre que hay un funeral o un tiempo de desgracia y catástrofe, Hashem nos libre, las mujeres son de corazón tierno y son las que lloran primero. Por eso dice: porque escuchen, mujeres, la palabra de Hashem, y reciba su oído la palabra de su boca, y enseñen a sus hijas lamento y cada mujer a su compañera endecha. El asunto de la endecha y el lamento es principalmente en las mujeres. El Malbim explica que además, escuchen las mujeres plañideras, que Él les enseñará cómo entonar lamento y endecha. Es decir, según lo que escuchen de la palabra de Hashem, así enseñarán a sus hijas el lamento y la endecha. ¿Qué significa esto? Ustedes atribuyen todo lo que ocurre a la casualidad. Y entonces, en consecuencia, su llanto no es un llanto correcto, no es un llanto apropiado, no es un llanto digno, porque todo, según su concepción, es casual. Pero cuando entiendan que todo lo que ocurre aquí es algo planificado, entonces por eso sabrán cómo lamentarse y lamentarse como corresponde. Eso es lo que en realidad dice. Ese es el enseñen, enseñen a sus hijas lamento y cada mujer a su compañera endecha. El Malbim explica qué es sus hijas lamento y cada mujer endecha. ¿Por qué a las hijas lamento y a la mujer endecha? Explica que la manera de lamentarse era que las mujeres casadas decían la endecha, es decir, la endecha significa que decían expresiones de dolor, y las pequeñas respondían el lamento. Es decir, era una especie de estrofa y estribillo. Decían algún fragmento de endecha, y las pequeñas respondían el lamento, como un estribillo, respondían con alguna voz de llanto. Puesto que es así, dice: enseñarán a sus hijas lamento, a responder el lamento, y cada mujer enseñará a su compañera a decir endecha. Y como dijimos, la endecha debía decirse como corresponde. Por eso dice: escuchen, mujeres, la palabra de Hashem, escuchen lo que Hashem está por decirles, porque Hashem les enseñará por qué lamentarse y de qué forma, y esto caracterizará la magnitud de la desgracia que vendrá sobre ustedes.
Porque la muerte ha subido por nuestras ventanas, ha entrado en nuestros palacios para exterminar al niño de la calle, a los jóvenes de las plazas. Porque la muerte ha subido por nuestras ventanas. Dice el Malbim: ¿ustedes cómo se lamentan? ¿Cómo se lamentan ustedes, plañideras? Dicen: la muerte ha subido por nuestras ventanas. Por así decirlo, primero, la muerte subió por sí misma. Ha subido la muerte, como si fuera algo casual, la muerte subió. No lo atribuyen al Santo, bendito es. Otra cosa, por así decirlo vino de manera oculta. Por así decirlo vino, entró por la ventana. Quien entra abiertamente, entra por la puerta. Pero quien entra por la ventana, viene como un ladrón. Entonces por así decirlo la muerte vino como un ladrón de manera oculta por la ventana. Y ustedes se lamentan de que por así decirlo subió a las ventanas y desde allí entró a los palacios para exterminar al niño y a los jóvenes. Dice el Malbim: al niño de la calle, a los jóvenes de las plazas. Las plazas son el lugar del mercado, allí se encuentran los jóvenes. Y la calle (jutz) es la parte trasera de las casas, se llama jutz o muktzé en el lenguaje de los Sabios, entonces allí se encontraban generalmente los niños pequeños, los lactantes, se encontraban generalmente en la parte trasera de las casas. Entonces a cada uno lo caracteriza según su ubicación. El Radak explica que el palacio es una casa alta, y cuando cerraban las puertas, en realidad no se podía entrar al palacio. Pero, ¿qué dirás, el palacio tiene ventanas? Pero puesto que el palacio en sí es alto, tampoco se podía entrar por las ventanas porque son altas. Es difícil entrar y llegar arriba a la ventana que está en lugar elevado. Por esta razón también dejaban las ventanas del palacio abiertas, porque se consideran lugares más seguros, pues ¿quién puede llegar a la ventana del palacio? La ventana del palacio, como dijimos, está en lugar alto. Entonces quiere decir, por así decirlo, ven y ve que la muerte encontró su camino por el lugar que quedó abierto, que es la ventana, y desde allí penetró a nuestros palacios. La muerte ha subido por nuestras ventanas. Y esto viene en realidad a expresar la sorpresa. Por así decirlo, esto nos vino de un lugar que no esperábamos. La ventana es un lugar seguro, está alto en el palacio, y sin embargo precisamente por allí llegó la muerte. Y aunque los profetas, dice el Radak, les advertían, no los escucharon ni creyeron que la desgracia fuera tan grande y dura.
Habla, así declara Hashem: caerá el cadáver del hombre como estiércol sobre la faz del campo y como gavilla tras el segador, y no hay quien recoja. Como explicó el Malbim, en realidad el profeta les dice: ustedes, las mujeres, no saben lamentarse. Y por eso, esperen la palabra de Hashem. Escuchen, mujeres, la palabra de Hashem y reciba su oído la palabra de su boca, entonces enseñen, mujeres, endecha. Ustedes aprenderán cómo lamentarse. Pero ahora no saben cómo lamentarse. ¿Y cuál es su error en el lamento? Ustedes dicen que la muerte subió por nuestras ventanas. La muerte es por así decirlo una entidad separada y viene por nuestras ventanas, viene por así decirlo como un ladrón. Dice: no, no, no, habla, así declara Hashem. Habla y di en el lamento, así declara Hashem, así habló Hashem. Hashem envió al destructor, el destructor no vino por sí mismo, no es la muerte ha subido por nuestras ventanas, uf, qué casualidad nos ocurrió. No, sino que es de parte de Hashem. Y no vino por las ventanas, sino que dice: has de saber, esto será visible para todos. Caerá el cadáver del hombre como estiércol sobre la faz del campo y como gavilla tras el segador, y no hay quien recoja. A todo el que lee este versículo no pueden dejar de venirle a la mente imágenes del Holocausto terrible y espantoso que hubo en Europa. Todo el que vio imágenes de lo que sucedió allí, realmente este versículo aflora y sube. Así declara Hashem: caerá el cadáver del hombre como estiércol sobre la faz del campo y como gavilla tras el segador, y no hay quien recoja, porque en verdad tampoco hay quien recoja. No había quien recogiera el cadáver del hombre. Y el Malbim explica por qué por un lado lo compara con la gavilla tras el segador, y por otro lado lo compara con el estiércol sobre la faz del campo. El estiércol es basura. Y la gavilla es el trigo que el segador siega. Dice el Malbim: la gavilla, es cierto que el segador la segó, y sin embargo la recogen a casa. Aunque en realidad la separaron de su fuente de vida, pero ahora la meten a casa, hacen uso de ella. En cambio el estiércol, la basura, por un lado cae sobre la faz del campo, nadie la siega ni realiza acción alguna con ella, y por otro lado tampoco nadie la recoge. Nadie va a recoger estiércol, el estiércol queda allí. Entonces lo que quiere decirles es: por un lado su cadáver caerá como gavilla, y esto será por medio del segador, es decir, será con intención deliberada, vendrá alguien y segará, no será como el estiércol. Sino que será con intención deliberada, vendrá alguien, Dios nos libre, y los segará. Y si dices bien, como siega, entonces al menos la siega después la recogen, entonces recibirán sepultura. Dice: no, y en cuanto a su sepultura serán como estiércol sobre la faz del campo. Quedarán como estiércol sobre la faz del campo que nadie recogerá para la sepultura.
Así dijo Hashem: no se enorgullezca el sabio de su sabiduría, ni se enorgullezca el fuerte de su fuerza, ni se enorgullezca el rico de su riqueza. Leamos otro versículo: porque en esto se enorgullecerá el que se enorgullezca: entender y conocerme, que yo soy Hashem, que hace bondad, justicia y rectitud en la tierra, porque en estas cosas me complazco, declara Hashem. Así dijo Hashem: no se enorgullezca el sabio de su sabiduría. Leamos primero el Targum Yonatán. El Targum Yonatán explica este versículo sin conexión con lo que vimos antes. No se gloríe Shelomó hijo de David, el sabio, en su sabiduría, y no se gloríe Shimshón hijo de Manóaj, el fuerte, en su fuerza, y no se gloríe Ajav hijo de Omrí, el rico, en su riqueza. Es decir, esto caracteriza a tres de los grandes, cada uno grande en su asunto. Shelomó fue grande en sabiduría, no se gloríe Shelomó hijo de David, el sabio, en su sabiduría. Y no se gloríe Shimshón, que fue fuerte, en su fuerza. Y no se gloríe Ajav hijo de Omrí, el rey Ajav que fue rico, no se gloríe en su riqueza. Bien, expliquemos ahora esto en relación con nosotros, en relación con los versículos que vimos antes. Les dice Hashem: si hay entre ustedes sabios, que no se gloríen ni se enorgullezcan diciendo no se preocupen, toda desgracia que venga sabremos cómo salir de ella. El ejército responderá en el tiempo y lugar que le parezca y todo está bajo control y sabremos superar todos los desafíos del Medio Oriente y demás palabras de soberbia. Les dice: no, no, no, si hay entre ustedes sabios, que no se gloríen en su sabiduría porque no les servirá. ¿Por qué? No conocieron a Hashem, no anduvieron en sus caminos, ¿de qué les servirá la sabiduría? Y si hay entre ustedes fuertes, no te preocupes, nuestros fuertes sabrán cómo, que no se gloríen en su fuerza, porque no les servirá para salvarlos de la muerte o del cautiverio. Y si tienen ricos, el rico está seguro de que con su dinero lo compra todo, también la libertad, también la vida, todo. Les dice: no se enorgullezca el rico de su riqueza, porque su riqueza no lo redimirá de la espada, y al final él y su riqueza se perderán. ¿Y por qué mencionó estas tres cosas? Dice el Radak: precisamente porque estas tres cosas generalmente son las que ayudan y salvan. Puesto que el sabio muchas veces, mediante los ardides de su astucia y su sabiduría, puede salvarse. Como está escrito que había allí un hombre sabio y salvó aquella ciudad con su sabiduría. A veces por medio de la sabiduría se puede salvar. El fuerte ciertamente podrá salvarse por medio de su fuerza. Y del rico sabemos que muchas veces rescata su vida con su dinero de manos del enemigo. Entonces te dice: has de saber, aunque la costumbre del mundo es salvarse mediante estas tres cosas, dice el Radak, el profeta les anuncia que no se gloríe el sabio en su sabiduría, yo me redimiré, ni el rico en su riqueza ni el fuerte en su fuerza, porque si Hashem anuncia sobre la desgracia futura, entonces nadie podrá salvarse de ella.
El Rav Shaj contó una vez que cuando se comprometió, su futuro suegro era un hombre no rico, era una persona incluso bastante pobre, y ni siquiera tenían dinero para alquilarles una vivienda. Y lo que hicieron fue simplemente poner una tabla de madera en medio de la habitación de la casa de su suegro, y de un lado estaba el suegro y su esposa, y del otro lado el Rav Shaj y su esposa. Y en su época, dice, los jóvenes destacados de la yeshivá recibían kest y dote, generalmente un sabio recibía un gran magnate que se comprometía a mantenerlo en su mesa durante años. Y el Rav Shaj cuenta que en los primeros días después de cerrar el compromiso, después de haberse comprometido, temía llegar a la yeshivá para que no le preguntaran con quién y cuánto recibió y qué, ¿qué les diría? Vergüenzas. Dice el Rav Shaj, en los primeros días no llegué a la yeshivá, me sentaba y estudiaba en algún beit midrash. Bien, y después así realmente comenzó la vida y bendito sea Hashem. Cuenta que toda la guerra empezó a resonar en Europa, y sus amigos que, bendito sea Hashem, todos recibieron heredades y casas y arreglo completo, dice, a sus amigos les costó mucho desarraigarse, puesto que iban a perder todos los bienes. En cambio yo y mi esposa, dice el Rav Shaj, en cuanto oímos que la situación empezaba a ser un poco peligrosa y que la tierra ardía bajo los pies, tomamos con nosotros una sola maleta, porque eso era todo lo que teníamos. Tomamos una sola maleta, toda nuestra ropa la metimos en una maleta. Hoy una mujer sola necesita 40 maletas. Sí, pero antes solo tomamos una maleta, dice, hicimos las maletas y viajamos y escapamos. Dice: y todos mis amigos, Hashem nos libre, en el valle de la matanza. Dice: mira, uno piensa, se lo dijo a un joven que se demoraba en los shiduj porque esperaba a alguien que le diera un arreglo completo, sí, esperaba a alguien que lo asegurara económicamente. Le dice: ¿tú crees que eso es lo que uno necesita? Le dice: mira que yo precisamente, que no busqué eso, eso me salvó la vida. Y ellos, no digo que eso fue lo que causó su muerte, pero de todos modos, que entiendas y veas que la riqueza no le garantiza a la persona nada. Porque cuando le tiene que pasar algo a una persona, su dinero no la salvará, y es muy posible que sea exactamente lo contrario. Precisamente el que no tiene dinero, eso será la causa de su salvación. Entonces demorarse en los shiduj por dinero, le dijo, seguro que no es un buen cálculo.
El Malbim explica: así dijo Hashem, no se enorgullezca el sabio de su sabiduría. Dice el Malbim: esto se refiere a lo que vimos arriba. Les dijo: así dijo Hashem, sepan que la muerte y las desgracias y las catástrofes no fueron la muerte que subió por casualidad por nuestras ventanas, sino que así dijo Hashem, esto es declaración de Hashem, todo lo que ocurre aquí es con providencia plena de Él, bendito es. ¿Y cuál es la razón de que no se enorgullezca el sabio de su sabiduría? Para que sepan que no hay sabiduría ni consejo ni entendimiento, no hay fuerza contra Hashem. Y lo que uno piensa salvarse por medio de sabiduría y ardid o por medio de riqueza y dinero y fuerza, si Hashem ha decretado sobre ti el mal, no servirá de nada. Y habla, así declara Hashem: caerá el cadáver del hombre, esto salió de la boca de Hashem. Entonces todos los ardides que piensas hacer contra el decreto de Hashem ciertamente no servirán. Porque en esto se enorgullecerá el que se enorgullezca: si existe una realidad en que una persona pueda enorgullecerse de la sabiduría, de la fuerza, de la riqueza, es solo si las usa para un fin positivo. Entonces realmente podemos decir en esto se enorgullecerá el que se enorgullezca. Úsalo como instrumento para el servicio de Hashem. Si usa la sabiduría, porque en esto se enorgullecerá el que se enorgullezca, ¿por qué? Entender y conocerme. Maravilloso. Tomaste la sabiduría que Hashem te dio y la usaste para el propósito principal para el cual fue destinada. ¿Para qué fue destinada la sabiduría? ¿Para que inventes una bomba atómica? ¿Para eso fue destinada la sabiduría? ¿Para que inventes un método innovador de llenar la lotería? ¿Para eso te dieron inteligencia? ¿Para qué fue destinada la sabiduría? Alguien me mostró que hay alguien que inventó una máquina para resolver el cubo húngaro en dos segundos. ¿Para eso recibiste inteligencia? ¿Para que una persona trabaje durante meses e invente una máquina? Le dije: ¿de qué te asombras?, alguien inventó una calculadora que resuelve problemas matemáticos en 0.0 segundos, o sea, ¿de qué hay que asombrarse?, es una máquina que lo hace. O sea, ¿qué...? Entonces la persona va y desperdicia su tiempo y su sabiduría, ¿en qué? En vanidades y tonterías. Dice el Santo, bendito es, ¿sabes para qué fue destinada la sabiduría? Porque en esto se enorgullecerá el que se enorgullezca: entender y conocerme. Si recibió sabiduría y por medio de esta sabiduría se ilustra en el servicio de Hashem, en la percepción de la Divinidad, por medio de las leyes de la sabiduría llegará a conocer a Hashem. Por medio de la fuerza, por medio de la riqueza, hace bondad, justicia y rectitud en la tierra. Por medio de la fuerza, por un lado, hace justicia a los oprimidos. Salva al oprimido de manos de su opresor. Por medio de la fuerza y el poder de gobierno que hay en él, salva a las personas sometidas a ser pisoteadas por manos de los más fuertes que ellas. Maravilloso, la fuerza te condujo y fue instrumento para el servicio de Hashem. Por medio de la riqueza, hace bondad, rectitud y justicia. Entonces, maravilloso, resulta que los instrumentos que el Santo, bendito es, te dio, verdaderamente te acercaron a su servicio. Sobre esto continúa y dice: porque en estas cosas me complazco, declara Hashem. Dice el Santo, bendito es, esta es la finalidad buscada por mí, esta es la meta principal, que uses todos los instrumentos que te di para alcanzar la espiritualidad.
El Malbim añade otra explicación por vía de derash. Dice: una persona que se enorgullece de la sabiduría, de la fuerza, de la riqueza, en realidad ¿de qué te enorgulleces? De algo que no eres tú. Porque, pensémoslo, la sabiduría, ¿qué es la sabiduría?, ¿qué hiciste tú por la sabiduría? Nada, naciste sabio. El Santo, bendito es, te dio a luz con un cociente intelectual, con una capacidad de análisis enorme, con capacidad de comprensión, con memoria, con profundidad. ¿Qué hiciste por ello? Así naciste. Podías haber nacido con un IQ de 60 y naciste con 160. Está bien, entonces no hiciste nada por ello. La fuerza, hay personas que por naturaleza son personas fuertes, dos metros veinte de estatura, la persona toda musculosa y... puede ser que la haya desarrollado, pero él en sí mismo, la persona nació más en el aspecto de objeto que en el aspecto de sujeto. Sí, es como una nevera de Amcor 18. Está bien, entonces ¿qué hiciste por ello? Así naciste. Y la riqueza, eso ciertamente todos sabemos que el decreto de la riqueza es de Él, bendito es. Porque una persona puede invertir todos sus días en la riqueza y no sacar nada de ello. Y por otro lado hay personas que no invirtieron nada, y de todos modos se decretó sobre ellas, pues sobre esta gota, qué será de ella, se decide antes incluso de que el feto salga al aire del mundo. Y si será rico o pobre, eso ya se decide de antemano. Entonces dice: si es así, ¿de qué tiene la persona que enorgullecerse en esto? No se enorgullezca el sabio de su sabiduría ni el fuerte de su fuerza ni el rico de su riqueza, porque en verdad no hizo nada por ello. Nada de todas estas cosas proviene de tu trabajo. Y aunque digas que añadiste, pero de todos modos en la naturaleza, Hashem te dio una naturaleza con inclinación a la sabiduría, una naturaleza con inclinación a la riqueza, a la fuerza. Entonces, si es así, todas estas cosas no te pertenecen, son un depósito de parte de Hashem. Quien es digno de enorgullecerse de esto es el Santo, bendito es, Él es quien lo dio. La gloria no te corresponde a ti. Pero si usa estos tres elementos para conocer a Hashem, para hacer bondad, justicia, rectitud, fíjense, eso ya depende de mi elección. Eso nadie me dirá lo recibiste. ¿Qué recibí? Recibí riqueza. Qué hago con ella, eso ya es puramente mi elección. Sin la intervención del Santo, bendito es. Y si hay intervención, entonces ¿por qué me corresponde recompensa? Sin duda alguna, si yo decido hacer con la riqueza caridad, eso ya es mi elección. Si decido con la sabiduría estudiar Torá y alcanzar la Divinidad, eso ya es mi elección. Si decido con la fuerza salvar al oprimido de manos de su opresor y hacer con ello bien, eso ya es mi elección. Entonces en esto se enorgullecerá el que se enorgullezca, aquí eres verdaderamente digno de gloria. ¿Y por qué? Porque hiciste algo que te pertenece. ¿Qué te pertenece? La buena elección desde la riqueza, desde la sabiduría, desde la fuerza. Fíjense cuán maravilloso, sobre esto dice porque en estas cosas me complazco, declara Hashem. ¿Qué es en estas cosas me complazco? Dice el Malbim: respecto al Santo, bendito es, no cabe decir que Hashem desea algo. ¿Por qué? Porque en el momento en que Hashem quiere algo, dijo y fue. En el momento en que Hashem desea algo, la cosa ocurre de inmediato. Yo puedo decir deseo mucho tener tal cosa, cierto artículo, y ahorré y fui y lo compré. Mi deseo es una cosa y el resultado es otra. Pero en el Santo, bendito es, su voluntad y su conocimiento son todo uno. Entonces en el momento en que Hashem desea algo, la cosa existe de inmediato. ¿En qué no? Solo respecto a la libre elección del hombre. Respecto a la libre elección del hombre, aquí el Santo, bendito es, por así decirlo, puso una barrera y un obstáculo, que yo por un lado deseo mucho que seas justo, y por otro lado mi deseo no se cumple de inmediato con mi voluntad. Porque si mi deseo se cumpliera de inmediato con mi voluntad, entonces ¿dónde está tu libre elección? El Santo, bendito es, por así decirlo, puso aquí una separación entre la voluntad y su aplicación práctica. Deseo mucho que hagas mitzvot y seas justo, pero eso ya depende de ti. Mi deseo no se cumple automáticamente, dice el Santo, bendito es. Resulta, dice el Malbim, mira cuán maravilloso, respecto a esto cabe decir porque en estas cosas me complazco, declara Hashem. Respecto a todas las demás cosas no cabe decir me complací, porque en el momento en que me complací de inmediato se hizo. Pero en estas es solo me complací, aquí permanece en el nivel de deseo, porque la aplicación, dice el Santo, bendito es, por así decirlo no depende de mí. La aplicación te la entregué por completo a ti, para que por ella merezcas la vida del Mundo Venidero. Entonces solo en estas cosas, ¿en qué? En cómo usar los instrumentos. ¿Usarlos de forma positiva o negativa? Dice el Santo, bendito es, aquí puedo decir en esto me complací, que los uses de forma positiva, y si así lo haces, entonces en esto se enorgullecerá el que se enorgullezca. Esta es la libre elección, esto te pertenece solo a ti, y entonces verdaderamente eres digno de enorgullecerte de ello, porque esto se puede decir que es algo que pertenece a la persona que elige, y por eso por esto le corresponde recompensa sin pan de vergüenza, porque aquí le corresponde la recompensa pues en esto verdaderamente se esforzó. Dice Hashem en estas cosas me complací, pero en tu mano está si se cumplirá el deseo de Hashem o no.
En estas cosas me complací, entender y conocerme. Dice el Malbim algo que explicó en varios lugares: ¿cuál es la diferencia entre entender (haskel) y conocer (yadoa), y conocimiento (daat)? La comprensión es de lo anterior a lo posterior. Es decir, comprendo las cosas desde su comienzo y a partir de eso estimo qué será después. En cambio el conocimiento es por medio del sentido o de las pruebas, de lo posterior a lo anterior. Veo un resultado y a partir de eso sé qué había al comienzo. Pero nuevamente, no tenemos garantía de que yo tenga razón en esto, porque puedo ver ahora una cosa y por falta de conocimiento pensar que al comienzo se veía diferente. Como cuando no saqué conclusiones correctas. Como el ejemplo que dimos una vez de investigadores que examinaron una cueva de estalactitas, y llegaron a la conclusión de que esta cueva ya existía desde hacía un millón de años, según el ritmo de crecimiento de las estalactitas. Vinieron personas y testificaron ante ellos que hacía 50 años conocían esta cueva, aquí no había nada. ¿Qué resultó? Resultó que antes había un arroyo arriba, y cuando había arroyo, el ritmo del flujo era enorme. Y entonces la estalactita cada día añadía un centímetro. En cambio hoy, una vez cada 10 años añade un centímetro, ya que se acabaron las aguas. Entonces llegaron a la conclusión: si una vez cada 10 años añade un centímetro, multipliquemos los centímetros y llegamos a cientos y miles y millones de años. Cuando tú llegaste a una conclusión de lo posterior a lo anterior, pero no según los parámetros correctos, no según los instrumentos correctos, y por eso la conclusión es errónea. Entonces digo nuevamente, la persona puede llegar a conclusiones de lo posterior a lo anterior, pero muchas veces esto estará en el nivel de estimación y no en el nivel de conocimiento absoluto sobre la cosa misma.
He aquí que vienen días, declara Hashem, y castigaré a todo circuncidado con incircuncisión. He aquí que vienen días, declara Hashem. Vienen significa que ya están cerca de venir, dice el Radak. Y estos días, leamos otro versículo, y castigaré a todo circuncidado con incircuncisión, a Egipto y a Yehudá y a Edom y a los hijos de Amón y a Moav y a todos los de las esquinas recortadas que habitan en el desierto, porque todas las naciones son incircuncisas y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón. Menciona aquí a todas las naciones, a las cuales Nabucodonosor destruyó. Y también él y su descendencia, dice el Radak, fueron castigados al final, puesto que en verdad fueron ellos quienes más oprimieron y perjudicaron a Israel. ¿Y qué es y castigaré a todo circuncidado con incircuncisión? Dice el Santo, bendito es, castigaré a todo circuncidado, mul significa circuncidado, ese es el sentido de mul. Castigaré a todo circuncidado, y las palabras y castigaré a todo por así decirlo se aplican también de otra manera. Y castigaré a todo circuncidado y castigaré a todo el que está en incircuncisión. Ese es el sentido de y castigaré a todo circuncidado con incircuncisión. Como en que no puso nuestra parte como la de ellos ni puso nuestra parte y nuestra suerte como la de toda su multitud. Sí, es decir, el que no puso se aplica dos veces. Entonces también aquí y castigaré, así lo explican tanto el Radak como el Malbim, que se aplica a ambos. Dice el Santo, bendito es, vendrán días y castigaré a los circuncidados y a los incircuncisos por igual. Y ahora detalla: a Egipto y a Yehudá y a Edom y a los hijos de Amón y a Moav y a todos los de las esquinas recortadas que habitan en el desierto. ¿Quiénes son aquellos de los que hablé? Porque todas las naciones son incircuncisas y toda la casa de Israel también son considerados incircuncisos de corazón. Explica el Radak: todos aquellos que mencionamos aquí, habla de que a estos los destruyó el rey de Asiria, esto es Israel, el reino de Efraim, lo destruyó el rey de Asiria, por eso, a propósito, Efraim no se menciona aquí, está escrito a Egipto y a Yehudá, porque Yehudá todavía no fue destruida. Y a Yehudá la destruyó Nabucodonosor. Y sobre ellos dice: yo castigaré, y a todos los de las esquinas recortadas. ¿Quiénes son estos de las esquinas recortadas que habitan en el desierto? Dice el Radak: esto es Kedar y el reino de Jatzor que Nabucodonosor golpeó, como Yirmiyahu profetiza al final del libro. ¿Y qué es esquinas recortadas? Son los que habitan en el extremo del borde. Peá significa esquina. El borde del mundo, al norte, al sur, peá es extremo. Los que habitan en el extremo del borde son las esquinas recortadas. Estos habitan en los confines de los bordes, es decir, en los lugares alejados. Por esta razón, a propósito, las patillas de la cabeza se llaman peot, también se llaman peá por la misma razón. ¿Por qué las patillas se llaman peot? Porque es el borde de la cabeza, es decir, en los bordes de la cabeza, en los extremos de la cabeza. Entonces dice el Santo, bendito es, los castigaré, y esto es Kedar, estas esquinas recortadas que habitan en el desierto, Kedar se refiere a los ismaelitas. Sí. Y todas las naciones son incircuncisas y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón. Todas las naciones, dice, ahora explicaré lo que te dije antes sobre a todo circuncidado y a todo el que está en incircuncisión, dice: castigaré a las naciones que son incircuncisas, y castigaré a Israel aunque son circuncidados, pero están en el nivel de incircuncisos de corazón. Su circuncisión es externa, en total circuncidó su carne, pero su corazón quedó incircunciso como antes. Dice el Radak: y para que no entiendas que el Santo, bendito es, dice castigaré a las naciones porque son incircuncisas. ¿Qué hay que castigarles porque son incircuncisas? Ellas no fueron ordenadas en la circuncisión. Y si no fueron ordenadas en la circuncisión, ¿qué hay que castigarles? Dice el Radak: no es ese el sentido, sino que el sentido es que las naciones que son incircuncisas e Israel que son por así decirlo circuncidados, son una misma cosa. Puesto que las naciones tienen incircuncisión de carne e Israel tiene incircuncisión de corazón. Entonces, si es así, dice el Santo, bendito es, castigaré a estos y a aquellos. Entonces no viene a decir que castigará a las naciones por su incircuncisión, castigará a las naciones por sus pecados, como escribió antes que muchos oprimieron a Israel, por eso los castigará. Pero de todos modos, también Israel estará en una realidad en que Hashem castiga, puesto que por así decirlo no somos diferentes de ellos. ¿Qué dirás, pero nosotros somos circuncidados? Pero aun así son incircuncisos de corazón. Es decir, dice el Radak, no les servirá la circuncisión de la carne y son como si no hubieran circuncidado. Porque la circuncisión de la carne fue dada como pacto y como señal de ser tesoro entre todos los pueblos para servir a Hashem, como pacto eterno contigo, para ser para ti Dios y para tu descendencia después de ti, y se selló una señal en su carne para que recuerden siempre que son distintos de las naciones. Pero, ¿qué hacen? Van a pesar de su circuncisión y se mezclan con las naciones y aprenden de sus obras. Dice: si es así, entonces resulta que son como ellos, no hay diferencia. Israel es incircunciso de corazón y las naciones son incircuncisas de carne, y si es así resulta que el juicio de Israel por así decirlo, Dios nos libre, será como el juicio de las naciones.
El Malbim explica que esquinas recortadas se refiere a los hijos de Ketura y los hijos de Ismael. ¿Y por qué los define como esquinas recortadas? Puesto que los hijos de Kedar y los hijos de Ismael recortan el borde de su cuerpo, también son circuncidados. Y entonces resulta que esquinas recortadas es según su sentido llano, son recortados, no como explicó el Radak, y también como explica Rashi, aquellos que están apartados en el borde del desierto, que habitan en los confines del desierto. No, sino que esquinas recortadas significa que peá aquí no habla del desierto, peá o el borde del mundo, habla del borde del cuerpo. ¿Y cuál es el borde del cuerpo? El extremo del cuerpo, esta es la circuncisión, uno de los bordes del cuerpo. Y son esquinas recortadas, es decir, también son circuncidados, esto es hijos de Kedar e hijos de Ismael. Entonces dice: a ellos y a todos en realidad, a todos los castigará el Santo, bendito es. Y todo Israel, aunque su circuncisión es una circuncisión más completa, porque hacen también milá y periá, sin embargo, aun así tienen incircuncisión del corazón, y por eso por esto hay que castigarlos. El Malbim explica que la proximidad de este versículo al versículo siguiente en realidad viene a decir, el versículo siguiente tal vez ya lo mencionemos, es el comienzo del capítulo siguiente, que Hashem advierte: al camino de las naciones no aprendan y de las señales del cielo no os aterréis, aunque se aterran las naciones de ellas. Dice el Malbim: vemos que los astrólogos decían que Nabucodonosor gobernaría sobre los incircuncisos, no sobre los circuncidados. Esa era su ilusión. No teman. Y ya hablamos varias veces que siempre los falsos profetas siempre los tranquilizaban. Siempre les decían no vendrá el enemigo, siempre les decían el Templo nos protegerá, siempre los tranquilizaban: el Santo, bendito es, ama a su pueblo y el Santo, bendito es, los guardará y los salvará. Siempre esa era su manera para disolver y anular las palabras de los profetas. Cuando los profetas despertaban a la teshuvá, entonces los falsos profetas siempre adormecían al pueblo, lo tranquilizaban de que no había que temer ni había que volver en teshuvá ni había que asustarse de toda clase de predicciones apocalípticas que siempre esos rabinos aman meter miedo y Gog y Magog y demás, déjalo, no hace falta, estará bien, estará bien, y tenemos un pueblo maravilloso y nuestra juventud es fantástica y todo está bien, todo está bien. Ya entonces había medios de comunicación. De todos modos, dice el Malbim, su manera de tranquilizar era: Nabucodonosor no puede dañar a personas que son circuncidadas, dañará solo a los incircuncisos. No se preocupen, no los dañará a ustedes. Sobre esto viene y les dice: sepan, declara Hashem, que castigará a circuncidados y a incircuncisos. Y si alegas pero nosotros somos circuncidados, dice: ¿de qué vale ser circuncidados si son incircuncisos, incircuncisos de corazón? Entonces su circuncisión ¿cómo los salvará si todavía tienen incircuncisión del corazón? Por eso dice: no crean las palabras de los astrólogos, puesto que en verdad al final vendrá Nabucodonosor y así hará.