El capítulo 9 de Yirmiyahu comienza con el clamor del profeta ante una sociedad sumida por completo en la falsedad y el engaño. Yirmiyahu busca huir del pueblo, describe la corrupción de la lengua tanto entre el hombre y el Creador como entre el hombre y su prójimo, y llega a una grave descripción en la que el engaño ya no queda solo en la boca, sino que se asienta en el corazón. Repasaremos los versículos en su orden, con los comentarios de Rashí, Radak, el Tárgum y, en especial, el Malbim.
מִי־יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים וְאֶעֶזְבָה אֶת־עַמִּי וְאֵלְכָה מֵאִתָּם כִּי כֻלָּם מְנָאֲפִים עֲצֶרֶת בֹּגְדִים׃ - ¡Quién me diera en el desierto una posada de caminantes, para abandonar a mi pueblo e irme lejos de ellos! Porque todos ellos son adúlteros, una asamblea de traidores.
El Radak explica: ojalá pudiera pernoctar en una posada de caminantes en el desierto, con tal de no ver al pueblo de Israel en su maldad, de no presenciar su conducta depravada. "Para abandonar a mi pueblo e irme lejos de ellos". ¿Y cuál es esa conducta? "Porque todos ellos son adúlteros, una asamblea de traidores". La palabra "atzeret" (asamblea), según el Radak, proviene de la idea de personas que se detienen y se congregan con un fin determinado, y aquí se reúnen para la mentira y la traición. Así traduce también el Tárgum: "siat shikrín", una facción de personas que se agrupan para mentir. Además, el Radak cita una explicación en nombre de su padre: "atzeret boguedim" se relaciona con el término que designa a los gobernantes y herederos al trono ("yoresh étzer"), por lo que se referiría a los líderes y mandatarios, que son traidores.
El Malbim precisa la expresión del versículo: no dice "quién me diera una posada de caminantes en el desierto", sino "quién me hiciera a mí" ("mi yiteneni") - quién diera que yo mismo fuese una posada de caminantes en el desierto. No que alguien me coloque en una posada del desierto, sino tener mi propia posada privada allí. La idea es no necesitar de ninguna otra persona ni de los servicios de nadie. Pues si me hospedo en una posada de viajeros, todavía hay un administrador a cargo y siguen llegando huéspedes de otros lugares. Por eso pide ser él mismo una posada en el desierto, logrando así un aislamiento absoluto.
¿Y por qué? "Porque todos ellos son adúlteros", y a pesar de todo son una "asamblea de traidores". Explica el Malbim: el término "atzeret" siempre se refiere a personas que se detienen para rezar, ya sea a la idolatría o a Hashem. "Asamblea para Hashem", "proclamad asamblea para el Baal" - siempre una "atzeret" es detenerse para la plegaria. Dice el profeta: mirad a estas personas, todos son adúlteros, y esto no les impide detenerse supuestamente ante Hashem y rezar. Pero no te impresiones de esa asamblea: es una asamblea de traidores, su corazón está lleno de iniquidad, tal como está escrito: "No puedo soportar iniquidad y asamblea solemne". Aparentan detenerse para rezar, pero lo hacen con falsedad y traición, no con una intención en aras del Cielo.
וַיַּדְרְכוּ אֶת־לְשׁוֹנָם קַשְׁתָּם שֶׁקֶר וְלֹא לֶאֱמוּנָה גָּבְרוּ בָאָרֶץ כִּי מֵרָעָה אֶל־רָעָה יָצָאוּ וְאֹתִי לֹא־יָדָעוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Tensaron su lengua como su arco de mentira, y no para la verdad se fortalecieron en la tierra; porque de mal en mal salieron, y a Mí no Me conocieron, dice Hashem.
Rashí explica que la acción de "tensar" (daraj) se aplica al arco, pues alude a tirar de la cuerda. Cuando querían que la flecha llegara lejos, apoyaban el pie sobre el arco y tiraban de la cuerda con la mano; de ese modo la tensión era mucho más fuerte y el arco disparaba a gran distancia. Y puesto que pisaban ("dorjim") con los pies, el texto dice "tensaron (vayadreju) su lengua". El profeta compara su lengua con un arco de falsedad: así como el arco dispara flechas, así ellos disparan con su lengua saetas de mentira.
El Radak explica: "tensaron su lengua" como un arco armado, y sus flechas son palabras de mentira y amargura. "Y no para la verdad se fortalecieron en la tierra" - existe un dominio de los gobernantes sobre los débiles que persigue la rectitud y la fe, es decir, para poder dirigir al pueblo debidamente, pues el juez y el magistrado necesitan tener autoridad en sus manos, y por ende su fuerza puede prevalecer e infundir temor para establecer la paz y la justicia y conducir a la nación. Pero aquí no fue así: el dominio que ejercieron sobre los débiles no fue en aras de la fidelidad ni de la verdad, no fue para hacer juicio y justicia ni para evitar la opresión.
Al explicar "porque de mal en mal salieron", el Radak presenta dos interpretaciones. La primera se refiere a sus actos: van de una mala acción a otra. Hay quien comete una falta y luego descansa una semana, pero en ellos no hay tregua entre transgresión y transgresión. Apenas terminan una mala acción, ya comienzan la siguiente. Como un fumador empedernido que enciende un cigarrillo de la colilla del anterior, así enlazan una falta con la otra. No tienen pausa ni respiro; todos sus días transcurren en el mal, ocupados continuamente en ello, y con todo esto no dedicaron ni una hora de su corazón a conocer a Hashem. Ni siquiera para un instante de reflexión y teshuvá tuvieron tiempo.
La segunda explicación se refiere al castigo: dado que tensaron su lengua como su arco de mentira y no se fortalecieron para la verdad en la tierra, provocaron salir de un mal a otro mal - de la calamidad causada por un enemigo a la de otro enemigo; un año son azotados por el tizón, otro por el añublo, otro por la langosta. Y debieron haber comprendido: es nuestra mala conducta la que hace que jamás tengamos tranquilidad. ¿Cómo es posible que una vez sea Hezbolá, otra Irán, otra los palestinos y otra Siria? Salieron de mal en mal. ¿Por qué no abren los ojos para entender que aquí hay un proceso, que Alguien nos está hablando, que Alguien nos pide algo? Al fin y al cabo, no ha habido tranquilidad aquí desde hace setenta años. Esto debería haberles abierto los ojos, y por eso concluye el versículo: "y a Mí no Me conocieron, dice Hashem" - a pesar de haber salido de mal en mal, esto no los condujo a ninguna reflexión. Dice el Santo, bendito Sea: no Me buscan, no Me conocen ni intentan comprender por qué les sobrevino este mal.
El Malbim explica que el profeta viene a caracterizar aquí los frutos o descendencias de sus malas acciones. El hombre tiene dos clases de descendencia (toldot). Una proviene de su condición de ser viviente, por la cual engendra físicamente en la práctica, al modo en que se dice: "Estas son las generaciones de Noaj" - Shem, Jam y Yéfet. Sobre esta descendencia se dijo: "todos ellos son adúlteros, una asamblea de traidores", ¿y cuáles son sus frutos? Dios nos libre: engendran mamzerim, engendran seres defectuosos, engendran hijos extraños. Y existe otra descendencia, por cuanto el hombre es un ser dotado de habla, poseedor de un espíritu parlante (rúaj memalelá): las palabras, los razonamientos y las deducciones lógicas son los frutos del alma racional que habla. Y también en ellos puede engendrar "hijos extraños": profiere palabras prohibidas, daña el pacto de la lengua (berit halashón) y corrompe sus actos.
Resulta entonces que dañaron ambos pactos. Y como es sabido, dice el Zóhar: uno corresponde al otro, el pacto de la circuncisión (berit hamaor) frente al pacto de la lengua (berit halashón). Y escriben los mekubalim que cuando una persona está muy dañada en lashón hará, si se examina bien, se verá que también está dañada en el pacto de la circuncisión, pues uno está frente al otro. Y quien preste atención verá: si uno tomara el cuerpo humano y lo doblara por la mitad, el pacto de la circuncisión queda exactamente frente al pacto de la lengua. El pacto de la lengua se sitúa entre Jesed (el brazo derecho) y Guevurá (el brazo izquierdo), entre las dos manos; y el pacto de la circuncisión se sitúa entre las dos piernas (tren shokin), entre Nétzaj y Hod. Uno corresponde exactamente al otro, y quien se corrompe en uno de ellos inevitablemente se corrompe también en el otro. En estas personas, también la descendencia del alma parlante estaba arruinada, pues también a través de ella engendraron "hijos extraños", es decir, corrompieron su lenguaje.
Explica el Malbim que en cuanto al pecado de la lengua hubo aquí dos transgresiones: lo referente a la relación entre el hombre y Dios (ben adam laMakom), y lo referente a la relación entre el hombre y su prójimo (ben adam lajaveró). Lo que concierne a la relación con el Creador se menciona en nuestro versículo, y lo concerniente al prójimo, en el versículo siguiente.
Y en lo relativo a la relación con el Creador: "Tensaron su lengua como su arco, con mentira". El Malbim recuerda aquí un principio que repite en muchos pasajes: existe una diferencia entre "lashón" (lengua) y "safá" (labio o idioma exterior). El labio es la parte externa y la lengua es la parte interna. Por lo tanto, al referirse al habla, se puede hablar de la expresión externa o del habla interior, intelectual y profunda, y esto se expresa con el término "lashón", que es más interno y oculto. Así pues, se describe aquí un discurso reflexivo e intelectual. Y el profeta retrata la lengua como un arco: así como con el arco se vence a los enemigos en la batalla, del mismo modo ellos entablaban debates con su lengua. "Y tensaron su lengua" - para debatir en asuntos de doctrinas y creencias. Y para demostrar tus argumentos disparas flechas; en una disputa, uno presenta argumentos y el otro presenta contraargumentos, como dos rivales en la puerta de la ciudad donde cada cual lucha con sus alegatos para probar su postura y refutar las tesis del adversario.
En apariencia esto suena admirable: un combate que es un debate ideológico para demostrar su camino. Sin embargo, el profeta advierte: "Tensaron su lengua como su arco, con mentira" - traían supuestas pruebas, presentaban demostraciones y argumentos inventados de su propio corazón, falsedades y mentiras.
Y agrega el Malbim: a veces una persona aporta pruebas falsas, pero al menos lo hace para fundamentar la fe en Dios. Y aunque esto no está permitido - pues la fe y el camino de Dios cuentan con más que suficientes pruebas verdaderas, y jamás buscamos validar la verdad de la fe mediante el engaño. Se ha señalado esto varias veces: nunca debe contarse una historia ficticia para fortalecer la fe de alguien, a menos que se aclare expresamente que no ocurrió en la realidad. Rabí Hilel Zaks ztz"l solía decir: "Es un hecho que casi ocurrió - casi exactamente fue así, pero en verdad no ocurrió". Inventar sucesos inexistentes para acercar a la gente es lo opuesto a la visión de la Torá (dáat Torá). Se cuenta de un predicador que se puso de pie y dijo: "Le pregunté a un rabino y me dijo que está permitido inventar historias para acercar a las personas y hacerlas retornar a Dios (teshuvá)". Todos se asombraron: "¿Dónde se ha oído semejante cosa?". Él les respondió: "Y esa es la primera historia ficticia...".
Así pues, estas personas tensaron su lengua - debatían sobre temas de fe - "su arco fue la mentira", presentando pruebas y razonamientos falaces. Y todavía si lo hubieran hecho "por la fe", para respaldar la fe en Dios; pero "no para la fe" - sus mentiras no buscaban sustentar la fe en Dios, sino sostener creencias vanas y falsas. Si alguien dijera: "Recibí la fe de mis antepasados y no dispongo de pruebas, por lo cual recurro a argumentos ficticios", al menos intentaría probar algo que es verdadero. Pero ellos prevalecieron en la tierra con esas saetas de mentira, y no con el fin de establecer una fe auténtica: "mas no prevalecieron en la tierra por la fe".
Y sobre las palabras "pues de mal en mal salieron", dice el Malbim una idea extraordinaria: se asemejan a quien pretende refutar la creencia de los persas, que creían en la dualidad - dos poderes, el dios del bien y el dios del mal -, y todo ello para validar y dar fuerza a la creencia de los hindúes, que creían en cuatro divinidades. Resulta entonces que estás refutando una doctrina perversa solo para consolidar otra igual de perversa. Saliste de un mal, ¿y adónde caíste? En otro mal, y nada provechoso obtuviste de ello. Si hubieras salido del mal hacia el bien, tendría sentido; pero si fueras a refutar el islam para defender el cristianismo, ¿qué habrías logrado? Si vinieras a demostrar el judaísmo, estarías probando la verdad; ¿pero derribar una falsedad simplemente para adoptar otra falsedad? Sobre esto concluye el profeta: "y a Mí no Me conocieron, dice el Eterno" - desconocen la religión verdadera, y se dedicaron a refutar una religión solo para justificar otra, siendo ambas falsedad y vanidad.
אִישׁ מֵרֵעֵהוּ הִשָּׁמֵרוּ וְעַל־כׇּל־אָח אַל־תִּבְטָחוּ כִּי כׇל־אָח עָקוֹב יַעְקֹב וְכׇל־רֵעַ רָכִיל יַהֲלֹךְ׃ - Cuidaos cada cual de su compañero y en ningún hermano confiéis, pues todo hermano comete engaño sobre engaño y todo compañero anda con calumnias.
Hasta aquí hemos hablado de las transgresiones entre el hombre y el Creador, donde tensaron su lengua como un arco de falsedad para justificar creencias vanas. Pero también imperaba la mentira entre el hombre y su prójimo. Sobre esto dice el profeta: observen cuán grande es la traición, la deslealtad y la falta de disposición para ayudarse mutuamente, hasta el punto de que les advierto: quien quiera protegerse, "guárdese cada cual de su compañero". ¿Acaso es mi amigo? Incluso de tus amigos conviene que te cuides, y conviene que no les reveles tus secretos. Y no solo eso, sino que "en ningún hermano confíen". ¿Acaso mi propio hermano? Tampoco confíes en él. ¿Y por qué se dice "ningún hermano" (literalmente "todo hermano")? Porque hay hermanos solo de padre y hermanos solo de madre, y uno podría decir: es verdad que nos llevamos bien, pero en realidad no crecimos en la misma casa. Por eso se dice "todo hermano": incluso un hermano por ambas partes, tanto de padre como de madre, tampoco confíen en él.
El Malbim precisa la diferencia entre el compañero y el hermano: del hermano no hace falta cuidarse de que te haga un daño activo, sino que no se puede confiar en él para obtener de él un favor o una ayuda. Él no te perjudicará, pero no cuentes con que te haga un bien. En cambio, del compañero, no solo no se puede contar con que haga un bien, sino que además te causará daño, y por eso se advierte: "guárdese cada cual de su compañero", porque "todo compañero anda calumniando". En cambio, con respecto al hermano, solo se dice "no confíen".
¿Y qué significa "akóv yakov" (suplantará totalmente)? Dice el Radak: se trata de engaño y astucia, como en "y me ha suplantado estas dos veces" (vayakveni ze faamayim), actuando con trampas y rodeos. Y el Malbim añade que no en vano se utilizó este término, pues de Yaakov se dijo "¿acaso no fue llamado Yaakov?", siendo él el ejemplo de quien actuó con astucia frente a su hermano - aunque allí fuera con un propósito santo y positivo - y por eso advierte: ten cuidado, todo hermano engañará y tenderá trampas. Y por cierto, en todo el Tanaj, cuando aparece "Yaakov" como nombre de persona, se lee Yaakóv (יַעֲקֹב), con la letra ayin llevando jataf pataj; y este es el único lugar donde la ayin lleva un shevá naj, pues después de un pataj, que es una vocal corta, el shevá que le sigue es un shevá naj. Por eso aquí se lee "kol aj akov ya'kov" (יַעְקֹב), de la raíz de trampa y rodeo, indicando que va tras él con astucia y lo envuelve en complejos laberintos de engaño.
וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יְהָתֵלּוּ וֶאֱמֶת לֹא יְדַבֵּרוּ לִמְּדוּ לְשׁוֹנָם דַּבֶּר־שֶׁקֶר הַעֲוֵה נִלְאוּ׃ - Y cada uno engañará a su prójimo y la verdad no hablarán; acostumbraron su lengua a hablar mentira, se cansaron de cometer iniquidad.
A pesar de que les dije "guárdese cada cual de su compañero", aun así "cada uno engañará a su prójimo", difundiendo calumnias y difamaciones sobre cosas que jamás le escuchó decir. Y aquí el Malbim ofrece una explicación profunda. Quien quiere difamar a alguien, ¿qué suele hacer normalmente? Escucha algo de su boca y le introduce un ligero cambio, o pone el énfasis en una sola frase dentro de un relato entero, y con eso lo difama. Como acostumbran los periodistas: hay una entrevista de cinco mil palabras, y de ellas extraen cuatro, y esas cuatro palabras puestas en el titular realmente suenan mal. "Fulano dijo tal y tal cosa", e inmediatamente se desata un linchamiento, mientras que él ni siquiera recuerda haber pronunciado semejante frase. Luego le demuestran: mira, dijiste esto y aquello. Y la respuesta es que sacaron las cosas de contexto, y es verdad. Resulta entonces que una persona así, para hacer caer a alguien en la trampa y difamarlo, le basta con tomar una frase suya, tal vez distorsionarla, tal vez cambiarle el tono, y con eso ya lo hace caer. Y luego ve a demostrar que no lo dijiste y que sacaron las cosas de contexto: las palabras ya fueron dichas y publicadas, y estás en un grave problema.
Dice el Malbim: todo esto ocurre cuando tu prójimo no se cuida de ti; en nuestros términos, cuando acude a ti para una entrevista. De una conversación de cuatro horas lograrás extraer alguna frase que se convertirá en titular y causará revuelo, y luego el otro tendrá que salir a desmentirlo ante cualquier micrófono disponible. Pero, ¿qué ocurre si ni siquiera está dispuesto a conceder la entrevista y dice: "no confío en ustedes, distorsionarán mis palabras y las sacarán de contexto, no me interesa"? En semejante situación no pueden hacerte nada: ¿qué van a inventar sobre ti si no escucharon nada de tu boca? Por lo tanto, cuando uno se cuida de su prójimo, no es posible difamarlo ni propagar sobre él cosas sacadas de contexto.
Sin embargo, todo esto aplica si esa persona posee un mínimo de integridad y decencia. Pero si está habituada a mentir - "cada uno engañará a su prójimo" - e inventa calumnias sobre cosas que jamás existieron, entonces estás en un problema gravísimo. Porque va y cuenta que tuvo una entrevista contigo y que dijiste tal y tal cosa, y toda la historia, de principio a fin, es un completo invento. En una situación así, ni siquiera la cautela te servirá de nada. Y a esto se refiere "y cada uno engañará a su prójimo". ¿Por qué? "Y la verdad no hablarán": difaman incluso sin haber hablado con él jamás, porque hasta tal punto "acostumbraron su lengua a hablar mentira", una mentira absoluta que no contiene ni una pizca de verdad, que no es una mentira montada sobre un hecho real, sino una falsedad total de principio a fin.
"Haaveh nil'u" (se cansaron de pervertir): ¿qué hacía hasta ahora? Tergiversaba. Tomaba tus palabras y las retorcía. Pero eso es agotador: hay que buscar dentro de todo lo que dijiste una frase de la cual se pueda extraer una connotación negativa. Se cansó de tergiversar y, por ende, inventa la mentira de principio a fin; resulta mucho más fácil inventar una falsedad desde cero que tomar algo que dijiste e intentar atribuirle significados negativos. Esta gente ya se cansó de retorcer la realidad, y por eso mienten de cabo a rabo.
Y el Radak explica que "limedú leshonam" no proviene del concepto de estudio, sino de costumbre o hábito, como en "asno salvaje acostumbrado al desierto" (pere lamud midbar): no es que el asno salvaje haya estudiado algo, sino que está habituado al desierto. Del mismo modo, respecto al hijo rebelde (ben sorer umoré), se dice que "busca su costumbre y no la encuentra" (mevakesh limudó veenó motzé); ¿acaso dónde estudia, en qué aula? Más bien significa su hábito: estaba acostumbrado a su ración de carne y a su medio log de vino, y busca su costumbre y no la halla. Así también aquí: se acostumbraron tanto a la mentira, que ya les resulta agotador urdir invenciones que contengan fragmentos de verdad, y por eso mienten enteramente de principio a fin.
שִׁבְתְּךָ בְּתוֹךְ מִרְמָה בְּמִרְמָה מֵאֲנוּ דַעַת־אוֹתִי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Tu morada está en medio del engaño; por causa del engaño rehusaron conocerme, dice Hashem.
Rashi explica: cuando están sentados, todos sus pensamientos giran en torno al engaño. Y según Rashi, el llamado aquí se dirige al pueblo: tú, pueblo de Israel, habitas en medio del engaño, y con engaño cambiaron el temor a Mí y se negaron a conocerme. En lugar de temer a Hashem, lo cual constituye la fe verdadera, se dedican a cosas engañosas, y a causa del engaño se negaron a conocerme.
Y ya se ha explicado esto varias veces: ¿por qué realmente se alejaron tanto del camino de Hashem? Porque el camino de Hashem es exigente, mientras que los caminos de la idolatría son ligeros, atractivos y carecen de mayores exigencias. ¿Qué se le pide al cristiano en su vana creencia? Tan solo creer en aquel hombre, y supuestamente él lo librará de Satanás y lo llevará al Gan Edén; irá una o dos veces al mes con el sacerdote, dejará doscientos dólares, hará cierta confesión, y ya se habrá apartado su iniquidad y perdonado su pecado. Resulta muy cómodo ser cristiano, es casi como ser reformista: algo ligero, que no exige nada. En cambio, el servicio a Hashem es arduo y exigente, demanda de la persona ser minuciosa en sus actos y cuidarse precisamente en aquellas cosas que el alma humana codicia: asuntos de robo e inmoralidad sexual (arayot). Por lo tanto, dado que su camino es el engaño, "rehusaron conocerme", pues si reconozco a Hashem, me veré impedido de andar por las sendas del engaño.
Según el Radak, las palabras aquí se dirigen al profeta y no al pueblo: el Santo, Bendito Sea, le dice: ¿de qué servirá que mores en medio de un pueblo de engaño? Tú, el profeta Yirmiyahu, habitas en medio de un pueblo engañoso; es decir, no lograrás hacerlos retornar en teshuvá ni conseguirás extraer lo bueno de ellos. Y tal vez haya aquí también una alusión: incluso cuando el pueblo te dé la impresión de que cambia de conducta y acepta tus palabras, también eso es engaño, pues su camino habitual es la falsedad. Siendo así, ¿qué posibilidades tienes de corregirlos?
Y el Tárgum Yonatán dice algo estremecedor: "Se sientan en su sinagoga y relatan sus iniquidades con astucia", es decir, se sientan en el Bet Haknéset y cuentan las maldades que cometieron mediante engaños, ufanándose de sus artimañas. Uno cuenta: no sabes lo que le hice, ven que te cuento cómo me burlé de él. Y su compañero relata: hoy vino uno a verme, ni te imaginas cómo lo estafé. Se sientan dentro del Bet Haknéset, en el santuario de Hashem, y cada uno cuenta sus engaños y sus transgresiones, y esto es un pecado en extremo grave.
Por eso se suele advertir con frecuencia: cuando hay quienes poseen esos dispositivos impuros que todos los grandes sabios de Israel prohibieron, ¿cómo puede una persona introducir un ídolo en el santuario? ¿Cómo se sienta con semejante cosa dentro del Bet Haknéset? En el lugar sobre el cual el Santo, Bendito Sea, dijo "esta es Mi casa", ¿acaso vas a sacar allí un ídolo? ¿Dónde está la sensibilidad, dónde un mínimo de discernimiento? La sola idea estremece. Si fuera del Bet Haknéset ya es una transgresión gravísima, dentro del Bet Haknéset equivale a meter un ídolo en el santuario, como "la esclava que hereda a su señora". En lugar de abrir un libro en la casa de Hashem y ocuparse en una mitzvá, la persona hojea la pantalla dentro del Bet Haknéset, y a veces incluso en plena tefilá, rezando desde esa misma inmundicia; y de pronto le salta un mensaje: un segundo, Amo del Universo, tengo un mensaje... Qué falta de sensatez, qué estrechez mental. Estas eran cosas que se hacían en aquellos tiempos, y lamentablemente hoy reaparecen en una versión aún más sofisticada.
El Malbim explica: el término toj alude al fraude, como en el versículo "su boca está llena de engaños y dolo (toj)". ¿Y cuál es la diferencia entre mirmá (engaño) y toj? Toj se refiere a quien engaña a su prójimo mediante palabras de doble sentido, algo que admite dos interpretaciones; pronuncia una frase ambigua. Mientras que mirmá es la expresión externa, y esa expresión externa alberga un toj, es decir, un significado oculto: tú entiendes una cosa y él tiene en mente otra. Esta es la costumbre de quienes buscan estafar en los negocios y en las ventas telefónicas. Uno reclama: ¡dijiste tal y tal cosa! Y él responde: ¿dónde te dije semejante cosa? Uno replica: se desprendía de tus palabras. Él te conduce a esa conclusión, pero no puedes atraparlo con sus palabras, porque su discurso contenía un toj, un trasfondo intencionado para que lo entendieras así, y a menudo caes en la trampa. Cuando vienes a reprocharle que te estafó, dice: señor mío, aquí está escrito en el contrato, yo nunca dije eso. Y tú dices: pero si dijiste aquello, se sobrentiende que no pago por esto. Y él: ¿acaso dice aquí que no pagas? Y tú: así lo entendí. De modo que el engaño (mirmá) se concreta por medio del toj, a través de la ambigüedad que permite interpretar las cosas de una manera u otra.
Y de aquí se desprende una enseñanza halájica: a veces la persona necesita mentir conforme a la halajá y le está permitido, pero aun así existe una forma preferible de hacerlo: no una mentira directa, sino una expresión que contenga un toj (ambigüedad). El Jafetz Jaim trae un ejemplo: Reuvén se apartó a hablar contigo en secreto y dijo cosas duras sobre Shimón, y tú le dijiste: basta, no quiero oírlo. Luego viene Shimón y dice: vi que Reuvén hablaba contigo y me miraba, ¿acaso habló de mí? ¿Qué te dijo? El Jafetz Jaim sostiene que te está permitido decirle: no, Reuvén no habló de ti. Se trata de una mentira explícita permitida, pues ¿qué harías, decir la verdad y provocar una disputa? Sin embargo, con todo ello, es preferible no mentir de forma categórica, sino hablar con un lenguaje que admita dos interpretaciones. ¿Cómo? Él pregunta: ¿verdad que Reuvén habló de mí? Y tú respondes: ¿qué te parece, no tiene Reuvén de quién hablar aparte de ti? Todo el tiempo crees que hablan de ti, vives de imaginaciones. No le dijiste que Reuvén no habló de él, solo le dijiste que vive con esos pensamientos, lo cual es verdad. Y si insiste y te pregunta con total precisión y te acorrala, te estará permitido decir también "no habló de ti", pero siempre es preferible recurrir únicamente a una frase de doble sentido.
Y volviendo a nuestro tema, dice el Malbim: el engaño se efectúa mediante el toj, lo que se oculta en el interior de las palabras. Y en cuanto a lo que dice aquí: "Tu morada está en medio del engaño" (shibtejá betoj mirmá), es como si el profeta se dirigiera al engaño como a una entidad viva y le hablara: el engaño, como noción abstracta, ha fijado su morada dentro del corazón de las personas. Y, por lo general, la morada del engaño está en la boca y no en el corazón. ¿Cuál es la función del corazón? Aquello en lo que uno cree con sinceridad. Mientras que con la boca se convence o se engaña al prójimo: se le cuenta una historia; el engaño suele ser algo externo, con lisonjas se logra defraudar al otro, pero en el corazón uno conoce la verdad. No suele decirse que el engaño esté en el corazón; suele ser exterior, siempre en la boca. Pero aquí el profeta advierte: no es así, sino "tu morada está en el interior del engaño": engaño, ¿dónde habitas? En el interior (toj), en el corazón.
¿Y cómo es posible que el engaño resida en el corazón? Explica el Malbim: esto solo es posible cuando la persona se engaña a sí misma. Cuando uno sabe la verdad, en su corazón no hay engaño sino pura verdad, y solo engaña al prójimo con la boca. Pero cuando llega a una situación en la que se miente a sí mismo, entonces el engaño ya mora dentro del corazón, pues realmente ha comenzado a autoengañarse. A esto se refiere "tu morada está en el interior del engaño": tú, el engaño, ya no te quedas afuera en los labios, sino que has entrado a lo profundo y te sientas en el corazón de ellos.
Por ello, "con engaño se negaron a conocerme": incluso en los asuntos concernientes al conocimiento de Hashem se presentan como quienes buscan conocer a Hashem e indagan en cuestiones divinas, pero has de saber que es un engaño arraigado en lo recóndito del individuo y en un corazón profundo para la falsedad. Y lo más tremendo es que no se trata de una simple pose externa, sino que logran engañarse a sí mismos. Todas aquellas interrogantes en materia de fe y halajá - como si se debe diezmar la paja y la sal - no tienen como fin solo aparentar ante quien escucha, sino también infundirse a uno mismo la grata sensación de estar profundizando e investigando con rigor.
Y esta es una realidad que también se presenta entre nosotros, lamentablemente. El yetzer hará, a veces, después de hacer caer a la persona en una falta, le organiza una mitzvá. ¿Y por qué? ¿Desde cuándo el yetzer hará organiza mitzvot? Simplemente porque esto le tranquiliza la conciencia. Y en ocasiones la mitzvá que le organiza ni siquiera es una mitzvá genuina, sino cierta minuciosidad extrema, alguna jumrá o una opinión estricta, y con eso ya se siente un tzadik. El lashón hará jugoso de hace un instante parece ya no pertenecerle, mientras que él, en lo más profundo, se ve como un investigador de temas divinos que busca a Dios. Resulta, pues, que el engaño en ellos no era meramente superficial, sino que "tu morada está en el interior del engaño": la falsedad fijó su residencia dentro de sus corazones. Por eso dice el Santo, Bendito Sea: no te fíes de esta apariencia externa, en lo más íntimo de sus corazones hay engaño, y por ello "se negaron a conocerme".
En estos versículos, Yirmiyahu retrata a una sociedad sumida por completo en la mentira: Yirmiyahu desearía para sí una posada de viajeros en el desierto para apartarse por entero de un pueblo donde todos son adúlteros y cuya asamblea de oración es una reunión de traidores. Dañaron ambos pactos - el pacto de la carne y el pacto de la lengua - y tensaron su lengua como un arco de falsedad, en disputas teológicas en las que fueron de mal en peor, refutando una mentira únicamente para erigir otra, mientras que a Hashem no Lo conocieron. Y en el plano interpersonal, llegaron a un estado en el que no se puede confiar ni en el amigo ni en el hermano, y donde ni siquiera la prudencia sirve de nada, pues se habituaron tanto al engaño que se fatigan por actuar con perversidad e inventan relatos enteros desde la nada. Y lo más grave de todo: la falsedad ya no está solo en la boca, sino instalada dentro del corazón, al grado de engañarse a sí mismos e imaginarse como buscadores de Hashem, cuando en realidad "con engaño rehusaron conocerme, dice Hashem".