"Por tanto, así dijo Hashem de los ejércitos: He aquí que los fundiré y los probaré, porque, ¿cómo he de hacer a causa de la hija de mi pueblo?" Por tanto dice el Santo, Bendito sea: He aquí que los fundiré. Los refina con sufrimientos. Dice el Radak: los funde con las tribulaciones que traeré sobre ellos, para ver si después de esta refinación, que es la tarea del fundidor separar la escoria, para ver si volverán a ser plata escogida, si volverán a su nivel y a su grandeza a raíz de las tribulaciones que traeré sobre ellos. Porque, ¿cómo he de hacer a causa de la hija de mi pueblo? Dice el Santo, Bendito sea, por así decirlo: ¿cómo he de actuar si no los fundo? Pues si no los fundo, entonces no permanecerán como la hija de mi pueblo. Y puesto que quiero que permanezcan como la hija de mi pueblo, por eso debo fundirlos, para que por medio de ello pueda restituirlos a su nivel y a su grandeza. Ahora bien, si no fueran la hija de mi pueblo, entonces los desecharía. Pero puesto que son la hija de mi pueblo, deben permanecer como la hija de mi pueblo, y hay entre nosotros...
Así como en la profecía dice: "aun así, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los aborreceré para destruirlos", y el Santo, Bendito sea, jamás destruirá al pueblo de Israel, entonces dice Hashem: ¿qué opción me queda? Porque, ¿cómo he de hacer a causa de la hija de mi pueblo? ¿Cómo he de actuar de modo que sigan siendo la hija de mi pueblo? No me queda otra que fundirlos para quitarles la escoria. El Malbim explica que la fundición es el derretimiento en fuego para quitar la escoria. En cambio la prueba es el examen que la precede, antes de la fundición, para ver si hay en él escoria. Entonces, ¿qué hace en realidad el fundidor? Toma un trozo de plata y lo examina. Después de examinarlo y hallar en él escoria, lo funde. Ese es por lo general el procedimiento. Ahora bien, puede darse el caso de que termine de fundir y entonces quiera cerciorarse de que verdaderamente no quedó escoria, entonces vuelve a examinarlo. Y esa será una prueba posterior a la fundición. Puesto que ya fundió una vez, pero puede ser que todavía haya quedado algo de escoria, entonces la funde una vez más, perdón, la examina una vez más para ver si necesita otra fundición. Según esto dice el Malbim: dice el Santo, Bendito sea: He aquí que los fundiré y los probaré. Después de fundirlos en fuego para quitar la escoria, aquí habla ahora de la segunda prueba: los examinaré de nuevo. ¿Se fundieron correctamente? ¿O todavía quedó en ellos escoria después de la primera fundición? Dice el Santo, Bendito sea: porque, ¿cómo he de hacer a causa de la hija de mi pueblo? No sé cómo actuar para que la hija de mi pueblo quede limpia de toda escoria, porque aun después de la fundición, aun después de los sufrimientos, aun después del fuego, todavía están llenos de escoria y herrumbre, dice el Malbim. Por eso no queda otra que volver a fundir y volver a examinar una y otra vez. Y esto es como está escrito en el pasuk: "Examíname, Hashem, y pruébame, funde mis riñones". Aquí habla de la prueba anterior a la fundición. "Porque tú nos probaste, Dios, nos fundiste como se funde la plata", también allí habla de la prueba anterior a la fundición, que examina si hay en él escoria. Y en nuestro caso habla de la prueba posterior a la fundición, porque dice: su situación es tan difícil que aun después de que los funda, todavía se necesita una prueba de si quedó en ellos escoria, porque eso aún no garantiza que lleguen a la limpieza suficiente.
"Saeta afilada es su lengua, engaño hablan; con su boca paz habla cada uno con su prójimo, pero en su interior le pone asechanza." Saeta afilada: presten atención a que la escritura es "shojet" y la lectura es "shajut". Y el Radak dice que ambas expresiones son correctas. "Saeta shojet es su lengua", en el sentido de que su lengua es como una saeta que degüella. Por medio de la murmuración mata. Degüella con la lengua maligna, son chismosos. Y "saeta shajut": "shajut", explica que en la lengua sagrada su significado es "estirada". ¿Qué es "estirada" aquí? En el sentido de que cuando querían afilar el cuchillo lo estiraban sobre la piedra de afilar, hacia adelante y hacia atrás, para afilarlo. Eso es "saeta shajut es su lengua". Su saeta está bien afilada sobre la piedra de afilar, se la estira hacia adelante y hacia atrás para agudizarla. El Targum Yonatan dice "como saeta afilada, como cuchillo agudo", que su saeta es aguda como un cuchillo sumamente afilado. ¿Y de qué expresión de estiramiento se trata? Dice: Rabí Ishmael dice, enseñó la escuela de Rabí Ishmael: "veshajat", "veshajat" no significa sino "y estiró". Y así dice "oro batido, saeta shajut es su lengua". El significado del estiramiento aquí es como cuando degüellas: está escrito que hay una prohibición de "derasah". Está prohibido tomar el cuchillo y bajarlo con fuerza sobre el cuello del animal de manera recta. Sino que debe ser "shajut". La Guemará aprende: ¿qué es "shajut"? Que se estire. Estiras a la derecha, a la izquierda, adelante, atrás, adelante, atrás, hasta que degüellas al animal, incluso todo el día entero. No hay límite en ello. Entonces según esto "shajut" significa estirado. Trae en nombre de su padre, que el padre del Radak explicó que "shajut" es un adjetivo. Es decir, como dices que a un hombre que oprime lo llamas opresor, y al hombre que es oprimido lo llamas "ashuk", oprimido. Entonces dice que la intención aquí es "saeta shajut es su lengua": su lengua es una saeta que hace que aquel que es herido por ella quede degollado. Esto no en el sentido de estirado sino en el sentido de degüello.
"Engaño hablan": cada uno de ellos dice palabras de engaño a su compañero. ¿Y cuál es el engaño? "Con su boca paz habla cada uno con su prójimo". Con boca de paz: buenos días, ¿cómo estás?, ¿qué tal?, o hace mucho que no te veíamos, tanto esperábamos verte; con su boca engaño habla. Pero en su interior, "en su interior le pone asechanza". En su interior piensa malos pensamientos contra él. El Gaón de Vilna explica, así lo trae el Maguid de Dubno sobre Kohélet, dice: ¿por qué comparó su lengua con la saeta? Dice: pues cuando quieres disparar una saeta, ¿qué es lo primero que haces? Primero tiras hacia ti. Tomas la saeta, la tiras con el arco y la cuerda hacia ti, lo más cerca posible de ti, y entonces sueltas. Y así por medio de ello dispara lejos. Mientras más tires hacia ti, más lejos volará hacia él. ¿Escuchan? Así funciona la saeta. Dice: ¿qué nos viene a enseñar en realidad este asunto? El que habla mal quiere que la murmuración hiera. ¿Cómo se asegura de que la murmuración hiera? ¿Qué hace? Dice una palabra de elogio sobre esa persona. Ahora entendamos: él quiere herirlo. Él quiere herirlo, pero para herirlo, ¿qué hace? Tira la saeta hacia sí. Tirar la saeta hacia sí significa exactamente lo contrario de herir. Al contrario, lo acerca a sí. Es una buena persona, y es una persona ejemplar, y es una persona ejemplar, dice sobre él palabras de elogio, lo tira hacia sí, hacia sí, hacia sí, y entonces suelta. Pero quiero decirte, ¿sabes lo que pasó ayer?, simplemente no vas a creer. Y ahora te cuenta sobre él murmuración. Esa murmuración dispara exactamente como una saeta que has tirado bien hacia ti. ¿Por qué? Porque si vengo a decir fulano es así y asá, déjalo, tienes algo contra él, déjalo, nadie me lo aceptará. Pero si primero hablé sobre él palabras de elogio y cuánto lo aprecio y cuán buena persona es y cuánto... después, cuando digo pero escucha, lo que pasó ayer, yo simplemente quedé pasmado y... ah, ahora hiere mucho más. Porque después de que hablaste elogios, entonces tus palabras surten mucho más su efecto, porque mira, tú lo ves, no busco su mal, te dije de él cosas buenas. Entonces resulta que la saeta, que su lengua es como una saeta shajut. ¿Qué es shajut? Estirada. Tira la saeta hacia sí, hacia sí, hacia sí, hacia sí, por así decirlo acerca a la persona hacia sí, dice sobre ella palabras de elogio, y entonces cuando disparas, el disparo es como debe ser. Entonces el disparo hiere y causa un daño enorme. Para que al final crean en su vituperio, tira la saeta hacia sí.
El Malbim explica: la lengua tiene la fuerza de hablar o de callar. Y según esto es como un arco con flechas, que la persona puede decidir si retengo mis flechas o disparo las flechas. Dice el Malbim: pero en ellos el hábito de hablar engaño, el hábito de hablar mentira y murmuración, es más fuerte que ellos, hasta tal punto que su saeta, por así decirlo, ya vuela por sí sola. Dice: mira que su saeta, "saeta shajut es su lengua, engaño hablan". Engaño hablan, por así decirlo de manera habitual, abre la boca, ¿qué le sale de la boca? Engaño habla. Ese es su modo predeterminado. En él, todo el tiempo es "engaño habla". No tiene un estado en que su boca a veces habla verdad, a veces habla mentira, no. Sino engaño habla. Aquel de cuya garganta habla siempre, siempre es el engaño. Hasta que en realidad el engaño es como el arco que dispara flechas, y él es "shajut", está estirado, no puede detenerlo. No puede impedirlo, no puede frenarlo. Sino que todo el tiempo el engaño es el que habla. Todo el tiempo las flechas como que se disparan por sí solas. Y mira que ya no puede detenerse, hasta que ya se le convirtió en que el habla del engaño es como una segunda naturaleza, que no puede acostumbrarse a hablar verdad. Entonces aunque con su boca paz habla con su prójimo, de todos modos en su interior le pone asechanza. En el interior del habla, la asechanza tiene por dentro la mentira y el engaño que acecha a su prójimo para hacerle mal.
"¿Acaso por esto no los castigaré?, dice Hashem. ¿De una nación como esta no se vengará mi alma?" Dice el Malbim: vean, hay aquí dos cosas. Corresponde que los castigue por los actos mismos; sobre esto dice: ¿acaso por esto no los castigaré? Por otro lado corresponde la venganza, dice el Malbim, por la cualidad de la maldad del alma que obra tal cosa y la maldad de su naturaleza. Las personas que hacen algo así, ello revela naturalezas muy malas. Personas cuya saeta afilada es su lengua, que engaño hablan, con su boca paz hablan con su prójimo, en su interior le ponen asechanza, esto revela la maldad de su naturaleza. Sobre esto dice: ¿de una nación como esta, que es la maldad de su naturaleza, no se vengará mi alma? "Por los montes levantaré llanto y lamento, y por las moradas del desierto endecha, porque fueron arrasadas sin que nadie pase, ni oyeron voz de ganado; desde el ave del cielo hasta la bestia huyeron, se fueron." El Radak dice que los montes son lugar de pastoreo de las ovejas y las cabras. Otra posibilidad: ¿qué es "por los montes levantaré llanto y lamento"? Que cuando querían proclamar algo a lo lejos subían al monte, porque desde el monte se podía hacer oír. Y "moradas del desierto", la intención son las tiendas del desierto. "Neot" es de la expresión "naveh", morada, ¿verdad? Es decir, el lugar donde habitaban en el desierto. Dice "desierto" también, hay un desierto que es lugar de pastoreo. Como "y condujo el rebaño detrás del desierto", la intención es un lugar donde apacentaban el rebaño. Entonces dice el profeta, cuando ve la destrucción de la tierra, por esto "por los montes levantaré llanto y lamento". Por esos lugares que son lugares donde apacentaban el rebaño, y ahora los veo en su destrucción, por esto levantaré lamento, llanto y lamento. Por las moradas del desierto levantaré endecha. Porque veo que estos lugares fueron arrasados sin que nadie pase. La intención es: estos lugares por los que siempre pasaba gente, veo que fueron arrasados sin que nadie pase. El significado es que por estos lugares pasaba gente de un lugar a otro. Y no solo que no hay tiendas plantadas allí, lo cual significa una morada fija, sino que tampoco un transeúnte casual, tampoco eso hay allí. Estos lugares fueron arrasados. "Arrasados" significa fueron destruidos. Y quizá adelantemos ya al Malbim, que "prender fuego" por lo general habla de una destrucción que se hace por medio del fuego. Pero de ahí, dice el Malbim, se aplicó a todo lugar que fue destruido. Todo lugar que fue destruido se llama arrasado, sí, expresión de ruina, sequedad y desolación. Entonces dice: mira, estos lugares fueron arrasados sin transeúnte. El significado es que allí no hay ni siquiera transeúntes, como explicamos. Y añade sobre esto y dice que no solo que no hay transeúntes, sino que tampoco oyeron voz de ganado. Ni siquiera voces de rebaño hay allí. Y no solo eso, sino que desde el ave del cielo hasta la bestia huyeron, se fueron. "El ave del cielo", dice el Radak, la intención aquí es a modo de hipérbole, que por así decirlo ni siquiera las aves del cielo llegaron allí. Y en realidad dice que no es una simple hipérbole, porque nuestros Sabios dicen: Rabí Yehudá dice: durante cincuenta y dos años nadie pasó por Yehudá. Como está dicho: "por los montes levantaré llanto y lamento y por las moradas del desierto endecha, porque fueron arrasadas sin que nadie pase; desde el ave del cielo hasta la bestia huyeron, se fueron". Dice la Guemará: "se fueron", "huyeron, se fueron", ¿cuánto es "bestia"? ¿Qué es "behemá"? Es 52. Dice: ven y ve que durante 52 años no hubo allí ni siquiera un ave. Rabí Yosí dice: durante siete años se mantuvo con azufre, como está dicho: "azufre y sal, quemada toda su tierra". Entonces durante 52 años no pasó allí persona ni pasó ave por encima de la tierra de Israel, lo cual viene a mostrar la magnitud de la destrucción. Rashi trae: desde el exilio de Tzidkiyahu hasta el mandato de Koresh, rey de Persia, hubo 52 años. Mira y ve que en ese tiempo la tierra estuvo desolada y destruida.
El Malbim explica que prestemos atención: está escrito aquí "por los montes levantaré llanto y lamento, y por las moradas del desierto endecha". Por así decirlo, el Santo, Bendito sea, dice: por las personas que murieron y fueron dañadas, por ellas no lloraré. Y la razón de ello es simple. Pues por el contrario vimos: ¿acaso por esto no los castigaré? ¿De estos no se vengará mi alma? Ellos no merecen llanto, merecen venganza por los actos terribles que hicieron. Entonces dice el Santo, Bendito sea: ¿por quién he de llorar? Por los montes. Que por así decirlo los montes no tienen culpa. ¿Y por qué sufren? Eso es en realidad lo que se dice aquí. Por las moradas del desierto: estos lugares no tienen culpa. ¿Por qué sufren? ¿Por qué deben estar ahora en su destrucción? ¿Por qué deben estar ahora en su desolación? Ellos no tienen culpa. Los culpables aquí son las personas. Entonces dice el Santo, Bendito sea: ¿sabes por quién sí he de llorar? Por los montes, por las moradas del desierto, que por así decirlo sufren sin culpa suya a causa de los pecados de las personas. Dice el Malbim: y el enunciado aquí es paralelo. Ya hemos hablado muchas veces en el pasado del tema de que las partes del versículo son paralelas, que en realidad dividen el pasuk en cuatro, y la primera parte corresponde a la tercera, y la segunda corresponde a la cuarta. Y así también aquí dice el Malbim: las partes del versículo son paralelas. Por los montes levantaré llanto, ¿por qué? Porque fueron arrasados sin que nadie pase. Los montes, explica el Malbim, no como explicó el Radak que es lugar de pastoreo, él explica que es un lugar donde por lo general la gente llegaba a los montes cuando necesitaba cruzar y pasar de un lugar a otro. Entonces pasaban por los montes. Entonces dice: por los montes levantaré llanto, porque fueron arrasados, la intención es destruidos, sin que nadie pase. No hay allí ni siquiera gente que pase para pasear. Y por las moradas del desierto, por ellas levantaré endecha. ¿Por qué? Porque no oyeron voz de ganado. Porque las moradas del desierto son verdaderamente los lugares en los que apacentaban el rebaño, y por ellos corresponde llorar y hacer endecha, pues ya no hay allí voz de ganado.
"Y convertiré a Jerusalén en montones de ruinas, en morada de chacales, y a las ciudades de Yehudá las convertiré en desolación, sin habitante." Es decir, solo por los montes y por las moradas del desierto, como explicamos, solo por ellos dice el Santo, Bendito sea, tengo que hacer endecha. No por Jerusalén. Jerusalén misma será destruida. Dice el Santo, Bendito sea: por ella no lloraré. No por Yehudá. Que a ellas yo mismo, y convertiré a Jerusalén en montones de ruinas, en morada de chacales. Yo mismo las entregaré a montones de ruinas. "Galim", montones, se refiere a las casas cuando sean derribadas, se convierten en un montón. Un montón de piedras. Entonces convertiré a Jerusalén en montones de ruinas, de las casas que sean derribadas y las murallas que se rompan, todo será considerado un montón, todo será un solo montón de escombros. ¿Y qué ocurre en un lugar así cuando la persona abandona el lugar? Entonces enseguida llegan allí chacales. Llegan allí toda clase de bestias que vienen a los lugares abandonados, a los lugares donde no hay morada humana. Por eso estos lugares serán morada de chacales. Y a las ciudades de Yehudá las convertiré en desolación, sin habitante. A las ciudades de Yehudá las entregaré yo mismo a desolación como dijimos, y esto es como está escrito: ¿de una nación como esta no se vengará mi alma? Entonces por ellas dice el Santo, Bendito sea: no levantaré llanto ni levantaré lamento ni endecha, porque recibieron el castigo que les corresponde según lo que merecen. El Metzudat Tzion explica que "tanim" es una clase de serpiente, así lo explica. Y en el entendimiento simple es "tanim", el chacal, ese animal que nos es conocido.
"¿Quién es el hombre sabio que entienda esto, y a quien la boca de Hashem haya hablado, para que lo declare, por qué se perdió la tierra, fue arrasada como un desierto sin transeúnte?" ¿Quién es el hombre sabio, dice el Malbim, que conoce las leyes de la sabiduría, y que entienda esto, que tenga más que eso, que tenga también entendimiento, pues entendimiento significa comprender una cosa a partir de otra? Y a quien la boca de Hashem haya hablado para que lo declare, o si no tiene ni esto ni aquello, de todos modos quizá la boca de Hashem le habló. Quizá recibió profecía de Hashem, y entonces que lo declare, es decir, el profeta es enviado para decirle al pueblo, para dar un mensaje. Entonces quizá pueda responder a nuestra pregunta. ¿Y cuál es la pregunta? ¿Por qué se perdió la tierra? El significado es: ¿cómo vemos que sobre la tierra hay tal calamidad como si se hubiera perdido por completo? Entonces aunque aparentemente les corresponde castigo, pero ¿por qué hasta tal punto? ¿Por qué hasta el punto de que se perdiera la tierra por completo, que ya no es apta en absoluto para ser lugar de asentamiento? Como vimos que durante siete años hubo azufre y sal, quemada toda su tierra, en una situación en que no se podía asentar en ella en absoluto. Durante 52 años ni persona ni ave pasaron por la tierra de Israel. Esto muestra una pérdida absoluta. Entonces aunque les corresponde castigo, pero ¿quién es el sabio que entienda esto, quién quizá recibió profecía para declararlo, por qué se perdió la tierra? ¿Por qué se perdió la tierra de manera tan total? Esto muestra que hay sobre ellos ira, esto muestra que hay sobre ellos enojo de Hashem, esto muestra que por así decirlo no hay esperanza para su final. Y esto es como está escrito en el pasuk: "y verán las plagas de aquella tierra y sus enfermedades: azufre y sal, quemada toda su tierra". Y esta es exactamente la pregunta que ellos preguntarán, como dice la Torá: "¿por qué hizo Hashem así a esta tierra?, ¿qué es este gran ardor de ira?". Sobre esto dice el profeta: ¿por qué se perdió la tierra? ¿Por qué hay un ardor de ira tan grande? Fue arrasada como un desierto sin habitante. Es decir, la destrucción es tan absoluta que fueron destruidos por completo como un desierto sin habitante.
Dicen en nombre del Rebe de Satmar, que dijo a modo de ingenio: ¿por qué se perdió la tierra? Antes decía: siempre se hablaba de la tierra de Israel, la tierra santa, la subida a la tierra. Y he aquí, dice, en los últimos años vimos que se perdió la tierra. De pronto no se habla de la tierra de Israel, se habla del Estado de Israel. Dice: ¿por qué se perdió la tierra? ¿A dónde se perdió la expresión "tierra"? La respuesta está en el pasuk siguiente: por haber abandonado mi Torá. Dice: en el momento en que abandonaron la Torá, entonces ya se convirtió en un Estado, una entidad, pero ya no se habla de la grandeza de la tierra de Israel y del asentamiento de la tierra como lugar de mitzvá, sino ¿qué? Autodeterminación, de eso se habla. Tenemos un lugar donde... entonces puede ser aquí, puede ser también en Uganda, como hubo quienes ya aconsejaron. Entonces vimos que se perdió la tierra. La expresión de tierra como lugar que es lugar santo: ¿por qué se perdió la tierra? Por haber abandonado mi Torá. "Y dijo Hashem: por haber abandonado mi Torá que puse ante ellos, y no escucharon mi voz ni anduvieron en ella." Prestemos atención: está escrito aquí "por haber abandonado mi Torá", está escrito "que puse ante ellos", que es también un agregado que requiere explicación, "y no escucharon mi voz", pues esto ya está incluido en "por haber abandonado mi Torá", "ni anduvieron en ella", pues esto ya está incluido en "por haber abandonado mi Torá y no escuchado mi voz". Entonces el pasuk aquí aparentemente es un versículo que repite, cambia y triplica lo mismo. Entonces, primero, el Radak explica: ¿qué es "mi Torá que puse ante ellos"? No está en el cielo ni al otro lado del mar, sino que la puse ante ellos. Es decir, se podría pensar que quizá la Torá es difícil, quizá la Torá es compleja, quizá es complicada. Dice el Santo, Bendito sea: pueblo mío, ¿en qué te fatigué?, ¿en qué te cansé? ¿Qué te dije que trajeras? Pues aun cuando nos dijo que trajéramos un sacrificio, no nos dijo que trajéramos de las bestias que se encuentran en el desierto, en los bosques. No te dijo tráeme un sacrificio de león. ¿De dónde voy a traer ahora un león? No, trae de tu rebaño, de lo que tienes en el corral. Y así sucesivamente por este camino. El Santo, Bendito sea, dice: ¿en qué te fatigué? No te cansé con ninguna mitzvá. De modo que "mi Torá que puse ante ellos": pues les di una Torá que es fácil de cumplir. No una Torá complicada, no te pedí que sacrificaras a tu hijo como ofrenda ante mí. Entonces, ¿por qué lo que yo no te pedí lo vas y lo haces voluntariamente para el Moloj? ¿Cómo se puede entender algo así? Dice el Santo, Bendito sea: mi Torá puse ante ellos.
El Malbim explica: "y dijo Hashem: por haber abandonado mi Torá". La respuesta de parte de Hashem es que, como vimos que no hay respuesta -ni el sabio sabe, ni el entendido comprende, ni el profeta declara-, entonces, ¿cuál es la respuesta de parte de Hashem? Dice la Torá: has de saber, y dijo Hashem: por haber abandonado mi Torá. Dice el Malbim: tienen tres niveles en la observancia de la Torá. Primero, quien se adhiere a la Torá con amor, con entusiasmo, con deseo, hace todas las mitzvot de Hashem verdaderamente con alegría y con deseo de adherirse a sus mitzvot. Sobre esto dice: y dijo Hashem: por haber abandonado mi Torá que puse ante ellos. Les di mi Torá ante ellos para deleite, para amor del alma, mi Torá que es lo más preciado para mí, lo más dulce, lo más especial. Les correspondía adherirse a mi Torá con adhesión y deseo en el nivel más elevado. Eso lo abandonaron. Hay un nivel más bajo, que aun si no es por deseo, pero Hashem ordenó. Y puesto que Hashem ordenó, entonces lo hago. Esto es más desde el aspecto del temor que desde el aspecto del amor. Sobre esto continúa y dice que abandonaron mi Torá, no solo eso, sino que tampoco escucharon mi voz. Escuchar mi voz es el mandato. Al menos, aun si no lo haces con deseo y entusiasmo, mi Torá, pero al menos escucha mi voz. Yo ordené, por temor a Hashem te correspondía cumplir sus mitzvot. Dice: tampoco eso hicieron, ni siquiera como quien escucha la orden del amo que manda. Y el tercer nivel es una persona que actúa por hábito. Es una persona que hace mitzvot como "precepto de hombres aprendido". Que así creció, así fue educado, así continúa. ¿Cómo dijo una vez el Rav Uri Zohar? Como un niño cautivo entre los observantes de las mitzvot. Un niño cautivo, ¿qué hará? Allí nació, entonces cada mañana sabe que con la mano se hacen así movimientos giratorios, y a eso lo llaman ponerse tefilín, entonces hace esos movimientos giratorios. Así lo sabe, es automático en él. Así nació, así es, con eso creció, precepto de hombres aprendido. Bueno, en fin, eso también es algo. Sobre esto dice: ni anduvieron en ella. "Ni anduvieron en ella", la intención desde el aspecto del andar y del hábito, quizá también eso fuera algo. Dice: tampoco eso hicieron. Ven y ve que abandonaron por completo la Torá, y ni siquiera en su nivel más bajo la observaron.
La Guemará del tratado Baba Metzia, folio 85. Una Guemará conocida por todos. Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: ¿qué significa lo que está escrito "quién es el hombre sabio que entienda esto, y a quien la boca de Hashem haya hablado para que lo declare, por qué se perdió la tierra"? Esta cosa la dijeron los sabios y no la explicaron; la dijeron los profetas y no la explicaron; hasta que la explicó el Santo, Bendito sea, en persona. Como está dicho: "y dijo Hashem: por haber abandonado mi Torá que puse ante ellos". Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: porque no bendijeron primero sobre la Torá. La Guemará del tratado Baba Metzia es muy conocida, se habla mucho de ella antes de Tishá BeAv, en esos días de entre las angustias. Quien quiera podrá escuchar también en nuestro disco sobre Tishá BeAv, donde tratamos también este tema desde varios aspectos. Dice el Ran en Nedarim, folio 81, que no bendicen primero sobre la Torá, al comienzo de su ocupación cada día, es decir, al ocuparse en palabras de Torá y "haarev na" y "asher bajar". ¿Qué es "no bendijeron primero sobre la Torá"? Que no pienses que no bendijeron cuando suben a leer la Torá. No. Sino que cuando se levantan por la mañana y comienzan a ocuparse en la Torá, bendicen las bendiciones de la Torá. Está prohibido estudiar sin bendecir las bendiciones de la Torá. Entonces al comienzo de su ocupación cada día no bendecían las bendiciones de la Torá. Esta cosa se les preguntó a los sabios y no la explicaron, dice el Ran. De lo que está escrito "y dijo Hashem: por haber abandonado mi Torá", se deduce que no había quien conociera su razón, para su generación, sino solo el Santo, Bendito sea. Dice: de lo que está dicho "quién es el hombre sabio que entienda esto, y a quien la boca de Hashem haya hablado para que lo declare, por qué se perdió la tierra", esperamos escuchar la respuesta del sabio y la respuesta del que entiende esto, y no tienen respuesta. ¿Y qué, hasta que vemos enseguida en el pasuk siguiente "y dijo Hashem"? ¿Qué entiendes de esto? Que ninguno de los demás tenía respuesta. Esto es en realidad lo que dice la Guemará: esta cosa la dijeron los sabios y los profetas y no la explicaron. No supieron dar explicación de por qué se perdió la tierra. Y si es así, el único que puede dar explicación es solo el Santo, Bendito sea. Y hallé en la Meguilat Setarim de Rabenu Yoná que el versículo así lo precisa, que por no haber bendecido primero sobre la Torá se perdió la tierra. Pues si fuera "por haber abandonado mi Torá" según su sentido literal, si lo explicas como que abandonaron la Torá, ¿y cuál es el entendimiento simple? No la cumplieron, como explica el Malbim. Y el Malbim explica el sentido literal. Y verdaderamente según el sentido literal esto es lo correcto: no la cumplieron, ni por amor, ni por temor, ni tampoco por hábito. Esto es correcto según el sentido literal. Pero dice: aun así seguirá siendo difícil, pues aparentemente, ¿por qué se les preguntó a los sabios y a los profetas y no la explicaron? Si hablas de personas que no cumplen la Torá, ¿por qué se perdió la tierra? Sal afuera y mira, ¿hay personas observantes de las mitzvot? Todos se comportan como gentiles. Entonces, ¿qué preguntas por qué se perdió la tierra? Es decir, no es posible que la respuesta sea tan simple si vemos que ni los sabios ni los profetas ni los entendidos, ninguno tiene esta respuesta. ¿Qué, acaso viven en otro planeta? ¿No moran en medio de su pueblo? ¿No conocen la realidad? Entonces, ¿cómo es posible que ante una pregunta así ni los sabios ni los entendidos ni los profetas tengan respuesta, y solo el Santo, Bendito sea, deba revelárselo: abandonaron la Torá? ¿Qué, qué sentido literal hay en esto? Sino que sin duda, ¿cuál es la conclusión? Que se ocupaban de la Torá siempre. Y por eso entiendes el asombro: ¿por qué se perdió la tierra? Pues se ocupaban de la Torá. Y si se ocupaban de la Torá, la Torá protege, la Torá salva. ¿Por qué? ¿Por qué en verdad no estaban protegidos a raíz de la Torá? Hasta que lo explicó el Santo, Bendito sea, en persona, que conoce las profundidades del corazón. ¿Escuchan? Esta es la Meguilat Setarim de Rabenu Yoná. Él conoce las profundidades del corazón: que no bendecían primero sobre la Torá. ¿Qué significa esto? ¿Y qué si no bendijeron? No es una falta de bendición. Porque también una persona que se puso tefilín y no bendijo, tefilín se puso. También una persona que tomó el lulav y no bendijo, lulav tomó. Nadie dirá: no, no cumpliste tu obligación. Las bendiciones no impiden. Entonces, ¿qué ocurrió aquí que de pronto la bendición impide? Presten atención, dice Rabenu Yoná: hasta que lo explicó el Santo, Bendito sea, en persona, que conoce las profundidades del corazón, que no bendecían primero sobre la Torá. Es decir, ¿qué significa "y qué si no bendijeron"? Que la Torá no era tan importante a sus ojos como para que fuera digna de que bendijeran sobre ella. Que no se ocupaban de ella en su nombre. Y a raíz de ello despreciaban su bendición. Y esto es "no anduvieron en ella". Este es el sentido literal de lo que está escrito "no anduvieron en ella". Es decir, en su intención y en su nombre. No anduvieron en ella por el camino en que corresponde andar cuando se estudia Torá. Estudiaba Torá como estudiaba ciencias. Estudiaba Torá como estudiaba álgebra. Sí, es muy importante, tiene mucho conocimiento, amplía horizontes, es verdaderamente, da mucho saber y... así, así se estudia cuando se estudian las demás sabidurías. Así se estudia cuando se estudia cultura general. Pero cuando se estudia Torá, la Torá es Torá de vida. Cuando estudias Torá te conectas con el Santo, Bendito sea. Y a raíz de ello despreciaban su bendición, y esto es "no anduvieron en ella". ¿Qué, antes de estudiar álgebra bendije? ¿"Que nos santificó con sus mitzvot y nos ordenó ocuparnos en las palabras del álgebra"? ¿Bendije? Entonces, ¿por qué bendeciríamos sobre las palabras de la Torá? Esto es sabiduría y aquello es sabiduría. Así se relacionaban con la Torá. Dice: de ahí entiendes, no anduvieron en ella en su intención y en su nombre, entonces esa Torá no es importante a tus ojos, no puede protegerte. ¿Qué está escrito acerca del rey David? "Y lo cubrían con ropas, pero no entraba en calor." Dicen nuestros Sabios: puesto que despreció las ropas, las ropas no lo protegían. ¿Qué está escrito acerca del pueblo de Israel? Ofrecían sacrificios en el Templo y no los protegieron. ¿Y por qué? Puesto que despreciaron el servicio del Templo, entonces los sacrificios ya no los protegían. También aquí, puesto que se relacionaron con la Torá como con una sabiduría más, entonces una Torá así no tiene fuerza para protegerte, no tiene fuerza para guardarte. Y entonces de ahí también es la razón por la que llegaron al deterioro, es la razón por la que no cambiaron sus actos para bien, es la razón por la que las palabras de los profetas no influyen, es la razón por la que descienden al nivel más bajo. Todo comenzó por haber despreciado la Torá. Pero dice el Santo, Bendito sea: ojalá me hubieran abandonado a mí pero hubieran guardado mi Torá, pues la luz que hay en ella los devuelve al buen camino. Pero ¿cómo? No su Torá, mi Torá. Como yo ordené estudiarla. De esa manera, con la intención en su nombre, un estudio en el que verdaderamente sientes que en él hay conexión con el Santo, Bendito sea, ese es verdaderamente un estudio que te cambia. Estas son las palabras del Ran, y el piadoso, dice el Ran, y son hermosas y dignas de quien las dijo. Cuando Rabenu Yoná hablaba, hablaba verdaderamente según sus niveles, dignas de quien las dijo.
"Y anduvieron tras la obstinación de su corazón, y tras los baales que les enseñaron sus padres." Y anduvieron tras la obstinación de su corazón, "sherirut" tiene dos significados. Un significado es visión. Como "shuro", ¿verdad? Como "mirará sobre los hombres". Y así sucesivamente por este camino, hay algunos más... bueno, allí hay quienes quieren decir "todo hombre gobierne en su casa", hay quienes quieren decir "shorer" de la expresión "lashur", de la expresión de ver. Pero ese no es el sentido literal allí, por eso leemos "sorer" y no de expresión de dominio ni de expresión de visión. Pero hay varios lugares: la muralla se llama "shur" por esta razón, porque a través de la muralla veían a lo lejos, por eso se llama "shur". "Las hijas caminaron sobre la muralla", sobre la muralla, desde donde observaban a lo lejos. "Lo veré, mas no ahora, lo divisaré, mas no de cerca." Se ve que "shur" es expresión de mirada. Hay otra explicación: que "la obstinación de su corazón" es de la expresión "shrir", músculo, de la expresión de dureza, "firme, claro y establecido". La intención es fuerte. Desde la fuerza, la fuerza de la firmeza de su corazón. No tienen suavidad en su corazón, andan tras la fuerza de su corazón. Esto también es como la expresión que nos es conocida, "duro de cerviz". Que camina con su cerviz petrificada, no es capaz de mover su cabeza a la derecha ni a la izquierda, y es lo que se llama en el lenguaje popular de hoy "cabeza contra la pared". Es la misma idea. Tiene la cerviz dura, lo llaman, no gira la cabeza. Continúa con lo suyo. Entonces así también "la obstinación de su corazón", expresión de la dureza de su corazón. Dice el Malbim: aquí habla en relación con el hecho de que abandonaron la Torá, pues vimos tres niveles. El primer nivel es en relación con el amor de Hashem, la adhesión a la Torá, el estudio por deseo. Dice: mira, anduvieron tras la obstinación de su corazón malvado, sirvieron a la idolatría por el deseo de su corazón. En relación con la costumbre y el hábito, que tampoco por ello sirvieron a Hashem, dice: y anduvieron tras los baales que les enseñaron sus padres. Anduvo y se adhirió a los baales, a la idolatría, por lo que les enseñaron sus padres. Entonces esperas que anduvieran en ella por hábito, como precepto de hombres aprendido. Dice: lo que tienen aprendido es servir a la idolatría, porque su padre servía a la idolatría, entonces ellos continúan por ese mismo camino. Entonces resulta que tanto por su intelecto como por el hábito de sus actos, dice el Malbim, todo los desvió de la Torá de Hashem hacia la idolatría. Entonces resulta que ya no tienen remedio.