Introducción: La haftará de "Asóf Asifem"
Nos encontramos en el capítulo 8 a partir del versículo 13, que constituye el inicio de la haftará de Tish'á BeAv, la haftará de "Asóf Asifem". Hasta aquí, el profeta describió la gran rebelión que hubo en el pueblo de Israel: "Presté atención y escuché, no hablan rectamente; no hay hombre que se arrepienta de su maldad diciendo: '¿Qué he hecho?'", y también: "Pero Mi pueblo no conoce el juicio de Hashem". Ahora, tras la descripción del pecado, el profeta pasa a describir el castigo. Y de aquí en adelante, tal como explica el Malbim, el capítulo está estructurado como una especie de diálogo: a veces habla el Santo, bendito sea, a veces el profeta y a veces el pueblo. Por ello, incluso dentro de un mismo versículo pueden escucharse varias voces en forma de pregunta y respuesta.
Versículo 13: Asóf Asifem
אָסֹף אֲסִיפֵם נְאֻם ה' אֵין עֲנָבִים בַּגֶּפֶן וְאֵין תְּאֵנִים בַּתְּאֵנָה וְהֶעָלֶה נָבֵל וָאֶתֵּן לָהֶם יַעַבְרוּם׃ - Ciertamente los consumiré, dice Hashem; no habrá uvas en la vid ni higos en la higuera, y la hoja se marchitará, y lo que les di pasará de ellos.
El Radak explica que ambas expresiones, "asof asifem", provienen de la raíz que denota aniquilación y fin, como en "y recogerás tu vida (morirás)" o "perecerán" - perecerán por completo, todo será consumido. Una destrucción total, al punto de que no se encontrarán uvas en la vid ni higos en la higuera. ¿Y por qué precisamente estos dos ejemplos? Porque eran los dos tipos de frutos que la gente cultivaba en mayor abundancia y consumía con más frecuencia. Así también encontramos en la bendición: "cada hombre bajo su vid y bajo su higuera", y en la maldición: "devorará tu vid y tu higuera". Esta era la base de su sustento y el fruto principal de sus cultivos. "Y la hoja se marchitará" - incluso las hojas se marchitarán antes de tiempo, para mostrar la magnitud de su desgracia. "Y lo que les di pasará de ellos" - la abundancia de frutos que les di pasará y les será quitada por medio de los enemigos, quienes consumirán todos sus frutos; "ya'avrum" significa "pasarán de ellos".
El Malbim interpreta de manera distinta: aquí hay dos expresiones diferentes. El primer término, "asof", proviene del concepto de reunir o congregar, mientras que "asifem" proviene de exterminio y consumación, como en "perecerán y pasarán" o "no se extinguirá de su descendencia". Es decir, el Santo, bendito sea, dice: los reuniré, ¿y con qué propósito los reuniré? Para consumirlos y exterminarlos; los reuniré a fin de ponerles fin.
Y ante esto, el pueblo responde: ¡pero si no hay uvas en la vid ni higos en la higuera, no tenemos alimento para reconfortar nuestra alma! A lo cual el Santo, bendito sea, les replica: "vaetén lahém ya'avrum" - ¿cómo voy a darles uvas e higos, si ellos transgreden los preceptos que les ordené? De este modo, encontramos tres explicaciones para "vaetén lahém ya'avrum". La primera, según el Malbim: les di una Torá y ellos la transgredieron, ¿cómo pueden entonces quejarse de que no hay abundancia ni sustento? La segunda: di uvas e higos, pero ¿quién los recibe finalmente? Las naciones que los deportan al exilio a otra tierra, ellas son las que se apoderan de los frutos. La tercera, en una dirección similar: puesto que no tienen qué comer, "y les daré" - pondré sobre ellos a las naciones que los desterrarán; es decir, según esta tercera explicación, no significa que daré los frutos a las naciones, sino que entregaré a este pueblo en manos de las naciones que lo deportarán.
Versículo 14: ¿Por qué nos quedamos sentados?
עַל מָה אֲנַחְנוּ יֹשְׁבִים הֵאָסְפוּ וְנָבוֹא אֶל עָרֵי הַמִּבְצָר וְנִדְּמָה שָּׁם כִּי ה' אֱלֹהֵינוּ הֲדִמָּנוּ וַיַּשְׁקֵנוּ מֵי רֹאשׁ כִּי חָטָאנוּ לַה'׃ - ¿Por qué nos quedamos sentados? ¡Congregaos y entremos a las ciudades fortificadas y perezcamos allí en silencio! Pues Hashem, nuestro Dios, nos ha hecho callar y nos ha dado a beber agua amarga y envenenada, porque hemos pecado contra Hashem.
Explica el Malbim: estas son palabras del pueblo. Dado que "asof asifem" implica que habrá una reunión, el pueblo se congrega y dice: "¿Por qué nos quedamos sentados?" - ¿por qué permanecemos pasivos sin actuar y sin trazar un plan para la guerra? Por eso: "¡Congregaos y entremos a las ciudades fortificadas!" - vayamos a las ciudades amuralladas y desde allí combatiremos al enemigo. Esa era siempre su costumbre: cuando debían defenderse del enemigo, se refugiaban en una ciudad amurallada, un lugar donde guarecerse y desde el cual librar batalla.
El profeta les responde: "Y perezcamos allí en silencio" - ¿acaso creen que allí hallarán salvación? En ese mismo lugar quedarán reducidos al silencio y la ruina. El motivo es simple: si la carencia proviniese de la fuerza física o de la estrategia militar, tendría sentido planear cómo actuar. Pero ese no es el caso, pues "Hashem, nuestro Dios, nos ha hecho callar" - ¿quién es el que nos ha reducido al silencio? Hashem, nuestro Dios; Él es Quien nos ha sumido en el duelo y la desolación. Y en lugar de ofrecer a los deudos una copa de consuelo, como correspondería, "nos ha dado a beber agua de hiel", y todo esto porque hemos pecado contra Hashem.
¿Y qué es "mei rosh"? El "rosh" era una hierba venenosa, una sustancia letal, y cuando exprimían su jugo lo llamaban "mei rosh", es decir, aguas envenenadas. Y el Tárgum traduce: "y nos dio a beber una copa de maldición", dañina "como cabezas de serpientes", es decir, semejante al veneno de los ofidios.
Versículo 15: Se esperaba paz, y no hay bien
קַוֵּה לְשָׁלוֹם וְאֵין טוֹב לְעֵת מַרְפֵּה וְהִנֵּה בְעָתָה׃ - Se esperaba paz, y no hay bien; tiempo de curación, y he aquí el espanto.
El pueblo dice: ¿Acaso no correspondía esperar la paz? ¿Y por qué no hay bien? El profeta les responde: "Para tiempo de curación, y he aquí el espanto". Habría sido propio esperar un tiempo de curación, pues todas estas desgracias debían haberlos llevado a la sanación, a hacer teshuvá. Y he aquí que en lugar de teshuvá - "espanto", están perturbados y obstinados, aferrados a su maldad y a su corrupción. Antes de que me preguntes por qué no hay paz, te preguntaré yo a ti: ¿Por qué no hay teshuvá? ¿Por qué no corrigen sus acciones?
Versículo 16: Desde Dan se escucha el resoplido de sus caballos
מִדָּן נִשְׁמַע נַחְרַת סוּסָיו מִקּוֹל מִצְהֲלוֹת אַבִּירָיו רָעֲשָׁה כָּל הָאָרֶץ וַיָּבוֹאוּ וַיֹּאכְלוּ אֶרֶץ וּמְלוֹאָהּ עִיר וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Desde Dan se oye el resoplido de sus caballos; al son de los relinchos de sus corceles tiembla toda la tierra; vinieron y devoraron la tierra y su plenitud, la ciudad y a los que en ella habitan.
¿Por qué menciona precisamente a Dan? El Radak explica que Dan se encuentra en el confín de la tierra, y viene a decir que ya desde el extremo del país se escucha el resoplido de los caballos. Y el Tárgum Yonatán explica que no se trata de un simple "desde Dan", sino de una alusión a la corrupción que hubo en Dan: "por haber adorado al becerro de Dan", desde allí se desató el mal, y por eso un rey con sus ejércitos subirá contra ellos y los desterrará.
"El resoplido de sus caballos" - dice el Radak: el estornudo o resuello de sus caballos; el estornudo de los caballos se llama 'nejirá' porque sale de las fosas nasales (nejiráyim). "Al son de los relinchos de sus corceles" - sobre esto hay dos explicaciones. La primera es que se refiere a los propios caballos, que son los 'abirim' (fuertes), y ante el sonido de sus relinchos tembló toda la tierra. Y la segunda, según el Tárgum Yonatán, del cual se deduce "del sonido de los pasos de sus guerreros", que se refiere a los valientes: cuando salían a la batalla, los guerreros lanzaban gritos y hacían sonar cuernos produciendo gran estrépito para animar a los combatientes a avanzar con todas sus fuerzas.
El Malbim explica que la primera parte del versículo son palabras del pueblo, que vienen con un reclamo: ¿Cómo es posible tal cosa? Si Yaakov, al bendecir a sus hijos, dijo: "Será Dan una serpiente junto al camino, una víbora junto al sendero, que muerde los talones del caballo y hace caer a su jinete hacia atrás". Los miembros de la tribu de Dan eran expertos en la guerra y sabían cómo combatir contra jinetes, atacando a los caballos hasta derribar al jinete hacia atrás; esa era su especialidad. Y por este motivo Dan era la retaguardia de todos los campamentos en el desierto: pues los jinetes atacan habitualmente a los rezagados, a los débiles que quedan atrás, y ellos son los primeros que los perseguidores alcanzan. Por eso Dan fue colocado al final, para proteger a los que se quedaban atrás, siendo el experto en combatir contra jinetes. Y sobre esto se asombra el pueblo: ¿cómo pudo invertirse la situación, de modo que precisamente desde Dan se escucha el resoplido de los caballos del enemigo? ¿Dónde están los hombres de Dan, tan expertos en combatir contra caballos, y por qué no hicieron frente ni bloquearon el camino de los enemigos al inicio de la marcha, permitiendo que temblara toda la tierra y que entraran al corazón del país, devorando la tierra y su plenitud, la ciudad y a sus habitantes?
Versículo 17: Serpientes, áspides
כִּי הִנְנִי מְשַׁלֵּחַ בָּכֶם נְחָשִׁים צִפְעֹנִים אֲשֶׁר אֵין לָהֶם לָחַשׁ וְנִשְּׁכוּ אֶתְכֶם נְאֻם ה'׃ - Porque he aquí que Yo envío contra ustedes serpientes, áspides contra los cuales no hay encantamiento, y los morderán, dice Hashem.
¿Qué son "serpientes, áspides" (nejashim tzifonim)? Rashi cita de las palabras de Jazal que la serpiente, al cabo de setenta años, se convierte en áspid (tzefa), es decir, sus oídos se ensordecen y ya no es capaz de oír, y por ende es imposible actuar contra ella. Pues en aquella época existía el encantador de serpientes ("jober jáber"), alguien que sabía emitir sonidos hacia las serpientes, reunirlas con su voz y dominarlas. Pero la serpiente llega a una etapa en la que pierde la audición, y a esto se refirieron Jazal al decir que al cabo de setenta años se convierte en áspid; y el áspid no escucha la voz de ningún encantador que le susurre al oído, quedando así fuera de todo control. A esto se refiere el pasuk: "Como cobra sorda que cierra su oído". Y es lo que dice el versículo: "contra los cuales no hay encantamiento", pues ningún conjuro surte efecto en ellas, serpientes que ya no se pueden controlar. Es decir: Yo envío contra ustedes un enemigo contra el cual no hay remedio.
Y el Malbim explica que esta es la respuesta de Hashem al reclamo del pueblo. El pueblo se asombra: "Desde Dan se oye el resoplido de sus caballos", siendo que Dan siempre fue experto en luchar contra enemigos a caballo. Les responde el Santo, bendito sea: "Porque he aquí que Yo envío contra ustedes serpientes, áspides". Ustedes piensan que Dan se asemeja a una serpiente; ahora será lo opuesto. Yo soy Quien envía contra ustedes a las serpientes. Vendrá el enemigo, que es como una serpiente, e incluso más implacable que ellas, y los morderá a ustedes. No como Dan, que mordía a los caballos, "que muerde los talones del caballo", sino que ahora "los morderán a ustedes": pasamos del bien al mal, medida por medida.
Versículo 18: Mavliguití alai yagón
מַבְלִיגִיתִי עֲלֵי יָגוֹן עָלַי לִבִּי דַוָּי׃ - Quisiera contener mi aflicción, mas mi corazón dentro de mí está doliente.
Rashi explica que «mavliguití» proviene del sentido de contención, dominio propio y fortalecimiento. El profeta dice: pensé en contenerme y sobreponerme a mi aflicción, pero no puedo, pues «alai libí davai» - «davai» es expresión de dolor; mi corazón duele al conocer las amargas profecías que están destinadas a cumplirse. Y aunque pensara en contenerme, me resulta imposible, pues desde mi interior se me revelan las duras profecías sobre el porvenir, y en semejante situación no cabe contención alguna.
El Malbim explica que estas son palabras del pueblo, que exclama: lo que creíamos que era contención nacida de fortaleza y esperanza, resulta no provenir de una visión lúcida de la realidad, sino al contrario: somos como un enfermo cuyo corazón desfallece de dolor. Para comprender esto, formulemos una pregunta: ¿cuál es la diferencia entre quien cae desde un décimo piso y quien cae desde un primer piso? Quien cae de un décimo piso hace: «¡Aaaah... cataplún!», mientras que del primer piso se oye: «¡Pum... aay!». ¿Acaso diremos que la caída desde el décimo piso es menos peligrosa porque allí la persona recibió el impacto y ya no grita? Ciertamente no. Comprendemos bien que cuando hay un herido, un atentado, una guerra, una desgracia o un accidente, Dios no lo permita, si la persona aún conserva el conocimiento y se puede hablar con ella, hay esperanza. Y siempre se aconseja: háblale, haz que responda para que no pierda la conciencia, pues si la pierde resulta sumamente difícil reanimarlo. El Santo, bendito sea, implantó en el ser humano un mecanismo por el cual, cuando ya no puede tolerar el dolor, se produce una desconexión: la pérdida de la conciencia. De no ser así, quien padece dolores atroces seguiría sufriendo un tormento incesante. Sin embargo, la pérdida del conocimiento delata el estado crítico en que se encuentra la persona: ya es incapaz de sobrellevar el dolor.
Resulta entonces que «mavliguití alai yagón» - el hecho de que contuve mi aflicción y no se oyó de mí un grito de dolor - no proviene de fortaleza, ni de la esperanza de un futuro mejor, ni de una mirada sobria de la realidad, sino exactamente de lo contrario: demuestra que he llegado a ser como un enfermo que ha perdido la conciencia. Y esto es «alai libí davai»: soy ya como un enfermo cuyas sensaciones y facultades se han extinguido por completo y, por ende, ya no siente lo que le ocurre, y de allí se deriva su aparente calma. Se desprende de aquí que la contención a veces proviene del dominio de uno mismo, pero otras veces proviene de la insensibilidad total ante el dolor, cuando la persona se apaga y ya no reacciona ante nada.
Versículo 19: Nota gramatical - Moshé y Calev
הִנֵּה קוֹל שַׁוְעַת בַּת עַמִּי מֵאֶרֶץ מַרְחַקִּים הַה' אֵין בְּצִיּוֹן אִם מַלְכָּהּ אֵין בָּהּ מַדּוּעַ הִכְעִסוּנִי בִּפְסִלֵיהֶם בְּהַבְלֵי נֵכָר׃ - He aquí el clamor de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana: «¿Acaso Hashem no está en Tzión? ¿Acaso no está en ella su Rey?». «¿Por qué me provocaron a ira con sus ídolos, con vanidades extrañas?».
Antes de explicar el versículo, una observación gramatical. El Nombre de Hashem se pronuncia con la lectura de Adonut, y desde la perspectiva gramatical se rige como la palabra «Adonai»: a veces la letra álef se pronuncia y a veces queda muda. La regla clásica y muy conocida es «Moshé ve-Calev» (las letras Mem, Shin, Hei y Jaf, Lámed, Bet), con su regla mnemotécnica: Moshé saca y Calev introduce, pues Moshé nos sacó de Egipto y Calev nos introdujo a la Tierra. Es decir, si la palabra va precedida por una de las letras de Moshé (M, Sh, H), se exterioriza la álef y se pronuncia: «Meadonai», «she-Adonai», «ha-Adonai». Pero si va precedida por una de las letras de Calev (K, L, B), se introduce y se elide la álef: «ca-Adonai» (pronunciado cadonai), «la-Adonai» (ladonai), «ba-Adonai» (badonai). Tal como decimos en la plegaria: «Ein Keloheinu, ein Kadonenu, ein Kemalkenu, ein Kemoshienu», y asimismo: «Ba-Adonai al timrodu». Muchos se equivocan en esto: en el versículo «Jizkú veyaametz levavjem kol hameyajalim la-Shem», se debe pronunciar «Ladonai», con la álef muda, sin articularla.
Y existe la Masorá, que es la que nos fija la lectura exacta en cada pasaje. Entre nosotros, los sefardíes, hubo insignes maestros de la Masorá: el Majbéret ha-Tiyan, el Radak, el Séfer ha-Mijlol y numerosos tratados masoréticos. Entre los sabios ashkenazíes, la autoridad más difundida es el Minjat Shai, considerado un eximio gramático que transmite la tradición masorética. Y aquí, según la regla, «Ha-Hashem ein beTzión» comienza con una letra hei, que pertenece a las letras de Moshé, por lo que correspondería pronunciar la álef. No obstante, la Masorá dictamina: toda forma del Nombre que lleve las letras de Moshé pronuncia la álef, «bar min jad» - salvo en un único caso: en «Ha-Hashem ein beTzión», tal como cita el Séfer ha-Mijlol. Aquí no se lee «Ha-Adonai», sino «Hadonai», quedando la álef muda en contra de la regla general, y este es un caso excepcional en todo el Tanaj. Y ahora regresemos al versículo mismo.
Versículo 19: ¿Quién es el que clama?
Existen aquí tres explicaciones acerca de quién es el que habla. Rashi explica que el profeta habla sobre el pueblo de Israel en el futuro, como si dijera: ya oigo desde ahora al pueblo de Israel clamando desde las tierras de su exilio. Pero, ¿acaso no se encuentran todavía aquí? La intención del profeta es advertirles: ustedes no prestan oído a mis palabras; sepan que esto es lo que ocurrirá, y yo ya vislumbro el porvenir y los escucho gritar desde los países de su destierro: «¿Acaso Hashem no está en Tzión? ¿Acaso no está en ella su Rey?». ¿A causa de qué sucede todo esto? ¿Acaso el Santo, bendito sea, no está presente aquí? ¡Si tan solo hicieran teshuvá hacia Él, los acogería! ¿Por qué, entonces, debo oírlos clamar desde una tierra lejana? Por esto se conduele el corazón del profeta al describir el porvenir.
El Radak explica que el pueblo de Israel es quien clama en el presente. La dificultad es bien conocida: si el profeta está aquí y el pueblo está aquí, ¿a qué se refiere «el clamor de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana»? Rashi respondió que el profeta contempla el futuro. El Radak, en cambio, propone otra respuesta: no significa que el pueblo clama hallándose en una tierra lejana, sino que es el clamor del pueblo que grita aterrorizado ante el enemigo que avanza desde una tierra remota. ¿Y qué claman? «¿Acaso Hashem no está en Tzión? ¿Acaso no está en ella su Rey?»: ¿cómo es posible que el enemigo venga a atacarnos? ¿Acaso el Santo, bendito sea, no reside aquí? ¿Acaso no tenemos Rey? ¡Si Su Presencia reposa en Tzión y un Rey mora en ella, ¿cómo vendrá el enemigo a dominarnos?! Y responde el Santo, bendito sea: «¿Por qué me provocaron a ira con sus ídolos, con vanidades extrañas?»: ¿cómo pretenden ser salvados por Hashem tras haberlo encolerizado con sus imágenes talladas y con vanidades vacías?
Y según el Malbim, "el clamor de la hija de mi pueblo desde tierra lejana" habla realmente del pueblo que ya está exiliado en una tierra distante, pues las diez tribus ya se encuentran allí. Dice el Santo, bendito sea: Escucho la voz del clamor de las diez tribus que están en tierra lejana, más allá de los ríos de Kush, que esperan la redención y la salvación. Y cuando ellos oyen que no solo no hay salvación, sino que también el remanente que quedó aquí está a punto de marchar al exilio, esto los desespera por completo y les arrebata toda esperanza. Y se asombran: ¿acaso no basta con que nosotros no regresemos, sino que además los que quedaron allí también serán desterrados? Y preguntan: "¿Acaso Hashem no está en Tzión?" - pues Tzión es el lugar de Su Presencia divina (Shejiná), y allí correspondería que tuvieran una salvación milagrosa, por encima de la naturaleza. Y si dices que Hashem los abandonó y hay ocultamiento del rostro (Héster Panim) - "¿Acaso su rey no está en ella?", que al menos se salven por medios naturales, luchando contra los enemigos.
Y a esto les responde Hashem, y aquí es similar a las palabras del Radak: "¿Por qué me provocaron a ira con sus ídolos?" - este castigo no ocurre por casualidad, sino con absoluta providencia (Hashgajá), pues cambiaron a Hashem por otros dioses. Y no solo eso, sino que Mi pueblo cambió a su Dios por algo que no aprovecha. El solo hecho de cambiarlo por otro ya es una gran traición. Pongamos una parábola: un hombre que estaba casado con una mujer muy especial, y va y se casa con otra mujer especial, ¿acaso su esposa no se sentirá herida? Ciertamente se sentirá herida. Pero si toma a una mujer que no vale nada en absoluto, la ofensa es setecientas veces mayor: "¿A mí me cambiaste por alguien así?". Esto es lo que dice el versículo: cambiaron a Hashem por otros dioses, lo cual en sí mismo es una falta gravísima; y además "con vanidades extrañas" - me provocaron a celos con lo que no es dios, me hicieron enojar con sus vanidades. Si hubieses dicho que tomaste a otro del cual obtienes algún provecho, aun eso sería un pecado; pero tomaste a quien no tiene ningún poder. Siendo así, el castigo proviene de una providencia absoluta y no del azar; por lo tanto, ustedes, las diez tribus que esperan la salvación, sepan que no solo su salvación no está cerca, sino que incluso aquellos que aún están aquí están destinados a marchar al exilio.
Versículo 20: Pasó la cosecha, se acabó el verano
עָבַר קָצִיר כָּלָה קָיִץ וַאֲנַחְנוּ לוֹא נוֹשָׁעְנוּ׃ - Pasó la cosecha, se acabó el verano, y nosotros no hemos sido salvados.
Según el Malbim, esta es la continuación de las palabras de las diez tribus: ya pasó la cosecha y se acabó el verano, y todavía no hemos sido salvados; durante muchos días esperamos la salvación y aún no ha llegado. Y la expresión "todavía no hemos sido salvados" encaja muy bien con quien ya se encuentra en el exilio. Según las otras explicaciones se requiere mayor aclaración, y ellos también lo explican.
Rashi explica: ¿de quién pensábamos recibir la salvación? Confiábamos en Egipto, pensábamos que el Faraón nos salvaría, esperábamos la ayuda de Egipto, y he aquí que vimos que nuestra salvación era ilusoria. Y el profeta ya les había advertido que no esperaran la salvación de Egipto, pues es como una caña quebrada que, al apoyarse en ella, la astilla entra, clava y perfora la mano. Dijimos: cuando pase la cosecha vendrán; probablemente ahora están ocupados, hay mucho trabajo en el campo y aún no han tenido tiempo libre. Pasó la cosecha en el mes de Iyar y todavía no vinieron. Dijimos: ahora están ocupados con el verano, cosechando los higos y secándolos, no tienen tiempo para enviar un ejército. Pero también se acabó el verano y no fuimos salvados; aquellos de quienes esperábamos ayuda resultaron ser pura vanidad, y nuestra expectativa no se cumplió en absoluto.
El Radak explica que la cosecha y el verano son épocas especiales en las que sobreviene la salvación para el ser humano. La época de la cosecha es un tiempo de alivio de la sequía: por fin hay trigo, hay alimento, baruj Hashem no hay escasez este año, y por ello está escrito: "como el regocijo en la siega". Y también el verano, cuando el hombre se alegra con sus frutos, es un tiempo de dicha. Y viene a decir a modo de metáfora: hay momentos propicios para la salvación y la alegría, pero estos tiempos han pasado y todavía no hemos sido salvados; aunque son épocas en las que correspondía aguardar el bien, la bondad no llegó.
Y el Malbim precisa: "Pasó la cosecha, se acabó el verano" - el versículo duplica su expresión, tanto cosecha como verano, tanto "pasó" como "se acabó", y el asunto exige explicación. Sucede que el verano viene después de la cosecha, y "se acabó" es más contundente que "pasó": "pasó" insinúa que tal vez todavía queda un poco; "se acabó" indica una terminación absoluta. Resulta entonces que el profeta va intensificando su descripción: pasó la cosecha, que es la primera etapa, y tal vez quedaba algo; y no solo eso, sino que atravesamos también la segunda etapa y ya se acabó el verano por completo, y todavía no hemos sido salvados. Es decir: la salvación se alejó por completo.
Versículo 21: Por el quebranto de la hija de mi pueblo estoy quebrantado
עַל שֶׁבֶר בַּת עַמִּי הָשְׁבָּרְתִּי קָדַרְתִּי שַׁמָּה הֶחֱזִקָתְנִי׃ - Por el quebranto de la hija de mi pueblo estoy quebrantado, me he ensombrecido; el estupor se ha apoderado de mí.
Dice el profeta: por el quebranto del pueblo de Israel, por su inmensa y dura desgracia, yo mismo he quedado quebrantado. Y el Targum Yonatán explica que esta es una expresión de Yerushalayim: por el quebranto de la asamblea de Israel, por la ruina del pueblo de Israel, Yerushalayim por así decirlo ha sido quebrantada. "Me he ensombrecido" (kadarti) - del término sombrío, negro, oscuridad y tinieblas; "estupor" (shammá) - en el sentido de asombro y desolación, un pasmo y un estupor se apoderaron de mí.
Y el Malbim explica que también aquí hay una progresión gradual. Al principio dice "estoy quebrantado": una fractura puede ser parcial, una fractura en el brazo o en la pierna, en una parte del cuerpo. Luego "me he ensombrecido": todo su ser ya se ha tornado oscuro. Y finalmente "el estupor se ha apoderado de mí": ha quedado totalmente desolado. El profeta describe así, paso a paso, las desgracias que se van intensificando una tras otra.
Y según el Malbim, este versículo también es continuación de las palabras de las diez tribus, y esto es verdaderamente maravilloso: las diez tribus lloran allí en una tierra lejana, y sus corazones sufren por el quebranto de la hija de mi pueblo. ¿Por quiénes? Por los que quedaron aquí, las tribus de Yehudá y Binyamín, que también fueron quebrantadas. Y sobre ellos dice: "he sido quebrantado" por completo; si hasta ahora estaba en el quebranto, ahora he sido quebrantado aún más. Pues tenía la esperanza de que pronto sería redimido, y cuando escucho que incluso los que quedaron en la tierra están a punto de ir al exilio, se hace evidente cuán lejos se va la redención, y esto añadió quebranto sobre mi quebranto. Y además observa el Malbim: hay aquí una tríada: "he sido quebrantado", "me he enlutado", "el estupor se ha apoderado de mí"; tres expresiones de quebranto que corresponden a las tres veces que Nevujadnetzar vino contra Yerushalayim y la llevó al exilio.
Versículo 22: ¿Acaso no hay bálsamo en Guilad?
הַצֳּרִי אֵין בְּגִלְעָד אִם רֹפֵא אֵין שָׁם כִּי מַדּוּעַ לֹא עָלְתָה אֲרֻכַת בַּת עַמִּי׃ - ¿Acaso no hay bálsamo en Guilad, o no hay allí médico? ¿Por qué, pues, no ha cicatrizado la herida de la hija de mi pueblo?
En el Tárgum Yonatán hay aquí una explicación por la vía del drash: el profeta se lamenta por sí mismo y dice: "¿Acaso no tengo buenas acciones para pedir misericordia por la casa de Israel?" - ¿quizá no tengo suficientes méritos para ser digno de implorar por el pueblo de Israel? "¿Acaso no anhelaba la enseñanza del profeta Eliyahu de Guilad, cuyas palabras son curación?" - ciertamente anhelaba la Torá del profeta Eliyahu, oriundo de Guilad, cuyas palabras y actos son la medicina misma. Y esto significa "¿Acaso no hay bálsamo en Guilad?": ¿acaso no tenemos al gran médico, Eliyahu, que proviene de Guilad? Y sobre esto dice "¿por qué, pues, no ha cicatrizado la herida de la hija de mi pueblo?": porque no hicieron teshuvá, y por eso no hubo para ellos alivio ni sanación.
Y el Malbim explica según el sentido literal (pshat), indicando que aquí se encuentra la respuesta de Hashem. A aquellos que quedaron quebrantados y a los que preguntan por qué vino sobre nosotros esta desgracia, el Santo, Bendito Sea, les dice: ¿acaso la tribu de Yehudá necesitaba medicinas traídas de una tierra lejana, remedios que provienen de ultramar? Pues "¿acaso no hay bálsamo en Guilad?" - ¿acaso su cura no se encuentra disponible en Guilad? Guilad es la tierra del bálsamo, el lugar del remedio. Y cita la Metzudat Tzión que el bálsamo (tzori) es el nataf mencionado entre los ingredientes del incienso (ketóret), una resina de árbol destinada a la curación, como está escrito: "Tomad bálsamo para su dolor". Y no hace falta importarlo de tierras lejanas, pues en Guilad se halla dicha planta. ¿Y acaso dirás que, aunque el bálsamo está disponible, no hay médicos que sepan prepararlo? A esto responde: "¿o no hay allí médico?" - ¿acaso no hay un médico que sepa tomar el bálsamo, administrarlo y curar con él?
Siendo así, "¿por qué, pues, no ha cicatrizado la herida de la hija de mi pueblo?". Si el remedio es adecuado y está listo, deberían haberse curado de inmediato. En palabras sencillas: su curación está al alcance de la mano, ¿y de qué depende? De que mejoren sus acciones y enmienden sus malos caminos. Tienen Torá, tienen mitzvot y tienen profetas. La Torá y las mitzvot son el bálsamo, son la medicina. ¿Y quién sabe hacer accesible esta medicina y administrarla? Los médicos, los médicos del alma: los profetas y los sabios que enseñan la Torá. Si es así, ¿por qué no sanaron? Aquí, por así decirlo, el texto dice que la culpa es de ellos: hay medicinas y hay cura, y si todavía siguen enfermos, no es sino porque se niegan a tomar las medicinas y se niegan a escuchar las palabras de los médicos; y siendo así, su sufrimiento no es más que culpa suya.
Versículo 23: ¡Quién diera que mi cabeza fuera agua!
מִי יִתֵּן רֹאשִׁי מַיִם וְעֵינִי מְקוֹר דִּמְעָה וְאֶבְכֶּה יוֹמָם וָלַיְלָה אֵת חַלְלֵי בַת עַמִּי׃ - ¡Quién diera que mi cabeza fuera agua, y mis ojos fuente de lágrimas, para llorar de día y de noche por los muertos de la hija de mi pueblo!
Dice el profeta: por un lado, por el inmenso amor que le tengo a este pueblo, deseo llorar día y noche por sus caídos. Pero, por otro lado, no nos confundamos: el profeta aborrece por completo sus malas acciones y sus conductas corruptas. Por ello, inmediatamente en el versículo siguiente dice: "¡Quién me diera en el desierto un albergue de caminantes, para abandonar a mi pueblo e irme lejos de ellos!". Hace un momento dijiste que querías llorar por ellos, ¿y enseguida dices que quieres huir de ellos? Esta es la actitud dual hacia los pecadores y los malvados: por una parte, se debe amar a la persona como a cualquier miembro de Israel, pues forma parte del pueblo de Israel; pero, por otra parte, se deben aborrecer por completo sus malas acciones.
Cierta vez, un hombre se acercó al Rebe de Gur y le dijo sobre cierta persona: "A ese es una mitzvá enterrarlo", queriendo decir que era un completo malvado y que era un mérito acabar con él. Le respondió el Rabino: "¿Una mitzvá enterrarlo? ¿De dónde sacaste semejante mitzvá? Te demostraré desde la Torá que no es ninguna mitzvá enterrarlo. Pues está escrito que durante la plaga de la oscuridad el pueblo de Israel sepultó a los malvados que había entre ellos, para que los egipcios no supieran que también entre nosotros murieron pecadores; mientras todos los egipcios estaban inmovilizados, el pueblo de Israel fue y los enterró. Y he aquí que cuando Israel estaba a punto de ser redimido, ¿qué está escrito? 'Pasé junto a ti y te vi revolcándote en tus sangres' - ¿qué mérito tenían? La sangre del Pésaj y la sangre del brit milá. ¿Y por qué no se contó entre sus méritos el haber enterrado a los malvados? Porque no fue una mitzvá; si hubiese sido una mitzvá, habrían sido redimidos de Egipto por su mérito".
Y en otra ocasión se cuenta que escuchó a un hombre decir sobre alguien: "Ese malvado, que su nombre y su memoria sean borrados". Le dijo: "¿Cómo puedes decir algo así sobre él?". Le respondió: "¡Pero si es un malvado!". Le dijo: "Sabe que desde la Halajá se demuestra que no debe borrarse su nombre ni su memoria. Pues está escrito que una mujer cuyo esposo falleció sin dejar hijos y tiene un hermano, está sujeta a yibum (matrimonio levirato). ¿Y cuál es la ley si el esposo fallecido era un malvado? La ley establece que de todos modos requiere jalitzá. ¿Y con qué fin se hace esto? Para que el nombre del difunto no sea borrado de Israel. Siendo así, la Torá dice 'para que no sea borrado', y esto está fijado en el Shulján Aruj, ¿y tú dices 'que sea borrado'?".
De todos modos vemos que, por un lado, esperamos que se extinga la maldad, y como dijeron nuestros sabios: "y no los pecadores", es decir, que no perezcan los malvados, sino que se conviertan en tzadikim, y mediante esto desaparezca el mal. Y esto es lo que tenemos ante nosotros: por su gran amor al pueblo de Israel, el profeta dice: "¡Quién diera que mi cabeza fuera agua, y mis ojos fuente de lágrimas, para llorar de día y de noche!", para llorar constantemente por las terribles tribulaciones que azotan a Israel; pero por otro lado, estar aquí en medio de los malvados y transgresores no puede soportarlo, y por eso dice: "¡Quién me diera en el desierto un albergue de caminantes!" - para alejarse de ellos hacia el desierto.
¿Y cuál es su ruego? "¡Quién diera que mi cabeza fuera agua!" - que toda mi cabeza se convirtiera en agua; "¡y mis ojos fuente de lágrimas!" - que de mis ojos brotara un manantial de llanto, para que de esa fuente fluyera el agua hacia afuera y así pudiera llorar día y noche sin tregua. El Malbim explica que, por naturaleza, el llanto continuo reseca el cerebro hasta agotar las lágrimas; llorar en exceso produce sequedad en el cerebro y las lágrimas cesan. Por eso pide que, aun llorando día y noche, no se agote la humedad de su cabeza, sino que esta proceda, por así decirlo, del elemento del agua, de modo que las lágrimas broten continuamente de sus ojos y sea como un torrente inagotable, una fuente de lágrimas que no cesa jamás.
En resumen:
En esta parte del capítulo, inicio de la Haftará de Tishá BeAv, el profeta describe el castigo que sobreviene a raíz de la rebelión: "Los consumiré por completo" - una recolección para la destrucción, hasta que no queden uvas en la vid ni higos en la higuera. Según el Malbim, el capítulo está estructurado como un diálogo: el pueblo se congrega buscando el refugio de las fortalezas, y el profeta responde que el silencio y la destrucción provienen de Hashem; el pueblo espera la paz, y el profeta cuestiona dónde está la teshuvá; el pueblo se asombra de cómo desde Dan, experta en el combate contra jinetes, se escucha el resoplido de los caballos del enemigo, y el Santo, Bendito Sea, responde que ahora es Él quien envía contra ellos serpientes y víboras contra las cuales no existe encantamiento. Las diez tribus en tierras lejanas claman al ver que los sobrevivientes también están a punto de marchar al exilio, y comprenden que la redención se ha alejado: "Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvados". Y finalmente, el profeta demuestra que el remedio estaba al alcance de la mano - el bálsamo está en Guilad y el médico allí: la Torá, las mitzvot y los sabios que las enseñan -, y si no hubo curación, se debe únicamente a que se negaron a tomar la medicina. Por todo esto llora el profeta, movido por un amor absoluto hacia su pueblo y un rechazo total a sus malas acciones, pidiendo que su cabeza sea como una fuente inagotable de agua para llorar sin cesar por las víctimas de la hija de su pueblo.