Introducción: Un capítulo de deshonra, ceguera e insensibilidad
El capítulo 8 de Yirmiyahu continúa la línea de reproche de los capítulos anteriores y la eleva a un grado superior. El capítulo se abre con una terrible descripción de la profanación de los muertos: la exhumación de los huesos de las tumbas y su dispersión sobre la faz de la tierra frente a los mismos cuerpos celestes que fueron adorados; continúa con la descripción de la insensibilidad del pueblo, incapaz de hacer una teshuvá auténtica; y llega a la raíz del problema: una generación que sustituyó la Torá de Hashem por los sentimientos del corazón y la sabiduría humana, y por lo tanto carece tanto del camino del arrepentimiento como del camino de la moral. Seguiremos el orden de los versículos, principalmente a la luz de los comentarios del Malbim, y junto a él los del Radak y las palabras de Jazal.
La exhumación de los huesos de las tumbas
בָּעֵת הַהִיא נְאֻם־יְהֹוָה יוֹצִיאוּ אֶת־עַצְמוֹת מַלְכֵי־יְהוּדָה וְאֶת־עַצְמוֹת שָׂרָיו וְאֶת־עַצְמוֹת הַכֹּהֲנִים וְאֵת עַצְמוֹת הַנְּבִיאִים וְאֵת עַצְמוֹת יוֹשְׁבֵי־יְרוּשָׁלַ͏ִם מִקִּבְרֵיהֶם׃ - En aquel tiempo, dice Hashem, sacarán de sus sepulcros los huesos de los reyes de Yehudá, los huesos de sus príncipes, los huesos de los sacerdotes, los huesos de los profetas y los huesos de los habitantes de Jerusalén.
וּשְׁטָחוּם לַשֶּׁמֶשׁ וְלַיָּרֵחַ וּלְכֹל צְבָא הַשָּׁמַיִם אֲשֶׁר אֲהֵבוּם וַאֲשֶׁר עֲבָדוּם וַאֲשֶׁר הָלְכוּ אַחֲרֵיהֶם וַאֲשֶׁר דְּרָשׁוּם וַאֲשֶׁר הִשְׁתַּחֲווּ לָהֶם לֹא יֵאָסְפוּ וְלֹא יִקָּבֵרוּ לְדֹמֶן עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה יִהְיוּ׃ - Y los esparcirán al sol, a la luna y a todo el ejército del cielo, a quienes amaron, a quienes sirvieron, en pos de quienes anduvieron, a quienes consultaron y ante quienes se postraron; no serán recogidos ni serán enterrados; como estiércol sobre la faz de la tierra quedarán.
Estos dos versículos forman una sola unidad, ya que el primero carece de sentido completo sin el segundo. Dice el Santo, Bendito Sea: en aquel tiempo sacarán los huesos de los reyes de Yehudá, los huesos de los ministros, los huesos de los sacerdotes, los huesos de los profetas - refiriéndose a los falsos profetas - y los huesos de los habitantes de Jerusalén, los malvados que rindieron culto a los ídolos; los sacarán de sus sepulturas y quedarán como estiércol sobre la faz de la tierra. El profeta busca mostrar con esto la magnitud de la calamidad: al final del capítulo anterior se dijo: "Y el cadáver de este pueblo será pasto para las aves del cielo y las bestias de la tierra, y no habrá quien las espante" - las aves devorarán a los muertos y no habrá quien los entierre. Y aquí el profeta añade: más allá de eso, incluso a aquellos que ya fueron sepultados los sacarán de sus tumbas y los dejarán como estiércol sobre la faz de la tierra.
Pregunta el Radak: tenemos versículos que describen la destrucción de Jerusalén en el Libro de Melajim (Reyes), y allí no vimos que los caldeos hayan sacado de sus tumbas los huesos de los reyes, ministros, sacerdotes y profetas. ¿Dónde, pues, se cumplió esta profecía? Responde el Radak: sabe que, aunque el texto bíblico no lo haya publicado ni narrado explícitamente, dado que el profeta profetizó que así sucedería, así ocurrió efectivamente. El profeta no consignó más adelante todos los detalles de la destrucción, pero cuando se tiene una profecía explícita de que así sería, se debe saber que esa fue la realidad histórica, y en aquel tiempo sacaron de sus sepulcros los huesos de los reyes de Yehudá y quedaron como abono sobre la faz del campo.
Cinco tipos de idolatría
¿A qué se debe semejante extensión en las palabras: "a quienes amaron, a quienes sirvieron, en pos de quienes anduvieron, a quienes consultaron y ante quienes se postraron"? Explica el Malbim que practicaban diferentes tipos de cultos idólatras. Había divinidades a las que amaban, porque les atribuían la abundancia, el bien y el éxito. Por otra parte, había divinidades a las que temían, porque les atribuían el mal, las calamidades, las guerras, la peste y la pobreza; y a estas divinidades les sacrificaban incluso vidas humanas para aplacar su furia. Según su concepción distorsionada, ese dios malévolo no se apaciguaba hasta ver sangre, bajo el criterio de "toma una ofrenda y cállate". A esto se refiere "a quienes sirvieron", un servicio motivado por el temor.
Y había divinidades a través de las cuales buscaban conocer el porvenir, utilizándolas como un poder por medio del cual saber qué iba a ocurrir, y a esto se refiere "a quienes consultaron". Había también "en pos de quienes anduvieron", a las cuales atribuían naturalezas, conductas y atributos morales, y andaban tras ellas, es decir, adoptaban esas mismas conductas. Y había ídolos a los que solo se postraban, y esto es "ante quienes se postraron". Sobre todos ellos se dice: "no serán recogidos ni serán enterrados": las personas distinguidas solían ser recogidas en sepulcros honorables y en ataúdes costosos, pero aquí no solo no serán recogidos en un lugar respetable, sino que ni siquiera se les dispondrá una simple fosa para enterrar sus restos en la tierra.
Por qué unas veces 'postrarse' precede a 'servir' y otras veces al revés
El Malbim señala aquí una variación en la formulación: a veces el texto antepone "sirvieron" a "se postraron", y otras veces antepone la postración al servicio, como en "no te postrarás ante ellos ni los servirás". La regla depende del tipo de idolatría. Cuando se trata del sol, la luna, las estrellas y el ejército celestial, el orden habitual sería primero la postración y luego el servicio, ya que postrarse ante ellos resulta más fácil: uno reconoce su elevación, pues el sol y los astros son imponentes, y al reconocer esa grandeza es sencillo inclinarse. Sin embargo, servirlos y complacerlos ya es más difícil; por ello el versículo añade que no solo se postraron, sino que llegaron incluso a servirles y esforzarse por congraciarse con ellos.
En cambio, en la idolatría terrenal, donde el hombre talla para sí una imagen o una estatua, es más fácil servirla, pues sus exigencias no son elevadas; mientras que postrarse ante ella resulta difícil, ya que no es algo sublime ni exaltado: ante el sol te postras porque ves en él una fuerza superior, pero esto es solo un trozo de madera que tú mismo tallaste. Por eso, allí el texto menciona primero el servicio más fácil: "los sirvieron", y luego la novedad mayor: "y se postraron ante ellos".
Y por otra parte, en el aspecto negativo, cuando el profeta viene a censurar, va de lo más grave a lo más leve. Por eso aquí, respecto al ejército del cielo, comienza con "a quienes amaron" - el amor es un nivel más alto; luego "a quienes sirvieron", pues el servicio surge del temor, inferior al amor; luego "a quienes consultaron", como quien consulta a los espíritus (ov) y adivinos (yidoní), o como quien consulta a Baal Zevuv, yendo a buscar información sobre el futuro; después aquellos que solo fueron tras ellos; y finalmente aquellos que únicamente se postraron ante ellos, pues la postración - tratándose del sol, la luna y el ejército de los cielos - es la parte más sencilla. Esta es la razón por la cual aquí se antepone el servicio y solo después se menciona la postración.
"Por el pecado de los vivos, los muertos son desenterrados"
El Radak cita: sobre Yehoyakim se dijo "no tendrá quien se siente sobre el trono de David, y su cadáver será arrojado al calor del día y a la helada de la noche" - y esto se asemeja a lo dicho aquí: "no serán sepultados; serán estiércol sobre la faz de la tierra". Y así ocurrió en efecto con Yehoyakim, y así fue con su cráneo, el cual no lograban enterrar: cada vez que lo sepultaban volvía a salir a la superficie, y no se pudo enterrar hasta que fue quemado. Y asimismo se dijo sobre los transgresores de Israel, que serían arrojados en las calles de Jerusalén.
Y nuestros Sabios (Jazal) dijeron: "Por el pecado de los vivos, los muertos son desenterrados". Cada vez que ocurre una profanación de tumbas - en la que los difuntos son extraídos de sus sepulcros - volvemos a confrontar esta enseñanza de Jazal: los muertos ya murieron, ¿por qué son desenterrados? Explican nuestros Sabios: debido a las transgresiones de los vivos. No por los pecados de ellos, sino por los nuestros. ¿Y cuál es la fuente? "Y la mano de Hashem estará contra ustedes y contra sus padres" - ¿cómo puede ser contra sus padres, si ya no están entre los vivos? Sino que, por las faltas de ustedes, la mano de Hashem los alcanzará a ustedes y también a sus padres, haciendo que sean desenterrados y sacados de sus tumbas.
"Y será preferida la muerte a la vida" - Una aparente contradicción
וְנִבְחַר מָוֶת מֵחַיִּים לְכֹל הַשְּׁאֵרִית הַנִּשְׁאָרִים מִן־הַמִּשְׁפָּחָה הָרָעָה הַזֹּאת בְּכׇל־הַמְּקֹמוֹת הַנִּשְׁאָרִים אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y será preferida la muerte a la vida para todo el remanente que quede de esta mala familia, en todos los lugares restantes a donde los habré expulsado, dice Hashem Tzevaot.
La Guemará cita el versículo "no serán recogidos ni sepultados" como fuente de que habrá una realidad en la que no se les dará entierro alguno, y plantea una dificultad a partir del versículo que tenemos delante: si los muertos son desenterrados de sus sepulturas y no tienen descanso ni en la muerte, ¿cómo es posible que el ser humano prefiera la muerte a la vida? Se comprendería si dijéramos que el castigo de la profanación de los huesos sirve de expiación para los difuntos - en tal caso, se entiende que una persona prefiera morir diciendo: "Al menos tendré expiación con esto". Sin embargo, el Radak aclara que aquí esto no constituye expiación y, a pesar de ello, "será preferida la muerte". Si es así, ¿qué sentido tiene preferir la muerte, si la muerte no te librará de los sufrimientos y aun dentro de la tumba te perseguirán?
Por ello la Guemará explica: "Será preferida la muerte" significa que para los malvados es mejor la muerte que seguir viviendo en este mundo, pecando y cayendo en el Guehinam. ¿Para quién se dijo esto? Para la persona impía, que comete transgresiones en este mundo. ¿Qué hubiera sido mejor para él: que su placenta se hubiera volteado (no haber nacido) o haber venido al mundo? Sin duda, no haber nacido, pues mientras no vienes al mundo no pecas ni recibes castigo. Y no solo eso, sino que incluso si ya vive, le resulta mejor morir en la brevedad de sus días, pues cada día que se le acorta la vida se le alivia del Guehinam, ya que cada día que vive añade más leña a la hoguera en lo Alto. E incluso en lo Alto habrán de reclamar: "¿Por qué me diste una vida tan larga? Cada día que viví acumulé más transgresiones, y si me hubieses llevado antes, me habrías acortado el Guehinam". Por ende, es respecto a los malvados que se afirma: "Y será preferida la muerte a la vida".
Y sobre esto se dijo: "No serán sepultados; serán estiércol sobre la faz de la tierra". "Ledómen" - para estiércol. ¿Y cómo es esto? Dado que quedarán tendidos sobre la faz de la tierra, se descompondrán, y todo cuerpo que se pudre en la tierra se convierte en abono o estiércol; por ello "serán estiércol".
Y en cuanto a los vivos que queden, dice el Radak: a causa de la inmensa aflicción que sufrirán en el exilio, preferirán la muerte a la vida. El pueblo hacia el cual serán desterrados será un pueblo cruel y temible, que los atormentará con sufrimientos tan duros que exclamarán: "Mejor es nuestra muerte que nuestra vida". Quien conoce lo sucedido en la época del Holocausto sabe que esta terrible profecía se cumplió: no pocas personas llegaron a situaciones tales que se arrojaron contra las cercas electrificadas - que Hashem nos libre y no vuelva a surgir semejante tribulación - para poner fin a la pesadilla. Aquella espantosa realidad que vivían allí, inconcebible para la mente humana, ya no la podían soportar.
"Para todo el remanente que quede de esta mala familia" - aquellos que sirvieron a la idolatría. Y para que no se piense que esto sucedería únicamente en la Tierra de Israel, por eso se declara: "En todos los lugares restantes a donde los habré expulsado". Esta es también la respuesta de Rashi y del Malbim a la dificultad formulada por la Guemará: aunque vean la deshonra de los muertos, dirán "será preferida la muerte a la vida", pues el sufrimiento en vida será tan atroz que el hombre dirá: "Prefiero que profanen mis huesos tras mi muerte antes que seguir sufriendo aquí en vida". Y en todos los rincones del exilio padecerán un tormento tal, que preferirán la muerte a la vida.
"¿Acaso caerán y no se levantarán?" - Tres explicaciones
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה הֲיִפְּלוּ וְלֹא יָקוּמוּ אִם־יָשׁוּב וְלֹא יָשׁוּב׃ - Y les dirás: Así ha dicho Hashem: ¿Acaso caerán y no se levantarán? ¿Acaso si uno se aparta, no ha de volver?
Rashi explica: "¿Acaso caerán y no se levantarán?" - ¿acaso les conviene precipitarse a sí mismos a un estado del cual no puedan levantarse? "¿Si regresa, no volverá?" - hay aquí una profecía dirigida a ellos: han llegado a una situación tan terrible que, incluso si quisieran apartarse de su maldad, el Santo, Bendito Sea, ya no retrocederá de Su decreto. La sentencia ya ha sido decretada y sellada.
El Radak conecta este versículo con el siguiente, "¿Por qué se desvió este pueblo?", e interpreta en forma de pregunta: ¿Por qué se aferran a sus malas acciones con tanta terquedad y se niegan a regresar? ¿Acaso "si regresa, no volverá"? ¿Acaso si hacen teshuvá el Santo, Bendito Sea, no retrocederá del ardor de Su ira? ¿Acaso alguna vez se decretó contra ustedes una sentencia de la cual no hubiera levantamiento? ¡Si tantas veces en el pasado tropezaron, y luego corrigieron sus actos y vieron que el Santo, Bendito Sea, desistió del castigo y los redimió! Según esto, se trata de una explicación opuesta a la de Rashi: Rashi sostiene que incluso si hacen teshuvá, Hashem no se retractará de Su ira; mientras que el Radak lo plantea como una pregunta retórica: pues es seguro que si regresan, Él retrocederá de Su decreto.
El Malbim explica - y así es también la segunda explicación en Rashi - que este es el reclamo del Santo, Bendito Sea, contra ellos: este pueblo caía sin levantarse. ¿Y por qué? "¿Si regresa, no volverá?" - si hace teshuvá, ¿acaso no regresa luego a su maldad? Hace teshuvá y vuelve a corromperse, y hace teshuvá y vuelve a corromperse, una y otra vez. Su teshuvá es superficial, no es genuina y es pasajera; por eso no hay levantamiento para su caída. Si hubieras regresado y corregido tu conducta, el asunto habría terminado; pero si regresas y vuelves a corromperte, y otra vez te arrepientes y otra vez te corrompes, el asunto nunca termina y no hay esperanza.
"Rebeldía continua" - El arrepentimiento que es un engaño
מַדּוּעַ שׁוֹבְבָה הָעָם הַזֶּה יְרוּשָׁלַ͏ִם מְשֻׁבָה נִצַּחַת הֶחֱזִיקוּ בַּתַּרְמִית מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - ¿Por qué se ha rebelado este pueblo de Yerushaláyim con continuo desvío? Se aferraron al engaño, rehusaron regresar.
"Shovevá" proviene de la raíz de retorno (shivá), como en "Mi pueblo está suspendido a mi desvío" (Ami teluim limeshuvatí). Y la "meshuvá nitzájat" significa que están volviendo constantemente, todo el tiempo: regresa a Hashem y regresa a las transgresiones, regresa a Hashem y regresa a las transgresiones, de modo que el pueblo nunca persevera en el buen camino de forma duradera. ¿Y por qué es así? Porque "se aferraron al engaño": aun en el momento en que hacían teshuvá, su arrepentimiento no era sincero, sino una teshuvá basada en el engaño y la falsedad.
הִקְשַׁבְתִּי וָאֶשְׁמָע לוֹא־כֵן יְדַבֵּרוּ אֵין אִישׁ נִחָם עַל־רָעָתוֹ לֵאמֹר מֶה עָשִׂיתִי כֻּלֹּה שָׁב בִּמְרוּצָתָם כְּסוּס שׁוֹטֵף בַּמִּלְחָמָה׃ - Presté atención y escuché, pero no hablan rectamente; no hay hombre que se arrepienta de su maldad diciendo: '¿Qué he hecho?'. Cada uno regresa a su carrera como caballo que arremete en la batalla.
¿Cómo se conecta esta parábola con lo que hemos descrito? El Malbim explica: cuando un caballo se enfrenta al enemigo en la batalla, a veces retrocede a la carrera como si huyera y se replegara; ¿acaso huye a casa? No. Su retirada no es más que una reorganización de fuerzas para un nuevo ataque. Parece que lo has ahuyentado, pero en realidad su retirada es la preparación para la embestida. Así dice Hashem: aunque los veas retornar, "no hablan rectamente", no hay verdad en sus labios; "no hay hombre que se arrepienta de su maldad diciendo: '¿Qué he hecho?'". Y aquello de que "cada uno regresa a su carrera" es como el caballo impetuoso en la batalla, que retrocede únicamente para volver a arremeter. Hacen teshuvá solo para librarse de las aflicciones y continuar luego con sus malas acciones, y no una teshuvá auténtica con el propósito de no volver a corromperse.
"No hablan rectamente" - El lenguaje de Labán
¿Y qué significa "no hablan rectamente" (lo jen yedaberu)? Yaakov Avinu fue a reclamarle a Labán: "¿Por qué por la mañana he aquí que era Lea? ¿Acaso no te serví por Rajel, tu hija menor?". ¿Y qué le respondió Labán? "No se hace así (lo yeasé jen) en nuestro lugar, de entregar a la menor antes que a la primogénita". Es como si le hubiera dicho: entre nosotros, cuando decimos "no", no nos referimos a "no", y cuando decimos "sí", queremos decir "no". Todavía no conoces el idioma: tienes que entender que cuando te dicen no, debes entender sí, y cuando dicen sí, debes entender no. "No se hace así en nuestro lugar". Y a esto se refiere cuando dice aquí: "Presté atención y escuché, pero no hablan rectamente (lo jen yedaberu)", mostrando hasta qué punto se había arraigado entre ellos el lenguaje del engaño.
La cigüeña, la tórtola y la grulla - tiempo y plazo
גַּם־חֲסִידָה בַשָּׁמַיִם יָדְעָה מוֹעֲדֶיהָ וְתֹר וְסִיס וְעָגוּר שָׁמְרוּ אֶת־עֵת בֹּאָנָה וְעַמִּי לֹא יָדְעוּ אֵת מִשְׁפַּט יְהֹוָה׃ - Hasta la cigüeña en el cielo conoce sus plazos, y la tórtola, el vencejo y la grulla guardan el tiempo de su venida; pero Mi pueblo no conoce el juicio de Hashem.
El profeta viene y dice: observen cómo el pueblo de Israel está en peor condición que los animales. Las aves migratorias, explica el Malbim, perciben cuándo se acerca el invierno y cuándo llega la nieve, y comprenden que cuando todo queda cubierto de blanco no hallarán con qué alimentarse, de modo que no tienen otra alternativa que emigrar hacia tierras cálidas para conseguir su sustento; y cuando llega la primavera regresan a sus lugares de origen. Saben con precisión cuándo partir y cuándo volver. En cambio, el pueblo de Israel no discierne el mal que Hashem trae sobre ellos, no comprende que para ello hay un tiempo y un momento señalado, y no retorna cuando llega la hora debida. La cigüeña y la grulla conocen el tiempo y la sazón en que deben volver, mientras que el pueblo de Israel no reconoce el momento en que debe retornar a Hashem.
¿Y por qué esta aparente duplicidad: "conoce sus plazos" (moadeha) por un lado, y "guardan el tiempo de su venida" (et boana) por el otro? El Malbim explica a partir de la precisión del Lashón Hakódesh - como ya se ha señalado en varias oportunidades - que existe una marcada diferencia entre "et" y "moed". "Et" es el tiempo natural, el momento propio y regular de las cosas; mientras que "moed" no es un tiempo sujeto a la naturaleza, sino fijado por acuerdo, designación o circunstancias: "para el plazo que hemos fijado", cuando se determina expresamente un momento específico.
La tórtola, el vencejo y la grulla retornan invariablemente en su tiempo fijo: en Rosh Jódesh Nisán, la época primaveral, en el momento en que cesan las heladas. Jamás alteran esta pauta, y por eso se afirma sobre ellas: "guardan el tiempo de su venida". Por el contrario, la cigüeña se adelanta o se retrasa en función del clima: tiene la capacidad de registrar con exactitud las condiciones del aire, pues no siempre en Rosh Jódesh Nisán reina la misma temperatura; a veces las jornadas invernales se prolongan dentro de Nisán y otras veces la primavera madura con anticipación, lo cual depende en gran medida de si el año es bisiesto o no. Por tal motivo, "la cigüeña en el cielo conoce sus plazos": posee un plazo particular que se determina según las variables meteorológicas y el aumento del calor. En términos sencillos: la tórtola, el vencejo y la grulla actúan conforme a un calendario fijo, mientras que la cigüeña se guía por el barómetro. En las primeras se trata de un "et", y en ella de un "moed".
¿Y cuál es la aplicación moral? "Pero Mi pueblo no conoce el juicio de Hashem". Explica el Malbim: en los juicios de Hashem también existen tanto el "et" como el "moed". Hay un juicio "a su debido tiempo" (beità), tal como sabemos respecto a la redención final; y hay un plazo ("moed") que el Santo, bendito sea, adelanta: anticipa la redención gracias a los méritos acumulados, o bien apresura el castigo cuando la copa de las iniquidades se ha colmado por completo. Ese plazo es variable, del mismo modo que el retorno de la cigüeña fluctúa según las condiciones. Y he aquí que el pueblo no solo desconoce ese plazo variable y no se previene ante la posibilidad de que Hashem adelante el castigo debido a la multiplicación de sus malas acciones, sino que ni siquiera se cuida del "et", es decir, del tiempo fijo que el profeta les anunció formalmente para la retribución. La tórtola, el vencejo y la grulla guardaron el tiempo natural de su llegada, "pero Mi pueblo no conoce el juicio de Hashem": no sienten temor alguno ante el juicio divino y no emprenden el camino de la teshuvá.
"¿Cómo decís: 'Somos sabios'?"
אֵיכָה תֹאמְרוּ חֲכָמִים אֲנַחְנוּ וְתוֹרַת יְהֹוָה אִתָּנוּ אָכֵן הִנֵּה לַשֶּׁקֶר עָשָׂה עֵט שֶׁקֶר סֹפְרִים׃ - ¿Cómo decís: "Somos sabios y la Torá de Hashem está con nosotros"? He aquí que para falsedad obró la pluma mentirosa de los escribas.
Explica el Radak: ustedes afirman poseer gran pericia en las ciencias externas y sostienen además que la Torá de Hashem está con ustedes, pues la tienen copiada por escrito. El profeta les objeta: si la Torá está en sus manos pero no cumplen sus mandamientos, ¿de qué sirve que esté escrita entre ustedes? "Para falsedad obró la pluma": ¿acaso el Santo, bendito sea, dispuso la pluma de los copistas, el cálamo con el que se asentó la Torá, en vano? El término "lashéker" significa aquí "inútilmente", como en la expresión "inútilmente he trabajado" (leshéker avadti), sin haber obtenido provecho alguno. ¿Acaso escribió Hashem Su Torá sin propósito, únicamente para que quedara archivada en una estantería como letra muerta y no como una ley de cumplimiento obligatorio? Si la observan, no fue escrita en vano sino para un beneficio real; pero si no la cumplen, resulta que fue escrita inútilmente y sin fruto.
El Malbim ofrece una interpretación diferente: aquella generación alegaba que la Torá y los preceptos son producto del propio entendimiento humano, que no proceden de una tradición revelada ni de la profecía divina. A su juicio, la Torá no es algo exterior transmitido al hombre, no es una ley grabada con tinta sobre un pergamino, sino algo que emana de su propia razón y del sentir de su corazón. Al escuchar tales posturas, uno reconoce el mismo argumento reiterado a lo largo de las épocas: cuando se le pide a un cristiano pruebas sobre la divinidad de aquel hombre o sobre su concepción por el espíritu santo, carece por completo de fundamentos válidos, aparte de un versículo descontextualizado que suelen citar: "He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo", pasaje ya examinado en el libro de Yeshayahu. Al final, se limita a responder: "Yo lo siento en mi corazón". ¿Pero acaso un sentimiento constituye una prueba? Otras personas experimentan sensaciones enteramente contrarias. Las emociones son susceptibles de engañar, confundir y extraviar el juicio. Cuando se busca esclarecer la verdad, se recurre a demostraciones, evidencias y hechos objetivos; no se puede fundamentar una certeza únicamente en estados afectivos.
Y esto es lo que el profeta les recrimina, de acuerdo con la explicación del Malbim: "¿Cómo decís: 'Somos sabios'?" - pues pretenden que la sabiduría emana espontáneamente de la naturaleza y del intelecto; "y la Torá de Hashem está con nosotros" - grabada en la sensibilidad del alma y de la mente. Mas si fuera así, "he aquí que para falsedad obró la pluma": la pluma con la que Hashem mandó redactar la Torá revelada carecería de sentido según su concepción; "mentira de los escribas": estarían desmintiendo a todos los profetas que consignaron libros por orden de Hashem mediante profecía. Su postura equivale a negar el origen divino de la Torá y de los libros proféticos, reduciéndolo todo a lo que cada individuo afirma sentir en su fuero interno.
Y esta es la consecuencia más peligrosa: si todo se mide según la emoción individual, cada persona acabará sirviendo a Hashem según sus propias inclinaciones subjetivas. Este principio ya fue analizado en el Séfer HaKuzarí, donde constituyó uno de los argumentos centrales del Jaber frente al rey de los jázaros. El filósofo le sugería: sirve a Dios de acuerdo con tu propia comprensión, sin importar el camino que elijas, siempre que responda a tu sentir. A lo cual el Jaber le respondió: tú mismo has comprobado que dicha premisa es falsa, pues te entregaste con devoción al culto en el que creías, y a pesar de ello el sueño se repetía con insistencia: "Tu intención es grata, mas tus actos no son gratos". Existe un modo de obrar requerido por Hashem, un mandato objetivo que debe cumplirse, el cual no depende del arbitrio del corazón ni de la manera particular en que cada uno decida concebirlo o sentirlo.
Ay de nosotros si fuera así, pues entonces dejarías la Torá en manos del criterio de cada persona, y cada quien serviría a quien quisiera y como quisiera. Y el Santo, Bendito Sea, como decía Einstein, no juega a los dados. Él creó el mundo, lo diseñó, y al diseñarlo trazó un plan exacto de cómo el ser humano puede acercarse a Él, cuál es el camino para servirlo y de qué forma precisa. Ya nos explayamos sobre esto al estudiar el Sefer HaKuzarí: aquí no hay lugar para suposiciones ni para un "me parece a mí". Si el Santo, Bendito Sea, entregó una Torá, entregó un plan de trabajo ordenado, y esto no depende de lo que uno siente o piensa. Y muchas veces se escuchan expresiones de ese tipo de parte de personas alejadas, y uno se asombra ante semejante falta de sensatez: "Siento que no puede ser que el Santo, Bendito Sea, ordene algo así, por lo tanto pienso...". ¿A quién le interesa lo que pienses o sientas? El Santo, Bendito Sea, escribió lo que Él quiere. Si hay una discusión sobre si Él lo escribió, demostrémoslo; podemos demostrar qué escribió, que en verdad lo escribió y que Él respalda Su propio documento. Pero los sentimientos, guárdalos para ti mismo.
Y lo mismo ocurre incluso con algo en lo que uno cree. Ya hemos citado las palabras de Rashi en Pérek Jélek del tratado de Sanhedrín, sobre quien no tiene parte en el Mundo Venidero: "Aquel que dice que la resurrección de los muertos no proviene de la Torá". Aparentemente, él sí cree en la resurrección de los muertos, solo dice que no está escrita en la Torá. Y Rashi dice una frase tremenda: "¿Qué nos importa a nosotros su creencia?". ¿A quién le interesan tus creencias personales? Si no está escrito en la Torá, puedes estar creyendo simplemente en vanidades; y si está escrito en la Torá, es un documento proveniente del Creador del universo. Que una persona diga "a mí me parece que así será", ¿a quién le importa? Si está escrito y tiene fuentes, es verdad; y si no, lo que a mí me parezca carece por completo de relevancia. Y esto es lo que dice el profeta: según la postura de ustedes, "la pluma mentirosa de los escribas ha obrado con falsedad"; todo lo que Hashem escribió y transmitió mediante escribas y profetas sería una mentira, porque todo dependería del corazón. Y eso es ridículo: si hay cosas escritas, haz lo que Hashem dice, pues eso tiene mucho más fundamento y sentido de lo que a ti te parece.
"וְחׇכְמַת מֶה לָהֶם" ("¿Y qué sabiduría tienen?") - ¿Qué es la sabiduría?
הֹבִישׁוּ חֲכָמִים חַתּוּ וַיִּלָּכֵדוּ הִנֵּה בִדְבַר־יְהֹוָה מָאָסוּ וְחׇכְמַת מֶה לָהֶם׃ - Avergonzados fueron los sabios, fueron aterrados y atrapados; he aquí que rechazaron la palabra de Hashem, ¿y qué sabiduría tienen?
El Radak explica según su enfoque: ellos actuaron con falsedad al pensar que la sabiduría de la Torá no les sería de utilidad, y forzosamente se avergonzarán y verán: "Si me hubiera ocupado de la Torá, ella me habría salvado", y dado que abandonaron la Torá, todo esto les trajo las calamidades. No desearon la palabra de Hashem ni quisieron estudiar Torá, ¿y de qué les sirvió su sabiduría? Según el Radak, ellos consideraban la Torá simplemente como material de estudio para un examen académico y no como algo vinculante. ¿Acaso el profesor de geometría necesita ser un triángulo? Así pensaban: quien enseña Tanaj no está obligado a cumplirlo, simplemente lo enseña como quien enseña filosofía. Sobre esto se dice: "¿Y qué sabiduría tienen?": ¿qué aportó esa sabiduría si no es una Torá de vida ni algo sobre lo cual cimentar la existencia, sino mera teoría intelectual? Por eso "avergonzados fueron los sabios, fueron aterrados y atrapados": quedaron quebrantados y atrapados al comprobar que no se trataba de una sabiduría más, sino de algo conforme a lo cual se debe vivir.
El Malbim se explaya aquí, siguiendo una línea que mantiene a lo largo de todo el libro de Mishlé, como se ha reiterado en innumerables ocasiones. Allí se esclarece cuál es el concepto de la sabiduría, por qué el rey Shelomó habla constantemente contra el kesil (insensato) y contra el evil (necio), y cuál es la diferencia entre ellos. A simple vista, esto podría parecer cierta arrogancia: eres un gran sabio, Hashem te otorgó sabiduría y no hubo hombre tan sabio como Shelomó, ¿acaso por eso vas a despreciar a los demás? Sin embargo, ya se ha explicado ampliamente que kesil no tiene el significado común de una persona con bajo coeficiente intelectual. Un kesil puede ser doctor, profesor, decano de una universidad, y aun así ser un absoluto kesil. ¿Cuál es la definición de un kesil? Aquel que no aplica en su vida la sabiduría que posee. Puede ser sumamente astuto y brillante, y sin embargo ser un kesil, pues el kesil es como un diabético que come un enorme pastel de crema a pesar de saber que en pocos minutos sonarán las sirenas de la ambulancia para llevarlo al hospital. Vive al nivel mental de un niño, pues solo un niño actúa sabiendo que de inmediato recibirá un castigo severo, y a pesar de ello lo hace.
Y el Malbim explica en Mishlé que la "sabiduría" (jojmá) es el conocimiento y la distinción entre el bien y el mal en el ámbito de la moral. Y nótese bien: en cuestiones de conducta y rasgos de carácter no poseemos "demostraciones racionales concluyentes" (mofté hadáat), según la expresión del Malbim; es decir, no existe una prueba puramente racional de cuál es el camino correcto a seguir. En temas morales pueden surgir debates sumamente encarnizados. Obsérvese el debate entre la derecha y la izquierda: ¿se debe combatir a los palestinos con todas las fuerzas, o abrirles los puestos de control y aligerar sus restricciones? Esta controversia divide no solo a nuestra sociedad sino al mundo entero, entre la concepción de derecha y la de izquierda. No hay nadie que pueda presentar una prueba irrefutable de que, en el plano moral, esta o aquella sea la vía correcta.
Veamos un ejemplo. En cierta ocasión, durante una conferencia hogareña de la organización Arajim en Beer Sheva, se acercó un joven no observante y dijo: "Rabino, la verdad es que yo cumplo los Diez Mandamientos". Se le preguntó: "¿Sabes que en los Diez Mandamientos está escrito no profanar el Shabat?". Aquello fue una sorpresa para él; no se sabe cómo contaba hasta diez, pero al parecer en la escuela laica ni siquiera eso se enseña necesariamente. Él se refería principalmente a "No matarás". Dijo: "Soy una persona moral, soy humanista". Se le planteó: "¿Se te puede presentar un dilema moral?". Respondió: "Por favor". Se le dijo: "Imagina un caso completamente hipotético, no hablo de ti: tu novia, de diecisiete años, viene y te dice que está embarazada. ¿Qué haces?". Lo pensó una y otra vez, y fue lo bastante inteligente como para responder: "Me pusiste en un aprieto, no tengo respuesta".
Y en verdad, cualquier respuesta que hubiera dado habría sido refutada. Si hubiera dicho "le diría que aborte", ¡serías un asesino! ¿Acaso matas a un hijo solo porque no te conviene? Y si tuviera diecisiete años y no te conviniera, ¿también le pegarías un tiro en la cabeza? ¿Acaso esa es la solución, asesinar a quien nos resulta inconveniente? Y si dijera: "¡Dios no lo permita! Que continúe con el embarazo y dé a luz", ¿acaso sabes lo que le estás haciendo? Es una jovencita de diecisiete años, le estás arruinando la vida. Y si tomas al niño y lo entregas en adopción, crecerá desdichado en algún orfanato, y ella siempre recordará que lo abandonó y vivirá toda su vida con sentimientos de culpa. Entonces, que alguien dé una respuesta moral secular: ¿qué es lo moral aquí? ¿Cuál es el camino ético? No hay respuesta. ¿Y por qué no la hay? Porque no existe una demostración racional absoluta en la moral, no hay una prueba racional de qué es lo correcto hacer. ¿Qué se hace entonces? Se abre el Shulján Aruj. Lo que Hashem determinó, eso es lo que se hace. A eso se le llama sabiduría. Sabiduría no es lo que tú comprendes; sabiduría es lo que Hashem ha dicho.
Y se pueden señalar muchos otros dilemas morales. Quien conoce la historia del convoy de los Treinta y Cinco (el convoy del Lamed-He), en el que todos cayeron, sabe cómo ocurrió: un pastor árabe divisó al convoy, y se desató una discusión entre los soldados sobre si matarlo o no. Uno de ellos argumentó: "No es un combatiente, ¿cómo vamos a matarlo?". Y aquella actitud bienpensante terminó provocando la muerte de todos ellos, pues ese pastor fue y avisó en su aldea; les prepararon una emboscada y los mataron a todos, sin que quedara sobreviviente alguno. Años más tarde lograron identificar a todos los caídos cuando Rabí Aryeh Levin realizó el Góral HaGrá a la luz de las velas en una sinagoga de Jerusalén.
Los problemas morales no pueden resolverse por cuenta propia. En el ámbito moral, afirma el Malbim, se requiere necesariamente de la sabiduría: un camino que proviene de Hashem mediante la transmisión y la profecía, directamente de Él, bendito sea. Todas las leyes de la sabiduría fueron entregadas por Hashem a través de un profeta y quedaron plasmadas en el libro de la Torá. Y quien desprecia la palabra de Hashem carece de los fundamentos sobre los cuales se apoya la sabiduría, pues la base de la sabiduría radica en la Torá y no en el propio intelecto.
Y aquellos que afirman: "No necesitamos la Torá, la Torá está adentro, en el corazón", que nos demuestren cómo resuelven las encrucijadas morales. Uno dictamina de un modo y el otro de manera opuesta, ¿y dónde está el criterio verdadero? Sépanlo bien: incluso Hitler afirmaba ser moral. Sostenía que la naturaleza demuestra que el fuerte prevalece sobre el débil, y que eso es lo que hace evolucionar a la naturaleza según la retorcida teoría darwiniana; y existe un pueblo, un único pueblo, tan insolente que se empeña en ir contra la naturaleza: es débil, y desde hace siglos insiste en sobrevivir. "No puede ser, siempre cae el débil: la primera gacela atrapada por el león es la más débil de la manada, y así la manada se fortalece y solo los fuertes continúan y se reproducen. Por lo tanto, si no lo comprenden, lo que la naturaleza no hace, lo hará el nazi". Él estaba convencido de que era moral y de que contaba con principios éticos sobre los cuales fundamentarse.
Y esto es lo que explica el Malbim: "Se avergonzaron los sabios" - después de haber rechazado la palabra de Hashem, "¿y qué sabiduría tienen?". ¿De dónde obtendrán las leyes de la sabiduría? ¿Quién se las hará saber, si esto es algo a lo que resulta imposible acceder por las propias fuerzas y se requiere una revelación divina para alcanzar las leyes verdaderas? Su sabiduría es meramente humana, y por ende limitada: no puede abarcarlo todo ni ofrecer soluciones para cada dilema. Si han despreciado la palabra de Hashem, su intelecto resulta vacuo y carente de sustancia real; por ello, "se avergonzaron los sabios, quedaron aterrados y fueron atrapados".
El castigo: "Por tanto, daré sus mujeres a otros"
לָכֵן אֶתֵּן אֶת־נְשֵׁיהֶם לַאֲחֵרִים שְׂדוֹתֵיהֶם לְיוֹרְשִׁים כִּי מִקָּטֹן וְעַד־גָּדוֹל כֻּלֹּה בֹּצֵעַ בָּצַע מִנָּבִיא וְעַד־כֹּהֵן כֻּלֹּה עֹשֶׂה שָּׁקֶר׃ - Por tanto, daré sus mujeres a otros y sus campos a nuevos poseedores; porque desde el más pequeño hasta el más grande, todos están entregados a la codicia; desde el profeta hasta el sacerdote, todos actúan con falsedad.
Tras todas estas severas descripciones - "nadie se arrepiente de su maldad diciendo: ¿qué he hecho?", "cada cual vuelve a su carrera desenfrenada como caballo que se abalanza en la batalla", "la cigüeña en los cielos conoce sus tiempos... pero mi pueblo no conoce el juicio de Hashem", "para la mentira lo hizo la pluma engañosa de los escribas" - llega el castigo: "Por tanto, daré sus mujeres a otros".
Y el Malbim dilucida por qué carecen de remedio: quien no ha caído en las redes de la herejía, aun cuando incurra en faltas motivadas por el deseo carnal, puede ser amonestado y recibir instrucción moral, pues la reprensión de los profetas y la advertencia de la Torá poseen la fuerza de transformarlo. Pero aquí nos enfrentamos a herejes que niegan incluso la profecía: ¿cómo sería posible enderezarlos? Aunque se alegue que su pecado obedece a las pasiones, se precisa una vía que les abra los ojos. ¿A través de la Torá? No creen en la Torá. ¿Por medio de los profetas? No creen en los profetas. No resta nada que les haga tomar conciencia de que padecen una profunda dolencia espiritual, y por ello viven bajo la ilusión de hallarse en perfecta salud.
וַיְרַפּוּ אֶת־שֶׁבֶר בַּת־עַמִּי עַל־נְקַלָּה לֵאמֹר שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְאֵין שָׁלוֹם׃ - Y curan el quebranto de la hija de mi pueblo con ligereza, diciendo: "Paz, paz", mas no hay paz.
A esto alude "y curan el quebranto de la hija de mi pueblo con ligereza": a la persona le parece que no existe problema alguno y se pregunta qué fractura podría haber allí. En consecuencia, pretende sanarla con superficialidad, a la ligera, sin percatarse de la magnitud de la ruina en la que se halla inmersa.
הֹבִישׁוּ כִּי תוֹעֵבָה עָשׂוּ גַּם־בּוֹשׁ לֹא־יֵבֹשׁוּ וְהִכָּלֵם לֹא יָדָעוּ לָכֵן יִפְּלוּ בַנֹּפְלִים בְּעֵת פְּקֻדָּתָם יִכָּשְׁלוּ אָמַר יְהֹוָה׃ - ¿Acaso se avergonzaron de haber cometido abominación? Ni se avergonzaron en absoluto, ni supieron lo que es la deshonra; por tanto, caerán entre los que caigan; tropezarán en el momento de su visitación, dice Hashem.
Y si pensaras que desearán curarse gracias a la exhortación profética y que sentirán vergüenza por sus malas acciones, ante esto prosigue el profeta: "¿Acaso se avergonzaron de haber cometido abominación? Ni se avergonzaron en absoluto, ni supieron lo que es la deshonra". Si esperas que sientan pudor por sus actos execrables, tampoco servirá de nada. "Ni se avergonzaron en absoluto, ni supieron lo que es la deshonra": ni siquiera comprenden que haya motivos para avergonzarse. Pues para entender que uno debe sentir vergüenza, es imperativo reconocer primero que existe un rumbo recto y que no se está transitando por él; pero si desde su perspectiva no existe camino correcto alguno, ¿cómo van a concebir que haya algo de lo cual abochornarse?
En resumen:
El capítulo comienza con una degradación extrema: la exhumación de los huesos de reyes, gobernantes, sacerdotes, falsos profetas y vecinos de Jerusalén, esparcidos frente a los mismos cuerpos celestes a los que rindieron culto con afecto, reverencia, consulta, obediencia y postración; una tribulación tan honda que los supervivientes preferirán la muerte antes que la vida. De allí, el profeta desciende a la raíz del mal: un pueblo que reincide de continuo en su extravío, cuyo aparente retorno no es más que una maniobra engañosa, un retroceso semejante al del corcel que toma impulso para arremeter con más fuerza; un pueblo frente al cual la cigüeña, la tórtola, la golondrina y la grulla reconocen con fidelidad sus ciclos y estaciones, mientras que él desconoce el juicio de Hashem; una nación que sustituyó la Torá revelada por el arbitrio del corazón y el criterio humano, quedando desprovista de instrumentos para dirimir la moral, e imposibilitada incluso para experimentar vergüenza y emprender la teshuvá. De aquí emana la lección fundamental: la auténtica sabiduría no radica en lo que el ser humano deduce, experimenta o supone; la sabiduría emana exclusivamente de lo que el Santo, bendito sea, ordenó en Su Torá. Para quien desprecia la palabra de Hashem, "¿qué sabiduría tienen?", y quien se desliga de una norma moral objetiva jamás llegará a saber que está enfermo y, por tanto, jamás buscará la curación.