El capítulo 8, versículo 13, es la haftará de Tishá BeAv, la haftará de "Asof asifem". "Asof asifem", dice HaShem, no hay uvas en la vid ni higos en la higuera, la hoja está marchita, y les di lo que ahora pasa de ellos. "Asof asifem" ya expresa el castigo. Y el castigo llega como consecuencia de todo lo que vimos arriba: presté atención y escuché, no hablan lo correcto, no hay hombre que se arrepienta de su maldad diciendo qué he hecho, y vimos que el pueblo no conocía los juicios de HaShem. Después de describir la gran rebelión que hubo en el pueblo de Israel, ahora describe cuál será el castigo.
¿Qué significa la expresión "asof asifem"? El Radak explica que ambas palabras provienen de la raíz que significa aniquilación. "Asof asifem" tiene el sentido de "vaasafta nafshejá", "yasufu", es decir, todo se acabará, todo se aniquilará. Con una aniquilación completa, hasta que no se encuentren uvas en la vid ni higos en la higuera. ¿Por qué dio precisamente estos dos ejemplos? Dice el Radak porque estos eran los dos tipos de frutos que la gente más cultivaba. Eran los frutos que la gente usaba mucho, y de hecho en los sabios vemos mucho este tema de las uvas y de los higos. Y en la bendición está escrito "cada uno bajo su vid y bajo su higuera", y en la maldición se dice "comerá tu vid y tu higuera". Es decir, entendemos que esto se consideraba lo principal de su alimento y lo principal de los cultivos que cultivaban. Entonces dice que llegará la situación de "asof asifem", de aniquilación total, hasta que no haya uvas en la vid ni higos en la higuera, y la hoja marchita, incluso las hojas se marchitarán antes de tiempo, todo esto para mostrar la magnitud de su maldad. "Vaetén lahem yaavrum". ¿Qué significa "vaetén lahem yaavrum"? Lo que les di, la mayoría de los frutos, pasará de ellos por medio de los enemigos que comerán todos sus frutos. Y entonces "yaavrum" es como "yaavru mehem", pasarán de ellos. Así explica el Radak.
El Malbim, en cambio, explica que en "asof asifem" hay dos expresiones. La primera, dice el Malbim, "asof" proviene de la raíz de recolección. Y "asifem" proviene de la raíz de aniquilación, como "yasufu vayaavoru", "lo yasuf mizarám". Entonces cuando dice "asof asifem", significa que el Santo, Bendito Sea, dice por así decirlo, y aquí quizá adelantemos una introducción del Malbim: dice el Malbim que en los versículos siguientes veremos una especie de diálogo. Por eso en un mismo versículo podemos ver que hablan varios. En una etapa habla HaShem, en una etapa habla el profeta, en una etapa habla el pueblo, porque hay aquí un proceso de diálogo de pregunta y respuesta. Por eso al principio dice que esta es la palabra de HaShem. El Santo, Bendito Sea, dice "asof eesof otam", los reuniré. El primer "asof" es de la raíz de recolección. Y esa recolección, dice el Santo, Bendito Sea, ¿por qué los reuniré? Porque "asifem", porque quiero hacer con ellos aniquilación. Ya explicamos que el segundo "asifem" proviene de "yasufu", de "sof", de aniquilación. Entonces los reuniré para aniquilarlos. Eso es "asof asifem".
El pueblo argumenta: pero no hay uvas en la vid, no hay higos en la higuera, no tenemos comida para reponer nuestra alma. Les dice HaShem: "vaetén lahem yaavrum". ¿Cómo les daré uvas e higos? Si transgreden los mandamientos que les ordené. Ese es el "vaetén lahem yaavrum". Resulta entonces que tenemos aquí tres explicaciones de "vaetén lahem yaavrum". Una explicación, como dice el Malbim: les ordené la Torá, les di mi Torá y la transgredieron. ¿Entonces qué argumentan, que no hay comida, que no hay abundancia, que no hay sustento? Si la Torá que te ordené la transgrediste, "vaetén lahem yaavrum". Entonces, ¿qué argumentan, que no hay uvas en la vid, etc.? Otra explicación: "vaetén lahem", yo les di uvas e higos, pero ¿quién finalmente los recibe? Las naciones que los harán pasar a otra tierra. Las naciones que los exiliarán a otra tierra, ellas son las que tomaron las uvas y los higos. ¿Preguntas por qué no hay uvas en la vid ni higos en la higuera? "Vaetén lahem", yo se los di a las naciones que los exilian de allí, "vaetén lahem yaavrum". O en la tercera explicación, que va en la misma dirección, pero explica: dado que no tienen qué comer, "vaetén lahem", les daré naciones que los exiliarán. Ese es el "vaetén lahem yaavrum". ¿Qué les daré? Según esto no es que las uvas y los higos se los daré a las naciones que los exilian, sino que la intención es que le daré a este pueblo, que no tiene qué comer, las naciones que lo exiliarán.
¿Sobre qué estamos sentados? Reunámonos y entremos a las ciudades fortificadas y quedémonos allí en silencio, porque HaShem nuestro Dios nos ha hecho callar y nos ha dado a beber aguas amargas, porque hemos pecado contra HaShem. Dice el Malbim que aquí estas son las palabras del pueblo. Y el pueblo dice: ¿sobre qué estamos sentados? El pueblo, ya vimos que se reúnen, "asof asifem" explicó el Malbim que habrá una reunión, el pueblo se reunirá entre sí. Y dicen: ¿sobre qué estamos sentados?, es decir, ¿por qué estamos tranquilos sobre nuestras heces? ¿Por qué no hacemos alguna acción, no preparamos algún plan para la guerra? Por eso dicen: reunámonos y entremos a las ciudades fortificadas. Vayamos a las ciudades fortificadas para que desde allí, desde las ciudades fortificadas, luchemos contra el enemigo. Y esta siempre fue su manera: cuando querían defenderse del enemigo, iban a una ciudad fortificada, una ciudad rodeada de muralla, un lugar donde es posible defenderse, y por medio de ello desde allí es posible luchar.
Les dice el profeta: ¿acaso pensáis que allí tendréis salvación? "Venidma sham". Les dice el profeta: ¿acaso pensáis que desde ese mismo lugar podréis hacer algo? "Venidma sham", en ese lugar quedaréis mudos e inmóviles. Y la razón es simple, porque si hubiera una carencia por falta de fuerza o de estrategia, entonces tendrías razón, piensa en planes de cómo actuar. Pero como no es este el asunto, como dice el profeta enseguida: "ki HaShem Eloheinu hidimanu". Pues, ¿quién es el que nos convirtió en mudos, del que preguntas sobre qué estamos sentados? Es de parte de HaShem nuestro Dios. HaShem nuestro Dios nos hizo callar, nos puso como enlutados y mudos, y en lugar de dar de beber a los enlutados una copa de consuelo, dice el profeta, aún más: "vayashkenu mei rosh". Nos dio a beber aguas amargas, y esto es porque pecamos contra HaShem. ¿Qué es "mei rosh"? El "rosh" era cierta hierba, una hierba venenosa, veneno mortal, y cuando tomaban y exprimían su jugo, esto se llamaba "mei rosh". La intención es como agua de veneno. "Vayashkenu mei rosh". El Targum explica "veashkinana kas dalvat", es decir, una copa de maldiciones, malas "kereishei jivan", "reishei jivan" es como cabezas de víboras. La intención de "yashkenu mei rosh" es como veneno de serpientes.
Esperamos paz y no hay bien, tiempo de curación y he aquí el terror. El pueblo dice: esperamos paz, pues es apropiado esperar paz, ¿entonces por qué no hay bien? Les dice el profeta: tiempo de curación y he aquí el terror. Sería apropiado esperar tiempo de curación, pues todas estas aflicciones debían haberos traído a la curación. Sería apropiado esperar el tiempo de curación en que hicierais teshuvá. Y he aquí el terror, y vemos que en lugar de hacer teshuvá aún siguen coceando, se aferran a su maldad y se aferran a su corrupción. Así que hasta que tú me preguntas por qué no hay paz, yo te preguntaré por qué no hay teshuvá. ¿Por qué no corregís vuestros actos?
Desde Dan se escuchó el resoplar de sus caballos, del sonido de los relinchos de sus poderosos tembló toda la tierra, y vinieron y devoraron la tierra y su plenitud, la ciudad y sus habitantes. "Midán nishmá". ¿Por qué menciona a Dan? Explica el Radak porque Dan está en el extremo de la tierra. Y quiere decirte que ya desde el extremo de la tierra se escuchó el resoplar de sus caballos, ya se pueden escuchar todos los caballos que están en el extremo de la tierra. El Targum Yonatán dice que no es simplemente "desde Dan", sino que esto viene a expresar una corrupción que hubo en Dan: "al dafalajnu leaglá devadán", por haber servido al becerro que estaba en Dan, desde allí comenzó la maldad, desde allí se abrió la aflicción. Dado que sirvieron al becerro que estaba en Dan, por eso el rey con sus ejércitos, con sus tropas, subirá contra ellos y los exiliará. ¿Qué es "najrat susav"? Dice el Radak que la intención es el estornudo de sus caballos. El estornudo de los caballos se llama "nejirá", porque sale de las narinas. "Mikol matzhalot abirav rashá kol haáretz". ¿Qué son "matzhalot abirav"? En esto hay dos explicaciones. Una explicación es que se refiere a los caballos, los caballos fuertes. Del sonido de los relinchos de los fuertes, ¿quiénes son? Los caballos fuertes, tembló toda la tierra. Trae el Targum Yonatán, del cual se entiende que es del sonido de los pasos de sus valientes, refiriéndose a los valientes. Es decir, cuando salían a la batalla, los valientes emitían un sonido de grito y un sonido de cuernos, y hacían ruido para animar a los combatientes a fin de que fueran con todas sus fuerzas. Entonces "mikol matzhalot abirav", según la primera explicación son los caballos, según la segunda explicación la intención son los fuertes que cabalgan sobre los caballos, de cuyos relinchos tembló toda la tierra.
El Malbim explica que la primera parte del versículo son las palabras del pueblo. Y el pueblo en realidad viene y argumenta: desde Dan se escuchó el resoplar de sus caballos, ¿cómo es posible esto? Pues Yaakov, cuando bendice a sus hijos, le dijo a Dan: "que Dan sea serpiente en el camino, víbora en la senda, que muerde los talones del caballo y cae su jinete hacia atrás". Los hijos de Dan eran expertos en la guerra y sabían cómo luchar contra los jinetes de caballos. Sabían cómo golpear a los caballos de modo que cayera su jinete hacia atrás. Esa era la especialidad de los hijos de Dan. Por eso Dan también iba en la retaguardia de todos los campamentos. Porque generalmente los jinetes de caballos, ¿a quién golpean? A los que quedan atrás, a los que se rezagan, a los débiles detrás de ti, ellos son los primeros a quienes golpean los perseguidores a caballo. Y entonces Dan estaba allí, al final, para proteger a los que quedaban atrás. ¿Y por qué? Porque a los que quedaban atrás, ¿quién los atrapaba? Los jinetes de caballos. Y Dan era experto en luchar contra los jinetes de caballos. Dan era experto en morder los talones del caballo y hacer caer a su jinete hacia atrás. Eran expertos en esta guerra. Y entonces sobre esto vienen y se asombran el pueblo: ¿cómo es posible que ahora se haya invertido la rueda, que el resoplar de los caballos del enemigo se escuche precisamente desde Dan? Y que no estén allí los hombres de Dan tan expertos en la guerra contra los caballos, ¿cómo es que los hombres de Dan no se opusieron a ellos? Y precisamente desde Dan se escuchó el resoplar de sus caballos, del sonido de los relinchos de sus poderosos tembló toda la tierra, y entran también dentro de la tierra misma, y devoran la tierra y su plenitud, la ciudad y sus habitantes, entonces ¿cómo es posible que los hijos de Dan no bloquearan el camino de esos enemigos ya al comienzo del camino?
Porque he aquí que envío contra vosotros serpientes, víboras, contra las que no hay conjuro, y os morderán, dice HaShem. "Hineni meshaleaj bajem nejashim tzifonim". ¿Qué son "nejashim tzifonim"? Dice Rashi, los sabios dicen que la serpiente al cabo de 70 años se convierte en víbora ("tzefa"). ¿Qué significa que se convierte en víbora? Sus oídos, por así decirlo, se le tapan, es decir, no es capaz de oír, y entonces por medio de ello no es posible actuar contra ella. Es sabido que en su tiempo había un "jover jáver". El "jover jáver" era una persona que sabía emitir sonidos a las serpientes para lograr reunirlas o dominarlas. Esto se llama "jover jáver". También sabía juntarlas, reunir muchas serpientes con su voz. Pero hay una etapa en que la serpiente pierde el oído. Y esto es lo que dicen los sabios, que al cabo de 70 años se convierte en víbora. Y la víbora no escucha ningún conjuro que le susurren al oído. Y entonces, por así decirlo, queda fuera de control. Y esto es lo que está escrito "como víbora sorda que tapa su oído". Es decir, sus oídos se le tapan. Esto es cuando llega a la edad en que se convierte en víbora. Y esto es lo que dice, estas son serpientes contra las que no hay conjuro. ¿Qué significa "contra las que no hay conjuro"? Que no les aprovecha ningún conjuro. Estas son serpientes que ya no es posible dominar. Y entonces, por así decirlo, dice: os envío un enemigo, que este enemigo no tiene remedio contra él.
El Malbim explica que aquí en realidad esta es la respuesta de HaShem. El pueblo se asombra: desde Dan se escuchó el resoplar de sus caballos, ¿cómo es posible, si Dan siempre fue experto en luchar contra los enemigos que vienen a caballo? ¿Y cómo es posible que ahora desde Dan se escuche el resoplar de sus caballos? Les responde a esto el Santo, Bendito Sea: porque he aquí que envío contra vosotros serpientes, víboras. Lo que pensáis, que Dan se asemeja a una serpiente, les dice el Santo, Bendito Sea, ahora se volvió lo contrario. Yo soy quien envía contra vosotros las serpientes. ¿Dan es la serpiente para luchar contra los enemigos? Les dice HaShem, ahora es al revés. Vendrá el enemigo que es como serpiente, y son más duros que serpientes, y os morderán. No como Dan, que Dan mordía a los caballos, como serpiente, como vimos antes que muerde los talones del caballo. Aquí "he aquí que envío contra vosotros serpientes, víboras", que ellas os muerden, que os morderán, y entonces en realidad resulta que pasamos del bien al mal y medida por medida.
"Mabligiti alei yagón, alai libi davai". "Mabligiti", Rashi explica que proviene de la raíz de contención ("hablagá"). Es decir, dominarse, fortalecerse. Si dije que me contendré, que superaré mi pesar, pero no puedo, porque sobre mí mi corazón está adolorido. "Libi davai" proviene de la raíz de dolor. Mi corazón duele cuando conoce las malas profecías que están por venir. Entonces si pensé quizá me contendré, no puedo, porque desde mi interior se me revelan las duras profecías sobre lo que va a suceder, y en una situación así no es posible contenerse.
El Malbim explica que aquí estas son las palabras del pueblo. Que el pueblo en realidad dice: si es así, vemos que lo que pensamos necesita un poco más de esfuerzo, hay que fortalecerse un poco más ante el pesar, hay esperanza, veo que esto no proviene de una visión lúcida de la realidad. Sino al contrario, esto proviene de que estamos completamente como un enfermo cuyo corazón está adolorido. ¿Qué significa esto? Sabemos que cuando una persona, como alguien dijo una vez, ¿cuál es la diferencia entre una persona que cae del décimo piso y una persona que cae del primer piso? Del décimo piso es "ahhh, bum". Del primer piso es "bum, ahhh". Bien, entonces eso significa que del décimo piso es menos peligroso, ¿verdad? Porque del décimo piso ven a una persona que recibió un golpe, no grita, ¿verdad? No grita. Entonces es menos peligroso, ¿verdad? ¿Qué significa esto? Entendemos que cuando hay un enfermo, un atentado (HaShem nos salve), una guerra, cualquier cosa, un daño, un accidente (HaShem nos salve), si el enfermo aún está consciente, si aún se puede hablar con él, hay posibilidad. Y siempre te dicen hazlo hablar, habla con él para que no pierda la conciencia. Porque si pierde la conciencia entonces sabemos que es una situación en que después es muy difícil hacerlo volver. Y en realidad el Santo, Bendito Sea, creó en el ser humano un mecanismo por el cual en cierta etapa, cuando no puede soportar el dolor, se produce una desconexión. Y la desconexión es en realidad la pérdida de la conciencia, porque si no, piensen en una persona que está en dolores terribles e inmensos y no pierde la conciencia, entonces piensen que podría seguir sufriendo, y el sufrimiento es terrible y espantoso. Pero la pérdida de la conciencia constituye un testimonio de la situación crítica en que la persona se encuentra. Es decir, ya no es capaz de soportar el dolor, ya pierde la conciencia. Resulta entonces que "mabligiti alei yagón", lo que me fortalecí ante el pesar y me sobrepuse y pensé que hay esperanza, y como es así entonces no oíste de mí un grito de clamor, entiendo que esto no proviene de fortalecerme y esperar un futuro mejor, como dije, de alguna visión lúcida de la realidad, sino exactamente lo contrario. Esto muestra que llegué a ser como un enfermo que perdió la conciencia. Resulta que esto no proviene de fortalecerme y esperar un futuro mejor... sino exactamente lo contrario, esto muestra que llegué a ser como un enfermo que perdió la conciencia.
Así que "alai libi davai". Ya soy como un enfermo cuyas sensaciones, cuyos sentimientos han desaparecido por completo y en consecuencia ya no siente todo lo que le sucede. De aquí proviene la contención. Y en realidad resulta que la contención puede ser a veces por fortalecimiento, y puede ser a veces por la pérdida de todos los sentidos. ¿Entonces qué? Entonces esa persona se contiene, entonces no realiza ninguna acción.
He aquí la voz del clamor de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana: ¿acaso no está HaShem en Sion, acaso no está su Rey en ella? ¿Por qué me irritaron con sus ídolos, con vanidades ajenas? Antes de explicar el versículo, quizá primero una observación gramatical. El Nombre de HaShem, como se sabe, se puede leer con "alef" pronunciada, y con "alef" muda. No diré el Nombre de HaShem, diré "Adonai". Y en realidad es lo mismo desde el punto de vista gramatical, porque también con "Adonai" es exactamente lo mismo. Puedo decir por ejemplo "meAdonai", "sheAdonai", "leAdonai". Y puedo decir por ejemplo "kAdonai", "lAdonai", "mAdonai"... "hAdonai", perdón. Perdón, con bet, "bAdonai". Y lo explicaré. Presten atención, la regla es así: "Moshé" y "Kalev". Es una regla conocida y famosa. Y Kalev en realidad introduce y Moshé saca. Es decir, el signo es, por así decirlo, Moshé nos sacó de Egipto y Kalev nos introdujo a la tierra.
Y el signo para saber si la "alef" es muda o no es si comienza con las letras de "Moshé" o si comienza con las letras de "Kalev". Si comienza con las letras de "Moshé", lo pronunciamos sacando. Sacando la "alef" como corresponde. Moshé saca. Entonces por eso diré "meAdonai", diré "sheAdonai", "hAdonai". En cambio, cuando se trata de las letras de "Kalev", entonces Kalev introduce, introduce y traga la "alef". Diré "kAdonai". "Ein kAdonenu", no decimos "ein keAdonenu", "ein kAdonenu", "ein kMalkenu", "ein kMoshienu". Entonces diremos "lAdonai", ¿sí?, "bAdonai". Y también "bAdonai al timrodu", etc. Es decir, con estas letras no se pronuncia la "alef". Y presten atención, por cierto, que muchos se equivocan en esto. "Jizku veyaametz levavjem kol hameyajalim lAdonai". Y es un error completo, esto "kol hameyajalim" es "lAdonai". Hay que decir "lAdonai", y no "leAdonai"... la "alef" es muda allí.
Presten atención, hay una Masorá. La Masorá en realidad ordena para nosotros las pronunciaciones en cada lugar, cuántas veces aparece cada cosa. Y el Minjat Shai es generalmente el que se considera el gramático que trae la Masorá. Entre nosotros, los sefaradíes, hubo muchos maestros de la Masorá, estaba la obra del Tijan, estaba el Radak, estaba el Mijlol, había muchos libros de Masorá. Entre los sabios de Ashkenaz, el más aceptado era el Minjat Shai. Y trae lo que está escrito aquí, "haHaShem ein beTzion", digamos "haAdonai ein beTzion" para el asunto, entonces la "he" aparentemente es de las letras de "Moshé", entonces habría que decir "haAdonai ein beTzion". Así aparentemente habría que decir en el Nombre de HaShem. Pero en la práctica en la Masorá está escrito así: toda expresión de señorío con "Moshé" se pronuncia. "Mafiaj" significa que se saca, se pronuncia la "alef". Excepto una: "haHaShem ein beTzion". Así lo trae del libro Mijlol, que "haHaShem ein beTzion", aquí no se dice "haAdonai ein beTzion", sino "hAdonai ein beTzion". Por así decirlo sin... la "alef" muda, no según las reglas de la gramática, entonces aquí es la excepción de todo el Tanaj entero. Bien, después de la clase de gramática, vamos ahora a estudiar el versículo.
"He aquí la voz del clamor de la hija de mi pueblo". Hay aquí tres explicaciones de cómo entender quién habla aquí. Rashi explica que aquí hablamos del pueblo de Israel en el futuro. Y el profeta, como paráfrasis, describe: yo escucho ahora a todo el pueblo de Israel que grita desde las tierras de su exilio. ¿Qué tierras de su exilio? Están aquí. Sí, pero el profeta quiere describirte: no escucháis lo que digo, sabed que esto es lo que va a suceder, y yo ya contemplo el futuro, ya os escucho gritar desde las tierras de vuestro exilio. He aquí la voz del clamor de la hija de mi pueblo, escucho que vuestro final será gritar desde una tierra lejana. ¿Acaso no está HaShem en Sion, acaso no está su Rey en ella? Es decir, ¿por qué, por qué motivo todo esto? ¿Acaso no está HaShem en Sion? ¿El Santo, Bendito Sea, no está aquí? Si volvéis a Él en teshuvá, entonces HaShem os aceptará. Entonces ¿por qué debo ahora escucharos clamar desde una tierra lejana, como quien ve con los ojos de su espíritu el futuro que os aguarda? Sobre esto duele el corazón del profeta, describe por así decirlo el futuro.
El Radak explica que el pueblo de Israel son ahora los que claman. Y que entendamos la dificultad. La dificultad es cómo "he aquí la voz del clamor de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana". El profeta está aquí, el pueblo está aquí. ¿Qué es la voz del clamor de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana? No están en tierra lejana. ¿Entonces cómo es posible que el profeta hable de tierra lejana? Rashi dice que contempla el futuro. El Radak explica que no. El Radak explica que "toda la voz del clamor de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana" no significa que mi pueblo clama cuando mi pueblo está en tierra lejana. No. Sino que la intención es la voz del clamor de la hija de mi pueblo, los que gritan por el terror del enemigo que viene de una tierra lejana. Entonces no es mi pueblo gritando desde una tierra lejana, es el enemigo que viene de una tierra lejana. Entonces la voz del clamor de la hija de mi pueblo, mi pueblo clama por el enemigo que viene de una tierra lejana. ¿Y entonces qué claman y dicen? ¿Acaso no está HaShem en Sion, acaso no está su Rey en ella? ¿Cómo puede ser que el enemigo venga a atacarnos? ¿Acaso el Santo, Bendito Sea, no está aquí? ¿Acaso no tenemos rey? Si HaShem, Su presencia está en Sion, hay un rey en ella, entonces ¿cómo vendrá el enemigo y gobernará? Y el Santo, Bendito Sea, les responde: ¿por qué me irritaron con sus ídolos, con vanidades ajenas? ¿Cómo piensan salvarse por medio de HaShem, si ellos me irritaron con sus ídolos, si me irritaron con vanidades ajenas, cómo piensan que su Rey los salvará después de los malos actos que hicieron?
Según el Malbim, la referencia aquí, "el clamor de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana", en verdad habla del pueblo que está exiliado ahora en una tierra lejana. ¿Cómo es posible? El profeta habla con el pueblo y ¿todavía están aquí? Dice el Malbim que es correcto, pero ¿olvidaste que las diez tribus ya están en una tierra lejana? Dice el profeta: he aquí la voz del clamor de la hija de mi pueblo, las diez tribus, desde una tierra lejana. Ellas, las diez tribus que ahora están exiliadas en sus tierras, aquí dice el Santo, Bendito Sea, yo escucho, esta es la palabra de HaShem según el Malbim, dice el Santo, Bendito Sea: yo escucho la voz del clamor de las diez tribus que están en una tierra lejana, más allá de los ríos de Cush, esperan la redención, esperan la salvación. Y cuando escuchan, no solo que no hay salvación, sino que además el remanente que quedó aquí también está por exiliarse, esto los desespera por completo, les hace perder toda esperanza. La voz del clamor de la hija de mi pueblo que está en una tierra lejana, se asombran: ¿acaso no basta con que nosotros no regresemos, sino que además los que quedaron aquí también se exiliarán? Y entonces preguntan: ¿acaso no está HaShem en Sion? Porque Sion es el lugar de la presencia de HaShem, y allí sería apropiado que tuvieran salvación por vía milagrosa, sobre la naturaleza. Y también, si dices que HaShem los abandonó, que hay ocultamiento del rostro, ¿acaso no está su Rey en ella? De todos modos, por vía de la naturaleza, que luchen contra los enemigos y se salven por medio de la guerra. Les responde HaShem, y aquí en realidad es más o menos como el Radak: ¿por qué me irritaron con sus ídolos? Les dice el Santo, Bendito Sea: este castigo no es por casualidad, es con providencia plena, porque me irritaron con sus ídolos, cambiaron a HaShem por dioses ajenos. Y no solo eso, sino que también mi pueblo cambió a su Dios por lo que no aprovecha. Es decir, el mismo hecho de que cambiaste por otro ya es una gran traición. Definámoslo quizá con un ejemplo, es como una persona que estaba casada con una mujer muy especial, y va y toma otra mujer especial. Entonces su mujer no se ofenderá. Y ella será más especial que la primera, ¿de acuerdo? Entonces ella no se ofenderá. Ciertamente que se ofenderá. Y si toma a una totalmente nula, entonces la ofensa es setecientas veces mayor, ¿verdad? ¿Me cambiaste por una así? Es decir, que entendamos que esto es en realidad lo que aquí viene a decir el versículo. Dice el versículo: cambiaron a HaShem por dioses ajenos, y esto ya es un delito grave. Y más allá de eso, ¿con vanidades ajenas? Me provocaron con lo que no es dios, porque me irritaron con sus vanidades. Vaya y pase si dijeras "tomé a otro del que obtengo provecho", eso también es delito. Pero tomaste a otro en quien no hay ninguna fuerza, entonces además ¿con vanidades ajenas? Les dice el Santo, Bendito Sea: si es así, el castigo es con providencia plena, no es por casualidad, entonces vosotras, las diez tribus que esperáis la salvación, entended que no solo que vuestra salvación no está cerca, sino que aquellos que aún están aquí, también ellos están por exiliarse.
Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no fuimos salvados. Según el Malbim, esta es la continuación de las palabras de las diez tribus. Y dicen: pues ya pasó la siega y también terminó el verano y todavía no fuimos salvados. Pues durante muchos días esperamos la salvación, y todavía la salvación no ha llegado. Es decir, encaja muy bien el "todavía no fuimos salvados" si hablamos de alguien que ahora está en el exilio. Según las otras explicaciones, se necesita más comprensión de qué es "todavía no fuimos salvados". Pero también ellos lo explican. Rashi explica: pasó la siega, terminó el verano, ¿de quién pensábamos ser salvados? Nos apoyamos en Egipto. Pensamos que "asisi" nos ayudaría. Pensamos que el faraón nos salvaría. Esperamos la ayuda de Egipto. Pues vimos que nuestra salvación era vanidad. Y el profeta les dice: no esperes la salvación de Egipto, es como una caña, una caña quebrada, que cuando te apoyas en ella, la astilla de la caña entra y pincha y perfora la mano. Nosotros esperamos la salvación de Egipto. Dijimos: pasará la siega, seguramente ahora están ocupados, hay siega, hay mucho trabajo en el campo, todavía no se han desocupado. Pasó la siega en Iyar, y todavía no vinieron. El tiempo del verano, dijimos quizá ahora están ocupados, es verano, la corta de los higos, los secaban, hay mucho trabajo en el campo, no tienen tiempo de enviar un ejército. Pero también terminó el verano y nosotros no fuimos salvados. Aquellos cuya ayuda esperábamos era vanidad, y finalmente vimos que nuestra expectativa no se justificó.
El Radak explica que la siega y el verano son tiempos especiales en que la persona tiene salvación. Son tiempos de salvación. ¿Y por qué? Porque la siega es un tiempo en que la persona tiene salvación de la sequía. Al fin y al cabo hay trigo, hay comida, no hay, este año no hay sequía, gracias a HaShem, hay siega. Por eso está escrito "como la alegría en la siega". Y también el tiempo del verano, la persona se alegra con los frutos que tiene, también es un tiempo de alegría. Viene a decir, por así decirlo, a modo de parábola: hay tiempos apropiados para la salvación, para la alegría, y esos tiempos pasaron y todavía no fuimos salvados. Aunque esos tiempos son tiempos en que sería apropiado esperar el bien, aún el bien no ha llegado. El Malbim explica que hay que prestar atención: pasó la siega, terminó el verano. Habla tanto de siega como de verano, tanto de "pasó" como de "terminó". En realidad duplica su expresión, y esto requiere explicación. Explica el Malbim que el verano viene después de la siega. Y "terminar" es más que "pasar". "Pasar" es decir que puede ser que aún quede algo. Pero "terminar" es aniquilación completa, terminó por completo. Entonces resulta que el profeta va añadiendo. Pasó la siega, que es la primera etapa, pasó, pero quizá aún quedó algo. Dice: no, pasamos también la segunda etapa y ya terminó, terminó el verano, que es aniquilación completa, y todavía no fuimos salvados. En realidad quiere decir que la salvación se alejó por completo.
Por el quebranto de la hija de mi pueblo estoy quebrantado, ennegrecido, el pasmo me sobrecogió. Dice el profeta: por el quebranto de la hija de mi pueblo estoy quebrantado. Por el quebranto, por el quebranto del pueblo de Israel, su aflicción grande y dura, estoy quebrantado, yo mismo me quebranté. El Targum Yonatán explica que esto es lo dicho por Jerusalén. Jerusalén dice: por el quebranto de la asamblea de Israel, por el quebranto del pueblo de Israel, Jerusalén, por así decirlo, se quebrantó. Ennegrecido, el pasmo me sobrecogió. "Kadarti" proviene de la raíz de "kader", negro, negrura y oscuridad. Y "shamá" proviene de la raíz de asombro. Me sobrecogió desolación y asombro, ¿sí? Ennegrecido, el pasmo me sobrecogió. Y el Malbim explica que también aquí hay una progresión. Al principio dice "estoy quebrantado", el quebranto puede ser parcial. Tiene una fractura en la mano, una fractura en la pierna. El quebranto puede ser en una parte del cuerpo. En cambio "ennegrecido", ya todo se volvió negro, todo se ennegreció. Y luego "el pasmo me sobrecogió", ya está completamente desolado. Entonces también aquí el profeta va gradualmente describiendo las aflicciones que se van sucediendo. El Malbim explica que también este versículo es la continuación de las palabras de las diez tribus. Y esto según el Malbim es lo más maravilloso, porque "por el quebranto de la hija de mi pueblo estoy quebrantado", lloran ahora las diez tribus allí en una tierra lejana, cuyo corazón duele por el quebranto de la hija de mi pueblo, ¿por quién? Por aquellos que quedaron aquí, que son la hija de mi pueblo, que también ellos fueron quebrantados. La tribu de Yehudá y Binyamín. Y sobre ellos dice "estoy quebrantado" por completo. ¿Por qué? Porque si ahora estaba en quebranto, entonces ahora aún más estoy quebrantado. Porque si tenía la esperanza de que dentro de poco sería redimido, ahora que escucho que también aquellos que quedaron en la tierra están por exiliarse, esto muestra hasta qué punto la redención se va alejando, entonces esto añadió quebranto a mi quebranto. Prestemos atención, dice el Malbim, hay aquí una triplicación: estoy quebrantado, ennegrecido, el pasmo me sobrecogió. Hay aquí tres expresiones de quebranto. Porque esto viene a aludir a las tres veces que Nabucodonosor vino contra Jerusalén y la exilió, entonces frente a eso se menciona aquí este asunto tres veces.
¿Acaso no hay bálsamo en Gilad, acaso no hay médico allí? ¿Por qué, pues, no ha surgido la curación de la hija de mi pueblo? "Hatzori ein beGilad", hay aquí en el Targum Yonatán una explicación más por vía de derash. Dice que en realidad el profeta aquí se lamenta sobre sí mismo y dice: quizá no hay en mí buenas obras para poder pedir por la casa de Israel, quizá no hay en mí buenas obras para que yo sea digno de pedir por el pueblo de Israel. Pues anhelaba el estudio de Eliyahu el profeta que era de Gilad, cuyas palabras son curación. Pues anhelaba su estudio, la Torá de Eliyahu el profeta que era de Gilad. Ese es "hatzori ein beGilad". Que las acciones de Eliyahu, sus obras, sus palabras son la curación. Entonces cuando está escrito "hatzori ein beGilad", la intención es: ¿acaso no tenemos al gran médico que es Eliyahu que viene de Gilad? Anhelaba su Torá. Sobre esto dice: ¿por qué no ha surgido la curación de la hija de mi pueblo? Sobre esto dice: porque no regresaron, y por eso no surgió la curación, no surgió la sanación para la hija de mi pueblo.
El Malbim explica que este versículo, vayamos ahora más por vía de la interpretación literal, porque lo que explicamos ahora es por vía de derash. El Malbim explica que aquí esta es la respuesta de HaShem. Y el Santo, Bendito Sea, dice a aquellos que fueron quebrantados y a aquellos que ahora preguntan por qué vino sobre nosotros esta aflicción, les dice el Santo, Bendito Sea: ¿acaso la tribu de Yehudá necesitaba curación por medio de medicinas que traen de una tierra lejana? ¿Por medio de remedios que vienen de un país de ultramar? Pues les dice: ¿acaso no hay bálsamo en Gilad? ¿Acaso no está su remedio en Gilad? Pues Gilad es el lugar del bálsamo, Gilad es el lugar de la curación. Como está escrito, trae el Metzudat Tzion, que el bálsamo es el "nataf" mencionado entre los ingredientes del incienso, es la resina de un árbol destinada a la curación. Como está escrito "tomad bálsamo para su dolor". Por eso dice "hatzori", este asunto de la curación, ¿acaso no se encuentra en Gilad? Pues no hace falta importarlo de una tierra lejana. En Gilad se encuentra esa planta destinada a la curación. Y también les dice: ¿acaso no hay médico allí? Dime, quizá el bálsamo existe, pero qué hacer, no hay médicos que sepan prepararlo. Sobre esto dice: ¿acaso no hay médico allí? ¿Acaso no está el médico que sepa cómo tomar el bálsamo y cómo tratarlo y cómo curar con él? Entonces si es así, ¿por qué no ha surgido la curación de la hija de mi pueblo? Si es así, la curación es apropiada y está preparada, y entonces deberían curarse de inmediato. ¿Entonces por qué no ha surgido la curación de la hija de mi pueblo? En palabras simples, su curación está cerca de venir. ¿Y de qué depende? De que mejoren sus actos, de que corrijan su camino corrompido. Tienen la Torá, tienen las mitzvot, tienen los profetas. Entonces la Torá y las mitzvot son el bálsamo, en realidad son la curación. ¿Quiénes son los que saben cómo acercarte esta curación y dártela? Ellos son los médicos, los médicos del alma, son los profetas, son los sabios. Entonces ¿acaso no hay médico allí? Pues están los sabios que enseñan la Torá. ¿Entonces por qué no se curaron? Y en realidad aquí, por así decirlo, dice: la culpa es de ellos. Porque hay remedios y hay curación, y si es así, ¿por qué no ha surgido la curación de la hija de mi pueblo? ¿Entonces por qué siguen enfermos? No es sino que se niegan a tomar los remedios. Se niegan a escuchar la palabra de los médicos, y como es así, su sufrimiento no es sino por su propia culpa.
¡Ojalá mi cabeza fuera aguas y mis ojos una fuente de lágrimas, para llorar día y noche por los caídos de la hija de mi pueblo! Dice el profeta: ¡ojalá mi cabeza fuera aguas y mis ojos una fuente de lágrimas! Por así decirlo, el profeta dice, por un lado, por la gran cantidad de amor, el amor inmenso que amo a este pueblo, quiero llorar día y noche por sus caídos. Pero por otro lado, que no haya confusión, el profeta odia, con odio completo, sus malos actos, sus acciones corrompidas. Por eso, enseguida en el versículo siguiente: ¡ojalá tuviera en el desierto un albergue de caminantes, y abandonaría a mi pueblo y me iría de ellos! Un momento, hace un instante dices que quieres llorar por ellos, y un instante después dices que quieres huir de ellos. Esta es la relación dual que tenemos hacia los transgresores y hacia los malvados. Por un lado, debo amarlo como amo a cada uno de Israel. Por otro lado, debo odiar, con odio completo, sus malos actos. Entonces como parte del pueblo de Israel, es parte del pueblo de Israel.
Una vez vino uno a... esto fue con el Rebe de Gur, le dijo: Rabí, ese, es mitzvá enterrarlo. Desde este punto es un malvado completo, es mitzvá acabar con él. Es mitzvá enterrarlo. Entonces el Rabí le dijo: ¿es mitzvá enterrarlo? ¿De dónde sacaste esta mitzvá? Le dijo el Rabí: te demostraré de la Torá que no hay mitzvá de enterrarlo. Le dijo: ¿de dónde? Le dijo: mira, en la plaga de la oscuridad está escrito que cuando había entre el pueblo de Israel malvados, entonces los enterraron durante la plaga de la oscuridad para que los egipcios no supieran que también entre nosotros había malvados que murieron, entonces el pueblo de Israel los enterró durante la plaga de la oscuridad, cuando los egipcios estaban todos en el toque de queda, fueron a enterrar a los del pueblo de Israel. Dice: ¿acaso todo esto no fue cuando el pueblo de Israel estaba antes de la redención? ¿Qué está escrito? "Y pasé sobre ti y te vi revolcada en tu sangre". ¿Qué mérito tenían? La sangre de Pésaj, la sangre de la circuncisión. ¿Por qué no tuvieron mérito por haber enterrado a los malvados? Ves que no es mitzvá. ¿Tú decidiste que es mitzvá enterrarlo? Le dijo el Rabí: no es mitzvá. Si fuera mitzvá se habrían redimido de Egipto en mérito de esta mitzvá. No hay mitzvá de enterrarlo.
Otra vez cuentan que escuchó de uno que dijo, esto era el Rabí, este malvado, que su nombre y el recuerdo de su nombre sean borrados. Entonces le dijo: ¿cómo dices tal cosa sobre él? Le dice: sí, Rabí, es un malvado. Le dijo el Rabí: que sepas que de la halajá se demuestra que su nombre y el recuerdo de su nombre no serán borrados. En la Torá está escrito que no. Le dijo: ¿cómo es posible? Le dijo: está escrito que una mujer cuyo marido falleció y él tiene un hermano, ella está obligada al yibum. No tiene hijos, está obligada al yibum. ¿Y cuál será la ley si este marido que falleció es un malvado? Dice la ley que de todos modos, en todo caso está obligada a la jalitzá. ¿Y por qué se hace esto? Para que no se borre el nombre del muerto. Entonces la Torá dice que no se borrará. Y esto está escrito en el Shulján Aruj, ¿y tú dices que sea borrado? Así le dijo aquel gran sabio. Bien, en todo caso vemos que por un lado esperamos que el malvado sea aniquilado, y que no se acaben los malvados, sino que los malvados se conviertan en justos. Y por medio de ello se aniquile la maldad. Entonces esto es lo que hay aquí. Por un lado, por la gran cantidad de su amor al pueblo de Israel, dice: ¡ojalá mi cabeza fuera aguas y mis ojos una fuente de lágrimas, para llorar día y noche! Que tenga llanto día y noche por las aflicciones terribles que le suceden al pueblo de Israel. Y por otro lado: ¡ojalá tuviera en el desierto un albergue de caminantes! Pero estar aquí con los malvados y los transgresores, eso no puedo, no soy capaz. Por eso, ¡ojalá tuviera en el desierto un albergue de caminantes!, para alejarme de ellos al desierto.
Y pide: ojalá mi cabeza fuera aguas y mis ojos una fuente de lágrimas. Que mi cabeza sea toda aguas, y mis ojos, de ellos salga una fuente de lágrimas. ¿Qué significa esto? Que de esa fuente las aguas, por así decirlo, fluyan hacia afuera, y entonces por medio de ello día y noche pueda llorar sin cesar. Trae el Malbim que por vía de la naturaleza, la persistencia del llanto, según los investigadores, reseca el cerebro hasta que las lágrimas se agotan. Las lágrimas se agotan. Cuando una persona llora mucho, esto causa sequedad en el cerebro que hace que las lágrimas se agoten. Por eso pide: pido que, aunque llore día y noche, con todo eso no se agote la humedad en su cabeza, sino que su cabeza sea, por así decirlo, del elemento agua, y por medio de ello las lágrimas continuamente sigan fluyendo de sus ojos y sea a modo de arroyo que mana, una fuente de lágrimas que no cese.