El capítulo 7 de Yirmiyahu es uno de los capítulos más punzantes en la reprensión del profeta, y la sección ante nosotros aborda una pregunta fundamental: qué quiere verdaderamente de nosotros Hakadosh Baruj Hu. El pueblo multiplica los sacrificios, trae ofrendas de olá y zevajim, y está seguro de que con ello se compra inmunidad - pero el profeta viene y destruye esa ilusión. Estudiaremos los versículos a la luz de Rashí, Radak y Malbim, y veremos cómo se revela aquí el propósito de todo el servicio a Hashem.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם וְאִכְלוּ בָשָׂר׃ (כא) - Así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: Sumen sus ofrendas de olá a sus sacrificios y coman carne.
¿Qué significa "sefu" (sumen) y qué significa "sus olot sobre sus sacrificios"? Rashí explica: la ofrenda de olá se consume por completo en el altar, se quema enteramente. Los zevajim son shelamim (ofrendas de paz), de las cuales los dueños comen de su carne. Y la declaración aquí es cínica: de todos modos su olá no es aceptada ante Hashem, ¿para qué entonces desperdiciar la carne en vano? Más les valdría añadir las olot a los shelamim y al menos comer carne, ya que de los shelamim también hay una porción para quien realiza la ofrenda.
El Radak agrega una observación importante: ¿por qué no se mencionan aquí las ofrendas de jatat y asham (por el pecado y por la culpa)? Porque ellos no confesaban ni traían sacrificios por sus faltas. Un jatat y un asham los trae quien siente que pecó, quien se siente culpable, y ellos no se sentían así. Y en particular, añade el Radak, cometían las transgresiones con premeditación (bemezid), y por el pecado deliberado no hay sacrificio. ¿Qué sí traían? Olot, para mostrar hacia afuera que supuestamente eran siervos de Hashem: "Miren cómo ofrezco un sacrificio consumido totalmente para Hashem". Y shelamim, para comer carne. Sobre esto les dice el profeta: ¿Para qué traen sacrificios y les añaden más olot? ¿Acaso piensan que esto es grato ante Mí? He aquí que está escrito: "Y le será aceptado para expiar por él", pero aquí no hay agrado alguno, ni en las olot ni en los sacrificios.
El Radak interpreta "sefu" en el sentido de añadir o agregar. El Malbim discrepa y explica "sefu" como término de supresión y cese, como en "asof asifem neum Hashem" (los consumiré por completo) y como en "safu tamu" (fueron exterminados, perecieron). Según esto, la intención es: cesen las olot junto con los sacrificios, no traigan ni unas ni otros. "Sobre sus sacrificios", en el sentido de "además de", tal como se dice "los hombres sobre las mujeres" (junto con las mujeres). ¿Y qué deben hacer entonces? "Y coman carne": tomen el animal, degüéllenlo y coman carne común (julín), ya que de todas formas Hashem no se complace en estos sacrificios.
כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח׃ (כב) - Pues no hablé con sus antepasados ni les ordené, el día en que los saqué de la tierra de Egipto, acerca de asuntos de olá y sacrificio.
כִּי אִם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם וַהֲלַכְתֶּם בְּכׇל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם לְמַעַן יִיטַב לָכֶם׃ (כג) - Sino que esto les ordené, diciendo: Escuchen Mi voz, y Yo seré para ustedes por Dios y ustedes serán para Mí por pueblo; y anden en todo el camino que les ordene, para que les vaya bien.
Aquí surge una gran dificultad que todos los comentaristas perciben: ¿cómo puede decirse que Hashem no ordenó acerca de la olá y el sacrificio? Si el texto bíblico está lleno de preceptos sobre ofrendas, y todo el libro de Vayikrá trata de sacrificios. Desde el día en que salimos de Egipto ofrecimos el Korbán Pésaj, y más adelante, cuando se construyó el Mishkán, se dijo: "Ordena a los hijos de Israel y diles: Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos, aroma grato para Mí, cuidarán de ofrecérmelo a su debido tiempo", además de innumerables preceptos. Siendo así, ¿cómo dice el versículo: "No hablé... ni les ordené... acerca de asuntos de olá y sacrificio"?
Rashí resuelve esto: el sentido es que el inicio de Mis mandamientos y de Mi hablar con ellos no fue sobre asuntos de olá y sacrificios. ¿Con qué abrió Hakadosh Baruj Hu? "Si en verdad escuchan Mi voz y guardan Mi pacto, serán para Mí un tesoro preciado". De forma semejante explica el Radak: la primera mitzvá que les ordenó fue en Mará, "allí les puso estatuto y ordenanza, y allí los probó" - Shabat y leyes civiles (dinim), no olá ni sacrificios. Y hay un significado en aquello con lo que se empieza a hablar, pues el comienzo revela la importancia del asunto. Dice Hakadosh Baruj Hu: observen que el sacrificio no era lo principal ni lo primordial para Mí, pues no comencé con él.
El Radak añade además: lo esencial del mandamiento no fue acerca de asuntos de olá y sacrificios, sino de escuchar la voz de Hashem. Nótese que en los Diez Mandamientos, que compendian toda la Torá y sus fundamentos, no hay mención alguna de olá ni de sacrificios. Además, cuando la Torá habla de las ofrendas del individuo, no le ordena sacrificar obligatoriamente, sino: "Cuando una persona de ustedes ofrezca un sacrificio a Hashem..." - es decir, en caso de que ofrezca, hará de tal y tal manera. Y si preguntas: ¿acaso en los sacrificios continuos (tamidim) no se dice "Ordena a los hijos de Israel... Mi ofrenda, Mi pan", lo cual es un mandato categórico? Responde el Radak: los tamidim son un precepto comunitario y en honor al Templo, no para el individuo, mientras que aquí el versículo se dirige al individuo. Al individuo, Hakadosh Baruj Hu le ordena hacer justicia y cumplir todas las mitzvot, pero no le impone sacrificar. Y si tropezó por inadvertencia (beshogueg), entonces Hashem le dice: tengo para ti un camino de reparación. Y le ordena quemar los emorim (las partes grasas consagradas al altar), para que reflexione en su corazón y venza sus pasiones, quemando simbólicamente la grasa y la sangre, y sea cuidadoso de no volver a tropezar.
El Radak cita además las palabras del Rambam (Maimónides), quien propone una razón sumamente original para los sacrificios (tema que ya abordamos al estudiar el Séfer HaKuzarí): los sacrificios vinieron a "apartar las ideas extrañas"; y respecto a los templos que existían para la idolatría, el Santo, Bendito Sea, quiso transferirlos al servicio divino para que el nombre de la idolatría fuese borrado de ellos. Es decir, los sacrificios tenían por objeto apartar a Israel de las costumbres reprensibles de ofrecer a la idolatría y brindarles un sustituto: en lugar de sacrificar a la impureza, sacrificarían en la Casa de Hashem. Según esto, incluso los sacrificios públicos - "Ordena a los hijos de Israel: Mi ofrenda, Mi pan" - no constituían un precepto intrínseco por sí mismos, sino una medida preventiva contra la idolatría.
Esta explicación resulta problemática desde varios puntos de vista, y como ya se ha tratado en otro lugar, no profundizaremos en ello ahora. Solo recordaremos la dificultad evidente: Adam HaRishón ofreció un sacrificio antes de que existiera idolatría en el mundo, y asimismo Caín y Hébel ofrecieron sacrificios antes de que existiese tal realidad idolátrica. Además, en los libros sagrados se revelan intenciones místicas sumamente elevadas acerca de todo el concepto de los sacrificios; ¿cómo sería posible sostener, entonces, que su único fin es prevenir la idolatría? Hay también ciertos tipos de ofrendas en los que resulta sumamente difícil encontrar esta justificación, como el sacrificio de la parturienta (korbán yoledet), entre otros. De todos modos, según el Rambam, el texto bíblico se aclara: no les ordené esto como un deseo intrínseco Mío, sino para apartarlos de la idolatría y canalizar el acto del sacrificio hacia la santidad.
El Malbim también se pregunta: ¿Cómo es posible afirmar que no ordenó sobre holocaustos y sacrificios, si acaso todo el libro de Torat Kohanim (Levítico) está repleto de leyes sobre la ofrenda de sacrificios? La respuesta es que este no era el objetivo fundamental del mandamiento. Incluso al ordenar el holocausto y el sacrificio: "he aquí que obedecer es mejor que el sacrificio, y prestar atención es mejor que la grasa de los carneros". Lo principal y lo que se busca de quien ofrece es que escuche la voz de Hashem. ¿De qué sirve el sacrificio cuando se desprecia la palabra de Hashem y no se cumple lo esencial? Por eso les dice: "Escuchen Mi voz".
Explica el Malbim que la finalidad de los sacrificios consta de tres elementos, los cuales están insinuados en el versículo. 1. "Escuchen Mi voz": complacencia (nájat rúaj) ante Mí de que hablé y se cumplió Mi voluntad. La obediencia misma es un valor supremo. Un padre que le pide a su hijo que le prepare una taza de té, y el hijo se levanta de inmediato y lo hace; más allá de la taza de té en sí, el padre experimenta satisfacción por el solo hecho de haber pedido y que el hijo haya obedecido. Incluso si al final no le trajera nada, el mero hecho de que el hijo sea disciplinado y obediente brinda una gran satisfacción.
2. "Y seré para ustedes por Dios": cuando una persona le lleva un presente a un rey, existe una gran probabilidad de que el rey le diga: "No deseo tu presente, para que no sientas que me has dado algo". Como expresa Rabenu Yoná: "Y tributo no aceptará de su mano", cuando el rey no desea el servicio de quien le sirve. Siendo así, el mero hecho de que Hashem esté dispuesto a aceptar un sacrificio de tu parte ya constituye en sí mismo un privilegio inmenso. A modo de ilustración: si uno acude ante un gran sabio y desea entregarle un regalo, muchas veces este no lo aceptará. Si alguien le decía al Rav Shteinman "le compré al Rav un atril (shténder)", él respondía que su atril le había servido durante sesenta años y le bastaba con él; pues "quien aborrece los regalos vivirá". Y la Guemará menciona que una mujer que entregó un regalo a un hombre ilustre y este lo aceptó de ella, puede consagrarse en matrimonio mediante ello. Aparentemente, ¿cómo es posible, si es el novio quien debe entregarle a ella el valor? La respuesta es que ella experimenta satisfacción por el hecho mismo de que él haya accedido a recibir de ella, y esa satisfacción equivale a dinero. Si a uno le ofrecieran comprar una mesa sobre la cual fuera a estudiar Rabí Jaim Kanievsky, ¿cuánto estaría dispuesto a pagar? Cincuenta mil, cien mil; uno paga una fortuna solo para que él acepte algo de uno. Así también aquí: "Y seré para ustedes por Dios", significando que Yo soy su Dios y estoy dispuesto a recibir de ustedes, mientras que hay personas cuyos sacrificios no deseo en absoluto.
3. "Y andarán en todo el camino": que los sacrificios le recuerden a la persona conducirse por el camino de Hashem. Las ofrendas voluntarias y la peregrinación en las festividades son "para que aprendas a temer a Hashem". Los sacrificios obligatorios, como las ofrendas por el pecado (jataot) y por la culpa (ashamot), existen para recordarte que tropezaste, y que debes expiar y enmendar. Y concluye el Santo, Bendito Sea: en ninguna de estas tres cosas hay beneficio o necesidad para Mí. No necesito el cuerpo del sacrificio, ni la carne, ni las grasas ni la sangre. Todo el propósito de los sacrificios es que a través de ellos reconozcas a Hashem, te acerques a Él y halles gracia ante Sus ojos; todo es para ti y para tu propio bien.
El Malbim hace una precisión: aquí se dice tanto "no hablé" como "no les ordené". ¿Cuál es la diferencia? El habla ("dibur") se aplica también a asuntos optativos, mientras que el mandato ("tzivui") concierne a asuntos obligatorios. Decir "hablé con él para que hiciera tal cosa" implica que no le impuse una obligación; quien lo desee lo hará. En cambio, "le ordené" constituye una orden estricta e imperativa.
En los sacrificios encontramos ambas categorías: las ofrendas voluntarias pertenecen al ámbito del habla, pues no hay un mandato imperativo de ofrendar voluntariamente - "Cualquier persona de entre ustedes que ofrezca un sacrificio a Hashem", si desea, lo ofrece. En cambio, las ofrendas obligatorias constituyen un mandato expreso: "Ordena a los hijos de Israel", "Esta es la ley del holocausto", "Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos". Sin embargo, respecto a la finalidad primordial de los sacrificios, es decir, lo que el Santo, Bendito Sea, desea alcanzar por medio de ellos, no cabe un lenguaje meramente optativo, sino un mandato absoluto. Por eso dice: aunque hablé y también ordené sobre asuntos de holocausto y sacrificio - hablé en cuanto a las ofrendas voluntarias y ordené en cuanto a las ofrendas obligatorias - en ambos casos el mandato esencial era que escucharan Mi voz. Escuchar la voz de Hashem no admite un "si quieres", sino que es una obligación absoluta.
Con esto, el Malbim resuelve una dificultad en la formulación del versículo: ¿por qué insiste diciendo "sino que esto les ordené, diciendo"? Habría bastado con decir "sino esto: escuchen Mi voz". En su obra Ayélet HaShájar, el Malbim establece la regla de que siempre que se dice "sino" (ki im) y se reitera el verbo negado previamente ("no les ordené" y a continuación "sino que... les ordené"), el texto viene a añadir sobre el sentido simple e interpretar una enseñanza más profunda. El sentido es el siguiente: en lo relativo a los sacrificios mismos hay palabras optativas y hay mandatos, pero "escuchen Mi voz" es pura y exclusivamente un mandato, sin margen de elección optativa. Por consiguiente, no cabe argumentar que Hashem desea el cuerpo físico del sacrificio; el único mandato verdadero es obedecer Su voz, y los sacrificios no son más que un instrumento para alcanzar la obediencia a la voz de Hashem. Por lo tanto, resulta enteramente exacto afirmar: "No hablé ni les ordené sobre asuntos de holocausto y sacrificio", entendidos como un fin en sí mismos.
וְלֹא שָׁמְעוּ וְלֹא הִטּוּ אֶת אׇזְנָם וַיֵּלְכוּ בְּמֹעֵצוֹת בִּשְׁרִרוּת לִבָּם הָרָע וַיִּהְיוּ לְאָחוֹר וְלֹא לְפָנִים׃ (כד) - Pero no escucharon ni inclinaron su oído, sino que anduvieron según sus propios consejos, en la obstinación de su malvado corazón, y fueron hacia atrás y no hacia adelante. (24)
"Pero no escucharon" - el propósito no se cumplió. Aunque multiplicaron los sacrificios, no los trajeron para el verdadero objetivo, que es obedecer la voz de Hashem. Y no bastó con que no escucharan, sino que ni siquiera inclinaron su oído. "Escuchar" implica prestar atención y aceptar; "inclinar el oído" es atender aunque sea de paso o momentáneamente, y ni siquiera eso hicieron.
"Sino que anduvieron según sus propios consejos" - explica el Malbim que actuar por "consejos" es lo opuesto al pecado involuntario o por error (shegagá). En la falta involuntaria, la persona tropieza sin darse cuenta; en cambio, "según sus propios consejos" significa que deliberó y planificó el pecado. Para que nadie piense que el pecado fue por descuido: siguieron sus propias maquinaciones premeditadas.
"En la obstinación de su malvado corazón" - hay dos explicaciones para la palabra hebraica "sherirut". El Radak explica que proviene de la raíz que denota mirar o contemplar, como en "Lo veré, pero no de cerca" (ashurenu), y según esto significa la visión y el anhelo de su corazón: hacia donde su corazón los atraía y les mostraba, hacia allí se inclinaban. Otros explican que deriva del término "sharir", es decir, la dureza del corazón, su rigidez y terquedad. Por lo tanto, fueron tanto tras el mal consejo premeditado como tras la terquedad del corazón: tanto por el impulso de lo que su corazón contemplaba como por su obstinación.
"Y fueron hacia atrás y no hacia adelante" - el propósito para el cual Hashem entregó la Torá y los preceptos fue ser su Dios y que ellos ascendieran de nivel en nivel, "y vosotros Me seréis un reino de sacerdotes y un pueblo santo", para que se elevaran, fuesen más espirituales y estuvieran más cerca de Él. Pero ellos retrocedieron de su nivel hasta descender, en palabras del Malbim, a un estado tan bajo que perdieron la dignidad de la condición humana y se asemejaron a las bestias, tal como se dice: "Se apartaron hacia atrás". Y el texto es muy minucioso: no fue como quien busca la perfección, tropieza, vuelve a levantarse y continúa ascendiendo. Cuando se dice de alguien que "retrocedió", se sobreentiende que no avanzó. Sin embargo, a veces una persona retrocede, avanza un poco, vuelve a caer y vuelve a avanzar. Por eso recalca el versículo: "hacia atrás y no hacia adelante", un declive constante sin haber progresado en absoluto ni una sola vez.
לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר יָצְאוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶשְׁלַח אֲלֵיכֶם אֶת כׇּל עֲבָדַי הַנְּבִיאִים יוֹם הַשְׁכֵּם וְשָׁלֹחַ׃ (כה) - Desde el día en que vuestros padres salieron de la tierra de Egipto hasta este día, os envié a todos Mis siervos los profetas, día tras día, madrugando y enviándolos. (25)
Dice el Radak: en cada generación hubo entre ellos transgresores, y sus palabras son severas: en la mayoría de las generaciones, la mayoría eran pecadores. Y a pesar de ello, Yo les advertía constantemente por medio de los profetas. "Día": día tras día. "Madrugando y enviándolos": cada mañana, pues la advertencia más propicia es por la mañana, antes de que el hombre salga a su trabajo; antes de que vaya a cometer transgresiones, es entonces cuando se le advierte. Yo enviaba un emisario temprano al amanecer para que fuera y reprendiera al pueblo. Y señala el Malbim que esto es la continuación de "hacia atrás y no hacia adelante": desde la salida de Egipto hasta el día de hoy hubo una caída ininterrumpida; y que nadie alegue que no se les reprendió, pues sí se les advirtió, y no de manera aislada sino constante, pero las palabras resultaron inútiles.
וְלוֹא שָׁמְעוּ אֵלַי וְלֹא הִטּוּ אֶת אׇזְנָם וַיַּקְשׁוּ אֶת עׇרְפָּם הֵרֵעוּ מֵאֲבוֹתָם׃ (כו) - Mas no Me escucharon ni inclinaron su oído, sino que endurecieron su cerviz; actuaron peor que sus padres. (26)
También aquí nótese la formulación del Radak: en cada generación, la mayoría actuó peor que sus padres. Es sobrecogedor ver con cuánta gravedad describe el Radak la situación: la degradación se extendió por todos los estratos del pueblo. Tal como Menashé y Amón, que estuvieron entre los últimos reyes y multiplicaron las culpas mucho más que los primeros. Sobre Menashé se relata que llenó a Jerusalén de sangre de extremo a extremo e introdujo un ídolo en el Santuario; y Amón quemó las escrituras sagradas y cometió incesto con su madre, actos terribles y espantosos. Se observa que a medida que los reyes se distanciaban cronológicamente de la revelación en el Monte Sinaí, más se degradaban, yendo hacia atrás y no hacia adelante. Sobre Ajav, que perteneció a los primeros reyes malvados, dijeron los Sabios (Jazal) que sus actos estaban equilibrados entre méritos y faltas; cuando Hashem le envió a Eliahu con la advertencia de "¿Acaso has asesinado y también has heredado?", se cuenta que vistió cilicio y "anduvo cabizbajo y afligido", es decir, había con quién dialogar. Pero al llegar a Amón, nos encontramos con un malvado que declaraba: ¿acaso busco el placer? Todo mi afán es enfurecer a mi Creador.
"Sino que endurecieron su cerviz" - ya se ha explicado esta expresión varias veces, y así lo explica también aquí el Metsudat David. Quien es de "dura cerviz" es alguien que tiene, figuradamente, un tendón de hierro en el cuello. Alguien le llama: "Ven aquí, escucha un momento, date la vuelta", y su cabeza es incapaz de girar hacia atrás para escuchar qué quieren de él o qué le pide quien viene a encaminarlo. Es lo que hoy en día se llama "darse contra la pared": prefiere estrellarse contra el muro antes que girar la cabeza. Ese es el "pueblo de dura cerviz": no está dispuesto a voltear el rostro hacia su prójimo para escuchar sus palabras. (Y a modo de agudeza: se cuenta de un ortopedista del extranjero a quien le preguntaron por qué quería radicarse en Israel, y respondió que los israelíes lo necesitaban en gran manera, pues son un "pueblo de dura cerviz" y él es especialista en contracturas cervicales).
El Malbim precisa que aquí hay un mal sobre otro mal: "no Me escucharon" - y tampoco "inclinaron su oído". Si al menos hubiesen inclinado el oído y examinado, aunque al final no hubieran obedecido, diríamos que examinaron y no les convenció. Lo peor de todo es que ni siquiera estaban dispuestos a comprobarlo. Es como un niño al que le ofreces una comida y responde: "No me gusta". ¿Acaso la probaste? "No, no me gusta". Es irritante: al menos prueba y luego decide. Así ocurrió aquí: de antemano descalificaron el camino de Hashem y no estuvieron dispuestos a examinar las palabras de los profetas, y por eso la indignación es mucho mayor. Y no solo eso, sino que incluso cuando se les mostraron los castigos de Hashem, endurecieron su cerviz y no volvieron su rostro atrás.
Y en esto "hicieron peor que sus padres": sus antepasados, es verdad, anduvieron en la terquedad de su mal corazón, pero al menos "anduvieron en consejos" - investigaron, deliberaron, examinaron y decidieron (una decisión equivocada) apartarse del camino de Hashem. En cambio, estos ni siquiera quieren deliberar en consejos; descartan el camino de antemano y punto. ¿Acaso no es esto peor que sus padres? Sus padres al menos examinaron, mientras que ellos ni siquiera están dispuestos a comprobar y escuchar.
וְדִבַּרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶת כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְלֹא יִשְׁמְעוּ אֵלֶיךָ וְקָרָאתָ אֲלֵיהֶם וְלֹא יַעֲנוּכָה׃ (כז) - Y les hablarás todas estas palabras, pero no te escucharán; y los llamarás, pero no te responderán.
El Santo, Bendito Sea, le advierte al profeta de antemano: Yo sé que no te escucharán, y ni siquiera te responderán. Al menos cuando se llama a una persona, esta contesta y reacciona - pero aquí ni siquiera responderán. Y a pesar de ello - debes advertirles.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם זֶה הַגּוֹי אֲשֶׁר לוֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהָיו וְלֹא לָקְחוּ מוּסָר אָבְדָה הָאֱמוּנָה וְנִכְרְתָה מִפִּיהֶם׃ (כח) - Y les dirás: Esta es la nación que no escuchó la voz de Hashem su Dios ni aceptó corrección; se perdió la fe y fue cortada de su boca.
El Malbim explica que aquí se describen los distintos caminos por los cuales el Santo, Bendito Sea, se dirigió a ellos. Primero - "no escucharon la voz de Hashem su Dios": Me dirigí a ellos por la vía del intelecto: escucha, atiende, quiero explicarte e intenta comprender - pero no sirvió. Luego - "ni aceptaron corrección", y la corrección alude a los sufrimientos: vi que el camino de la razón no funcionaba, probé mediante aflicciones y castigos - pero esto tampoco fue asimilado.
"Se perdió la fe y fue cortada de su boca" - la fe se extinguió en sus corazones y también fue cortada de su boca, de modo que ni siquiera conservan las costumbres de sus padres. Existe una situación en la que la fe se ha perdido pero no ha sido cortada de la boca: una persona ya no cree, pero continúa por pura inercia, porque su padre lo hacía así. En la noche de Shabat sabe que se toma una copa, se sirve vino, se recita cierta fórmula, y ya está. ¿Acaso lo hace por fe? No. Se perdió la fe - pero al menos no fue cortada de su boca.
Son conocidas las palabras de Ariel Sharón, quien comentó que él todavía conoció a su abuelo que hacía Kidush, pero que sentía profunda inquietud por sus nietos, que ni siquiera sabrían qué es el Kidush, porque jamás vieron a su abuelo realizarlo. Lo que haya hecho con esa reflexión es otro asunto, pero al menos cabe reconocer el acierto de su planteamiento: señaló un problema real. La tercera generación todavía conoció a un abuelo con kipá, un abuelo temeroso del Cielo. Las generaciones posteriores conocen a un abuelo con un teléfono inteligente; eso es lo que ven, ¿qué se puede esperar entonces que resulte de ellos?
Y se puede explicar de otra manera: hemos visto personas que, aun sin ser observantes ni temerosas del Cielo, todavía decían "con la ayuda de Hashem" o "si Dios quiere". Pero en una generación en la que la fe fue cortada de su boca, ni siquiera el Nombre celestial asoma a sus labios. En el pasado, aunque se dijera que era solo una expresión externa, al menos se escuchaba, y decir "con la ayuda de Hashem" no se consideraba una ofensa en los medios de comunicación. Hoy en día, si alguien dice "con la ayuda de Hashem", de inmediato lo increpan: "Un momento, ¿estás insinuando que la inteligencia militar, los servicios de seguridad y el cuerpo de defensa no se preparan debidamente? ¿Te apoyas en el Santo, Bendito Sea, en vez de prepararte? ¡No te fíes de la mística en la que crees!" - que caiga polvo en sus bocas. Y nosotros debemos saber que la sola expresión "con la ayuda de Hashem", aun cuando no provenga de un corazón plenamente creyente, transforma el discurso público: no se teme mencionar el Nombre de Dios y se reconoce que todo depende de la ayuda Divina. Aquí el versículo describe una realidad aún más grave: no aceptaron corrección, se perdió la fe y también fue cortada de su boca; ya ni siquiera como mera repetición lo mencionaban.
El Radak explica que "fe" (*emuná*) proviene de la raíz de verdad (*emet*). Es sabido que "amén" deriva del concepto de verdad: cuando uno responde amén a una bendición, la intención es afirmar que es verdad lo que se ha bendecido; que "todo fue creado por Su palabra" es la verdad absoluta. Y de igual modo: "te digo esto con fe", es decir, con verdad. Y dice el Radak: la mayoría de los seres humanos dicen con la boca lo que no sienten en el corazón, para aparentar ser buenos cuando en realidad no lo son. Y aquí se perdió la fe y fue cortada de su boca: no tienen verdad ni en el corazón ni en la boca, mienten con total soltura. ¿A quién se le puede exigir semejante rectitud? Muy diferente es la conducta de los justos, sobre quienes se afirma: "y habla la verdad en su corazón" - si un justo decidió en su interior venderte algo a un precio más bajo, aunque luego tú mismo le ofrezcas una suma mayor, te lo venderá al precio que había resuelto inicialmente en su corazón. Y aquel que no alcanza el nivel de hablar verdad en su corazón, ¡al menos que hable la verdad con su boca! Pero estos ni siquiera en su boca tienen verdad.
גׇּזִּי נִזְרֵךְ וְהַשְׁלִיכִי וּשְׂאִי עַל שְׁפָיִם קִינָה כִּי מָאַס יְהֹוָה וַיִּטֹּשׁ אֶת דּוֹר עֶבְרָתוֹ׃ (כט) - Corta tu cabellera y arrójala, y entona un lamento sobre las alturas, pues Hashem ha repudiado y desamparado a la generación de Su ira. (29)
«Gozí» (corta) proviene de esquilar o cortar, y el sentido es: arranca tu cabello, como en «y cortó codornices» (Vaigaz selavim) y «rapó su cabeza» (Vaigaz et roshó). Rashi trae otra explicación: «nizrej» alude a tu corona, una expresión de grandeza, y el significado es: quítate tu corona. El Radak pregunta: si se refiere a cortar el cabello, ¿por qué no dice «corta tus cabellos»? Y explica de manera admirable: el nazir dejaba crecer su cabello, por lo cual el cabello largo se llama «nézer» (corona de consagración); es decir, corta los cabellos que crecieron como los de un nazir y haz una calvicie en tu cabeza.
«Y entona un lamento sobre las alturas» («shefayim»): para el Radak y el Malbim se refiere a los lugares altos, mientras que Rashi explica que son corrientes o cursos de agua. «Pues Hashem ha repudiado y desamparado a la generación de Su ira»: la generación sobre la cual Hashem derramó Su furor y se llenó de indignación hacia ella. Por su parte, el Tárgum Yonatán interpreta «evrató» no como furor o enojo, sino de la raíz pasar o transgredir: «la generación que transgredió Sus preceptos».
El Malbim explica cuál es la razón del mandato de arrancarse los cabellos: es un signo de desesperanza y de duelo. Quien se halla sumido en la desesperación y el dolor se mesa los cabellos de la cabeza, expresando así ira, desesperanza y luto (e incluso entre las naciones paganas era parte del duelo arañarse y arrancarse el cabello). «Y entona un lamento»: un duelo real y público, «sobre las alturas», en un lugar elevado y visible, en señal de que ya no queda esperanza. ¿Y cuál es el motivo principal de la lamentación? «Pues Hashem ha repudiado», y no solo repudiado, sino «y desamparado», lo que indica que no se trata de un abandono temporal, sino prolongado en el tiempo. La causa es aún más grave: «pues Hashem ha repudiado»; el repudio significa un alejamiento absoluto, y esto es algo terrible.
כִּי עָשׂוּ בְנֵי יְהוּדָה הָרַע בְּעֵינַי נְאֻם יְהֹוָה שָׂמוּ שִׁקּוּצֵיהֶם בַּבַּיִת אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עָלָיו לְטַמְּאוֹ׃ (ל) - Porque los hijos de Yehudá hicieron lo malo ante Mis ojos, dice Hashem; pusieron sus abominaciones en la Casa sobre la cual Mi Nombre es invocado, para profanarla. (30)
¿Cuál fue ese mal? «Pusieron sus abominaciones en la Casa». Ajaz, Menashé y los hombres de Yehudá junto a ellos introdujeron la idolatría y las abominaciones en el propio Beit Hamikdash. Dice el Malbim: como quien sienta a una coesposa rival al lado de la otra; consideraban, por así decir, que tanto el uno como el otro eran dioses. Llegaron a la Casa de Hashem y dijeron: existen otras fuerzas, existe otra adoración pagana, y la colocaron también dentro de la Casa de Hashem. Si querías rendir culto a tu idolatría, hazlo en tu casa, lo cual ya es suficientemente grave en sí mismo; ¿pero traerla al interior de la Casa de Hashem?
Y antes de continuar, aprendamos de aquí una enseñanza moral que nos concierne directamente. Los Guedolé Israel afirman que la abominación más impura de esta generación, un satán sin igual desde el día en que el Santo, bendito sea, creó el mundo, son los teléfonos inteligentes de todo tipo. Y esto es precisamente lo que dice aquí: «pusieron sus abominaciones en la Casa sobre la cual Mi Nombre es invocado»: llega a la sinagoga y saca su teléfono celular. Todas las grandes autoridades de Israel han sentenciado que está terminantemente prohibido poseerlo, que encierra idolatría, inmoralidad y derramamiento de sangre, que quien lo usa compromete su porción en el Mundo Venidero, que queda invalidado como testigo; se podría hacer una lista entera de lo que se ha dictaminado al respecto. Y sin embargo, la persona acude a la Casa de Hashem con el objeto más aborrecible ante Sus ojos, y allí mismo se pone a navegar por él. ¿Acaso no es esto exactamente «pusieron sus abominaciones en la Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, para profanarla»?
וּבָנוּ בָּמוֹת הַתֹּפֶת אֲשֶׁר בְּגֵיא בֶן הִנֹּם לִשְׂרֹף אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנֹתֵיהֶם בָּאֵשׁ אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי וְלֹא עָלְתָה עַל לִבִּי׃ (לא) - Y construyeron los altares de Tófet, que está en el valle de Ben Hinom, para quemar a sus hijos y a sus hijas en el fuego; lo cual Yo no ordené, ni subió a Mi corazón. (31)
Los altares de Tófet corresponden al culto al Molej, una idolatría tan atroz y despiadada que a la mente humana le cuesta concebir cómo alguien pudo cometer semejante acto, lo que demuestra hasta qué nivel de degradación llegaron. En las fuentes de Jazal existen dos descripciones, y mencionaremos ambas. Rashi cita una de ellas: el Molej era una gran estatua de bronce con los brazos extendidos hacia adelante como quien se dispone a recibir algo. Encendían fuego debajo de ella hasta que la colosal efigie quedaba al rojo vivo; luego colocaban al niño sobre sus manos, y este se quemaba y gemía. Los sacerdotes paganos golpeaban tambores (tupim) para que el padre no escuchara el llanto de su hijo y se conmovieran sus entrañas; de ahí proviene el nombre «Tófet», por los tambores. Otra descripción de Jazal señala que encendían dos grandes hogueras a ambos lados y hacían pasar al niño corriendo entre ellas; el pequeño gritaba y ellos tocaban los tambores para apagar sus gritos. Y el lugar se llamó «Gueí Ben Hinom» por el gemido (nehama) del hijo. Además, se acercaban a la persona y le decían que el ídolo la había escogido a ella para ofrecerle a su propio hijo, como si se tratara de un gran honor.
«Lo cual Yo no ordené»: no hay un precepto semejante en la Torá de ofrecer a los hijos en sacrificio, ni siquiera para Hashem, y con mucha más razón no para la idolatría. «Ni hablé»: jamás transmití semejante cosa a ninguno de los profetas. El Radak añade: si ordené algo, ordené que se quemara la carne de los animales ante Mí, pero jamás la de sus hijos e hijas; ¡y no te basta con no tener piedad de él, sino que además lo sacrificas a la idolatría!
Y nuestros Sabios (Jazal) enseñan: «Lo que no ordené» - esto se refiere a Iftaj; «ni subió a Mi corazón» - esto se refiere a Mesha, rey de Moab, de quien se dice: «Y tomó a su hijo primogénito y lo ofreció en holocausto». Es decir, incluso si ves a personas que hicieron semejantes actos - Iftaj que ofreció a su hija (existiendo diversas opiniones en Jazal sobre si realmente la sacrificó o si tan solo la recluyó de por vida en una casa, como se explica en las clases sobre el libro de Shofetim), y asimismo Mesha, rey de Moab, quien al indagar cuál era el mérito por el que Israel triunfaba y saber que Abraham Avinu estuvo dispuesto a ofrendar a su hijo en la Akedá, dijo: «Yo también ofreceré a mi hijo», y sacrificó a su hijo primogénito como holocausto, desatando con ello una grave acusación e ira celestial sobre Israel - sobre todos estos casos proclama el Santo, bendito sea: No lo ordené ni subió a Mi corazón.
Y si acaso te preguntas: ¿acaso no le dijo Hashem a Abraham: «Toma, por favor, a tu hijo»? A esto responden nuestros Sabios: «No subió a Mi corazón» que llegara a degollarlo, sino únicamente poner a prueba y manifestar su rectitud al mundo. Le dije: toma a tu hijo y súbelo al monte; y en cuanto lo subió, le dije que lo bajara. Y el Malbim precisa: «Lo que no ordené» significa que jamás ordené que se Me rindieran semejantes cultos; y no vayas a pensar que no lo ordené simplemente porque sabía de antemano que el pueblo no lo acataría, mientras que en verdad sí hubiese cruzado por Mi mente. Por eso añade categóricamente: «ni subió a Mi corazón» en lo absoluto, pues esta idolatría es completamente abominable y detestable ante Él, bendito sea.
לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה וְלֹא יֵאָמֵר עוֹד הַתֹּפֶת וְגֵיא בֶן הִנֹּם כִּי אִם גֵּיא הַהֲרֵגָה וְקָבְרוּ בְתֹפֶת מֵאֵין מָקוֹם׃ (לב) - Por tanto, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no se dirá más el Tófet ni el valle de Ben Hinom, sino el valle de la matanza; y enterrarán en Tófet por no haber más lugar. (32)
Ya no se llamará al lugar de los altares idólatras con el nombre de «Tófet», ni al valle con el de «valle de Ben Hinom», sino que se le denominará «valle de la matanza», debido a que en aquel sitio caerá una inmensa multitud de muertos a manos de los enemigos. Y la catástrofe llegará a tal extremo que «enterrarán en Tófet por no haber más lugar», pues no quedará ni un solo rincón disponible para sepultar, y todo el paraje se convertirá en un colosal cementerio.
וְהָיְתָה נִבְלַת הָעָם הַזֶּה לְמַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ וְאֵין מַחֲרִיד׃ (לג) - Y los cadáveres de este pueblo serán por comida para las aves del cielo y para las bestias de la tierra, y no habrá quien las espante. (33)
Los cadáveres de este pueblo que comete semejantes atrocidades servirán de alimento a las aves del cielo y a las bestias de la tierra. Habitualmente, cuando las aves de rapiña y las fieras se aproximan a los cuerpos, suele haber alguien que las ahuyente para evitar la deshonra de los difuntos; mas aquí el texto enfatiza: «y no habrá quien las espante». Tenemos aquí un doble castigo: en primer lugar, no quedará tierra disponible para sepultar a los muertos; y en segundo lugar, ni siquiera habrá una sola persona que espante a las aves y a las alimañas para librar a los cuerpos del ultraje.
וְהִשְׁבַּתִּי מֵעָרֵי יְהוּדָה וּמֵחֻצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה כִּי לְחׇרְבָּה תִּהְיֶה הָאָרֶץ׃ (לד) - Y haré cesar de las ciudades de Yehudá y de las calles de Yerushaláyim la voz de regocijo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia; porque la tierra quedará en desolación. (34)
El Malbim aporta aquí una explicación reveladora. Por lo general, después de las grandes guerras y de las masacres generalizadas, suelen multiplicarse las uniones matrimoniales; dado que el enemigo quitó la vida a tantos hombres y mujeres, quedan viudos y viudas que vuelven a desposarse, deseosos de rehacer sus vidas, concebir hijos y repoblar la tierra desolada. Tal como se describe más adelante en el capítulo 33: «Aún se oirá en este lugar voz de gozo y voz de alegría... porque haré volver a los cautivos de la tierra como al principio». Sin embargo, aquí el profeta advierte que la situación será distinta: «porque la tierra quedará en desolación». En aquella profecía la tierra volvería a construirse, pero aquí quedará arrasada por completo; por lo tanto, ni siquiera se producirá ese proceso natural de recuperación y casamientos, y no volverá a resonar voz de regocijo ni voz de alegría, voz de novio ni voz de novia.
El profeta reprende al pueblo demostrándole que no puede pretender congraciarse con Hashem mediante sacrificios rituales mientras su corazón permanezca alejado de Él. «Añadid vuestros holocaustos a vuestros sacrificios» significa: suprimidlos todos, pues no hay en ellos deleite divino alguno. «Pues no hablé... sobre asuntos de holocausto y sacrificio» enseña que el korbán en sí nunca fue el fin último, sino que lo primordial es: «escuchad Mi voz». La complacencia de Hashem radica en el cumplimiento sincero de Su voluntad, en la generosidad de Su disposición a recibir algo de nosotros y en el caminar según Sus preceptos. El sacrificio no es más que un medio, instituido por entero en beneficio nuestro y no por necesidad de Hashem, bendito sea. No obstante, el pueblo se negó a escuchar y ni siquiera prestó oído; anduvo según los designios y la obstinación de su corazón pecador, marchando hacia atrás y no hacia adelante, hasta corromperse aún más que sus antepasados: la fe se extinguió de su interior e incluso fue erradicada de sus labios, introdujeron abominaciones idolátricas dentro del propio Santuario de Hashem y erigieron las piras de Tófet. Por ello quedó decretada la tragedia: el valle pasará a llamarse valle de la matanza, y cesará toda voz de júbilo y regocijo. El mensaje penetrante que resuena para todas las generaciones es la advertencia constante de no introducir las aberraciones de cada época dentro del ámbito consagrado al Nombre Divino, recordando siempre que el servicio a Hashem se sostiene sobre un único cimiento: escuchar con fidelidad Su voz.