Sefer Yirmiyahu capítulo 8. En aquel tiempo, dice Hashem, sacarán los huesos de los reyes de Yehudá, los huesos de sus príncipes, los huesos de los cohanim, los huesos de los profetas y los huesos de los habitantes de Yerushalayim de sus tumbas. Y los esparcirán ante el sol, la luna y todo el ejército celestial, que ellos amaron, sirvieron, siguieron, consultaron y ante los cuales se prosternaron. No serán recogidos ni enterrados, serán como estiércol sobre la faz de la tierra. Leí ambos versículos porque el primero no tiene sentido sin el segundo. Dice el Santo, bendito sea: en aquel tiempo sacarán los huesos de los reyes de Yehudá, los huesos de sus príncipes, los huesos de los cohanim, los huesos de los profetas (se refiere a los falsos profetas) y los huesos de los habitantes de Yerushalayim (se refiere a los malvados que sirvieron a los ídolos), los sacarán de las tumbas y serán como estiércol sobre la faz de la tierra, tal como explicaremos enseguida el versículo siguiente. Es decir, viene a decirte con esto: mira la magnitud de la calamidad. No solo que los muertos no serán enterrados, y esto en realidad lo remata el versículo siguiente: y el cadáver de este pueblo será alimento para las aves del cielo y para las bestias de la tierra, y nadie las espantará. Es decir, las aves comerán a los muertos y no habrá quien los entierre. Dice el profeta: más allá de eso, incluso a aquellos que ya fueron enterrados los sacarán de su tumba y los dejarán como estiércol sobre la faz de la tierra.
Dice el Radak: nosotros tenemos versículos que describen la destrucción de Yerushalayim. Dice el Radak: en esos versículos del Sefer Melajim no vimos que los caldeos sacaran los huesos de los reyes, los príncipes, los cohanim y los profetas, no vimos que los sacaran de sus tumbas. Entonces, ¿dónde se cumplió realmente esta profecía? Sobre esto dice el Radak: has de saber que, aunque la Escritura no lo publicó ni lo relató, has de saber que, dado que el profeta profetizó sobre ellos que así sería, esa fue la realidad, así sucedió realmente. Es decir, no todas las cosas escribió después el profeta cuando describió la destrucción, pero dado que tienes una profecía explícita de que así sería, has de saber que esa fue la realidad, y en aquel tiempo sacaron los huesos de los reyes de Yehudá de sus tumbas y fueron como estiércol sobre la faz del campo.
Dice la Escritura: y los esparcirán ante el sol, la luna y todo el ejército celestial, que ellos amaron, sirvieron, siguieron y consultaron. ¿A qué viene toda esta extensión de palabras? Y ante los cuales se prosternaron, ¿de qué se trata todo este asunto? Dice el Malbim: tenían idolatrías distintas. Había entre ellos tipos de divinidades que ellos amaban. Estas divinidades eran divinidades a las que atribuían la abundancia, el bien, el amor, el éxito; a estas divinidades las amaban. Por otro lado, había divinidades a las que temían, porque a estas divinidades les atribuían el mal, las calamidades, las guerras, la peste, la pobreza, todo lo malo se lo atribuían a estas divinidades. Por eso había divinidades a las que temían. Y por eso también a estas divinidades les sacrificaban ofrendas humanas para aplacar así su ira. Es decir, dado que este dios es malo y ansía y pide, y hasta que no ve sangre no se calma, entonces toma, te ofrecemos ofrendas humanas, tómalo y calla. Esta era en realidad su manera, según su concepción distorsionada, de apaciguar la furia de aquellas divinidades. Por eso dice: que ellos amaron, esto se refiere al primer tipo de divinidades, a las que amaban porque les otorgaban el bien.
El dios del segundo tipo, al que temían, es lo que está escrito: que sirvieron. Sirvieron significa que los servían por temor. Hay divinidades por medio de las cuales alcanzaban conocimiento del futuro. Es decir, usaban al dios como una fuerza mediante la cual sabían qué habría de suceder. Y esto es lo que está escrito: y que consultaron; iban a consultar a aquellas divinidades para saber qué habría de suceder. Y hay quienes las siguieron. ¿Qué significa que las siguieron? Les atribuían toda clase de naturalezas, conductas y cualidades, y ellos las seguían, es decir, adoptaban aquellas conductas de aquellas divinidades. Y hay divinidades ante las cuales solamente se prosternaban. Y esto es lo que está escrito: y ante las cuales se prosternaron. Te dice sobre ellos: no serán recogidos ni enterrados, serán como estiércol sobre la faz de la tierra. El significado de esto es que a las personas, cuando se trata de personas importantes, las recogían en lugares importantes, en ataúdes costosos, y no solo que no serán recogidos en lugares de sepultura importantes, sino más aún, no serán enterrados; ni siquiera una tumba simple para sepultar su cuerpo en la tierra les harán.
El Malbim se detiene aquí en un cambio en este asunto de sirvieron y se prosternaron ante ellos. Dice el Malbim: a veces vemos que la expresión viene sirvieron y se prosternaron ante ellos, y a veces vemos la expresión se prosternaron ante ellos y los sirvieron. Por ejemplo: no te prosternarás ante ellos ni los servirás. Y a veces vemos: los sirvieron y se prosternaron ante ellos. ¿Por qué a veces viene primero el servicio y luego la prosternación, y a veces viene primero la prosternación y luego el servicio? Dice el Malbim: depende de qué tipo de idolatría se trate. Si se trataba de idolatrías como el sol, la luna, las estrellas, el ejército celestial, allí presta atención a que el orden es primero la prosternación y después el servicio. ¿Y cuál es la cuestión? Es mucho más fácil prosternarse ante ellos. ¿Por qué? Porque reconoces su grandeza. El sol es algo elevado. Las estrellas son algo elevado. Como reconoces su grandeza, te resulta fácil prosternarte ante ellos. Pero servirlos y complacerlos es algo más difícil. Por eso dice: no solo que se prosternaron ante ellos, sino que incluso los sirvieron y se esforzaron por complacerlos. En cambio, cuando se habla de una idolatría terrenal, cuando una persona se levanta y talla alguna imagen o estatua, aquí de manera natural es mucho más fácil servirla, porque sus exigencias no son elevadas, ¿verdad? Por otro lado, prosternarse ante ella es difícil, porque no es algo elevado y sublime; no es como prosternarte ante el sol, donde dices que es una fuerza superior, sino que es una imagen, un trozo de madera que tallaste. Entonces prosternarse aquí es más difícil. Por eso siempre menciona primero el servicio más fácil. Así, cuando se trata del sol y de la luna dice: se prosternaron ante ellos y los sirvieron. En cambio, cuando se trata de algo terrenal, una fuerza por así decirlo más terrenal, dice: los sirvieron, que era más fácil servirlo, y también se prosternaron ante ellos, incluso se prosternaron ante ellos, lo cual es una novedad mayor. Dice el Malbim: por otro lado, en lo negativo, cuando habla del aspecto negativo, lo dice al revés. Aquí, cuando habla del ejército celestial, dice el Malbim que va de lo grave a lo leve. Por eso dice primero: que ellos amaron. Luego: que sirvieron; ya dijimos que servir es por temor, menos que por amor; el amor es un nivel mayor. Entonces dice: mira cuán terrible, ellos los amaron, y hay incluso quienes los temieron. Y hay quienes los consultaron, como quien consulta a un espíritu o adivino, como consultar a Baal Zevuv, que va a él para recibir informaciones sobre el futuro. Y hay quienes solo los siguieron, y hay quienes solo se prosternaron ante ellos, que la prosternación, como dijimos, es la parte más fácil cuando se trata de ¿de qué? Del sol, de la luna y del ejército celestial, allí la prosternación es más fácil. Por eso aquí dice: entiende por qué primero escribimos el asunto del servicio y solo después el asunto de la prosternación.
El Radak dice que sobre Yehoyakim vimos escrito: no tendrá quien se siente en el trono de David, y su cadáver será arrojado al calor de día y a la helada de noche. Esto es parecido a lo que está escrito aquí: no serán enterrados, serán como estiércol sobre la faz de la tierra. Así sucedió realmente con Yehoyakim, y así sucedió con su cráneo, que no lograban enterrarlo; siempre que lo enterraban quedaba al descubierto, nunca se pudo enterrar hasta que se quemó, ¿verdad? Y hay algo más. Así también dice el Radak: está escrito sobre los pecadores de Israel que serían arrojados a las calles de Yerushalayim. Y Jazal dicen: por el pecado de los vivos, los muertos son mutilados. Cada vez que hay una mutilación de los cadáveres nos topamos de nuevo con esta enseñanza de Jazal, de que los muertos ya murieron. ¿Por qué son mutilados? Dicen Jazal: por el pecado de los vivos, los muertos son mutilados. A causa de nuestros pecados hay mutilación de cadáveres, no a causa de sus pecados sino a causa de los nuestros. Dicen Jazal: ¿cuál es la fuente de esto? Está escrito: y la mano de Hashem estará sobre vosotros y sobre vuestros padres. ¿Cómo sobre vuestros padres? Vuestros padres ya no están entre los vivos. Entonces la mano de Hashem estará sobre vosotros y sobre vuestros padres; por vuestros pecados golpeará la mano de Hashem a ellos y también a sus padres. ¿Cómo a sus padres? Los desenterrarán y los sacarán de la tumba.
La Guemará trae otro versículo: no serán recogidos ni enterrados. Ves que también habrá una realidad así, en la que no los enterrarán en absoluto. Y la Guemará plantea una contradicción con el versículo siguiente, versículo 3. Miren el versículo siguiente: y preferirán la muerte a la vida todos los sobrevivientes que queden de esta familia malvada, etc. Es decir, si preguntan a la persona: ¿qué prefieres, la muerte o la vida? Preferirán la muerte a la vida. La persona preferirá la muerte a la vida. Pregunta la Guemará: ¿cómo es posible? Si dices que los muertos son mutilados, ¿cómo es posible que una persona prefiera la muerte a la vida? Tampoco en la muerte tendrás descanso, ¿y aun así prefieres la muerte? ¿Cuál es el sentido llano de esto? Ahora bien, si dijéramos que el castigo de los muertos, el que sean mutilados, es una expiación para ellos, entonces aún podría entenderlo; prefiere la muerte, y aunque le digas que sufrirás mutilación de cadáveres, que desenterrarán tus huesos de la tumba, dice: bueno, al menos tendré con esto una expiación. Pero dice el Radak: mira que aquí esto no les servirá de expiación, y sin embargo preferirán la muerte. El significado de esto es que estas personas eligen la muerte antes que la vida, aunque la mutilación de cadáveres, el que desentierren sus huesos tras su muerte, no les expíe. Entonces, ¿qué, prefieres la muerte? La muerte no te evitará las calamidades, incluso en la tumba te perseguirán y sufrirás mutilación de cadáveres, y esto no te expiará. Entonces, ¿por qué quieren las personas elegir la muerte antes que la vida? Por eso la Guemará dice que preferirán la muerte significa que es preferible la muerte para los malvados antes que vivir aquí en este mundo, pecar y caer en el guehinom. Eso es preferirán la muerte a la vida. ¿Sabes a quién se refiere esto? A una persona que obra maldad, a una persona que comete transgresiones aquí en este mundo. ¿Qué habría sido mejor para él? ¿Que su placenta se hubiera volteado o que hubiera venido al mundo? Ciertamente que su placenta se hubiera volteado es mucho mejor para él, porque mientras no viniste al mundo no obraste maldad ni recibirás castigo. Y no solo eso, sino que aun si vive, es mejor para él que muera con pocos días, porque cada día que le acortaron le acortaron el guehinom. Porque cada día que vive añade más leña para la hoguera de allá arriba. Entonces, si es así, resulta que realmente para los malvados es preferible la muerte a la vida. Es bueno para los malvados morir antes que vivir. Y no solo eso, sino que también en el cielo, después, preguntarán: ¿por qué me diste tal longevidad? Cada día que viví hice más transgresiones y más maldad, que si me hubieras tomado antes, al menos me habrías acortado el guehinom. Dice la Guemará: sobre ellos se dice, sobre los malvados se dice, preferirán la muerte a la vida, porque realmente sería preferible para ellos no vivir en este mundo, y así no acrecentar sus pecados hasta el cielo y luego tener que sufrir cientos de años de guehinom por sus pecados.
Y sobre esto se dice: y no serán enterrados, serán como estiércol sobre la faz de la tierra. Estiércol significa desecho. ¿Y por qué? Dado que estarán sobre la faz de la tierra, lo que les sucederá es que se pudrirán, y dado que se pudrirán, sabemos que algo que se pudre en la tierra se convierte en desecho. Por eso dice: serán como estiércol sobre la faz de la tierra. Y preferirán la muerte a la vida, sí, y los vivos, que son los que quedarán, dice el Radak, sobre ellos se dice que elegirán el exilio. Es decir, por la gran angustia que tendrán en el exilio preferirán la muerte a la vida. El significado de esto es que el pueblo al que serán exiliados será un pueblo cruel, un pueblo terrible que los atormentará con tormentos tan duros que dirán: mejor nuestra muerte que nuestra vida. Preferirán la muerte a la vida. Quien conoce el hecho terrible, y hoy, que fue en la época de la Shoá, no pocas personas llegaron a situaciones tales en las que iban hacia las cercas, tenían cercas eléctricas, iban hacia las cercas eléctricas y se pegaban a ellas, Hashem nos salve y no se levante dos veces la calamidad, para poner fin a la pesadilla. Porque la realidad terrible y dura que vivían allí, que realmente no cabe en la mente humana, esa realidad ya no podían soportarla. Y siendo así, preferirán la muerte a la vida; por lo vil que será el pueblo al que sean exiliados, ya preferirán la muerte a la vida, será mejor para ellos morir antes que vivir y seguir sufriendo.
Y preferirán la muerte a la vida todos los sobrevivientes que queden de esta familia malvada. ¿Qué es de esta familia malvada? Aquellos que sirvieron a la idolatría. Y para que no pienses que solo en la tierra de Israel, sino en todos los lugares que queden, adonde los he desterrado, dice Hashem de los ejércitos. Aunque vean la humillación de los muertos, aun así dirán: preferimos la muerte a la vida. Así también explica Rashi, así explica el Malbim, esto en realidad viene a resolver la pregunta de la Guemará. ¿Cómo es posible que elijan la muerte antes que la vida? ¿No ven lo que se hace a los muertos? Precisamente eso es lo que viene a decirte. El sufrimiento aquí en vida será tan terrible que dirá: prefiero sufrir la mutilación de cadáveres tras la muerte antes que sufrir aquí en vida. Y esto será para todos los sobrevivientes de esta familia malvada, y en todos los lugares del extranjero, en todos esos lugares tendrán allí tal sufrimiento que preferirán la muerte a la vida.
Y les dirás: así dijo Hashem, ¿acaso caen y no se levantan? ¿Acaso si uno se aparta no vuelve? Aquí hay varias interpretaciones y comenzaremos por la de Rashi. ¿Acaso caen y no se levantan? Es decir, ¿acaso les conviene arrojarse a una situación de la cual no tienen recuperación? ¿Acaso si uno se aparta no vuelve? Es decir, aquí hay por así decirlo una profecía hacia ellos: si uno se aparta, has llegado a una situación tan terrible que aun si quieras volver de tu maldad, no volverá. El Santo, bendito sea, no volverá de su decreto. El decreto ya fue decretado, como sellado con sangre. Si uno se aparta, no vuelve. Es decir, en el futuro, si tú quieres volver, el Santo, bendito sea, ya no volverá de su decreto. El Radak explica que el versículo escrito aquí, ¿acaso caen y no se levantan?, está relacionado con el versículo siguiente: ¿por qué se ha desviado este pueblo, Yerushalayim, con una rebeldía perpetua?, etc. Es decir, ¿por qué se aferran a sus malas acciones con tanta persistencia y se niegan a volver? Acaso, ¿si uno se aparta no vuelve? El significado de esto es: ¿acaso cayeron alguna vez en el castigo de sus acciones y luego no se levantaron? ¿Acaso alguna vez se decretó sobre ellos un decreto tras el cual no hubo recuperación? Es decir, cuántas veces en el pasado fracasaron y luego mejoraron sus acciones, y ya viste que el Santo, bendito sea, volvió de su ira. Según esto, es una interpretación opuesta a la de Rashi. Porque Rashi dice: aun si volvéis, Hashem no volverá de su ira. Según el Radak, es a modo de pregunta: si uno se aparta, ¿no vuelve? Es decir, ¿acaso si os arrepentís, Hashem no volverá de su ira? Pues en el pasado visteis cuántas veces que volvisteis de vuestras malas acciones, el Santo, bendito sea, se retractó del mal y al final os redimió. Por eso, ¿por qué se ha desviado este pueblo, Yerushalayim, con una rebeldía perpetua?, esa es la continuación, por eso, ¿por qué seguís en vuestro camino corrupto?
El Malbim explica que aquí es por así decirlo la palabra de Hashem, que el Santo, bendito sea, por así decirlo se queja de ellos y dice, y esta es también la segunda interpretación que aparece en Rashi, que el Santo, bendito sea, se queja de ellos y dice: este pueblo caía sin recuperación. ¿Y por qué? Porque si uno se aparta, no vuelve. Si se arrepiente, ¿acaso no vuelve luego a su maldad? Pues se arrepiente y vuelve a corromperse, se arrepiente y vuelve a corromperse, se arrepiente, y así sucesivamente. Eso es lo que dice aquí: ¿acaso caen y no se levantan?, caían sin recuperación. ¿Y por qué? ¿Si uno se aparta, no vuelve? Si se arrepiente, ¿acaso no vuelve luego a corromperse por segunda vez? Entonces su arrepentimiento es externo, su arrepentimiento no es verdadero, su arrepentimiento es temporal. Y siendo así, esto hace que no haya recuperación de su caída, porque si te arrepentiste y corregiste, entonces se acabó. Pero si te arrepentiste y volviste a corromperte, y otra vez te arrepentiste, y otra vez volviste a corromperte, entonces el asunto nunca se acaba. Y si es así, ves que no hay esperanza, como dijimos antes: ¿acaso caen y no se levantan?, es una caída tras la cual no hay recuperación. Se aferraron al engaño, se negaron a volver. Se aferraron al engaño, te dice: ¿sabes por qué esa es realmente la realidad? Porque se aferraron al engaño. Su arrepentimiento, incluso en el momento en que se arrepintieron, no fue verdadero. Fue un arrepentimiento de engaño. Un arrepentimiento fraudulento. Dicen: nos arrepentimos, pero no es realmente un arrepentimiento verdadero. Es un arrepentimiento de fraude y falsedad, como enseguida explicará cuál fue el fraude en ese arrepentimiento. Es decir, ¿qué se expresa de falsedad en su propio arrepentimiento? Dice el Malbim, según la lengua sagrada, que meshuvá (desvío) es del lenguaje de teshuvá (retorno), como en mi pueblo está inclinado a apartarse de mí, como explicamos, que se apartan perpetuamente. Y entonces resulta que el pueblo nunca permanece en el buen camino a lo largo del tiempo.
¿Por qué se ha desviado este pueblo, Yerushalayim, con una rebeldía perpetua? Se aferraron al engaño, se negaron a volver. ¿Por qué se ha desviado este pueblo con una rebeldía perpetua? El Malbim continúa según su interpretación, que se apartan y vuelven y se apartan para corromperse, y se arrepienten y vuelven a corromperse. Entonces dice: ¿por qué se desvía este pueblo con una rebeldía perpetua? Desviarse es del lenguaje, como dije, de volver. Y su desvío es una rebeldía perpetua. Vuelven, se apartan constantemente, eso es lo perpetuo aquí. Perpetua significa para siempre. Todo el tiempo vuelve. No es volver, es un vaivén. Pasa y vuelve. Comete transgresiones y vuelve en arrepentimiento. Y otra vez transgrede y otra vez vuelve en arrepentimiento. Transgrede y vuelve. Y esto es lo que dice: se apartan todo el tiempo. Vuelve a Hashem y vuelve a las transgresiones. Y vuelve a Hashem y vuelve a las transgresiones. ¿Qué resulta? Que tienen una rebeldía perpetua. Se apartan todo el tiempo. Una persona que se arrepiente es una persona que se arrepiente de sus malas acciones. Presten atención, todos vuelven en su carrera como el caballo que se lanza a la batalla. ¿Cómo se conecta esta parábola con lo que describimos ahora? Presten atención a cómo lo explica el Malbim. Dice el Malbim: pues el caballo, cuando se topa con el enemigo en la batalla, a veces ocurre que el caballo corre como huyendo. Retrocede. Entonces, dime, ¿huye a casa? No, sino que retroceden para reorganizar las fuerzas para otro ataque, ¿verdad? Entonces, su misma huida te parece, dijimos, se fue, ya lo espantamos, dice: no, su retirada es lo que se llama preparación para el ataque. Entonces dice: si es así, lo que ves, que estas personas se arrepienten, dice Hashem, no hablan así. No dicen las cosas correctas, porque en verdad no hay hombre que se arrepienta de su maldad diciendo: ¿qué hice? Y si todos vuelven en su carrera, ves que vuelve, dice, es como un caballo que se lanza a la batalla y retrocede, pero es solo para atacar de nuevo. Entonces se apartan para continuar con sus malas acciones, para no recibir calamidades, pero no es realmente un arrepentimiento verdadero para no volver a hacer más acciones corruptas.
Yo dije: ¿qué significa no hablan así? Está escrito que Yaakov Avinu vino a Laván con una queja: ¿por qué a la mañana, y he aquí que era Leá? Pues por Rajel, tu hija menor, te serví. ¿Qué le dice Laván? No se hace así en nuestro lugar, dar la menor antes que la mayor. ¿Qué le dijo en realidad? Le dijo: mira, entre nosotros, cuando decimos no, no lo decimos en serio. Cuando decimos sí, nos referimos a no. Todavía no conociste la lengua de Laván de Jarán, tienes que conocerla. Dice: entre nosotros, no se hace así en nuestro lugar. Y sí se hace no. Dice: tienes que conocer la lengua, cuando te dicen no tienes que entender sí. Cuando dicen sí, entiende no. No se hace así en nuestro lugar. Y esto es lo que está escrito aquí: presté atención y escuché, no hablan así. Cuando dice no, se refiere a sí; cuando dice sí, se refiere a no. Entonces no hablan así. Hasta qué punto se acostumbraron entre ellos al lenguaje de la mentira.
También la cigüeña en el cielo conoce sus tiempos, y la tórtola, la golondrina y la grulla guardan el tiempo de su venida, pero mi pueblo no conoció el juicio de Hashem. Por así decirlo, viene el profeta y dice: vengan y vean que Israel es peor que los animales. Las aves migratorias, dice el Malbim, saben, sienten cuándo llega el invierno, cuándo hay nieve, y saben que en esa realidad, cuando todo está cubierto de nieve, el ave no tiene qué encontrar para su alimento. No le queda más remedio que ir a los países más cálidos para encontrar allí su alimento. Y luego, cuando llega la primavera, vuelven a sus tierras. Entonces dice: mira, también la cigüeña en el cielo conoce sus tiempos, y la tórtola, la golondrina y la grulla guardan el tiempo de su venida. Ellas saben cuándo ir y cuándo volver. En cambio, el pueblo de Israel no entiende el mal que Hashem trae sobre ellos, no entiende que esto tiene un momento, no entiende que esto tiene un tiempo, y no vuelven cuando llega el momento y el tiempo. La cigüeña y la grulla conocen el momento y el tiempo en que hay que volver. Y el pueblo de Israel no conoce el tiempo y el momento en que hay que volver ante Hashem.
¿Por qué en realidad hay aquí una repetición? La cigüeña en el cielo conoce sus tiempos, la tórtola, la golondrina y la grulla guardan el tiempo de su venida. ¿Cuál es la diferencia entre conoce sus tiempos y guardan el tiempo de su venida? Pues la idea es una sola, bastaba con escribir un solo ejemplo. Dice el Malbim, según la lengua sagrada, ya mencionamos este asunto varias veces, que hay una diferencia entre et (momento) y moed (tiempo fijado). ¿Cuál es la diferencia? Et es el tiempo natural, su tiempo. Llegó su momento, es el tiempo natural. En cambio, moed no es un tiempo que dependa de la naturaleza, sino un tiempo que depende de un acuerdo. Nos citamos juntos, ¿cuándo? Para el tiempo que fijamos. Según la naturaleza, ¿debería ser ahora? No. Sino que nos citamos para un tiempo determinado. Entonces resulta que et es el tiempo en que naturalmente debe ocurrir la cosa, mientras que el moed es el tiempo que nosotros fijamos y designamos para decidir sobre esa cosa. Dice: presta atención, la tórtola, la golondrina y la grulla son aves migratorias y siempre volverán en el momento en que deben volver. ¿Y cuándo es eso? Siempre será en Rosh Jodesh Nisán. No sé si exactamente el día de Rosh Jodesh, pero en Rosh Jodesh Nisán. Es decir, ese es el tiempo destinado para que haya frío, por eso significa que en ese tiempo el frío cesa y en ese tiempo ellas vuelven. Es la época de la primavera y en esa época siempre volverán. Nunca lo cambian. Por eso dice: la tórtola, la golondrina y la grulla guardaron el momento de su venida. Hay un momento en que llegan, y ese momento, respecto a las estaciones del año, es un tiempo fijo. En cambio, la cigüeña, dice el Malbim, adelanta o retrasa el momento según ¿qué? Según el mapa sinóptico. La cigüeña sabe diagnosticar exactamente cuál es el clima, pues no siempre en Rosh Jodesh Nisán hay siempre el mismo clima. A veces los días de invierno se prolongan un poco dentro de Nisán. A veces los días de verano se adelantan un poco antes, la primavera ya llegó antes, pues mucho de esto depende también de las estaciones celestiales, ya que tenemos un calendario con año bisiesto. Entonces la cigüeña sabe distinguir el tiempo exacto según la temperatura, según el clima, y según eso llega. Por eso presten atención: la cigüeña en el cielo conoce sus tiempos. Ella conoce el tiempo en que debe llegar, hay un moed especial fijado de manera específica. No es un tiempo fijo, no es et, es moed. ¿En base a qué se fija el moed? El moed según los datos del clima, del calentamiento, etc. Entonces la cigüeña depende mucho del clima. En cambio, la golondrina, la tórtola y la grulla llegan en el momento fijo sin depender del clima; si hace más frío o más calor, no cambiará, siempre llegarán en el momento fijo. Es decir, en palabras simples, la tórtola, la golondrina y la grulla están programadas según un calendario. La cigüeña en el cielo está programada según un barómetro, según el clima. Esa es su programación. Y cuando siente que ahora el clima es el adecuado, vuelve. Y cuando no, entonces no. En ellas funciona según otro reloj, según una fecha fija. Entonces en ellas es et. En ella, en cambio, es moed. Moed es el tiempo en que nos citamos según los datos. Si es así, ¿cuál es en realidad la enseñanza? Mi pueblo no conoció el juicio de Hashem. Dice el Malbim: también en los juicios de Hashem hay et y hay moed. El significado de esto es que hay una realidad de et, y el et es en su tiempo, como sabemos respecto a la redención, hay el asunto de en su tiempo. En cambio, hay el moed. Es muy posible que el Santo, bendito sea, adelante el tiempo, porque si hablamos de la redención, tenemos méritos. O que Hashem adelante el tiempo de la calamidad porque se colmó su medida. Entonces resulta que hay una situación de moed. El moed es variable, como en la cigüeña, que es variable según la situación, según el clima. Dice: si es así, ven y ve que ellos no solo no conocieron el moed, no vuelven ni se cuidan ni siquiera del et. Que el et es por así decirlo el tiempo fijo, el día delimitado y fijo para el mal, incluso de ese no se cuida. Y con mayor razón que no se cuida del moed, en que puede ser que Hashem adelante el mal porque quizás añadisteis malas acciones, quizás se colmó vuestra medida antes de tiempo. Eso es seguro que no se cuidan, pero incluso el tiempo destinado que les designa el profeta para el mal, incluso de ese et, incluso de eso no se cuidan. Aunque la tórtola, la golondrina y la grulla guardaron el momento de su venida, mi pueblo no conoció el juicio de Hashem. No temen en absoluto el juicio de Hashem y no se arrepienten.
¿Cómo decís: sabios somos y la Torá de Hashem está con nosotros? Ciertamente, he aquí que en vano la hizo, la pluma engañosa de los escribas. En vano la hizo, la pluma engañosa de los escribas. ¿Cómo decís: sabios somos? ¿Cómo decís, explica el Radak, sabios somos en las sabidurías externas? Además, la Torá de Hashem está con nosotros, está escrita entre nosotros. Les dice: ciertamente, en vano hizo la pluma engañosa de los escribas. El significado de esto es: si la Torá de Hashem está con vosotros, ¿de qué sirve, si no la cumplís? ¿De qué sirve el hecho mismo de que esté escrita entre vosotros? ¿Acaso Hashem hizo en vano la pluma engañosa de los escribas? Por así decirlo, ¿acaso el Santo, bendito sea, hizo la pluma de los escribas (la pluma de los escribas se refiere al cálamo con el que escribió la Torá) por así decirlo en vano? ¿Acaso fue en vano? Porque si algo está en tu poder solo como letra muerta y no como algo que obliga, entonces resulta que la hizo en vano. En vano significa gratuitamente. Trabajé en vano significa trabajé gratuitamente. Resulta entonces que Hashem escribió su Torá gratuitamente para que la guardes en tu poder en un archivo, en la biblioteca, entonces en vano hizo la pluma engañosa de los escribas. El significado de esto es: si la cumplís, entonces no está escrita en vano y gratuitamente, está escrita para beneficio. Y si no, entonces en realidad está escrita en vano y gratuitamente.
El Malbim explica: aquella generación decía que la Torá y el mandamiento son algo que está en la mente del hombre, algo que no viene por tradición ni por profecía, cosas que el hombre no capta con la mente. La Torá y el mandamiento no son algo que le llega al hombre desde fuera, no está escrita en un libro y con tinta, se encuentra en su entendimiento, en su sentimiento. Y había toda clase de argumentos de este tipo, en los que le preguntas a la persona cristiana: dime, ¿cuáles son tus pruebas respecto a la existencia de aquel hombre y a que fue el hijo del espíritu santo, y otras vanidades de este tipo? Él no se esfuerza mucho por demostrar, porque en verdad no tienen qué demostrar, no tienen ningún argumento real, ningún argumento fuera de algún versículo que repiten y recitan todo el tiempo, que es realmente irrelevante, que no viene al caso, y hablamos de él cuando estudiamos el Sefer Yeshayahu: he aquí que la doncella dará a luz un hijo, hablamos de ese versículo. Pero vienes y le preguntas: bueno, ves que todo son tonterías, yo lo siento en mi corazón. Yo lo siento en mi corazón, a aquel hombre, yo lo siento. Cuántas vanidades y tonterías: sientes a aquel hombre, aquel loco que fue a suicidarse; sientes a Mahoma; sientes a Buda. ¿Qué es sentir? ¿A quién le importa lo que sientes? Sentir, pues los sentimientos pueden engañarte, embaucarte, confundirte. ¿Desde cuándo el sentimiento constituye una señal de algo? Cuando quieres demostrar algo, ¿hablas de sentimiento? Hablas de pruebas, hablas de evidencias, hablas de hechos, y él te habla de sentimientos. Dice el Malbim: estas personas, esta generación, te decían: no, la Torá no es algo escrito, no es un documento que se recibe de la divinidad, no, está en el entendimiento, en el sentimiento del corazón. Sobre esto les dice el profeta: ¿cómo decís, sabios somos? Vosotros decís que esta sabiduría está en nosotros por naturaleza, en la mente; la Torá de Hashem está con nosotros, en la naturaleza del alma, en la mente que tenemos. Ciertamente, en vano hizo la pluma, es decir, la pluma con la que Hashem por así decirlo escribió la Torá, la Torá recibida de Hashem, ciertamente en vano lo hizo, según vuestra postura, Hashem lo hizo en vano. La pluma engañosa de los escribas. Todos los profetas que escribieron libros según Hashem por profecía, en realidad negáis todo, entonces decís que no hay Torá del cielo, no hay libros de los profetas del cielo, todo esto es falso, porque todo yo lo siento en mi corazón. Y esto es lo más terrible, porque si es según lo que sientes en el corazón, entonces cada uno sirve a Hashem según sus sentimientos. Y ya hablamos de esto cuando estudiamos el Sefer HaKuzarí, que este fue uno de los argumentos del javer hacia el rey de Kuzar. Que el filósofo argumentó: sirve al dios como tú lo entiendas, ya no importa qué dios elijas y cada uno según su sentimiento. Le dijo: pues tú mismo viste que no es así, porque tú te fortaleciste en el servicio de la idolatría a la que estabas apegado, y con todo eso los sueños volvían y se repetían: tu intención es deseada, pero tus acciones no son deseadas. Es decir, hay una acción deseada, hay una acción requerida; esto no depende del corazón ni de cómo yo lo entiendo ni de cómo lo percibo ni de cómo lo siento. Ay, pues si es así, pusiste la Torá de cada hombre en su mano, y cada uno servirá a quien quiera y como quiera, y el Santo, bendito sea, como dijo Einstein, no juega a los dados. No es cuestión de suerte, elige algo. El Santo, bendito sea, creó el mundo, lo diseñó, y cuando lo diseñó creó un plan preciso de cómo la persona puede acercarse a Hashem, cuál es el camino para servirlo, de qué manera exactamente, y nos extendimos en esto en el Sefer HaKuzarí, que aquí no hay lugar para conjeturas ni lugar para me parece, sino que si el Santo, bendito sea, dio una Torá, entonces dio un plan de trabajo ordenado; no es cuestión de lo que yo siento y lo que yo pienso. Y muchas veces oyes expresiones así de personas alejadas y te sorprendes un poco por la falta de sensatez. No, te diré la verdad, yo siento que no es posible que el Santo, bendito sea, ordene tal cosa, y por eso pienso. ¿A quién le importa lo que piensas? ¿A quién le importa lo que sientes? Tus sentimientos guárdalos para ti; el Santo, bendito sea, escribió lo que quiere. Escribió, tienes una discusión sobre si lo escribió, vamos a demostrarlo. Podemos demostrar qué escribió, y que él lo escribió, y que él respalda su documento. Pero ¿a quién le importa lo que sientes? El asunto de tus sentimientos es algo individual, algo personal tuyo; guarda tus sentimientos a un lado. Incluso en el asunto de que crees en el Creador del mundo. Una vez leímos un Rashi. Rashi en el capítulo Jelek del tratado Sanhedrín. ¿Quién es de aquellos que no tienen parte en el mundo venidero? El que dice que no hay resurrección de los muertos según la Torá. Un momento, ¿hay resurrección de los muertos o no? Dime, ¿qué dices? No, ciertamente que hay resurrección de los muertos. Escucha, pero no está escrito en la Torá. No tiene parte en el mundo venidero. Dice Rashi una frase terrible. Dice Rashi: pero la persona cree en la resurrección de los muertos. Dice Rashi: ¿qué nos importa su creencia? ¿A quién le importan tus creencias? ¿A quién le importa esto, qué nos importa su creencia? Si no está escrito en la Torá, puedes simplemente creer en vanidades. Si está escrito en la Torá, escucha, es un documento del Creador del mundo. Pero que una persona diga: a mí me parece que será, ¿qué importa lo que te parece? Si está escrito, si tiene fuentes, es cierto. Si no, lo que me parece es totalmente irrelevante. Entonces dice Rashi: ¿qué nos importa su creencia? Cree en la resurrección de los muertos, muchas gracias, tú crees porque yo pienso, ¿qué importa lo que piensas? Si está escrito que habrá resurrección de los muertos, la habrá. Si no está escrito, todas tus creencias son irrelevantes. Y esto es en realidad lo que dice aquí. Entonces vosotros decís: en vano hizo la pluma engañosa de los escribas. Es decir, todo lo que Hashem escribió como Torá, y lo que transmitió por medio de escribas y profetas, y lo que nos dio los libros de la profecía, todo esto es falso, porque todo depende del corazón y de cómo yo lo entiendo y de cómo pienso y de lo que me parece, y todo esto es realmente ridículo, porque si hay cosas escritas, ¿para qué necesitas lo que te parece, lo que piensas? Haz lo que Hashem dice, y esto es mucho más lógico que lo que te parece o lo que piensas.
Se avergonzaron los sabios, se aterraron y fueron atrapados; he aquí que despreciaron la palabra de Hashem, ¿y qué sabiduría tienen? Se avergonzaron los sabios, dice el Radak, obraron falsedad cuando pensaron que no les sería útil la sabiduría de la Torá, entonces necesariamente tendrán vergüenza en el rostro y verán que, si me hubiera dedicado a la Torá, ella me habría salvado, y dado que yo abandoné la Torá, y como explicó el Radak, pensaron que estaba escrita en vano, si es así verán que todo esto les trajo todas las calamidades. No quisieron la palabra de Hashem, no quisieron estudiar Torá, ¿qué sabiduría tienen? Por así decirlo, ¿de qué les sirvió la sabiduría? ¿De qué les sirve tener sabiduría y no tener Torá? Entonces el Radak, según su método que explicó, es que ellos por así decirlo recibieron la Torá pero como algún material de estudio para el bachillerato. No como algo obligatorio. ¿Acaso el profesor de geometría tiene que dibujar un triángulo? Entonces, ¿acaso quien enseña Tanaj también tiene que guardarlo? No, yo te lo enseño, es como enseñarte filosofía. Entonces es ¿qué sabiduría tienen? Dice: ¿qué les dio esa sabiduría, si esa sabiduría no es en realidad una Torá de vida, no es algo sobre lo cual basas tu vida, sino que la estudias como una sabiduría? Entonces, se avergonzaron los sabios, se aterraron y fueron atrapados, se quebraron y fueron atrapados, porque llegaron a ver, mi señor, esto no es una sabiduría más, es algo según lo cual hay que vivir. Despreciaron la palabra de Hashem, ¿y qué sabiduría tienen? ¿Qué sabiduría tienen cuando es solo algo que se supone teórico, intelectual, y no algo práctico?
El Malbim explica extensamente, hay en esto, lo repetimos innumerables veces en el Sefer Mishlé; quien quiera podrá escucharlo allí en los discos. El Malbim explica: tiene una línea con la que va a lo largo del camino. ¿Cuál es el asunto de la sabiduría, por qué el rey Shelomó habló todo el tiempo contra el necio (kesil), contra el insensato (evil)? ¿Cuál es la diferencia entre ellos, entre kesil y evil, y acaso no hay en esto una especie de altivez, que el rey Shelomó todo el tiempo hable de la carencia de los necios, de su insensatez, de su falta de sensatez? Bueno, entonces tú eres un gran sabio, y Hashem le dio sabiduría a Shelomó, y no hubo hombre sabio como Shelomó, ¿acaso por eso tienes que menospreciar a todas las personas que son necias? Y allí explicamos extensamente que kesil no es en nuestro sentido de una persona con un coeficiente intelectual bajo, un nivel de inteligencia que tiende a cero, no es de eso de lo que se habla. Cuando se habla de kesil, puede ser un doctor, puede ser un profesor, puede ser el decano de una universidad, pero es un necio total. ¿Cuál es la definición de kesil? Kesil es una persona que no aplica en su vida la sabiduría que sabe. Es un necio. Puede ser muy inteligente, pero es un necio. Porque solo un necio es una persona que padece diabetes y ahora come un gran pastel de crema, aunque sabe que dentro de unos minutos se oirán las sirenas de una ambulancia que lo llevará al hospital. Ese es un necio total. Sabes que ahora te estás perjudicando. No, ¿qué importa lo inteligente que sea, qué importa su inteligencia? Ves que la persona vive en un nivel mental de un niño, porque solo un niño hace ahora algo con el conocimiento de que dentro de poco recibirá por eso un golpe duro, y aun así lo hace. Esa es la definición de kesil. Y en el Sefer Mishlé aparece mucho la expresión jojmá (sabiduría). Y el Malbim allí explica que la sabiduría es el conocimiento y la distinción entre el bien y el mal en el ámbito de la moral. Y presten atención, en asuntos de conducta y cualidades no tenemos prueba, lo que se llama en el lenguaje del Malbim pruebas de la razón. Pruebas de la razón se refiere a una demostración racional de cuál es el camino correcto por el que hay que conducirse. El significado de esto es que en asuntos de moral puede haber discusiones muy, muy difíciles, y si miran por ejemplo la discusión entre derecha e izquierda. ¿A los palestinos hay que darles con todo, o hay que solo abrirles los controles y permitirles y aliviarles, o hay que matar a estos aun cuando son pequeños? ¿Cuál es la conducta correcta? Vean que esta discusión atraviesa, no solo entre nosotros, sino en todo el mundo, entre la concepción de derecha y la concepción de izquierda. Es decir, en asuntos de moral, dice el Malbim, no hay prueba de la razón. No hay nadie que pueda traer una demostración de que en la parte moral este es el camino correcto. Daré un poco un ejemplo, una discusión que tuve una vez con cierto muchacho secular en Beer Sheva, cuando di una charla hogareña de parte de Arajim, y después él se interesó y me dijo: escucha, honorable Rav, te diré la verdad, yo guardo los Diez Mandamientos, los Diez Mandamientos. Le dije: ¿sabes que en los Diez Mandamientos está escrito no profanar el Shabat? Eso fue una sorpresa para él. No sé cómo contó diez, pero al parecer en una escuela secular tampoco necesariamente saben eso, pero eso fue una sorpresa para él, no, la verdad, sobre eso al parecer no se refería principalmente sino a no matarás. Bueno, pero me dice: escucha, soy una persona moral, y yo soy humano, y otras palabras así elevadas y bonitas. Le dije: ¿puedo presentarte un problema moral? Me dice: sí, por favor. Le dije: mira, eres una persona moral, no aquí, eres un hombre de moral. Le dije: imagínate una historia completamente hipotética, no hablo de ti, pero solo dime qué haces tú. Tu novia de 17 años viene y te cuenta que está embarazada. ¿Dime qué haces? Él pensó y volvió a pensar y volvió a pensar, y fue suficientemente inteligente como para decirme: me pusiste en un aprieto. No tengo respuesta. Porque cualquier respuesta que me hubiera dado se la habría refutado. Si me hubiera dicho: le digo que aborte. Aborto, ¿qué, eres un asesino? ¿Un niño que no te conviene lo asesinas? ¿Y si fuera de 17 años y no te conviene, también le pondrías una bala en la cabeza? ¿Aborto? ¿Te parece que esa es la solución, a alguien que no nos conviene lo asesinamos? No, Dios no lo quiera, entonces que quede embarazada y dé a luz. ¿Sabes qué le haces? A una muchacha de 17 años le arruinas la vida. Le arruinas la vida. ¿Sabes qué es una muchacha de 17 años con un niño? Le arruinas la vida. Entonces, ¿qué haces? ¿Asesinas al niño o asesinas a la madre? ¿Qué haces? No tiene respuesta. No tiene respuesta. ¿Por qué no tiene respuesta? Porque no hay prueba de la razón en la moral. No hay una demostración racional de qué es correcto hacer. No la hay. No la hay. Entonces, ¿qué se hace? ¿Qué se hace? Se abre un Shulján Aruj. ¿Qué dijo Hashem? Lo que Hashem dijo, eso es lo que se hace. Eso es. Eso es lo que se hace. Eso se llama sabiduría. Sabiduría no es lo que tú entiendes. Sabiduría es lo que Hashem dijo. Eso es sabiduría. Eso es sabiduría. Por eso dice: se avergonzaron los sabios, se aterraron y fueron atrapados, he aquí que despreciaron la palabra de Hashem, ¿y qué sabiduría tienen? Si desprecias la palabra de Hashem, entonces ¿qué sabiduría tienes? Pues tu sabiduría no es sabiduría. Tu sabiduría es sabiduría humana. La sabiduría humana es limitada. La sabiduría humana no puede abarcar todo. La sabiduría humana no puede dar soluciones a todo. Entonces, si despreciaron la palabra de Hashem, ¿qué sabiduría tienen? ¿Qué sabiduría tienen? No tienen ninguna sabiduría. Su sabiduría es una sabiduría vana. Es una sabiduría que no tiene ninguna sustancia. Por eso se avergonzaron los sabios, se aterraron y fueron atrapados.
¿Sabes qué le haces? Una muchacha de 17 años da a luz, ¿sabes qué secuelas tendrá toda la vida? Su niño lo dejarás en algún lugar, el niño crecerá desdichado en algún orfanato, no sé cuál, y ella siempre recordará que su madre lo abandonó, y toda la vida vivirá con sentimientos de culpa de que tengo un niño abandonado en algún lugar y... respóndeme una respuesta moral secular. Secular, respóndeme una respuesta moral. ¿Qué es moral aquí? ¿Cuál es el camino que es el camino moral?
Entonces, para nosotros está claro, porque nosotros tenemos Torá. Dice el Malbim: hay cosas que están en el ámbito de la moral que, sin la Torá que recibimos del cielo, no hay decisión. Y podemos mostrar muchos más dilemas morales. Quien conoce la caravana de los 35, que murieron todos, quien sabe cómo fue. Había un pastor de ovejas árabe que vio la caravana, comenzó una discusión entre ellos sobre si matarlo o no. Uno dijo: no es un combatiente, ¿cómo matarlo? Y este de alma sensible mató a todos. Porque este árabe fue y avisó en su aldea, les hicieron una emboscada, mataron a todos, no quedó ninguno. Después de años, Rav Arié Levin, con el sorteo del Gaón de Vilna en la sinagoga allí en Yerushalayim, a la luz de las velas, lograron identificar a todos los muertos, años después. Años después.
Entonces, ¿problemas morales puedes resolver solo? No se puede resolver solo. Es decir, en el asunto moral, dice el Malbim, se requiere sabiduría. Sabiduría significa un camino que llega de parte de Hashem, por transmisión, por profecía, de Él, bendito sea, de manera directa. Todas, dice el Malbim, las leyes de la sabiduría fueron dadas por Hashem a través de un profeta y fueron escritas en el Sefer haTorá. Entonces dice el Malbim: si es así, aquellos que despreciaron la palabra de Hashem, les faltan los fundamentos de la sabiduría sobre los cuales la sabiduría se apoya. El fundamento de la sabiduría es según la Torá, no está en tu mente.
Entonces, aquellos que dicen: no necesitamos Torá, la Torá está adentro, está en el corazón, muéstrame cómo decides en cuestiones morales. Y tú decides así y él decide al revés. Entonces, ¿dónde está aquí la decisión correcta? ¿Saben que también Hitler afirmaba que era moral? Hitler afirmaba que la naturaleza demuestra que el fuerte prevalece sobre el débil, y esto es lo que desarrolla la naturaleza según la teoría distorsionada de Darwin. Y dice: hay un pueblo, solo un pueblo que es tan insolente que se empeña en ir contra la naturaleza. Es débil y, según los años, se empeña en sobrevivir. No existe tal cosa, siempre el débil cae. La primera gacela que será atrapada por un león es la gacela más débil de la manada. Y esto en realidad hace que la manada se fortalezca y que solo los fuertes continúen y engendren crías, etc. Y hay un pueblo, ese pueblo es un pueblo débil y en la situación con todos los defectos y las carencias, y es tan insolente que se empeña en ir contra la naturaleza. No hay más remedio, y si ellos no entienden, entonces lo que no hace la naturaleza, lo hará el nazi. Y resolverán los problemas para que ese pueblo cese, y así solo alabaremos a la raza aria, etc., etc., etc. Estaba seguro de que era moral, tiene fundamentos morales sobre los cuales basarse.
Y esto es lo que dice: se avergonzaron los sabios, dice el Malbim, después de que despreciaron la palabra de Hashem, ¿qué sabiduría tienen? ¿De dónde obtienen las leyes de la sabiduría? ¿Quién les informa las leyes de la sabiduría, si es algo a lo que no puedes llegar por ti mismo, si es algo para lo cual necesitas necesariamente un mensaje divino para llegar a las leyes correctas?
Por eso daré sus mujeres a otros, sus campos a los que las heredarán, porque desde el pequeño hasta el grande, todos codician ganancia; desde el profeta hasta el cohén, todos obran falsedad. Y curan la quebradura de la hija de mi pueblo a la ligera, diciendo: paz, paz, y no hay paz. Se avergonzaron porque hicieron abominación; ni siquiera se avergüenzan y no saben confundirse. Por eso caerán entre los que caen, en el tiempo de su castigo tropezarán, dice Hashem.
Por eso, dice el Malbim, daré sus mujeres a otros. Después de describirnos las cosas terribles que hizo el pueblo, y no hay hombre que se arrepienta de su maldad diciendo: ¿qué hice?, todos vuelven en su carrera como el caballo que se lanza a la batalla. La cigüeña en el cielo conoce sus tiempos, y mi pueblo Israel no conoció los juicios de Hashem. En vano hizo la pluma engañosa de los escribas. Descripciones duras sobre la situación del pueblo de Israel. Ahora llega el castigo. Por eso daré sus mujeres a otros. El significado de esto, dice el Malbim, es que quien no cayó en la red de la herejía, aunque tenga pecados que provienen del deseo, se le puede amonestar, se le puede dar reprensión, la reprensión de los profetas, la reprensión de la Torá pueden cambiarlo. Pero aquí, dado que hablamos de aquellos que son herejes, y también niegan la profecía, ¿cómo se les puede corregir? Entonces, aunque me digas que su pecado es el pecado del deseo, necesito una manera de abrirles los ojos. ¿De qué manera? ¿Por medio de la Torá? Pues él no cree en la Torá. ¿Por medio de los profetas? Pues él no cree en los profetas. Pues él no entiende, no hay algo que le abra los ojos para ver que está enfermo de una enfermedad del alma, dice el Malbim. Y entonces le parece que está perfectamente sano, y por eso curan la quebradura de mi pueblo a la ligera. Es decir, le parece que no hay problema, ¿qué quebradura? ¿Cómo? A la ligera lo cura, con facilidad. No entiende la magnitud de la calamidad en que se encuentra. Y si quieren curarse por medio de la reprensión de los profetas, que se avergüencen de sus malas acciones, sobre esto continúa: se avergonzaron porque hicieron abominación, ni siquiera se avergüenzan y no saben confundirse. Es decir, si quieres que se avergüencen de sus acciones abominables, dice que tampoco eso ayudará. Ni siquiera se avergüenzan, no saben confundirse. Pues ellos no entienden, ¿qué es esto de que no saben? Pues ellos no entienden que hay que avergonzarse. Porque para entender que hay que avergonzarse tienes que entender que hay un camino correcto y yo no ando por él. Pero si desde tu punto de vista no hay un camino correcto, ¿cómo entenderás que hay que avergonzarse?