Introducción: el anuncio de la destrucción inminente
El capítulo 6 de Yirmiyahu continúa la línea de dura reprensión, pero aquí el profeta pasa ya de un lenguaje de advertencia general a un clamor de alarma tangible: el enemigo del norte está en camino, Yerushalayim no será un refugio seguro y la destrucción es segura. El capítulo está estructurado a partir de parábolas incisivas - una pradera de pastores pisoteada, una mujer refinada y delicada que duerme en su lecho mientras el enemigo escala sus murallas, un pozo que hace brotar de su interior su propia maldad - y todas ellas vienen a enseñar un principio fundamental: la calamidad no es un decreto meramente externo, sino el fruto de las propias acciones del pueblo.
Refugiaos, hijos de Biniamín: una huida sin destino
הָעִזוּ בְּנֵי בִנְיָמִן מִקֶּרֶב יְרוּשָׁלַ͏ִם וּבִתְקוֹעַ תִּקְעוּ שׁוֹפָר וְעַל־בֵּית הַכֶּרֶם שְׂאוּ מַשְׂאֵת כִּי רָעָה נִשְׁקְפָה מִצָּפוֹן וְשֶׁבֶר גָּדוֹל׃ - Huid [o congregaos para refugiaros], hijos de Biniamín, de en medio de Yerushalayim; y en Tekoa tocad el shofar, y sobre Beit Hakerem alzad una señal, porque el mal se asoma desde el norte, y un gran quebranto.
"Ha'izu" (העיזו) - explica el Radak que proviene de la raíz de huida y resguardo, como en la expresión "envía a poner a salvo (ha'ez) tu ganado" (Shemot 9:19), es decir, resguarda el ganado de los campos dentro de las casas. Aquí el profeta dice a los hijos de Biniamín que habitan en Yerushalayim: pongan a salvo todo lo que tienen de en medio de Yerushalayim, y con más razón del resto de las ciudades, pues incluso Yerushalayim será conquistada. El Malbim interpreta "ha'izu" como una congregación para la huida: huid vosotros mismos de Yerushalayim. La idea es una sola: no penséis que Yerushalayim, al estar rodeada de murallas, os servirá de refugio y fortaleza frente al enemigo. Yerushalayim está a punto de caer, y quien pueda escapar, que escape, y cuanto antes, mejor.
Y señala el Malbim que se trata de una expresión retórica e hiperbólica, y no de un consejo práctico. Así también puntualiza el Radak: en verdad no tenían adónde huir, pues las fronteras estaban cerradas. Más bien, el profeta busca expresar con esto la magnitud de la catástrofe que está por sobrevenir - como diciendo: quienquiera que pueda escapar, que escape. No vino a dar un consejo práctico, sino a ilustrar cuán terrible y desolador será el desenlace.
¿Y por qué se dirige específicamente a los hijos de Biniamín y no a los hijos de Yehudá y Biniamín juntos, si Yerushalayim pertenecía a ambos? Dice el Radak: es como quien clama con dolor primero por sus propios parientes, pues le duelen más que los demás. Yirmiyahu era de Anatot, en la tierra de Biniamín, y estas personas eran su familia y sus allegados; por eso se dirige a ellos en primer lugar. Y a esto se refiere cuando se le dijo: "Pues aun tus hermanos y la casa de tu padre, también ellos te traicionaron" - incluso los miembros de su propia familia, los hijos de Biniamín, no andaban por el buen camino.
"Y en Tekoa tocad el shofar" - Tekoa es el nombre de un lugar, como en "Y envió Yoav a Tekoa", de donde procedía la mujer sabia. El profeta emplea aquí un recurso poético, un juego de palabras: en el lugar llamado Tekoa, tocad (tik'ú) el shofar. De modo semejante encontramos en los profetas: "Ekrón te'aker" (Ekrón será desarraigada), y asimismo: "Con la quijada del asno, montones sobre montones" (jamor jamoratáyim). El toque del shofar tenía por objeto alertar y dispersar al pueblo para que huyera, pues los enemigos se aproximaban para sitiar la ciudad.
"Y sobre Beit Hakerem alzad una señal" - el Malbim explica que Beit Hakerem es el nombre de un lugar. El Radak explica que Beit Hakerem es la torre que solían construir dentro de la viña, como está escrito: "y edificó una torre en medio de ella"; y desde esa alta torre vigilaban y cuidaban todas las viñas, por lo cual se llamaba Beit Hakerem: la casa de la viña. "Alzad una señal" (se'ú mas'et), según el Radak, se refiere a encender hogueras y señales de humo como aviso: encended fuego para que todos comprendan que ha ocurrido una calamidad y una desgracia, y huyan. El Malbim, por su parte, explica "mas'et" como un estandarte o bandera, derivado de algo elevado ("yinasé"): izad una señal y una bandera para alertar al pueblo a escapar. Y todo por el mismo motivo: "porque el mal se asoma desde el norte" - el norte representa a Babilonia, y ya es posible divisar y ver que la desgracia se acerca.
La morada apacible y la mujer delicada: la parábola de Bat Tzión
הַנָּוָה וְהַמְּעֻנָּגָה דָּמִיתִי בַּת־צִיּוֹן׃ - A la morada hermosa y a la mujer delicada comparé [o destruí] a la hija de Tzión.
Hay dos explicaciones para la palabra "damiti" (דמיתי). Rashi, y asimismo el padre del Radak, la interpretan en el sentido de destrucción y exterminio, como en "y serán destruidas (venadamu) las moradas de paz", "ha sido desolada (nidmeta) Ashkelón", "mi pueblo ha sido destruido (nidmú)" - es decir, que la hija de Tzión será arrasada. En cambio, el Malbim la explica en el sentido de semejanza y parábola (dimayón): comparé a la hija de Tzión con una morada apacible y con una mujer refinada y delicada.
¿Y cuál es el motivo de esta duplicidad? Explica el Malbim que aquí hay dos descripciones: la descripción del lugar y la descripción de sus habitantes. "Hermosa" (naveh) - del lenguaje de pradera de pastores y rebaños (neve roim), un lugar selecto y agradable que cuenta con buenos pastos. "Y delicada" (hameunagah) - los que habitaban en ella eran como una mujer delicada, personas refinadas y mimadas.
אֵלֶיהָ יָבֹאוּ רֹעִים וְעֶדְרֵיהֶם תָּקְעוּ עָלֶיהָ אֹהָלִים סָבִיב רָעוּ אִישׁ אֶת־יָדוֹ׃ - Hacia ella vendrán pastores con sus rebaños; clavarán tiendas alrededor de ella, y pastará cada uno a su lado.
En correspondencia con haberla comparado con una pradera de pastores, dice el Malbim: aquí vendrán los gentiles y apacentarán sus rebaños, y levantarán tiendas a su alrededor, y cada uno pastará en su entorno y en su lugar - "alrededor, pastaron cada uno a su lado". Y la alegoría es: al principio destruyeron los alrededores de Yerushalayim. Y después de haber terminado de pastar, consumiendo por así decirlo toda la hierba y la pastura - lo cual es una figura que indica que concluyeron su guerra en los alrededores de Yerushalayim -, avanzaron hacia Yerushalayim misma.
"Levantaos y subamos al mediodía" - el enemigo calcula su momento
קַדְּשׁוּ עָלֶיהָ מִלְחָמָה קוּמוּ וְנַעֲלֶה בַצׇּהֳרָיִם אוֹי לָנוּ כִּי־פָנָה הַיּוֹם כִּי יִנָּטוּ צִלְלֵי־עָרֶב׃ - Preparad contra ella guerra: ¡Levantaos y subamos al mediodía! ¡Ay de nosotros, porque el día declina, porque se extienden las sombras del anochecer!
Aquí el profeta describe a la moradora de Yerushalayim como una mujer delicada que se recuesta para su descanso del mediodía, resguardándose en su casa del sol abrasador, tal como está dicho: "¿Dónde los harás recostar al mediodía?", pues los rebaños se recostaban al mediodía a causa del calor (y quien desee profundizar en esto, puede recurrir a las explicaciones sobre Shir HaShirim). Y también de noche ella se acuesta en su lecho. Y los enemigos, al ver esto, dicen: "Preparad contra ella guerra" - hasta ahora estuvimos en sus alrededores, y a partir de ahora iremos directamente contra ella, sobre Yerushalayim misma. "Levantaos y subamos al mediodía" - si ella duerme a mediodía, esta es una oportunidad magnífica, ya que no saldrá de su casa por el calor, y podremos conquistarla sin esfuerzo. Esta es la profundidad de la metáfora: debido a su vida regalada y mimada no temían en absoluto, y por ende los enemigos se dijeron entre sí que esta era la hora propicia.
Sin embargo, mientras se organizaban, los enemigos se dicen unos a otros: "¡Ay de nosotros, porque el día declina!" - ya ha pasado el mediodía, estamos cerca de la puesta del sol, y ahora esta mujer delicada saldrá al exterior. ¿Y por qué? "Porque se extienden las sombras del anochecer" - ya dispone de sombra bajo la cual resguardarse, ya no necesita ocultarse en casa del sol, y si sale nos resultará más difícil conquistarlos.
Y Rashi explica las palabras "¡Ay de nosotros, porque el día declina, porque se extienden las sombras del anochecer!" en alusión a la hora en que prendieron fuego al Bet HaMikdash, pues hacia el anochecer encendieron en él las llamas. Como es sabido, el Bet HaMikdash ardió el diez de Av - es decir, el fuego fue iniciado el nueve de Av al caer la tarde y continuó ardiendo durante todo el día diez. De modo que, cuando se extendieron las sombras del anochecer, fue cuando se encendió el fuego en el Bet HaMikdash.
קוּמוּ וְנַעֲלֶה בַלָּיְלָה וְנַשְׁחִיתָה אַרְמְנוֹתֶיהָ׃ - ¡Levantaos y subamos de noche, y destruyamos sus palacios!
Dicen los enemigos: queríamos subir al mediodía, cuando ella está encerrada en su casa por el calor, pero ahora el día declinó y ella ya está saliendo. Por lo tanto, el momento más conveniente es por la noche, pues entonces esa mujer mimada y delicada mencionada en el versículo 2 estará durmiendo en su lecho, y nuevamente nos será fácil conquistarla.
¿Y cuál es el sentido alegórico de todo esto? Explica el Malbim: la gente de Yerushalayim no ofreció resistencia alguna frente al enemigo. En los momentos en que llegaba el invasor, eran tan débiles y refinados que no querían salir de sus casas: hace frío afuera, hace calor afuera, es incómodo afuera. No estaban dispuestos en lo absoluto a salir, luchar y defender sus vidas, sino que actuaban como una mujer débil y regalada que permanece recostada en su cama, y el enemigo, por así decirlo, vino con toda calma y tomó Yerushalayim.
Talen árboles y levanten terraplén
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כִּרְתוּ עֵצָהֿ וְשִׁפְכוּ עַל־יְרוּשָׁלַ͏ִם סֹלְלָה הִיא הָעִיר הׇפְקַד כֻּלָּהּ עֹשֶׁק בְּקִרְבָּהּ׃ - Porque así ha dicho Hashem Tzevaot: Cortad árboles y levantad un terraplén de asedio contra Yerushaláyim; esta es la ciudad que ha de ser castigada, toda ella es opresión en medio de ella.
Los comentaristas señalan que «etzah» (עצה) aquí no lleva mapik he, por lo que no significa «su árbol» (lo cual se habría escrito con mapik), sino que sigue el patrón gramatical de «diga» (דגה), que denota muchos peces. Así también «etzah» alude a abundancia de árboles. Es decir: cortad los muchos árboles que tiene.
Y explica el Malbim: a pesar de que la Torá advirtió «no destruirás su arboleda alzando contra ella el hacha», prohibiendo utilizar los árboles frutales de la ciudad para levantar un terraplén, «porque de él comerás», «¿acaso el árbol del campo es un hombre para entrar ante ti en el asedio?» (y ya explicamos que la pregunta retórica cuestiona si acaso el árbol es una persona para que luches contra él), aquí ocurre lo contrario. Siempre rige la advertencia de no destruir sus árboles, pero aquí el Santo, Bendito Sea, dice todo lo opuesto: cortad sus árboles y levantad contra Yerushaláyim una rampa de asedio. ¿Y por qué? «Esta es la ciudad que ha de ser castigada»: el decreto de castigo recae sobre la ciudad entera para ser destruida por completo, pues «toda ella es opresión en su seno», al modo de «porque la piedra clamará desde el muro... ¡Ay del que edifica una ciudad con sangre!». Y siendo así, corresponde arrasarla por completo.
¿Y qué era aquel terraplén (solelá)? Hay dos explicaciones. El Radak explica: cortad madera para construir con ella un ingenio de asedio (dayek) y arrojar proyectiles contra Yerushaláyim. El dayek es la máquina de tiro con la que arrojaban piedras, y el término solelá alude aquí a lanzar piedras sobre Yerushaláyim para demoler sus murallas y torres. Sin embargo, la postura más aceptada es la del Targum Yonatán, citada por el Radak como explicación adicional y adoptada también por el Malbim: cuando querían conquistar una ciudad cuyas murallas eran altas, levantaban un terraplén de asedio; tomaban tierra y vigas de madera acumulándolas en pendiente diagonal hasta formar una rampa desde el suelo hasta lo alto del muro. La madera era indispensable, porque si sólo ponían tierra, esta se desmoronaba; por eso trababan maderas que sostuvieran la tierra, a modo de estructura firme. De este modo los soldados ascendían por la rampa, alcanzaban la cima del muro, descendían con cuerdas al interior de la ciudad, abrían las puertas desde dentro y todo el ejército entraba.
Y esto no era en absoluto una tarea sencilla, ya que los defensores sobre la muralla hostigaban sin cesar a los sitiadores: vertían sobre ellos aceite hirviendo, arrojaban piedras con catapultas y disparaban flechas, contando con la ventaja de la altura, mientras los constructores abajo intentaban acarrear tierra y maderas para aproximarse al muro. No obstante, una vez completada la rampa, la ciudad quedaba totalmente expuesta a la conquista.
Como un manantial hace brotar sus aguas: el mal emana de ellos mismos
כְּהָקִיר בַּיִר מֵימֶיהָ כֵּן הֵקֵרָה רָעָתָהּ חָמָס וָשֹׁד יִשָּׁמַע בָּהּ עַל־פָּנַי תָּמִיד חֳלִי וּמַכָּה׃ - Como el manantial hace brotar sus aguas, así ella hace brotar su maldad; violencia y despojo se oyen en ella, delante de Mí hay continuamente enfermedad y herida.
Una nota al margen: el Minjat Shai señala sobre este versículo que marca la mitad exacta del libro en número de versículos, y así lo constató en dos manuscritos bíblicos antiguos.
Explica el Malbim: la desgracia que cae sobre Yerushaláyim no es un mal externo, sino un mal que ella misma se ha provocado. Ya hemos distinguido entre dos tipos de castigos. Hay un castigo impuesto por una voluntad externa, como quien le dice a un niño: «Si haces esto, te castigaré». Y hay una consecuencia inherente: si alguien salta a la calzada será atropellado, o si introduce la mano en el fuego se quemará. En este segundo caso no interviene un castigo arbitrario, sino que el propio acto es el que daña. Así dice el profeta: la calamidad que viene sobre Yerushaláyim no procede de afuera, sino que es un mal que ustedes mismos se buscaron, pues sus propias acciones son las que lo engendran.
Y a esto alude la metáfora: «Como el manantial hace brotar sus aguas», semejante a las aguas vivas que surgen de una fuente, las cuales no proceden de otro sitio sino que brotan de su propio caudal interior, un manantial particular que vierte el agua continuamente. Y observa el Malbim que el texto dice «báyir» (בַּיִר), derivado de pozo manantial (be'er) y no de cisterna (bor), ya que la cisterna es únicamente un receptáculo pasivo donde se recoge el agua, mientras que aquí se trata de una fuente activa que brota, es decir, un manantial.
«Así ella hace brotar su maldad»: también el mal y la aflicción que cayeron sobre ella brotaron de su propia fuente. ¿Y cuál fue el origen? «Violencia y despojo se oyen en ella, delante de Mí continuamente». Dice el Santo, Bendito Sea: a pesar de que Mi Presencia Divina (Shejiná) mora en Yerushaláyim, ello no impide que los hombres violentos actúen siempre delante de Mi propio rostro, en el sitio mismo de la Shejiná. Y precisa el Malbim que el verbo «hizo brotar» (hikirá) abarca tanto la causa como el desenlace: la violencia y el despojo fueron los que hicieron brotar la enfermedad y la herida. Tal como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: no es la serpiente venenosa la que mata, sino el pecado. Sus malas acciones son el manantial del que manan la enfermedad y la plaga; por lo tanto, no tienen a nadie a quien culpar salvo a ustedes mismos.
Corrígete, Yerushaláyim, no sea que se aparte la Shejiná
הִוָּסְרִי יְרוּשָׁלַ͏ִם פֶּן־תֵּקַע נַפְשִׁי מִמֵּךְ פֶּן־אֲשִׂימֵךְ שְׁמָמָה אֶרֶץ לוֹא נוֹשָׁבָה׃ - Corrige tu conducta, Jerusalén, no sea que Mi alma se aparte de ti, no sea que te convierta en desolación, en una tierra jamás habitada.
"Hivasrí" - acepta la reprensión y corrige tu conducta. "Pen teka nafshí mimej" - no sea que Mi Shejiná se aleje de ti. El Malbim explica que "teka" proviene de la raíz iaká (יק"ע), que expresa el arrancar o dislocar algo de su sitio, tal como en "vatéka kaf iérej Yaakov" (y se dislocó la articulación del muslo de Yaakov), es decir, que la coyuntura se apartó de su lugar. ¿Y por qué se apartaría la Shejiná? Como vimos en el versículo anterior: "Violencia y despojo se oyen en ella, delante de Mí continuamente".
"Pen asimej shemamá" (no sea que te convierta en desolación) - ya hemos explicado que "en la luz de Tu rostro nos diste Torá y vida, amor y bondad, rectitud y misericordia, bendición y paz"; todo depende de la luz del rostro del Rey Supremo. Y cuando Hakadosh Baruj Hu oculta Su rostro, de por sí sobrevienen todos los daños, las calamidades y la oscuridad. Por eso, en el momento en que "Mi alma se aparte de ti", automáticamente "te convertiré en desolación".
Y no solo esto, sino "éretz lo noshavá" (una tierra no habitada). Hay lugares que estuvieron poblados, fueron destruidos y quedaron desolados; en el mundo existen muchas ciudades fantasma, lugares que alguna vez tuvieron vida urbana y esta cesó por diversas razones. En una situación así, todavía se percibe mucho de lo que hubo: infraestructuras, vestigios, ruinas que dan testimonio del pasado. Pero una "tierra no habitada" es una tierra enteramente yerma, donde no hay nada: no hay infraestructuras, no hay pozos, no queda absolutamente nada. Dice Hakadosh Baruj Hu: Te convertiré en desolación, y más aún, serás como un sitio que jamás estuvo poblado, y en ello se reconocerá la inmensidad de la ruina del lugar.
Olel yeolelú: un exilio tras otro
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עוֹלֵל יְעוֹלְלוּ כַגֶּפֶן שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל הָשֵׁב יָדְךָ כְּבוֹצֵר עַל־סַלְסִלּוֹת׃ - Así dice Hashem Tzevaot: Rebuscarán minuciosamente, como a una vid, al remanente de Israel; vuelve tu mano, como el vendimiador, sobre los canastos.
Explica el Malbim: al principio rebuscarán al remanente de Israel tal como se rebusca en la vid. Después de vendimiar las uvas quedan los rebuscos (olelot), aquellos pocos racimos aislados que permanecen, y que los pobres acostumbran venir a recoger. Así dice el versículo: incluso lo que quede tras la vendimia, también esos rebuscos se los llevarán. Y la alusión histórica es: después de que solo quede un exiguo remanente, Nevujadnetzar regresará y desterrará también a los supervivientes.
"Vuelve tu mano, como el vendimiador, sobre los canastos" - vuelve tu mano hacia los racimos que ya están puestos en las cestas, que ya fueron cortados de la vid, y vuelve a cosecharlos por segunda vez. El significado profundo es: después de que todos se encuentren ya en el exilio, volverá a deportarlos una segunda vez. Y así sucedió en verdad: cuando descendieron a Egipto tras la destrucción del Templo, el enemigo los alcanzó allí y los deportó también de allí. Ya estaban en los canastos y, con todo, es como si los cosechara de nuevo: partieron en un primer destierro y de allí fueron deportados nuevamente a Babilonia, a Jalaj, a Jabor junto al río Gozán y a otros confines.
Y Rashi interpreta esto respecto a las sucesivas deportaciones que acontecieron en la tierra: al principio Nevujadnetzar desterró a Yehoyakim y coronó a Yejoniá; tres meses después regresó y desterró también a este último, y al cabo de once años volvió y desterró a Tzidkiyahu. De modo que "rebuscarán minuciosamente, como a una vid, al remanente de Israel" significa que incluso los rebuscos que quedaron aquí, volvió a tomarlos cautivos consigo y no dejó nada.
Su oído es incircunciso: la palabra de Hashem es motivo de desprecio
עַל־מִי אֲדַבְּרָה וְאָעִידָה וְיִשְׁמָעוּ הִנֵּה עֲרֵלָה אׇזְנָם וְלֹא יוּכְלוּ לְהַקְשִׁיב הִנֵּה דְבַר־יְהֹוָה הָיָה לָהֶם לְחֶרְפָּה לֹא יַחְפְּצוּ־בוֹ׃ - ¿A quién hablaré y advertiré para que escuchen? He aquí que su oído es incircunciso y no pueden prestar atención; he aquí que la palabra de Hashem se ha convertido para ellos en afrenta, no se deleitan en ella.
"¿A quién hablaré?" o "¿a quién advertiré?" - dos maneras distintas de exhortar. "Hablaré" (adaberá) es a modo de maestro que instruye, como quien transmite entendimiento desde el raciocinio, persuadiendo por vía lógica. "Advertiré" (veaidá) alude a la advertencia formal y severa, como en "desciende y advierte solemnemente al pueblo", es decir, amonestar anunciando castigos y prevenir contra calamidades y tragedias. Dice el profeta: la vía del entendimiento no da frutos; ¿acaso servirá la vía del temor y las advertencias de castigo? Pero si "su oído es incircunciso".
Un oído incircunciso (orlá) significa un oído tapado, y del mismo modo "su corazón incircunciso" - su corazón está sellado. Siempre la orlá expresa una obstrucción, e incluso en la circuncisión de la carne la referencia es al prepucio que cubre y obstruye el miembro. Y esto es "se han revocado sus oídos para no oír" - como quien pasa una capa de yeso sobre ellos, como si estuvieran totalmente cerrados. Y si es así, no tengo a quién hablarle.
Y además: "He aquí que la palabra de Hashem es para ellos motivo de afrenta". Cuando vengo a transmitirles la profecía de Hashem, les parece que vengo a ultrajarlos. Pues las palabras que digo son los pecados que ellos cometieron, y cuando digo "hicieron tal y tal cosa" - y el profeta no escatimó la vara de su lengua según Hashem le ordenó -, les parece que vengo a avergonzarlos, como diciendo "has venido a recordarme mi pecado". Una persona que no ha hecho nada no se inmuta por lo que digan de ella. Pero quien sabe que realmente es culpable, todo lo que le dices lo toma como afrenta. Y aunque no vengo como quien busca exponer sus defectos, sino con la palabra de Hashem para advertirles y evitar que les sobrevenga el mal, a ellos les parecía que yo tenía algo personal en su contra.
Y de la ira de Hashem estoy lleno - No es un asunto personal
וְאֵת חֲמַת יְהֹוָה מָלֵאתִי נִלְאֵיתִי הָכִיל שְׁפֹךְ עַל־עוֹלָל בַּחוּץ וְעַל סוֹד בַּחוּרִים יַחְדָּו כִּי־גַם־אִישׁ עִם־אִשָּׁה יִלָּכֵדוּ זָקֵן עִם־מְלֵא יָמִים׃ - Y de la ira de Hashem estoy lleno, me he fatigado de contenerla; derrámala sobre el infante en la calle y sobre la reunión de jóvenes a la vez, porque también el hombre con la mujer serán atrapados, el anciano con el colmado de días.
Explica el Malbim: ellos consideran la palabra de Hashem una afrenta, como si el profeta viniera a insultarlos de forma personal. A esto él responde: no comprenden - "de la ira de Hashem estoy lleno". Las palabras que hablo con ustedes, la reprensión y los duros castigos que pronuncio en mi profecía, me llenan y no puedo contenerlos, como algo que se desborda y se derrama. Y estoy obligado a expresarlos, pues el profeta que retiene su profecía es pasible de muerte a manos del Cielo. "Me he fatigado de contenerla" - no tengo fuerzas para contener estas palabras.
¿Y cómo saldrán de mí? A esto le responde el Santo, bendito Sea: "derrámala sobre el infante en la calle" - esta es la respuesta de Hashem: esta ira derrámala sobre el infante afuera. Y no solo sobre los infantes, que son los más pequeños, sino "y sobre la reunión de jóvenes a la vez" - también sobre los jóvenes mayores; y "sod" (reunión) significa una congregación de muchos jóvenes, como quienes se unen en un mismo consejo o propósito, según explica el Radak.
"Porque también el hombre con la mujer serán atrapados" - después de hablar del infante y de los jóvenes, dice que también el padre y la madre de ellos serán capturados. "El anciano con el colmado de días" - anciano (zaken) es el abuelo, y "colmado de días" es alguien de edad todavía más avanzada, como en la expresión "he aquí que se han cumplido mis días", o "anciano que no colme sus días", una persona cuyos días ya se han completado para morir. Es decir, el abuelo y el bisabuelo. La reprensión nos dice, por lo tanto, que el desastre venidero atrapará a todos, y no quedará nada de la familia, sino que perecerá la familia entera.
Resulta, entonces, que no hay motivo para guardar resentimiento hacia el profeta por sus palabras. No hay aquí ningún motivo personal suyo contra ellos, sino que es la ira de Hashem la que lo llena, y sobre ella se le ordenó "derrámala sobre el infante en la calle" - así se lo ordenó el Santo, bendito Sea. ¿Por qué, entonces, consideran la palabra de Hashem una afrenta?
Y sus casas pasarán a otros - Todos en un solo instante
וְנָסַבּוּ בָתֵּיהֶם לַאֲחֵרִים שָׂדוֹת וְנָשִׁים יַחְדָּו כִּי־אַטֶּה אֶת־יָדִי עַל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y sus casas pasarán a otros, campos y mujeres a la vez, porque extenderé Mi mano sobre los habitantes de la tierra, dice Hashem.
Explica el Malbim: esto no ocurrirá como en otras ocasiones ordinarias, en las que, si una persona cae en cautiverio, el Beit Din designa un tutor (apotrópos) sobre sus casas y las asegura, siendo responsable de cobrar el alquiler a quienes entren a habitarlas, y los campos se entregan a los parientes para que coman de sus frutos; existe un orden y una organización sobre cómo proceder con los bienes de un cautivo. Pero aquí la realidad no será esa, sino que "sus casas pasarán a otros": otros tomarán las casas y también los campos, e incluso las mujeres - que no quedarán como agunot cuyos maridos desaparecieron en cautiverio.
¿Y por qué? "Porque extenderé Mi mano sobre los habitantes de la tierra, dice Hashem" - todos caerán y morirán, Dios no lo permita, en un solo instante. No habrá deliberación alguna sobre quién entrará al campo, quién alquilará las casas de los que fueron al cautiverio o qué será de sus esposas, ya que todos perecerán al mismo tiempo. Y con esto les hace saber qué calamidad y qué catástrofe están a punto de sobrevenirles.
Desde el más pequeño hasta el más grande - todos pecaron
כִּי מִקְּטַנָּם וְעַד־גְּדוֹלָם כֻּלּוֹ בּוֹצֵעַ בָּצַע וּמִנָּבִיא וְעַד־כֹּהֵן כֻּלּוֹ עֹשֶׂה שָּׁקֶר׃ - Porque desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, cada uno codicia ganancias deshonestas; y desde el profeta hasta el sacerdote, todos practican el engaño.
Dice el Radak: así como pecaron todos, así serán castigados todos. Y no te asombres de por qué la desgracia será tan grande y abarcadora, pues en verdad todos pecaron.
"Y desde el profeta hasta el sacerdote, todos practican el engaño" - el profeta en cuestión es el profeta falso, ya que no se puede decir de un profeta verdadero que actúe con falsedad, pues si lo hiciera, HaKadosh Baruj Hu no le encomendaría una profecía. El Tárgum Yonatán traduce "y del escriba", refiriéndose al escriba que amonesta al pueblo. En cuanto a los sacerdotes (cohanim), hay dos explicaciones: algunos lo interpretan respecto a los sacerdotes del Báal, y otros respecto a los verdaderos cohanim y leviím; y como vimos que los profetas profetizaban falsamente y los sacerdotes Me abandonaron, resulta que también había una reprensión dirigida a los cohanim del Bet HaMikdash que traicionaron su misión.
De aquí deduce el Malbim: el pueblo no tiene mérito alguno por parte de sus dirigentes, pues desde el más pequeño hasta el más grande, todos codician ganancias ilícitas. No hay esperanza de que reciban reproche ético (musar) de los profetas ni Torá de los sacerdotes, ya que todos ellos eran personas indignas. Por lo tanto, dice HaKadosh Baruj Hu que no queda más opción que traer sobre ellos la calamidad.
Paz, paz, y no hay paz
וַיְרַפְּאוּ אֶת־שֶׁבֶר עַמִּי עַל־נְקַלָּה לֵאמֹר שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְאֵין שָׁלוֹם׃ - Y curan el quebranto de Mi pueblo a la ligera, diciendo: "Paz, paz", mas no hay paz.
Rashi explica "a la ligera" (al nekala): fácil es para los falsos profetas soltar de su boca y decir "paz habrá para vosotros", y de esta manera pretenden curar con meras palabras el quebranto venidero. Una tragedia se avecina, y ellos dicen con ligereza: todo estará bien, habrá paz, no os preocupéis, un nuevo Medio Oriente, no creáis en todas esas profecías apocalípticas de Yirmiyahu sobre desastres y calamidades, siempre les gusta asustar; no os alarméis, todo saldrá bien. Cuando en realidad hay aquí una enfermedad mortal, una fractura espantosa que requeriría una cirugía profunda, y ellos creen que con palabras vacías se curará.
Y el Malbim añade otra explicación: la palabra "al" se relaciona con un remedio curativo, como en la expresión "medicina de alivio" (refuat te'alá). Según esto, "y curan el quebranto de Mi pueblo 'al nekala'" significa: con un remedio superficial, con un medicamento insignificante. Como quien tiene frente a sí a un enfermo grave y le da un simple analgésico. Con un remedio superficial pretenden sanar el quebranto de Mi pueblo, diciendo "paz, paz", cuando en realidad no hay paz.
Ni siquiera se avergüenzan
הֹבִישׁוּ כִּי תוֹעֵבָה עָשׂוּ גַּם־בּוֹשׁ לֹא־יֵבוֹשׁוּ גַּם־הַכְלִים לֹא יָדָעוּ לָכֵן יִפְּלוּ בַנֹּפְלִים בְּעֵת־פְּקַדְתִּים יִכָּשְׁלוּ אָמַר יְהֹוָה׃ - ¿Acaso se avergonzaron de haber cometido abominación? Ni siquiera se avergonzaron, ni supieron qué es sonrojarse; por tanto, caerán entre los que caigan; cuando los castigue tropezarán, ha dicho Hashem.
Rashi explica, según el Tárgum ("debieron haberse avergonzado"): "Hobishu" significa que debían avergonzarse, e "haklim", que debían sentirse abochornados. El Radak, en cambio, explica que esto se formula como pregunta retórica: ¿Acaso se avergonzaron? ¿Acaso al cometer las abominaciones sintieron vergüenza? ¿Tuvieron acaso alguna incomodidad? "Ni supieron sonrojarse" - no sintieron ningún bochorno por sus malas acciones, e incluso si alguien los reprendía avergonzándolos, no se inmutaban. A veces una persona comete una falta y al ser reprendida, al menos se avergüenza y siente incomodidad; vaya y pase. Pero a un miembro de la mafia, ¿de qué le serviría avergonzarse de una mala conducta? Al contrario, todas las atrocidades que comete son precisamente su motivo de orgullo.
Y el Malbim explica: "הובישו" (¿Acaso se avergonzaron?) - ellos mismos deberían haberse avergonzado de la abominación y haber retornado en teshuvá; así habría sido lo adecuado. Pero en la práctica, "גם בוש לא יבושו וגם הכלים לא ידעו" (ni siquiera se avergonzaron, ni supieron sonrojarse). La diferencia entre bushá (vergüenza propia) y kelimá (afrenta o vergüenza ante los demás) ya se ha explicado varias veces según el Malbim: la vergüenza nace de uno mismo, mientras que la afrenta proviene de otros, como está dicho: "no escondí mi rostro de afrentas". Y esto es lo que se dice aquí: ellos mismos no se avergüenzan, ninguno siente que haya hecho algo indebido. ¿Y acaso cuando alguien los avergüenza tiene algún efecto? Al respecto dice: "גם הכלים לא ידעו" - ni siquiera reconoce que es una afrenta. A veces alguien le hace un reproche mordaz a su compañero por una mala acción, y este último todavía cree que recibió un elogio. No percibe en absoluto la ironía, no comprende que las palabras señalan un acto vergonzoso, sino que piensa que están admirando lo que hizo.
"לכן יפלו בנופלים בעת פקדתים יכשלו" (Por tanto caerán entre los que caigan; en el momento de su castigo, tropezarán). Cuando caigan los demás caídos del pueblo de Israel, caerán con ellos también los falsos profetas y los sacerdotes de Baal, y al momento de su castigo tropezarán - es decir, cuando sean destruidos el Templo y la ciudad, entonces cobraré cuenta de su pecado. Tanto los profetas como los sacerdotes, cuya función era despertar al pueblo, también ellos tropezarán y caerán.
Y el Malbim explica la expresión "יפלו בנופלים" (caerán entre los caídos): dos personas van por el camino y una de ellas resbala; quien viene detrás ciertamente tendrá cuidado, pues si el primero resbaló, es señal de que hay allí algo resbaladizo. Pero si el segundo es ciego, incluso si retiran la causa del resbalón - por ejemplo, si se derramó aceite y lo limpiaron, de modo que ya no queda nada resbaladizo -, aun así caerá, pues tropezará con el cuerpo del primero que cayó.
Y la moraleja: estas personas no escuchan reprensión ni aceptan el musar. Si escucharan la corrección, al ver a los caídos dirían: "Este es un camino resbaladizo; he aquí que estos resbalaron y cayeron; mira lo que les ocurrió, lo mismo te sucederá a ti", y se apartarían. Sin embargo, no aprenden de ello. ¿Y cuál será el resultado? Caerán a causa de los caídos: los cadáveres de los caídos serán un obstáculo para quienes vengan detrás de ellos. Es decir, los profetas serán castigados a través de ese mismo pueblo que cayó por su culpa. Ustedes, falsos profetas y sacerdotes, extraviaron al pueblo y el pueblo cayó, y con sus cuerpos tropezarán y caerán también ustedes. Esta es la idea: quien causó la caída de su prójimo, su prójimo provocará la suya. Y como enseñaron los Sabios, para que no ocurra que sus discípulos estén en el Guehinom y él en el Gan Edén: tú lo corrompiste y lo hiciste pecar, inevitablemente estarás junto a él.
En resumen:
El capítulo 6 comienza con una alarma de huida hacia ninguna parte - "העיזו בני בנימין" (huyan, hijos de Biniamín) - para ilustrar la magnitud del quebranto que viene del norte, y pasa a la metáfora de la hija de Tzión, hermosa y mimada, que por exceso de delicadeza y blandura no sale en absoluto a luchar, al punto de que el enemigo calcula con tranquilidad si atacarla al mediodía o por la noche. Luego Hashem ordena talar árboles y levantar terraplenes contra Yerushaláyim, enseñando que el mal no es externo, sino que brota de su interior como un manantial que mana de su fuente: la violencia y la rapiña fueron las que hicieron brotar la enfermedad y el golpe. El profeta suplica: "היווסרי ירושלים" (escarmienta, Yerushaláyim), no sea que la Shejiná se aparte y la tierra quede desolada como tierra deshabitada, y advierte que incluso el remanente será rebuscado y vendimiado una y otra vez. Pero su oído es incircunciso, y la palabra de Hashem es considerada por ellos una afrenta personal, mientras que el profeta mismo está lleno de la cólera de Hashem y no puede contenerla. Y dado que desde el más pequeño hasta el más grande todos persiguen la codicia, y los falsos profetas curan la herida con un remedio superficial diciendo "paz, paz", cuando no hay paz, y no sienten vergüenza propia ni afrenta ante los demás, por tanto caerán entre los caídos, y quien hizo caer al pueblo tropezará con él y caerá a su lado.