Introducción
En esta parte del capítulo 6 llegamos a una de las reprensiones más punzantes y célebres del libro de Yirmiyahu. El profeta expone ante el pueblo dos caminos, pidiéndoles que se detengan un momento y examinen, con su intelecto y con la tradición de sus antepasados, por dónde pasa la vía principal de la verdad; y la respuesta que recibe es una negativa absoluta: "No iremos". Al haber fracasado la apelación a la razón, el Santo, Bendito Sea, procura despertarlos por medio del temor y la advertencia, e incluso a esto responden: "No escucharemos". A partir de aquí llega la proclamación de la calamidad, el testimonio que la tierra dará contra ellos y el desprecio hacia los cultos novedosos que ellos mismos inventaron. Recorramos los versículos en orden.
"Deteneos en los caminos y mirad" - Dos caminos ante vosotros
כֹּה אָמַר יְהֹוָה עִמְדוּ עַל דְּרָכִים וּרְאוּ וְשַׁאֲלוּ לִנְתִבוֹת עוֹלָם אֵי זֶה דֶרֶךְ הַטּוֹב וּלְכוּ בָהּ וּמִצְאוּ מַרְגּוֹעַ לְנַפְשְׁכֶם וַיֹּאמְרוּ לֹא נֵלֵךְ׃ (טז) - Así dijo Hashem: Deteneos en los caminos y mirad, y preguntad por los senderos antiguos cuál es el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestras almas; pero ellos dijeron: No iremos.
Los dos versículos siguientes, 16 y 17, se acostumbra entre los yemenitas a leerlos en la haftará de Tishá BeAv, como apertura a "Asóf asifem".
El Radak explica: "Deteneos en los caminos" - reflexionad en vuestro entendimiento acerca del camino del bien y del camino del mal. Hay dos caminos, y debéis decidir cuál es el correcto. "Y mirad" - sopesadlo con vuestra inteligencia. Esto es exactamente lo que dijo el profeta Eliyahu a los adoradores del Baal: ¿Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones? Si Hashem es el Di-s, id tras Él; y si el Baal, id tras él. He aquí ante vosotros dos posturas: los profetas de la verdad dicen que os corrijáis y retornéis de vuestro mal camino, y así seréis salvados y no seréis entregados en manos del enemigo; mientras que los falsos profetas dicen lo contrario: lo que hacéis está excelente, no os preocupéis, paz, paz, nada sucederá, no os apartéis de vuestro camino, y todo lo que dicen los verdaderos profetas no son más que intimidaciones. Estáis parados en una encrucijada y no sabéis cuál es el camino correcto; el profeta les dice: deteneos y mirad.
"Y preguntad por los senderos antiguos" - examinad con vuestro intelecto y preguntad también acerca de los senderos de antaño, los caminos trazados desde tiempos remotos. Preguntad a las generaciones pasadas y observad la historia: siempre a quien se apegó al camino de la verdad le fue bien, y a quien se apegó al camino de los profetas de Baal le fue mal. Desde estas dos perspectivas se puede decidir: o bien por la vía de la razón - ¿acaso el camino de los falsos profetas, de robar, oprimir, despojar y asesinar, es realmente el camino correcto? Y si la razón no te basta, mira desde el punto de vista histórico: aquellos que anduvieron por el camino en que tú vas, ¿acaso existen todavía? ¿Acaso sobrevivieron? Pues fueron precisamente los que anduvieron en el camino de Hashem quienes perduraron. "Y hallaréis descanso para vuestras almas" - a partir de esto hallaréis serenidad y podréis determinar cuál es el camino verdadero. Sin embargo, el profeta concluye con dolor: yo les digo todo esto, "pero ellos dijeron: No iremos". No quieren. No hay con quién hablar.
El Malbim: El extraviado del camino que inventa nuevos senderos
El Malbim ilustra aquí una parábola sobre un hombre que se extravió del camino y va por los márgenes, desorientado y buscando dónde está el camino correcto. Los transeúntes le dicen: ¿Qué buscas? Cuando estabas sobre el camino lo veías, pues está a la vista de todos, ¿por qué te desviaste a un lado? Y si todavía no estás seguro - pregúntales a los caminantes y ellos te indicarán dónde está la vía principal y cuál es el rumbo que se debe seguir.
Y así es en la moraleja: el pueblo de Israel se desvió del camino de Hashem. Buscan el camino de la felicidad y, por ello, inventan para sí preceptos nuevos que Hashem no ordenó. Como se dijo acerca de Yarovam: "la festividad que hizo en el octavo mes, en el mes que había inventado de su corazón" - por así decirlo, busca el camino de Hashem, quiere servir a Hashem, y por eso instituye una festividad nueva; las fiestas escritas en la Torá no le resultan suficientes. El profeta les dice: ¿Por qué buscáis un camino? Si buscas nuevos caminos es únicamente porque te desviaste de la senda recta. Si hubieras caminado por la vía trazada, no tendrías problema alguno; pero te apartaste del camino de tus padres y por eso inventas para ti senderos nuevos. "Deteneos en los caminos" - tienes una Torá: toma el Séfer Torá y contempla en él el camino de Hashem por el que anduvieron tus antepasados. Y si no conoces ni sabes la Torá de Hashem - "preguntad por los senderos antiguos", preguntad a los profetas, consultad la boca de los sabios cuál es el camino que se debe transitar, y con ello "hallaréis descanso para vuestras almas": mientras buscas nuevos preceptos y novedades no tienes sosiego, pero cuando sabes cuál es el camino correcto estás en paz, pues sabes que vas por el buen rumbo. "Pero ellos dijeron: No iremos" - y buscan un camino nuevo no porque no hayan hallado el correcto, pues de ser así, habrían preguntado y habría habido quien los guiara; sino que desde el principio no quieren andar en el camino de Hashem, lo han despreciado.
Camino y sendero, visión y consulta
El Malbim precisa en el lenguaje: aquí se mencionan "caminos" (derajim) y "senderos" (netivot), "mirad" (ureú) y "preguntad" (veshaalú). Respecto a los caminos se dice mirar, y respecto a los senderos se dice preguntar. ¿Cuál es la diferencia? Ya hemos visto en varios pasajes que el Malbim explica que un "derej" (camino) es una vía pública, mientras que un "nativ" (sendero) es una senda trazada para el individuo. Como una carretera principal de la cual se desprende un camino lateral que conduce a una residencia privada: el camino lateral es un sendero (nativ), y la carretera principal es un camino (derej). El camino público está allanado para todos, se puede ver de inmediato, y por eso se dice de él "mirad", pues es evidente y salta a la vista. Los senderos, en cambio, no son conocidos por todos, tal vez ni siquiera figuren en un mapa, pues es un paso estrecho que conduce a un lugar privado, y por eso se dice "preguntad" - aquí se requiere averiguación, consulta e indagación.
¿Y a qué se refieren estas palabras? Los fundamentos y raíces de la Torá son notorios y conocidos, y por ello sobre estos se dijo: "Deténganse en los caminos y miren" - se pueden percibir como un camino conocido por todos. Pero los detalles minuciosos de la Torá requieren profunda reflexión y estudio; no son evidentes para cualquiera, y sobre ellos es preciso consultar a los sabios y entendidos, tal como se dice: "Y pregunten por los senderos antiguos". "Deténganse y miren" alude al conocimiento del intelecto, mientras que "pregunten" hace referencia a lo recibido por tradición - de los antiguos, de los profetas, de los transmisores de la mesorá de generación en generación. "Pregunta a tu padre y te lo dirá": qué hemos recibido de las generaciones pasadas, para actuar conforme a ello y fundamentar en ello nuestras vidas. No obstante, "Y dijeron: No iremos" - desde el inicio no muestran interés, y el profeta dice: No tengo ya de qué hablar con ellos.
"Y establecí sobre ustedes atalayas" - Cuando la lógica no ayuda
וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיכֶם צֹפִים הַקְשִׁיבוּ לְקוֹל שׁוֹפָר וַיֹּאמְרוּ לֹא נַקְשִׁיב׃ (יז) - Y establecí sobre ustedes atalayas: ¡Presten atención al sonido del shofar! Pero dijeron: No escucharemos. (17)
Después de que el Santo, bendito Sea, ve que no quieren retornar por propio despertar, cuando Él apela al intelecto y les habla con lógica - deténganse, reflexionen, vean que el camino por el que transitan es erróneo, indaguen y profundicen - y ellos responden "No iremos", dice el Santo, bendito Sea: De todas formas deseo hacerlos volver a Mí, y si no es de buena voluntad, será con mano fuerte, con brazo extendido y con furor derramado. ¿Por qué? Porque abandonar al Santo, bendito Sea, es imposible. Esta unión es un lazo del que no cabe separación. El Santo, bendito Sea, juró al pueblo de Israel que jamás perecerán y que nunca se desvinculará de ellos; por lo tanto, cuando el pueblo de Israel se aparta, es forzoso hacerlos regresar. Pues si no fuera así, vendrían los cristianos y dirían que el Santo, bendito Sea, los ha despreciado, los ha abandonado y ha tomado para Sí a otro pueblo. ¿Y de dónde sabemos que no es así? De las promesas: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, invalidando Mi pacto con ellos", y el Santo, bendito Sea, juró por Su gran Nombre que solo si cesaran el cielo y la tierra, cesaría la simiente de Israel de ser una nación ante Él todos los días. Existen promesas de que el pueblo de Israel existirá para siempre. Siendo así, dice el Santo, bendito Sea: Debería ser por las buenas, pero si no, con furor derramado reinaré sobre ustedes; si no lo aceptan por voluntad propia, será mediante castigos.
Por eso: "Y establecí sobre ustedes atalayas". ¿Qué es un atalaya? Como está escrito: "Atalaya te he puesto para la casa de Israel". Solían apostar centinelas sobre la muralla, y ellos oteaban a la distancia para divisar si el enemigo se aproximaba. En aquellos tiempos no existían radares ni instrumentos ópticos de largo alcance, por lo que se requería un vigía alerta y listo para ver si llegaba el adversario. Y cuando el enemigo se aproxima: "¡Presten atención al sonido del shofar!". El atalaya dice: Señores, escuchen, hago sonar el shofar para anunciar que una calamidad está por llegar. Y además: presten atención a que el enemigo mismo toca el shofar al marchar a la guerra. Cuando los adversarios salían a la batalla, hacían sonar trompetas y shofarot para infundirse ánimo, y nuestros Sabios recuerdan que lanzaban gritos estrepitosos y golpeaban escudos, placas metálicas y toda clase de instrumentos para generar estruendo e infundir terror en la nación enemiga. Les dice el profeta: ¿Acaso no oyen el sonido del shofar del enemigo que avanza contra ustedes? ¡El enemigo proclama la guerra! Al menos por temor al castigo ya deberían haber retornado y despertado. "Pero dijeron: No escucharemos" - también aquí no hay con quién dialogar; ni siquiera el resonante sonido del shofar del enemigo que se cierne sobre ellos quieren escuchar.
Agrega el Malbim: "Y establecí sobre ustedes atalayas" es una parábola, pero una parábola que se ajusta a la perfección con su significado profundo, pues así como el atalaya es quien vigila sobre la muralla para advertir cuándo llega el enemigo, del mismo modo los profetas son llamados atalayas: "Atalaya te he puesto para la casa de Israel", "Las letras finales (mantzepaj) fueron establecidas por los atalayas (profetas)". Dice el Santo, bendito Sea: He aquí que he puesto sobre ustedes profetas, y los profetas les dicen: Presten atención al sonido del shofar, una calamidad está por sobrevenir - y tampoco a esto están dispuestos a escuchar.
"Y sabe, asamblea" - El testimonio de que la advertencia fue dada
לָכֵן שִׁמְעוּ הַגּוֹיִם וּדְעִי עֵדָה אֶת אֲשֶׁר בָּם׃ (יח) - Por tanto, oigan, naciones, y sabe tú, asamblea, lo que habrá entre ellos. (18)
"Por tanto, oigan, naciones" - ustedes, las naciones a las que Hashem designa para castigar al pueblo de Israel. "Y sabe, asamblea (edá)" - el Malbim interpreta "edá" como advertencia formal y testimonio, como en "Puse hoy como testigos contra ustedes". Es decir: sepan que les advertí y di testimonio ante ellos, pero no estuvieron dispuestos a acatar dicha advertencia; por consiguiente, los golpes que recibirán son plenamente merecidos, se los ganaron en justicia, pues les advertí y no escucharon.
Y precisa el Malbim: la palabra "edá" opera aquí en dos sentidos, aplicándose hacia arriba y hacia abajo, como si estuviera escrita dos veces: "Y sabe, edá", es decir, la advertencia, como en "Aquel hombre nos advirtió formalmente", y también "edá asher bam", es decir, conozcan el testimonio con que advertí entre ellos. Y otra posibilidad: en el versículo siguiente el Santo, bendito Sea, dice: "Escucha, tierra", resultando así que pone por testigos contra ellos al cielo y a la tierra; es la tierra la que será "testigo contra ellos", atestiguando, por así decirlo, que Yo les advertí.
"Escucha, tierra" - Por qué precisamente la tierra atestigua
שִׁמְעִי הָאָרֶץ הִנֵּה אָנֹכִי מֵבִיא רָעָה אֶל הָעָם הַזֶּה פְּרִי מַחְשְׁבוֹתָם כִּי עַל דְּבָרַי לֹא הִקְשִׁיבוּ וְתוֹרָתִי וַיִּמְאֲסוּ בָהּ׃ (יט) - Escucha, tierra: He aquí que Yo traigo el mal sobre este pueblo, el fruto de sus pensamientos, porque a Mis palabras no prestaron atención, y a Mi Torá la despreciaron. (19)
La tierra es el testigo entre ellos y Yo. Pregunta el Radak: ¿Por qué se menciona a la tierra y no a los cielos? Pues está escrito: "Pongo hoy por testigos contra vosotros a los cielos y a la tierra", y vemos que los cielos también son testigos, pero aquí Él toma como testigo únicamente a la tierra. La respuesta es: porque la tierra quedará desolada por culpa de los pecados de ellos, como se ha dicho en repetidas ocasiones, y por eso ella es el testigo más contundente aquí. Si se hubiesen quedado en la tierra y todo el cambio hubiera sido que no llovería, habría lugar para decir que los cielos atestiguaran; pero aquí se trata de que serán desterrados de aquí, y si es así, ¿cuál será el testimonio visible y silencioso de que les advertí? La tierra. Cuando vean la tierra desolada, eso será testimonio de que hubo una advertencia previa. Por eso el Santo, Bendito Sea, convoca a la tierra para testificar contra ellos.
"El fruto de sus pensamientos" - Por qué exactamente es el castigo
Explica el Radak: Él no los castiga por el pensamiento en sí, sino por las acciones que son el fruto de sus pensamientos. El Santo, Bendito Sea, no castiga por el mero pensamiento, como veremos de inmediato. Y si es así, ¿por qué castiga aquí? Porque el castigo no es por "sus pensamientos", sino por "el fruto de sus pensamientos": el pensamiento es el árbol, y lo que brota de él - la acción - es el fruto. Resulta entonces que el castigo es por el resultado, por la acción que es fruto del pensamiento. Ellos piensan que Yo no veo sus acciones y por eso van tras los deseos de su corazón, y el Santo, Bendito Sea, dice: por estos resultados los castigaré.
Y trae el Radak otra explicación en nombre de su padre: "El fruto de sus pensamientos" se refiere a pensamientos que la persona concibió pero que no tuvo ocasión de realizar, y al final se vio impedido de ejecutarlos; sobre estos se dice "el fruto de sus pensamientos". Pero los pensamientos que sí estuvieron a su alcance y se abstuvo de llevarlos a cabo porque teme al Cielo y es escrupuloso con las mitzvot, estos no se computan como acción. Es decir: si pensaste en cometer una transgresión y por causas de fuerza mayor no la hiciste, por eso sí se te reclamará; pero si pensaste en cometer una transgresión y por temor al Cielo te contuviste, por eso no se te reclamará. Y debemos examinar en qué medida esto concuerda con las palabras de nuestros Sabios (Jazal).
Y la razón de todo esto es: "Porque a Mis palabras no escucharon, y en cuanto a Mi Torá, la despreciaron". Como hemos visto, no prestaron atención a la Torá, ni tampoco escucharon las palabras de los profetas que los reprendían, y más aún: despreciaron la Torá misma. Tal como vimos en los días de Yoshiahu, cuando Jilkiyahu halló el Sefer Torá y leyeron en él, fue una total novedad para ellos, pues muchos ya habían rechazado el Sefer Torá y se habían alejado de lo que está escrito en él.
El Malbim explica: El mal que estoy por traer sobre ellos es "el fruto de sus pensamientos", resultado y fruto de sus elucubraciones, ya que concibieron pensamientos de herejía e incredulidad. "A Mis palabras no escucharon" se refiere a las palabras de los profetas; "y en cuanto a Mi Torá", son las palabras de la Torá; y no solo eso, sino que además en su corazón la despreciaron ("y la despreciaron"), y también por este mal pensamiento de ellos Yo les pido cuentas. Por causa de esto les sobrevendrá la calamidad.
La Guemará en Kidushín: Buen pensamiento y mal pensamiento
La Guemará en el tratado de Kidushín (pág. 40a) dice: Un buen pensamiento, el Santo, Bendito Sea, lo une a la acción (lo considera como si se hubiera realizado), como está escrito: "Entonces hablaron los temerosos de Hashem el uno al otro, y Hashem prestó atención y escuchó, y fue escrito un libro de memorias delante de Él para los temerosos de Hashem y para los que meditan en Su Nombre". ¿Qué significa "y para los que meditan en Su Nombre"? Dijo Rav Asi: Incluso si una persona tuvo la intención de cumplir una mitzvá y por un impedimento ajeno a su voluntad no la realizó, la Escritura se lo computa como si la hubiese cumplido. Sin embargo, un mal pensamiento, el Santo, Bendito Sea, no lo une a la acción, como está dicho: "Si hubiera contemplado iniquidad en mi corazón, el Señor no me habría escuchado", por así decirlo, hace como si no oyera, y no lo considera en absoluto como transgresión.
Y cuestiona la Guemará: Si es así, ¿cómo explico el versículo "He aquí que traigo sobre este pueblo un mal, el fruto de sus pensamientos"? ¡Pues en nuestro versículo se deduce que hay castigo por el pensamiento mismo! Y responde: Un pensamiento que da fruto, el Santo, Bendito Sea, lo une a la acción; un pensamiento que no da fruto, el Santo, Bendito Sea, no lo une a la acción. Un pensamiento que tiene consecuencias y produjo frutos se asocia a la acción; pero un pensamiento que no dio fruto, por ese no se castiga.
Y vuelve a objetar la Guemará: ¿Y qué hay de lo que está escrito: "Para atrapar a la casa de Israel en su corazón", sin frutos en absoluto, sino solo en su corazón, por el mero pensamiento íntimo? Respondió Rav Aja bar Yaakov: Eso está dicho respecto a la idolatría (avodá zará), pues dijo el Maestro: Tan grave es la idolatría que todo aquel que reniega de ella es como si reconociera toda la Torá entera. Resulta, por lo tanto, que existen dos transgresiones por las cuales a la persona se le exigen cuentas por el pensamiento mismo. La primera es la idolatría, donde el mero pensamiento idolátrico acarrea castigo, y la razón es evidente: el pensamiento idolátrico en sí es herejía, constituye en sí mismo la transgresión. Y la segunda es el pensamiento de inmoralidad sexual (arayot), pues también aquí va tras los impulsos inmorales de su corazón, y el hecho mismo constituye transgresión. Fuera de estas dos, si una persona solo planeó cometer una falta pero no la ejecutó, no es castigada.
Siendo así, ¿cómo pudo decir el Radak en nombre de su padre que por pensamientos que por fuerza mayor no llegó a concretar será castigado? ¡Pues hemos visto que quien tuvo un mal pensamiento y por un impedimento involuntario no lo llevó a cabo, no recibe castigo! Esto puede explicarse de dos maneras. La primera: aquí se trata de personas que adoraban ídolos, y en el caso de la idolatría se es juzgado incluso por el simple pensamiento. La segunda: aquí se trata de una persona que se acostumbró a pecar. Pues está escrito que si una persona comete una transgresión de manera reiterada, llega a parecérsele como si le estuviese permitida; y si en una ocasión se dispuso a transgredir pero un imprevisto se lo impidió, es castigada como si la hubiera cometido. Es comparable a un ladrón que pasa la vida robando; hoy se dispuso a robar, pero por algún imprevisto policial tuvo que volverse a casa: no robó hoy, pero no se dice de él "¡hoy salió un justo!", sino que es castigado como si hubiese robado, porque ese es su camino habitual y se le computa como si lo hubiera cometido en la práctica. De igual manera puede explicarse aquí: lo que dice el padre del Radak, que aun cuando se vieron impedidos y no lo hicieron se les exigirán cuentas, se debe a que ya estaban habituados a la práctica del pecado, y en tal situación, el Santo, Bendito Sea, une el pensamiento y lo computa como acción.
"¿Para qué me sirve el incienso de Shebá?" - Nuevos preceptos que no ordené
לָמָּה זֶּה לִי לְבוֹנָה מִשְּׁבָא תָבוֹא וְקָנֶה הַטּוֹב מֵאֶרֶץ מֶרְחָק עֹלוֹתֵיכֶם לֹא לְרָצוֹן וְזִבְחֵיכֶם לֹא עָרְבוּ לִי׃ (כ) - ¿Para qué quiero yo incienso que viene de Shebá, y cálamo aromático de tierra lejana? Vuestros holocaustos no son de Mi agrado, ni vuestros sacrificios Me resultan gratos. (20)
El incienso (levoná) y el cálamo aromático (cané hatov) son especias que se quemaban en el altar, destinadas al incienso sagrado (ketóret). Explica el Radak: estas especias no se encontraban en la Tierra de Israel, mientras que los demás ingredientes sí se hallaban allí; y ellos se tomaban la molestia de traerlas desde tierras lejanas para quemarlas delante de Hashem. El ketóret tiene como función hacer aceptable el sacrificio. Dice el Santo, bendito sea: si el sacrificio en sí mismo no Me agrada, ¿para qué os esforzáis en traerme especias de incienso que solo vienen a hacerlo aceptable?
El Malbim explica que el reclamo contra ellos es: después de despreciar las palabras de la Torá y Sus preceptos, ¿para qué traéis incienso de Shebá? Traéis para ofrecerme incienso al modo en que lo queman allá en Shebá, y traéis cálamo de tierra lejana tal como lo ofrecen allí a la idolatría. Dice el Santo, bendito sea: estos son mandamientos nuevos que Yo jamás pedí de vuestras manos. Y añade: "Vuestros holocaustos no son de Mi agrado, ni vuestros sacrificios Me resultan gratos"; si incluso lo que ofrecéis conforme a Mi mandamiento no Me complace, ¡cuánto más las cosas que no ordené! Y si es así, ¿para qué quiero todo esto?
Esta parte, explica el Malbim, es el significado figurado de "deteneos en los caminos". El pasaje comenzó señalando que habíais perdido el rumbo correcto, y la pérdida del rumbo se manifiesta en que buscáis nuevos preceptos e inventáis mandamientos que Hashem nunca ordenó. Los herejes querían parecerse a las naciones gentiles, y por eso inventaron nuevos mandamientos de incienso de Shebá y cálamo de tierras lejanas, para crearse formas de culto inspiradas en lo que veían hacer en otros pueblos.
"Este camino suyo es su insensatez" - La imitación de las naciones en cada generación
Este ha sido siempre el proceder de todos los que desprecian los preceptos de Hashem: toman imitaciones de las naciones e intentan implantarlas entre nosotros. ¿Acaso no ocurrió así en Europa con los diversos reformadores y movimientos innovadores? ¿Qué hicieron? Empezaron a asimilarse a las iglesias. Introdujeron un coro en la sinagoga, y luego un órgano e instrumentos musicales: "¿por qué solo los gentiles han de tenerlo? Sería hermoso que nosotros también lo tuviéramos". E incluso llegaron a vestir a los jazanim con vestiduras clericales; quien investiga encuentra que se plantearon consultas halájicas sobre si estaba permitido rezar en una sinagoga donde el jazán vestía como un sacerdote eclesiástico. Todo lo nuestro parecía insuficiente, inadecuado o anticuado, y creían necesario copiar lo que hacía el gentil. Hay en ello cierta debilidad espiritual: la idea constante de que lo que proviene en su pureza del Santo, bendito sea, no basta, y lo que hace el gentil resulta siempre superior.
En cierta ocasión, uno de aquellos innovadores le preguntó a un rabino: honorable rabino, ¿por qué tuvo Yosef que circuncidar a todos los egipcios? ¿Qué beneficio hay en que un gentil se circuncide? Sería como circuncidar a su propio perro; ¿acaso el gentil se vuelve por ello más santo o más puro? ¿Qué sentido tiene? El rabino le respondió: se lo explicaré. Yosef supo en su inmensa sabiduría que siempre habría dentro del pueblo de Israel quienes llegarían tan lejos que considerarían la circuncisión algo reprobable: "¿circuncidar a un niño?, ¿someterlo a una cirugía contra su voluntad?, ¿perjudicar su estética corporal?". Pensó Yosef: conozco bien su naturaleza. Si un gentil hace algo, ellos lo harán; pero si el gentil no lo hace, ya no les parece digno ni suficientemente moderno. Por eso Yosef fue y circuncidó a los gentiles, y dijo: ahora vosotros también podéis circuncidaros, pues los gentiles también lo hacen. Si los gentiles se circuncidan, está bien; si la realeza británica lo practica, de acuerdo, entonces yo también lo haré. Pero si se tratara exclusivamente de una práctica judía, lo que es propio de los judíos jamás les parecería aceptable.
Así fuisteis e inventasteis para vosotros nuevos preceptos y nuevas leyes copiando las costumbres de los gentiles, pensando falsamente que tales cosas serían gratas ante Hashem.
"No son de Mi agrado" y "no Me resultan gratos" - Una precisión del Malbim
El Malbim precisa las dos expresiones al final del versículo: "vuestros holocaustos no son de Mi agrado (lo leratzón)" frente a "ni vuestros sacrificios Me resultan gratos (lo arevú li)". ¿Cuál es la diferencia? El holocausto (olá) viene a reparar y propiciar por los malos pensamientos, tal como está dicho: "Y lo que sube a vuestro espíritu jamás ha de ser"; la Guemarás enseña que la olá corresponde a los pensamientos indebidos del corazón. Asimismo, viene a propiciar por el incumplimiento de los preceptos positivos (mitzvot asé), pues para las transgresiones negativas tenemos otros sacrificios, mientras que para las positivas es la olá la que procura expiación y reconciliación. Sin embargo, ni siquiera estos sacrificios cumplen su propósito si el corazón está apartado. Por eso se dice del holocausto "lo leratzón", ya que su función es agradar y propiciar, y el Santo, bendito sea, declara que no cumple dicha función; mientras que respecto a los sacrificios de comunión y ofrendas de carne (zevachim), cuyo fin no es la reconciliación del pensamiento sino la ofrenda pacífica, se afirma: "ni vuestros sacrificios Me resultan gratos", pues no le agradaron en absoluto.
En resumen:
El profeta sitúa al pueblo en una encrucijada y le pide algo muy claro: detenerse, reflexionar y examinar mediante la razón y la tradición cuál es el camino de la verdad. "Deteneos en los caminos y mirad", en los principios fundamentales de la Torá evidentes para todos; "y preguntad por los senderos antiguos", en sus detalles profundos que requieren la consulta a los sabios. Quien transita por el camino trazado halla reposo para su alma, mientras que quien se aparta de él inventa nuevos preceptos imitando a las naciones y no encuentra paz. Cuando el pueblo replica: "no andaremos", el Santo, bendito sea, recurre a la advertencia y a los centinelas proféticos, y aun a esto responden: "no escucharemos". Por ello pone a la tierra como testigo de que quedará desolada como testimonio eterno de la advertencia otorgada, y trae sobre ellos un mal que es "el fruto de sus pensamientos": no por el pensamiento aislado, sino por el pensamiento que maduró en frutos y se transformó en acción, y en materias de idolatría e inmoralidad, incluso por el pensamiento mismo. Al final de cuentas, ni el incienso ni los holocaustos ni los sacrificios traídos de tierras remotas son aceptados, pues un culto carente de obediencia a la palabra de Hashem no constituye culto alguno.