Introducción: una reprensión con una parábola del mar
En esta sección del capítulo 5, Yirmiyahu pasa a una nueva reprensión, dentro de la cual expone una gran parábola: la parábola de la arena del mar. El profeta insta a sus oyentes a proclamar estas palabras públicamente, y a partir de allí desarrolla una profunda clarificación: de qué modo la persona debe llegar al reconocimiento del Creador, en qué falló Israel, cuál es el alcance del pecado por descuido (jet) y cuál el de la transgresión consciente (avón), y quiénes son los malvados que destruyeron la sociedad. Sigamos el orden de los versículos.
"Proclamen" y "hagan oír" - dos clases de destinatarios
הַגִּידוּ זֹאת בְּבֵית יַעֲקֹב וְהַשְׁמִיעוּהָ בִיהוּדָה לֵאמֹר׃ - Proclamen esto en la casa de Yaakov y háganlo oír en Yehudá, diciendo:
El profeta dice: difundan esta reprensión y el mensaje que encierra el límite fijado por la arena a orillas del mar. Explica el Malbim: la "casa de Yaakov" alude a la multitud de las diez tribus, mientras que "Yehudá" se refiere a las dos tribus que permanecen allí. Ya hemos visto la diferencia entre el término de declaración (hagadá) y el de audición (hashmaá): "hagadá" alude a relatar algo que el receptor ignora y que es necesario informarle; "hashmaá", en cambio, se refiere a algo ya conocido que solo requiere ser proclamado y difundido en público. Las diez tribus no están presentes y no lo saben, por lo que a ellas es necesario informarles ("haguidu"); Yehudá y Binyamín están presentes ante el profeta y ya lo saben, por lo que a ellos solo hace falta recordarles y pregonarlo ("hashmiúha").
¿Por qué precisamente la expresión "casa de Yaakov" alude a las diez tribus? En primer lugar, porque al mencionar a "Yehudá" se refiere sin duda a quienes están allí presentes; por ende, frente a ellos se encuentran los ausentes: las diez tribus. Pero más allá de esto, el pueblo de Israel es designado con dos nombres: Israel y Yaakov. Cuando se encuentran en su nivel elevado son llamados Israel, voz que connota nobleza y señorío; mas cuando están en un nivel espiritual inferior son llamados Yaakov, término vinculado a "ékev" (talón), la parte más baja del cuerpo, símbolo de un estado decadente. ¿Y quiénes se hallaban en ese estado caído? Las diez tribus. Por ello se dice: "Proclamen esto en la casa de Yaakov".
Corazón, ojos y oídos - tres vías de percepción
שִׁמְעוּ נָא זֹאת עַם סָכָל וְאֵין לֵב עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ׃ - Oigan ahora esto, pueblo insensato y sin entendimiento: tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen.
Tres expresiones se formulan aquí: "pueblo insensato y sin entendimiento (literalmente: sin corazón)", "tienen ojos y no ven", "tienen oídos y no oyen". El Malbim nos legó el principio de que los profetas nunca repiten una idea con distintas palabras a menos que cada expresión añada una enseñanza particular. Y en efecto, explica el Malbim, el ser humano percibe la existencia de Hakadosh Baruj Hu a través de tres vías distintas.
La primera vía es mediante las deducciones de la razón y el intelecto: la profundización reflexiva, la contemplación y el pensamiento riguroso. Este es el camino del entendimiento interior (el "corazón"), y respecto a él se afirma: "pueblo insensato y sin corazón"; pues si carecen de corazón comprensivo, ¿cómo habrán de percibir a Hashem? La segunda vía es la comprobación empírica: cuando la persona contempla la realidad palpable y percibe la providencia divina en los diversos órdenes de la creación; sobre esto se dice: "tienen ojos y no ven", siendo el ojo el medio de la percepción sensorial. La tercera vía es por medio de la tradición recibida (kabalá, entendida como transmisión generacional fidedigna): recibir de padres a hijos lo transmitido, lo que escuché de mi padre, y mi padre del suyo, hasta llegar a Moshé Rabenu y a la revelación en el Monte Sinaí. La tradición se transmite por el oído y no por la vista, dado que no es posible mostrar visualmente la entrega de la Torá; tal como cuando decimos "esta matzá que comemos, ¿por qué causa es?", el padre no puede mostrar el acontecimiento histórico en sí, sino relatarlo. Por eso la tradición recibida se expresa a través de los oídos, y acerca de ello se dice: "tienen oídos y no oyen".
Resulta entonces que carecen de discernimiento reflexivo para profundizar por sí mismos, no tienen los ojos abiertos para captar sensorialmente la presencia del Creador, y carecen del apego a la tradición de las generaciones precedentes. Asimismo, "no oyen" significa que ni siquiera están dispuestos a prestar atención para escuchar las pruebas y evidencias de que el mundo tiene un Creador que retribuye y castiga, castigando a quien transgrede Su voluntad y recompensando a quien la cumple. Todos los medios que debían conducirlos a las conclusiones correctas se hallan anulados en ellos.
Estas tres expresiones reaparecen en otros pasajes de las Escrituras: "para que no vea con sus ojos, ni oiga con sus oídos, ni entienda con su corazón" - nuevamente los tres componentes: ojos, oídos y corazón. Y asimismo: "Mas no les ha dado Hashem corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír". Se trata, pues, de lo inteligible por el corazón, lo perceptible por la vista y lo transmitido por el oído. De igual modo, en el versículo siguiente veremos que el profeta los confronta precisamente a partir de estas dimensiones de percepción.
La arena como límite del mar - El testigo irrefutable
הַאוֹתִי לֹא־תִירָאוּ נְאֻם־יְהֹוָה אִם מִפָּנַי לֹא תָחִילוּ אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם חׇק־עוֹלָם וְלֹא יַעַבְרֶנְהוּ וַיִּתְגָּעֲשׁוּ וְלֹא יוּכָלוּ וְהָמוּ גַלָּיו וְלֹא יַעַבְרֻנְהוּ׃ - ¿Acaso a Mí no temerán?, dice Hashem, ¿acaso ante Mí no temblarán, que puse la arena como límite del mar, estatuto eterno que no traspasará? Se agitan sus aguas pero no prevalecen, rugen sus olas pero no lo traspasan.
Dice el Santo, Bendito Sea: he aquí que existen dos testigos que no podéis negar: uno es un testigo visible en la naturaleza del mundo, y el segundo se encuentra dentro de vosotros mismos. El testigo que está en el mundo es el mar. Cuando el Santo, Bendito Sea, creó el universo, "el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas", y el agua cubría toda la tierra. Entonces dijo el Santo, Bendito Sea: "Júntense las aguas bajo el cielo en un solo lugar y descúbrase lo seco", y las aguas se concentraron en lo que hoy llamamos mar. Por ley natural, las aguas tenderían a desbordarse e invadirlo todo, pero permanecen contenidas como un muro, porque el Santo, Bendito Sea, les ordenó no salir de su sitio. ¿Y qué barrera puso a su alrededor? "Hasta aquí llegarás y no más allá" - simple arena. No una muralla inmensa, sino arena.
Y agrega el Radak: las olas del mar rugen constantemente y amenazan con quebrar ese límite de arena; una ola llega hasta la orilla y retrocede, y otra ola todavía más grande embiste y vuelve a retroceder. Y si el Santo, Bendito Sea, decide en algún momento no detenerla, se producen trescientas mil víctimas, que Hashem se apiade, un tsunami devastador que arrasa ciudades y poblados enteros sin que nadie pueda hacerle frente. Resulta evidente que basta contemplar la naturaleza para advertir cómo el Santo, Bendito Sea, gobierna Su creación e impide que las aguas desborden su límite. En esto podéis reconocer que existe una providencia divina de parte de Hashem, y que Él dispone en Su mundo según Su voluntad. Siendo así, ¿cómo no Me teméis? ¿Cómo no tembláis ante Mí, sin considerar que puedo actuar con el mismo rigor si transgredís Mis preceptos? Si tengo el poder de ponerle límite al mar, ¿acaso no podré actuar contra vosotros?
¿Por qué no desde la creación del mundo? Sobre el poder de la vivencia
Cabe preguntarse: ¿por qué el Santo, Bendito Sea, no comenzó el Decálogo diciendo: "Yo soy Hashem tu Dios, que te creé a ti y creé el mundo entero en seis días"? Sin duda, semejante afirmación parece mucho más imponente que "que te saqué de la tierra de Egipto". La respuesta es que, en efecto, el Éxodo de Egipto es un acontecimiento menor en comparación con la creación del mundo, pero es un hecho que el pueblo presenció con sus propios ojos. La salida de Egipto la vivieron, la partición del Mar Rojo la experimentaron; en la creación del mundo uno cree mediante la fe, pero no la presenció. Y resulta infinitamente más fácil persuadir a una persona a partir de vivencias directas que ha experimentado que a partir de verdades para las cuales necesita recurrir a una fe conceptual.
Y esta es también la explicación en nuestro caso, señala el Radak. Cuando se intenta convencer a un pueblo escéptico, si se le relatan sucesos del pasado histórico dirá: "¿Quién lo asegura? Tal vez no sea cierto; no son más que mitos y leyendas populares que cobraron forma con el tiempo", sumando toda clase de objeciones. Tienen sus propias teorías y no permiten que los hechos los confundan: sencillamente no quieren escuchar. En cambio, el hecho de que la arena sirva de frontera al mar, una ley inviolable que las aguas no pueden cruzar, es algo palpable que cualquiera puede constatar en todo momento. Esto no lo pueden refutar; lo observan con sus propios ojos y lo oyen con sus oídos, sin margen de réplica. Por esa razón el profeta toma precisamente de allí su demostración.
Un corazón rebelde y desobediente - Las olas que barren la orilla
וְלָעָם הַזֶּה הָיָה לֵב סוֹרֵר וּמוֹרֶה סָרוּ וַיֵּלֵכוּ׃ - Pero este pueblo tuvo un corazón rebelde y obstinado; se apartaron y se fueron.
El texto menciona aquí el "corazón". Explica el Malbim: el corazón personifica la fuerza desiderativa y emocional del ser humano, la raíz de donde nacen los rasgos del carácter, las virtudes, los defectos y los apetitos. Todo impulso del alma emana del corazón, como está escrito: "El deseo de su corazón le has concedido". Cuando una persona anhela algo o aspira a conseguirlo, todo empieza en el corazón. El corazón es el motor del cuerpo, y no por casualidad es también la bomba que mantiene viva toda la estructura, pues representa la fuerza conductora que guía al hombre entero.
Así, vemos que las pruebas existen, y son evidencias racionales incuestionables, como se vio al principio, pero el corazón se rehúsa a acatarlas. El corazón se rebela: empujado por los deseos y las pasiones, que arremeten como olas decididas a conquistar la orilla. Las pasiones humanas buscan doblegar lo firme y estable, derribar los argumentos de la razón, las pruebas de la existencia del Creador y las constataciones lógicas que surgen de la historia y de innumerables testimonios que acreditan que existe un Creador en el mundo y que el hombre tiene una misión que cumplir. Sin embargo, el corazón es un mar tempestuoso de pasiones, y esto convierte al hombre en un ser rebelde: se desvía del camino, no muestra ningún interés en aceptar las pruebas y se niega a someterse a lo que el intelecto asume con entera claridad.
Lo natural y debido sería que la razón prevaleciera: el ardor del corazón son las olas que amenazan con avanzar, y el intelecto es la playa destinada a frenarlas. No obstante, aquí ocurre la tragedia contraria: "Tuvieron un corazón rebelde y obstinado; se apartaron y se fueron". La orilla existe, pero las olas la barren. En definitiva, este corazón se comporta como un tsunami: en vez de que las aguas se detengan al alcanzar la costa, el corazón insubordinado arrasa la orilla misma. Por esta razón "se apartaron y se fueron": se desvían de manera absoluta del camino recto y caen en la condición de un corazón rebelde y contumaz. Llegados a ese punto, ya no hay modo de dialogar con ellos, pues han roto el límite impuesto por Hashem - la frontera del intelecto - y obran a merced de sus pasiones, en abierta oposición a la razón.
"Temamos ahora" - El temor al castigo en la lluvia y en la cosecha
וְלוֹא־אָמְרוּ בִלְבָבָם נִירָא נָא אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הַנֹּתֵן גֶּשֶׁם יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בְּעִתּוֹ שְׁבֻעֹת חֻקּוֹת קָצִיר יִשְׁמׇר־לָנוּ׃ - Y no dijeron en su corazón: Temamos ahora a Hashem nuestro Dios, que da la lluvia, temprana y tardía a su tiempo, y las semanas designadas para la siega guarda para nosotros.
Antes dijo: "¿A Mí no temeréis?" - pues es digno temer de Hashem con reverencia ante Su grandeza (yirat haromemut), temer ante la majestad de Su esplendor, que es un nivel elevado de temor. Ahora añade: "¿Acaso ante Mí no temblaréis?" - aun si careces de reverencia ante Su grandeza, ¿acaso no tienes miedo al castigo? Pues quien carece de reverencia elevada todavía comprende lo que es el castigo: meter la mano en el fuego quema, y nadie lo hace. Sin embargo, cometer un acto que desobedece la palabra de Hashem, lo cual exige reverencia ante Su grandeza, en eso vemos que el hombre no muestra tanto reparo. Por lo tanto: si no teméis con reverencia por Su grandeza, al menos debisteis temer por el miedo al castigo.
¿Y cuál es ese temor al castigo? El asunto de la lluvia, la temprana y la tardía. Sabemos que existe una providencia divina especial (hashgajá) sobre la Tierra de Israel, donde "los ojos de Hashem tu Dios están sobre ella", y no es como la tierra de Egipto, "a la que regabas con tu pie como huerto de hortalizas". Aparentemente Egipto tenía una ventaja, pues allí el Nilo siempre fluye, mientras que aquí dependemos de la gracia del Creador; pero precisamente ese es el punto. Como enseña Rabí Shimón bar Yojai: al hijo rebelde, el padre le dio su sustento de una vez y lo despidió; pero al hijo justo, el padre le dijo: "Deseo que vengas cada día a recibir tu pan, y no que vengas solo una vez al año". El hecho mismo de que "los ojos de Hashem tu Dios están sobre ella desde el principio del año hasta el final del año" demuestra vuestro mérito y vuestra grandeza. Mas por otra parte es una espada de doble filo: cuando la providencia es tan cercana, al obrar el bien se recibe inmediatamente el bien, pero al obrar el mal, de inmediato se recibe el golpe.
Y de esto mismo deberíais haber comprendido: "Temamos ahora a Hashem nuestro Dios, que da la lluvia, temprana y tardía en su sazón". De Hashem mismo obtenemos nuestro sustento y la lluvia en su momento oportuno. Pues no hay meteorólogo capaz de predecir lo que sucederá este año - se equivocan; e incluso lo que pasará esta semana: aseguran que será una semana lluviosa, pero al parecer la lluvia en el cielo no escuchó el pronóstico. Nótese un detalle interesante: la lluvia es un fenómeno natural, y un fenómeno natural debería poder predecirse con gran exactitud, ya que todos los datos naturales están disponibles, existe un mapa sinóptico; determinen entonces con precisión cuándo lloverá, cómo y cuánto. Y aun así, resulta imposible. Resulta, pues, que la lluvia constituye una prueba de que hay providencia divina, y la providencia es la que determina cuándo lloverá y cómo lloverá.
Y a veces todos los datos son correctos - el viento, las nubes, la cantidad de precipitaciones - solo que el viento desplazó la nube tres kilómetros más allá, y la lluvia cayó en Jordania. Se la esperaba aquí, pero no cayó en Jerusalén sino en Jordania. Uno puede tener todos los datos en la mano, y aun así comprende que interviene una providencia que decide si te corresponde o no, si lloverá o no, y si llueve, dónde caerá. O tal vez llueva por ti, pero se produzca una inundación en el desierto de Judea. Desde el comienzo de la temporada cayeron cantidades inmensas de precipitaciones, y se dice que al Kinéret no le afectó en nada, porque todas las lluvias cayeron en el sur causando inundaciones, mientras que en la cuenca del Kinéret llovió muy poco. "Una parcela recibió lluvia, y la parcela sobre la que no llovió se secó" - es el Santo, bendito sea, Quien determina con exactitud cómo y qué, y concede la lluvia en el momento de la verdad, según el estado espiritual en el que uno se halla en ese instante. ¿Y acaso no es esta razón suficiente para temer a Hashem?
Y convendría que también el corazón, que como se dijo es la sede de los apetitos y los deseos, comprenda esto: desde la perspectiva de tus pasiones y anhelos, tú buscas tu propio bienestar, pretendes tener sustento y abundancia. ¿Cómo puedes entonces rebelarte contra la presencia de Hashem, sin entender que te estás perjudicando a ti mismo? Deseas el bien, anhelas placeres, y sin embargo actúas contra tu propio beneficio, quedándote sin lluvia.
Más allá de esto, explica el Malbim, hay necesidades que obtenemos a través de las leyes naturales que el Santo, bendito sea, grabó desde los seis días de la Creación: "las semanas designadas para la siega". El Creador estableció calor y sol en los días de la cosecha, época en la que no llueve. Y también en esto dependemos de Hashem para que no altere este orden natural, para que lo conserve tal cual es. "Semanas designadas para la siega" - las siete semanas que median entre Pésaj y Atzéret (Shavuot) - "guarda para nosotros", pidiendo que el Santo, bendito sea, preserve este período sin alteraciones. Pues en aquellos tiempos, si llovía durante la siega, toda la cosecha se perdía por completo: el grano se pudría y echaba a perder, no era posible secarlo ni separarlo de la paja, y todo el esfuerzo quedaba arruinado.
De modo que el Santo, bendito sea, si desea castigar, puede hacerlo deteniendo la lluvia - lo cual depende de Su providencia constante en cada momento - y también puede castigar alterando los ciclos del verano y del invierno: en invierno, cuando esperas la lluvia, no lloverá y toda la simiente se pudrirá bajo tierra o se secará; y en verano, cuando esperas el sol para secar el grano, enviará lluvia imprevista y todo lo que habías cosechado se arruinará y se pudrirá. En palabras sencillas: ¿cómo sigues el impulso del deseo que busca placeres, sin temer a Hashem, Quien puede causarte daño y aflicción precisamente en esos mismos goces materiales que persigues?
Iniquidad y pecado - Traer el mal o impedir el bien
עֲוֺנוֹתֵיכֶם הִטּוּ־אֵלֶּה וְחַטֹּאותֵיכֶם מָנְעוּ הַטּוֹב מִכֶּם׃ - Vuestras iniquidades han desviado estas cosas, y vuestros pecados han apartado el bien de vosotros.
Explica el Malbim: "avón" (iniquidad) es la falta cometida con desobediencia deliberada y con alevosía; "jet" (pecado) suele ser una falta cometida por inadvertencia o por ceder al deseo. El avón es más grave que el jet, pues para el pecado aún cabe cierta disculpa - la pasión lo venció, o fue sin intención deliberada; pero ante la iniquidad, que representa una distorsión del intelecto y una negación consciente, ¿qué justificación puede haber?
Por lo tanto, el castigo es diferente. Por el avón (la iniquidad deliberada), el Santo, bendito sea, castiga, por así decirlo, de forma activa: trastorna la naturaleza y la altera para nuestro perjuicio. Esto es "vuestras iniquidades han desviado estas cosas": a causa de las iniquidades cometidas con premeditación provocamos la alteración de las leyes de la cosecha; y aunque se trate de una ley natural, el Santo, bendito sea, por así decirlo, cambia la naturaleza por nuestra causa, pues aquí hay un avón, y el avón reviste una extrema gravedad. En cambio, "y vuestros pecados apartaron de vosotros el bien": el jet (el pecado cometido por inadvertencia o por ceder al deseo) es más leve, y no tiene la fuerza de desatar sobre nosotros un mal activo, pero sí tiene el poder de frenar el bien. No impone una desgracia, sino que retiene la bendición. Los pecados operan a modo de "no hacer": si te correspondía lluvia, el pecado la detiene; mientras que las iniquidades tienen el poder de acarrear el mal, de cambiar los ciclos de la siega e incluso de traer lluvias de maldición. Y tal es el poder del avón. Resulta, pues, que fueron estas faltas las que atrajeron sobre vosotros todas las tribulaciones y calamidades, y no tenéis a quién culpar sino a vosotros mismos.
Malvados en el pueblo: una trampa para seres humanos
כִּי־נִמְצְאוּ בְעַמִּי רְשָׁעִים יָשׁוּר כְּשַׁךְ יְקוּשִׁים הִצִּיבוּ מַשְׁחִית אֲנָשִׁים יִלְכֹּדוּ׃ - Porque se hallaron en Mi pueblo malvados; acecha como cuando se aquieta la trampa de los cazadores; colocaron un lazo destructor, cazan hombres.
"Yashur" proviene de la idea de acechar y observar con detenimiento, como en los versículos "a causa de mis enemigos que me acechan (shorerai)" y "lo miro (ashurenu), mas no de cerca": ve, observa y acecha. "Yakush" es una trampa o cepo que solían colocar para cazar ciervos en el bosque: dos semicírculos dentados en los bordes; cuando la trampa está abierta forma una circunferencia, y en cuanto el ciervo apoya la pata allí, el resorte se dispara cerrando un semicírculo sobre el otro como una mordedura, y los dientes apresan la extremidad del animal, que al estar encadenada le impide escapar. Y esto significa "keshaj yekushim": cuando la trampa muerde la pata de la presa. Del mismo modo, "colocaron un lazo destructor, cazan hombres": los malvados tendían emboscadas en los montes y en los caminos, y en sus trampas no apresaban ciervos, sino a seres humanos.
El Malbim explica que aquí se aclara cuáles son los pecados por los que el Santo, bendito sea, advierte que cerrará los cielos y alterará las leyes de la cosecha: estas iniquidades son la rapiña y el derramamiento de sangre. El Malbim ya señaló en la parashat Bereshit que, tratándose de transgresiones que atentan contra las leyes de la naturaleza y la preservación del mundo, la naturaleza misma se cobra retribución del transgresor. Es decir: una falta cometida exclusivamente entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), como quien omite colocarse los tefilín, no se clasifica como un atentado contra el orden natural ni contra la subsistencia de la creación. Pero quien asesina atenta directamente contra las leyes naturales y la continuidad del mundo, pues la humanidad no puede subsistir donde imperan los homicidas. Quien roba socava el orden social, pues el mundo no puede sostenerse habiendo ladrones. Y ciertamente todas las naciones están obligadas a guardar los siete preceptos de los hijos de Noaj (Bnei Noaj), pues contienen ordenanzas esenciales sin las cuales la sociedad perece: la prohibición del asesinato, del adulterio, del robo, de la idolatría, de comer carne arrancada de un animal con vida, y la obligación de instituir tribunales de justicia; todos ellos son fundamentos indispensables para la existencia del mundo, y por ello obligan también a las naciones.
Y esto es lo que enseña el Malbim: cuando se cometen crímenes contra la subsistencia misma de la creación, la creación misma les pasa factura. No se trata de un castigo sobrevenido desde el exterior, sino de la naturaleza que toma retribución de los pecadores, tal como está escrito: "La voz de las sangres de tu hermano clama a Mí desde la tierra", significando que la tierra negará su fruto cuando la sangre inocente clama desde su seno. La naturaleza, por así decirlo, castiga a quien incurre en transgresiones que imposibilitan el sostenimiento del mundo según las leyes naturales.
"Keshaj yekushim": la técnica del cazador
El Malbim profundiza en la expresión "yashur keshaj yekushim": compara la captura de seres humanos mediante lazos con la caza de aves. Cuando un pájaro cae en la red y queda atrapado, el cazador aguarda a distancia y "yashur" - observa atentamente; y no solo observa, sino que espera "keshaj yekushim", hasta que el ave se tranquiliza dentro de la trampa y cesa su aleteo desesperado, y únicamente entonces coloca una nueva trampa. El motivo es evidente: mientras el ave capturada siga debatiéndose y aleteando, ahuyentará a sus compañeras, y ningún otro pájaro se acercará para caer en el lazo. Por ello el cazador aguarda hasta que "shaj" - como en la calma del mar cuando cesa su oleaje, cuando todo se sosiega -, y solo entonces dispone otra trampa; pues si las aves continuaran revolviéndose en la red, las que estuvieran por descender notarían la agitación y escaparían.
Y advierte el profeta: no te equivoques, "cazan hombres": con esta técnica exacta capturaban a seres humanos. Cuando una persona caía en sus redes, aguardaban hasta quitarle la vida y esperaban a que el asunto dejara de levantar sospechas y ya nadie hablara de ello; solo entonces volvían a acechar a otra víctima y a consumar un nuevo asesinato. No perpetraban un crimen inmediatamente después de otro, pues semejante proceder provocaría alarma colectiva, despertaría el clamor público y les acarrearía represalias; por eso esperaban pacientemente "keshaj yekushim", a que los ánimos se apaciguaran, y recién entonces salían a tender la trampa a un nuevo inocente y derramar más sangre.
Como jaula llena de aves: casas llenas de engaño
כִּכְלוּב מָלֵא עוֹף כֵּן בָּתֵּיהֶם מְלֵאִים מִרְמָה עַל־כֵּן גָּדְלוּ וַיַּעֲשִׁירוּ׃ - Como jaula llena de aves, así sus casas están llenas de engaño; por eso se engrandecieron y enriquecieron.
"Kluv" (jaula) designa el sitio donde se ceban y engordan las aves. Explica el Radak: se trata de un habitáculo hecho con maderas o cañas donde se cría a las aves y se las sobrealimenta. Hoy en día conocemos la jaula como cualquier espacio de encierro y no necesariamente de ceba, pero en el fondo la noción es la misma, ya que mantenían allí al ave recluida alimentándola hasta engordarla. Y del mismo modo que la jaula se colma de aves hasta el límite de su capacidad, abastecida de comida y bebida, así las moradas de los malvados están abarrotadas de engaño, es decir, de riquezas acumuladas mediante el fraude; y ellos se recogen en sus mansiones, en su propia jaula, a deleitarse con esa fortuna mal habida, tal como las aves se regodean en el festín de granos y bebida que les proveen dentro de la jaula.
Y el Malbim explica que esto es una continuación directa de la parábola anterior: ellos pusieron una trampa destructora para las personas del mismo modo en que se tiende una red para las aves, y ahora el profeta continúa con la parábola - una vez que el cazador termina su labor, coloca las aves que cazó en una jaula, y la jaula se llena de aves por la abundancia de la caza. Así también ellos, tras consumar sus actos, llenan sus casas con el fruto del engaño, con el dinero robado y con la opresión que ejercieron sobre esas personas. Por eso dice "por tanto, se engrandecieron y se enriquecieron" - no te equivoques, su riqueza no proviene del fruto de su trabajo ni de un sustento honrado que salieron a procurar, sino del asesinato que describimos y del robo de dinero que mencionamos.
Engordaron, se pusieron lustrosos: por qué no temen al juicio
שָׁמְנוּ עָשְׁתוּ גַּם עָבְרוּ דִבְרֵי־רָע דִּין לֹא־דָנוּ דִּין יָתוֹם וְיַצְלִיחוּ וּמִשְׁפַּט אֶבְיוֹנִים לֹא שָׁפָטוּ׃ - Engordaron, se pusieron lustrosos; también sobrepasaron los hechos de maldad; la causa no juzgaron, la causa del huérfano, y prosperaron, ni el derecho de los menesterosos juzgaron.
De forma natural, a las personas que cometen semejantes actos de maldad en un país ordenado y civilizado, donde existe un gobierno que funciona y tribunales de justicia, se las demandaría y se las llevaría a juicio, y ellas temerían a los jueces. Ven y mira lo que ocurre aquí.
"Engordaron, se pusieron lustrosos" [shamnú ashtú] - explica el Radak que esto es una metáfora, como "engordó Yeshurún y tiró coces": multiplicaron sus posesiones. Y aquí hay también una figura poética: los ricos, de tan gordos y robustos que están, "se pusieron lustrosos" [ashtú] - como "bloque de marfil" [éshet shen], pues cuando la carne de la persona engorda, se vuelve brillante y tersa, y "éshet" alude a algo brillante y pulido. "También sobrepasaron los hechos de maldad" - no les bastó con sus riquezas, sino que multiplicaron el robo y el despojo hasta sobrepasar todos los hechos de un hombre malo: hicieron cosas más allá de lo que la gente perversa acostumbra hacer; las acciones conocidas como propias de los malvados, ellos las sobrepasaron. Y el Tárgum Yonatán traduce: "Transgredieron las palabras de la Torá e hicieron el mal"; tenemos aquí, pues, dos aspectos.
Y el Malbim explica: "engordaron y se pusieron lustrosos" a causa de todos los bienes que robaron, y no solo no temen el castigo, sino que además "sobrepasaron las habladurías del mal" - nadie habla mal de ellos en absoluto. Cometen sus perversidades sin temer lo que la gente diga o comente sobre ellos. ¿Y por qué? "La causa no juzgaron" - dado que no hay juicio contra ellos, nadie los demanda. Has robado, has asesinado, has despojado, y no hay nadie que venga a reclamar.
¿Y por qué es así en verdad? El versículo continúa: "la causa del huérfano, y prosperaron". ¿Quién debería haberlos demandado? El huérfano, ya que asesinaron a su padre; ¿y quién más? El menesteroso, que fue despojado, junto con sus compañeros y parientes. Sin embargo, la causa del huérfano no la juzgan, pues al huérfano, ¿quién escuchará su clamor? No tiene poder ni influencias. Y asimismo, el derecho de los menesterosos no lo juzgaron, por la misma razón. Si te presentaras como el director de una fábrica, de una empresa o como una persona influyente, prestarían atención a lo que dices; pero cuando eres huérfano e indigente, de por sí "las palabras del pobre son despreciadas". En semejante situación sienten que pueden continuar libremente con sus fechorías, seguir robando a huérfanos e indigentes y asesinando, porque en verdad, ¿quién los va a juzgar? La causa del huérfano de todos modos no se juzga, y el pleito de los menesterosos tampoco se resuelve. Por eso se permiten sobrepasar cualquier límite de maldad, y nadie habla mal de ellos; es lo que pasa desapercibido sin que nadie levante la voz, pues a los medios no les interesa armar revuelo cuando no se trata de personas influyentes. Y en consecuencia, estos individuos se permiten hacer todo lo que les place.
Y el Malbim ofrece otra explicación para "ashtú": además de la interpretación derivada de "éshet shen", que alude a algo puro, diáfano y brillante, puede entenderse a partir de "eshtonot", pensamientos y planes. Según esto: "engordaron y maquinaron [ashtú]" - planearon el mal; "también sobrepasaron los hechos de maldad" - además llevaron esos planes a la práctica. Resulta así que "ashtú" se refiere a lo que estaba en potencia, en el pensamiento y en la teoría, y luego "también sobrepasaron los hechos de maldad" indica que pasaron a la acción concreta. "¿Y prosperaron?" ¿Por qué? Porque el derecho de los menesterosos no juzgaron, y nadie los demandó por sus actos corrompidos.
Las tres transgresiones graves del capítulo
הַעַל־אֵלֶּה לֹא־אֶפְקֹד נְאֻם־יְהֹוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר־כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי׃ - ¿Acaso por estas cosas no he de castigar?, dice Hashem; ¿o de una nación como esta no se vengará Mi alma?
Presta atención, dice el Malbim: en nuestro capítulo, el profeta enumeró las tres transgresiones más graves: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. Al principio mencionó las relaciones prohibidas: "cada cual relinchaba tras la mujer de su prójimo", e inmediatamente después: "¿Acaso por estas cosas no he de castigar?, dice Hashem" - es decir, ¿acaso cabe pensar que cometan una transgresión tan grave y el Santo, bendito sea, no les pida cuentas? Luego mencionó la idolatría: "porque abandonaron a Hashem", y sobre esto dijo: "He aquí que traigo sobre vosotros una nación lejana". Y aquí menciona el derramamiento de sangre, y sobre ella vuelve a decir: "¿Acaso por estas cosas no he de castigar?, dice Hashem".
Espanto y horror
שַׁמָּה וְשַׁעֲרוּרָה נִהְיְתָה בָּאָרֶץ׃ - Cosa espantosa y abominable ha acontecido en la tierra.
Explica Rashi que "shamá" (שַׁמָּה) denota asombro y consternación; y "sha'arurá" (שַׁעֲרוּרָה), algo sumamente repugnante ante todos. El Radak explica que "shamá" proviene de la raíz del estupor, como en "se asombraron de ti muchos" (shamemú aléija rabim), y en "se asombrará y silbará" (yishom veyishrok): atónito y perplejo; es decir, sucederá aquí en la tierra algo que causará que la gente quede atónita y conmocionada ante la magnitud del mal ocurrido. Y "sha'arurá" denota inmundicia y vileza, como en "los higos pésimos" (hateenim hashoarim), indicando que habrá una corrupción total. El Radak añade otra interpretación: existen versiones del Tárgum donde se vierte con el término de consunción o acabamiento ("tamú"); según esto, "shamá vesha'arurá" significa que sobrevendrá aquí una aniquilación y no quedará nada en absoluto.
El Malbim explica esta duplicidad: mediante el derramamiento de sangre y el robo se engendra la "shamá", en el sentido de desolación absoluta (shemamá), que no deja subsistencia alguna; y a través del adulterio y la idolatría se genera "sha'arurá", una abominación y asco repugnante. Y no queda ya esperanza de que hagan teshuvá por medio de la reprensión de los profetas. ¿Por qué motivo? Eso lo aclara el versículo siguiente.
Los profetas profetizaron con falsedad, y el pueblo lo amó
הַנְּבִאִים נִבְּאוּ בַשֶּׁקֶר וְהַכֹּהֲנִים יִרְדּוּ עַל־יְדֵיהֶם וְעַמִּי אָהֲבוּ כֵן וּמַה־תַּעֲשׂוּ לְאַחֲרִיתָהּ׃ - Los profetas profetizaron con mentira, y los sacerdotes dominaban por medio de ellos; y mi pueblo lo amó así. ¿Qué haréis, pues, a su final?
Rashi explica que sus falsos profetas les decían: "Robad y despojad por la fuerza". Esa era la directiva del profeta: ve y arrebata, asesina, violenta. "Y los sacerdotes dominaban por medio de ellos (al yedeihem)": los sacerdotes eran sus jueces y gobernantes, y subyugaban al pueblo "detrás de" los profetas, en el sentido de actuar a continuación de ellos, como en "y todo el pueblo marcha tras él" (al yadó). Es decir, no bastaba con lo que dictaban los profetas, sino que además los sacerdotes venían detrás de ellos y ejecutaban al pie de la letra las palabras de los profetas: los profetas enseñaban la falsedad y los sacerdotes la llevaban a la práctica.
El Radak explica que aquí se aclara cuál es ese "asombro y abominación" ocurrido en la tierra: los profetas profetizaban con engaño al pueblo y les aseguraban: "Tendréis paz". Esto resulta mucho más verosímil que la interpretación de que los profetas incitaran abiertamente al robo y a la extorsión; según esta postura, los profetas no ordenaban cometer maldades de forma explícita, sino que simplemente decían que Hashem los amaba y que habría paz para el pueblo. Eran figuras sumamente simpáticas y el pueblo los apreciaba mucho, pues siempre profetizaban cosas gratas: todo irá bien, tenemos un pueblo maravilloso, nuestra juventud es excepcional, todo está en orden y seguirá bien, no vengan con cuentos ni asusten al pueblo con predicciones apocalípticas de Gog y Magog; todo marcha de maravilla.
¿Y qué ocurría en la práctica? Llegaba el profeta de la verdad y advertía: "Señores, sus actos están corrompidos, el Santo, bendito sea, les pedirá cuentas, vendrá el exilio, llegará el enemigo y los destruirá a todos". De inmediato aparecían los falsos profetas diciendo: "No, no tienen de qué preocuparse, todo saldrá bien, ustedes son excelentes; no tienen noción de cuánto ama Hashem a Su pueblo Israel, ¡ojalá amara un ser humano al tzadik más perfecto como el Santo, bendito sea, ama al pecador más grande!". Siempre es posible multiplicar citas sin fin para adular y explicar cuán amados somos ante Hashem, y continuar diciendo: "Sigue haciendo lo que haces, Hashem te ama en cualquier circunstancia, un padre siempre ama a sus hijos y una madre ama a los suyos, no hay motivo de preocupación". En eso consistía la profecía mentirosa.
Respecto a "y los sacerdotes dominaban por medio de ellos (yirdú al yedeihem)", el Radak ofrece una explicación fascinante: "yirdú" se relaciona con "vayerdéhu el kapav" (lo tomó en sus palmas), una expresión ligada a la extracción de miel. Los sacerdotes recibían sobornos para pervertir la justicia, y "al yedeihem" alude a que cuando alguien disfruta de una miel exquisita la toma con las manos y se relame los dedos. Es decir: extraían del pueblo la miel, el dinero del soborno, y se relamían las manos con delectación, describiendo así la inmensidad de su avidez. El Radak aporta además otra interpretación en el sentido de dominio y gobierno despótico, como en "no te enseñorearás de él con rigor" (lo tirdé vo befárej) y "él dominaba en toda la región al otro lado del río" (hu rodé...); así, los sacerdotes dominaban al pueblo para forzarlo a actuar según las palabras del falso profeta, y "al yedeihem" significa a instancias de los profetas: lo que dictaba el profeta, los sacerdotes lo convertían en órdenes e imposiciones prácticas según la guía que el profeta les marcaba.
"Y mi pueblo lo amó así" - Una ilusión que estalla
"Y mi pueblo lo amó así": y en verdad, ¿por qué no? Es muy placentero escuchar palabras reconfortantes sobre lo buenos, maravillosos y rectos que somos; resulta mucho más agradable que escuchar a Yirmiyahu reprochar continuamente lo descarriados y corrompidos que estamos. Entonces el pueblo decía: "A este profeta sí da gusto escucharlo, tiene presencia en los medios, tiene una mirada positiva sobre el pueblo, no es de esos obsesionados con calamidades, Gog y Magog y maldiciones; es sumamente simpático". Y ante esto clama el profeta: "¿Y qué haréis a su final?" - cuando todo este montaje les estalle en la cara, ¿qué harán?
Y es exactamente lo que ocurrió en la época de los acuerdos de Oslo. Todos los falsos profetas decían: "He aquí la paz sobre Israel, llegan a su fin cien años de conflicto, qué maravilla, hasta Arafat está a punto de afeitarse; surgirá aquí un Nuevo Medio Oriente, solo hace falta desarrollarlos económicamente, ellos quieren vivir aquí en paz y podremos ir a comer humus en Damasco". Vaya uno a explicarles que dentro de veinte años ya ni existirá Damasco, ¿de qué humus están hablando? Pero los falsos profetas deseaban tanto que esa falsedad se impusiera que le vendieron ilusiones al pueblo, y el pueblo las compró complacido.
Vale recordar lo ocurrido en aquel entonces con el rabino Azran. Existía entonces aquel gran entusiasmo por los acuerdos de Oslo: la paz estaba por llegar, un apretón de manos histórico y listo, se abandonaba la vía de la guerra. Sin embargo, hubo quienes advirtieron: quien odia a Israel sigue siendo quien odia a Israel, nada cambiará; escuchen lo que él mismo le dice a su pueblo, no hace falta que interpretemos sus palabras - escúchenlas ustedes mismos. Y él les decía abiertamente que se trataba solo de un pacto de Quraish, un tratado que por fuera aparenta ser un acuerdo pero cuyo único fin es entrampar a los enemigos; les decía: esto es solo para guardar las apariencias, pronto los expulsaremos. Se le advertía al pueblo: presten atención a lo que ellos mismos declaran. Pero reinaba semejante euforia. Una periodista entrevistó entonces al rabino Azran y le preguntó: Dígame, rabino Azran, usted ve que la mayoría del pueblo apoya los acuerdos de Oslo, ¿por qué se oponen ustedes? Le respondió el rabino Azran, que era un hombre sumamente perspicaz: Es verdad, tiene usted razón; pero déjeme los medios de comunicación por dos semanas, y luego veremos cuál es la opinión de la mayoría.
Esto es "los profetas profetizaron con mentira": le venden ilusiones al pueblo, y la gente, que ya se siente asfixiada, ansía que alguien le diga que algo bueno está a punto de suceder. Por eso "y a Mi pueblo le gustó así" - las palabras caen en oídos receptivos, pues el pueblo realmente anhela tiempos mejores, desea la paz, ya está agotado del conflicto y busca que esto termine. Dice el profeta: es verdad, pero no se puede vivir de ilusiones; la ilusión estalla en algún momento. Por eso concluye: "¿y qué harán al final de esto?" - ¿qué harán cuando todo esto explote, cuando se haga evidente para todos la magnitud del error, cuando ellos ya tengan armas, ya tengan autonomía y ya tengan la capacidad de lanzar proyectiles contra todo el país? Todo lo que se advertía entonces - no les entreguen fusiles, nos masacrarán, se apostarán cerca y dispararán proyectiles contra nosotros - se respondía acusando a quienes advertían de buscar solo presagios oscuros, diciendo que había que dar esperanza y una oportunidad a la paz. En la práctica, ya se vieron las consecuencias. Y esto ya ha ocurrido en la historia: también en la época de la destrucción del Bet HaMikdash, los falsos profetas les vendían ilusiones. Dice el profeta: pero al final, ¿qué harán? No es posible sostener una ilusión indefinidamente, y al final termina estallando en la cara de todos.
Y el Malbim precisa: "los profetas profetizaron con mentira" - y no por la fuerza, pues no necesitaban recurrir a ella, dado que contaban con los kohanim. Los profetas proclamaban falsedades, y el brazo ejecutor eran los kohanim, quienes gobernaban con rigor. Solo que en lugar de castigar a los transgresores, "dominaban bajo su dirección" - conforme a las instrucciones de los profetas; resultando que, en lugar de conducir al pueblo hacia el servicio a Hashem, lo sometían al culto al Baal, al servicio de la falsedad y a todas las ilusiones que les vendían. ¿Y acaso cabía esperar que el pueblo comprendiera por sí mismo el engaño y reflexionara para retornar en teshuvá? A esto responde: no es posible, pues "a Mi pueblo le gustó así" - la situación agradaba al pueblo, y no tenían motivo para rebelarse contra lo que les resultaba cómodo. Siendo así, "¿y qué harán al final de esto?" - cuando todo esto caiga sobre ellos a causa de sus malas acciones, ¿qué harán entonces?
En resumen:
En esta sección, el profeta llama a proclamar y hacer oír la reprensión a la casa de Yaakov y a Yehudá, censurando a un pueblo que carece de corazón para entender, de ojos para ver y de oídos para oír - bloqueando así los tres caminos para reconocer al Creador. Frente a ellos, HaKadosh Baruj Hu presenta al testigo irrefutable: la arena como límite del mar, una Providencia manifiesta que toda persona contempla en todo momento. Sin embargo, el corazón del pueblo es un corazón rebelde, un mar de pasiones que desborda incluso la orilla del intelecto; y en lugar del temor a la grandeza divina y el temor al castigo, que debían nacer de la contemplación de la Providencia en las lluvias y los ciclos de la cosecha, sobrevinieron las iniquidades que alteran el orden natural y los pecados que apartan el bien. La raíz de la corrupción: el despojo y el derramamiento de sangre, malvados que acechan a las personas como cazadores de aves y colman sus casas de engaño, y jueces que ignoran la causa del huérfano y el derecho de los menesterosos. Y por encima de todo - profetas falsos que venden ilusiones al pueblo, kohanim que dominan bajo su influjo, y un pueblo complacido en que así sea. Por ello, el profeta concluye con una pregunta ineludible: "¿Y qué harán al final de esto?".