Libro de Yirmiyahu, capítulo 6. "Huid, hijos de Biniamin, de en medio de Ierushalaim, y en Tekoa tocad el shofar, y sobre Bet HaKerem alzad una señal, porque una desgracia se asoma desde el norte, y una gran ruina." "Huid, hijos de Biniamin, de en medio de Ierushalaim." Dice el Radak que "heizu" (huid) es como "hanisu" (haced huir), como en "envía a poner a salvo tu ganado". ¿Cuál es la intención? Que hagas huir el ganado de los campos hacia las casas. Entonces "huid, hijos de Biniamin, de en medio de Ierushalaim": ustedes, hijos de Biniamin que se encuentran en Ierushalaim, hagan huir todo lo que tienen de en medio de Ierushalaim, y con mayor razón del resto de las ciudades, porque incluso Ierushalaim será capturada. Así que todo lo que tienen aquí, sáquenlo a salvo, hagan que huya de aquí, todo lo que quede aquí será capturado. Dice el Malbim: pero has de saber que esto es una forma de exageración, porque esto viene más a expresar la gravedad de lo que va a ocurrir que a dar un consejo práctico de cómo salvarse de ello. Dice el Radak que, dado que no tienen lugar adónde huir, entonces ¿qué significa "huid"? Huyan, ¿adónde? Como si quisiera decir: va a ocurrir algo terrible y espantoso, así que dice: el que pueda huir, que huya, aunque no hay adónde, pues las fronteras están cerradas. Es verdad, solo quiero decir hasta qué punto la cosa va a ser terrible y espantosa, no que realmente haya venido a dar un consejo práctico. Esto es lo que explica aquí el Radak. Como si dijera: si tienen adónde huir, huyan, dado que también Ierushalaim será capturada, pues Ierushalaim era de Iehuda y de Biniamin. Ahora bien, si es así, ¿por qué dice "huid, hijos de Biniamin"? Que diga "hijos de Iehuda y de Biniamin", ¿por qué se dirige a los hijos de Biniamin? Dice el Radak: como una persona que gime primero por sus parientes cercanos, porque le duele por ellos más de lo que le duele por otros. Pues Yirmiyahu era de Anatot, de Anatot que está en la tierra de Biniamin. Estas personas son sus parientes, es su familia, y por eso dice: a ustedes me dirijo primero, ustedes amigos míos, hijos de Biniamin, huid, hijos de Biniamin. Y esto es lo que está escrito: "pues también tus hermanos y la casa de tu padre, también ellos te traicionaron", también ellos te traicionaron, aquellos que son de tu familia, aquellos que son de los hijos de Biniamin, tampoco ellos anduvieron por el camino correcto.
Y les dice: "y en Tekoa tocad el shofar". ¿Qué significa "y en Tekoa tocad el shofar"? Tekoa es el nombre de un lugar. "Y Ioav envió a Tekoa", allí había una mujer sabia, sí, Tekoa es el nombre de un lugar. Y el profeta aquí se expresa en lenguaje poético, un juego de palabras. "UveTekoa tikú beshofar": en el lugar de Tekoa tocad el shofar. Como otra expresión poética que hay en los profetas: "Ekron será desarraigada", "con la quijada del asno, montones y montones". De nuevo, quieres un juego de palabras, entonces emplea un lenguaje que es poético. Así que dice: tocad el shofar para hacer huir al pueblo, dado que aquí vienen enemigos para asediar la ciudad.
"Y sobre Bet HaKerem alzad una señal, porque una desgracia se asoma desde el norte, y una gran ruina." "Sobre Bet HaKerem alzad una señal." ¿Qué es Bet HaKerem? El Malbim explica que es el nombre de un lugar. En cambio el Radak explica que Bet HaKerem es la torre que se construía en el viñedo; hacían una torre alta y desde esa torre vigilaban el viñedo, por eso se llama Bet HaKerem, la casa que está en el viñedo. Y desde ella custodiaban todos los viñedos, como está escrito: "y edificó una torre en medio de él". Así que dice: allí alzad una señal. ¿Qué significa "alzad una señal" (seú masset)? Según el Radak es como encender hogueras de señales; la intención es: encended fuego para que la gente entienda que aquí ha ocurrido una tragedia, hay aquí un desastre. Esto es "alzad una señal", para que la gente huya, tal como comenzó: "huid, hijos de Biniamin, de en medio de Ierushalaim", hagan huir, así que alzad una señal para avisar. El Malbim explica que "alzad una señal" es del lenguaje de estandarte y bandera. Es la misma idea, sí, que la intención es hacer huir al pueblo, pero "masset" es del lenguaje de "que se eleve", la intención es algo elevado y en alto. Levantad una señal de estandarte y bandera para hacer huir al pueblo, pues la desgracia ya se asoma desde el norte. ¿Qué es "desde el norte"? El norte es Bavel, y todos ya ven esa desgracia, ya se asoma, se puede divisar, ya se puede ver que se acerca. Y por eso no tenéis más opción que hacer huir al pueblo de Ierushalaim.
En cambio, el Malbim explica que "heizu" significa "reuníos", ¿sí? Y la explicación es la misma que la del Radak, solo que el Radak explica que la intención es "haced huir vuestro ganado y todo lo que tenéis de Ierushalaim", mientras que el Malbim explica que la intención es "huid vosotros de Ierushalaim". Y es la misma idea, que en realidad en aquel tiempo pensaban ir a refugiarse en Ierushalaim, a salvarse de los enemigos, porque Ierushalaim estaba rodeada de muralla. Les dice el profeta: huid, no penséis que Ierushalaim será refugio para vosotros, sino sabed que Ierushalaim está por caer. Por eso, "haced huir" según el lenguaje del Radak, o "reuníos y salid de Ierushalaim" según el lenguaje del Malbim, esto es "heizu". La idea es la misma: Ierushalaim no será refugio para vosotros, en Ierushalaim quien se quede allí morirá y caerá a espada, así que quien pueda huir, que huya, y mejor cuanto antes.
"A la bella y delicada he comparado a la hija de Tzión." "A la bella y delicada he comparado" (dimiti): en "dimiti" hay aquí dos explicaciones. Una explicación es la de Rashi y también la del padre del Radak, que dice que "dimiti" es del lenguaje de "he destruido". "Y quedaron destruidas las moradas de paz", "fue destruida Ashkelón", del lenguaje de "he cortado", como "fue cortado mi pueblo". Cortar, destruir, eso es "dimiti". "A la bella y delicada he destruido, hija de Tzión." La hija de Tzión será destruida, esto es en esencia lo que se dice aquí. En cambio, el Malbim explica que "dimiti" aquí es del lenguaje de semejanza, del lenguaje de comparación y parábola. "A la bella y delicada he comparado a la hija de Tzión": he comparado a la hija de Tzión como si fuera bella y delicada. ¿Qué es "bella y delicada"? ¿Cuál es en realidad la duplicación? Explica el Malbim que en realidad "nave" (bella) es del lenguaje de morada, como "la morada del rebaño", del lenguaje de morada de pastores y ovejas, un lugar donde hay posibilidad de apacentar al rebaño por la belleza del paisaje que allí hay. Y por parte del hombre mismo, de sus habitantes, ella era como una mujer delicada. Es decir, hay aquí dos descripciones: hay una descripción del lugar en el que ella habita y hay una descripción de sí misma. El lugar en el que ella habita, dice, esto es "nave", un lugar que es morada, un lugar excelente y magnífico. Y "la delicada" son las personas que allí habitan, que son personas delicadas, personas refinadas.
"A ella vendrán pastores y sus rebaños; plantaron sobre ella tiendas alrededor, cada uno apacentó lo suyo." Dice el Malbim: en correspondencia con lo que la comparó a una morada de pastores, dice que dado que aquí el lugar es un lugar de bella apariencia, entonces aquí vendrán los gentiles y apacentarán sus rebaños. "Y plantaron alrededor de ella", cada uno apacentará en su entorno, sí, en su lugar, en sus alrededores. ¿Qué quiere decir en realidad? Es una parábola en la que describe cómo al principio destruyeron los alrededores de Ierushalaim. Y esto es lo que dice: "alrededor apacentó cada uno lo suyo". Al principio fueron los alrededores de Ierushalaim. Después de que terminaron de apacentar, como si comieran toda la hierba y el pasto, y esto es en realidad una expresión de que terminaron su guerra en los alrededores de Ierushalaim, entonces ya vinieron a la propia Ierushalaim. Y entonces describe a los habitantes de Ierushalaim como "la delicada", esta delicada que se sienta y se esconde en su casa al mediodía por el calor. Y esto es lo que dice en el versículo siguiente:
"Preparad contra ella la guerra; levantaos y subamos al mediodía. ¡Ay de nosotros, porque el día ha declinado, porque se extienden las sombras del atardecer!" Describe, por así decir, a la hija de Ierushalaim como una delicada que está en su siesta, en el descanso del mediodía. Se esconde en su casa al mediodía por el calor, como está escrito "que descansa al mediodía", donde allí los rebaños apacentaban y reposaban al mediodía, quien quiera podrá escucharlo en nuestro disco sobre Shir HaShirim. Y entonces dormía el sueño del mediodía, y también de noche estaba acostada en su cama. Y los enemigos, cuando vieron, quisieron venir a conquistarlos, decían: "preparad contra ella la guerra", hasta ahora estuvimos en los alrededores, ahora contra ella, contra la propia Ierushalaim. "Levantaos y subamos al mediodía", pues si ella duerme al mediodía entonces es maravilloso, hay ahora una oportunidad, ella no saldrá de casa porque hace calor afuera, así que es una oportunidad para conquistarlos sin esfuerzo. Esta es la parábola aquí: que de tan delicados que eran, no temían en absoluto. Y entonces, por consiguiente, los enemigos dicen: ven, esta es una oportunidad ahora para conquistarlos. Pero mientras los enemigos se organizan para la conquista de Ierushalaim, se dicen unos a otros: "¡ay de nosotros, porque el día ha declinado!". Es decir, ya declinó el día, el mediodía ya pasó, ya estamos antes del ocaso, y ahora esta delicada saldrá afuera. ¿Por qué? "Porque se extienden las sombras del atardecer", ya tiene sombra bajo la cual cobijarse, no necesita entrar y esconderse en la casa del sol, ya puede salir afuera porque hay sombra. Y entonces dicen los enemigos: si sale afuera tendremos problema para conquistarlos. Por eso el enemigo dice: "porque el día ha declinado, ¡ay de nosotros, porque se extienden las sombras del atardecer!", y por ello se nos hará más difícil conquistarlos. Rashi explica que esto de "ay de nosotros porque el día ha declinado, porque se extienden las sombras del atardecer", dice Rashi que hacia el atardecer prendieron el fuego, el fuego en el Bet HaMikdash. Es decir, ¿cuándo se quemó el Bet HaMikdash? El diez de Av, es decir, el nueve de Av al atardecer, o sea que ardió todo el día diez. Pero el nueve de Av al atardecer. Sobre esto dice "preparad contra ella la guerra, levantaos y subamos al mediodía", y entonces el pueblo dice "ay de nosotros porque el día ha declinado, porque se extienden las sombras del atardecer", pues entonces, cuando se extendieron las sombras del atardecer, se prendió el fuego en el Bet HaMikdash.
"Levantaos y subamos de noche y destruyamos sus palacios." Entonces dicen los enemigos: queríamos al mediodía, pues entonces ella está en su cama, es decir, hace calor afuera, ella se encierra en su casa y entonces podremos conquistarla con facilidad. Y vieron que se extienden las sombras del atardecer, "ay de nosotros porque el día ha declinado", entonces se dicen los enemigos unos a otros "ay de nosotros porque el día ha declinado", ya no podemos, porque ella ya sale ahora de su casa. Y por eso dicen: entonces, si es así, el momento más adecuado es "levantaos y subamos de noche". Pues entonces, de noche, esta delicada que mencionamos en el versículo 2, "la bella y la delicada", duerme en su cama, y entonces de nuevo nos será fácil conquistarlos. ¿Cuál es en realidad la interpretación de toda esta historia? Dice el Malbim: la interpretación es que la gente de Ierushalaim en absoluto se enfrentó al enemigo, sino que en esos tiempos en que llegó el enemigo eran blandos y delicados, que no querían salir de casa. Hace frío afuera, no es agradable; hace calor afuera, no es agradable afuera. Eran, por así decir, tan blandos y delicados que no estaban en disposición de venir a luchar contra el enemigo, ni de venir a mantenerse firmes para luchar por su sangre. No, sino como una blanda y delicada que duerme en su cama, y el enemigo, por así decir, viene caminando y toma Ierushalaim.
"Porque así dijo Hashem Tzevaot: cortad árboles y verted sobre Ierushalaim un terraplén; es la ciudad castigada, toda ella opresión hay en su interior." "Cortad árboles" (kirtu etzá): antes que nada, aquí ya dicen los comentaristas que "etzá" no tiene mapik en la letra hei. Y si "etzá" no tiene mapik en la hei, eso significa que no es "su árbol". "Su árbol" sería "etzá" con mapik en la hei. Y si aquí "etzá" no tiene mapik en la hei, sino que es al estilo de "daga". "Daga" son muchos peces. Entonces "cortad etzá" significa muchos árboles. Esa es la intención, no "su árbol" sino "etzá" como "daga", es decir, cortad los muchos árboles que ella tiene. Explica el Malbim que aunque según la Torá está escrito que cuando se combate contra una ciudad no se debe destruir sus árboles alzando hacha contra ellos, ni usar los árboles frutales de la ciudad para verter un terraplén, como enseguida explicaremos qué es exactamente, pues "de él comerás", pues de los árboles debes comer, "¿acaso el árbol del campo es un hombre para venir ante ti en el asedio?", y ya explicamos una vez que en realidad la pregunta es: ¿acaso el árbol del campo es un hombre para venir ante ti?, ¿estás luchando contra árboles? Entonces ¿por qué destruirías sus árboles? Aquí dice lo contrario. Siempre la advertencia es no destruir sus árboles; aquí dice Hashem: al contrario, así dijo Hashem Tzevaot: cortad árboles, cortad los árboles que hay allí, y al contrario, verted allí un terraplén sobre Ierushalaim. ¿Qué significa esto? "Es la ciudad castigada." El castigo es sobre toda la ciudad, que sea destruida por completo. ¿Por qué? Porque "opresión hay en su interior". Opresión hay en su interior, como está escrito "pues la piedra clamará desde el muro, ¡ay del que edifica ciudad con sangre!". Y siendo así, entonces hay que destruirla toda. ¿Qué es este terraplén? Pues hay en esto dos explicaciones. Una explicación la explica el Radak: cortad árboles para hacer de ellos un ariete y verter un terraplén sobre Ierushalaim. El ariete era un instrumento de lanzamiento con el que lanzaban las piedras, y verter un terraplén son las piedras que lanzaban con el ariete. La intención es este instrumento con el que, sea ariete o como quieran llamarlo, lanzaban las piedras, esto se llama verter un terraplén, la intención es verter piedras sobre Ierushalaim, arrojar piedras sobre Ierushalaim para derribar sus murallas y sus torres. La opinión más aceptada es la que explica el Targum Ionatán, y así también trae el Radak como explicación adicional, y según esta explicación también explica el Malbim: que cuando querían conquistar una ciudad tenían que entrar dentro de la ciudad, pero sus murallas eran altas. ¿Entonces qué hacían? Vertían un terraplén. Tomaban tierra y árboles y los rellenaban de forma diagonal hasta que en realidad se formaba, desde abajo de la muralla, una rampa de subida. Y entonces los soldados podían subir por el terraplén, y se formaba una especie de subida como esa hasta lo alto de la muralla. Y necesitaban para esto también árboles, porque de lo contrario, si pones tierra, toda la tierra se dispersaría. Así que colocaban también árboles para que sostuvieran la tierra, como una especie de armazón, para que sostuviera la tierra y no se dispersara. Y esto es lo que dice: "cortad árboles y verted sobre Ierushalaim un terraplén", para hacer una especie de camino así, una especie de rampa que empiece desde abajo hasta la muralla, para que por ello los soldados pudieran correr por el terraplén y desde allí entrar dentro de la ciudad. Hacer algo así no era nada sencillo, dado que quienes estaban sobre la muralla los hostigaban. Les vertían aceite hirviendo, les arrojaban piedras, les disparaban flechas, y ellos tenían la ventaja de la altura, porque están en lo alto de la muralla y tú estás abajo tratando de traer tierra y tratando de traer árboles para acercarte a la muralla, entonces ellos les arrojaban piedras y catapultas desde la muralla, y por eso no era nada sencillo construir ese terraplén. Pero después de que el terraplén está construido, entonces la ciudad ya está abierta ante ti para ser conquistada, dado que por ello ya escalaste la muralla y entonces descienden con cuerdas y entran dentro de la ciudad, abren las puertas desde adentro, sí, y entonces todo el ejército puede entrar, la ciudad está abierta ante él.
"Como el pozo hace manar sus aguas, así ella hizo manar su maldad; violencia y despojo se oyen en ella, ante mí continuamente hay enfermedad y herida." Antes que nada, una nota al margen: "como el pozo hace manar sus aguas", dice el Minchat Shai que esta es la mitad del texto en versículos. "Así encontré en dos textos manuscritos: la mitad del libro en versículos." Bien. "Como el pozo hace manar sus aguas": la intención es, dice el Malbim, que esta desgracia que viene sobre Ierushalaim no es una desgracia externa, sino que es una desgracia que ella se hizo a sí misma. Y ya hablamos de esto una vez, que hay dos tipos de castigos. Hay un castigo de "si haces tal cosa yo te castigaré", y hay un castigo de "si haces tal cosa te dañarás a ti mismo". Es decir, en ambos casos tendrás desgracia, solo que en el primer caso, por ejemplo, le digo a un niño: si haces tal y cual cosa recibirás de mí un castigo. Y también puedo decirle, por otro lado: si saltas a la calle serás castigado, serás atropellado. ¿Cuál es la diferencia? En el primer caso el castigo no es condicional, sino que depende de mí. En el segundo caso es un castigo condicional, es algo que tú te trajiste sobre ti mismo, tú saltaste a la calle, tú te dañaste. Metiste la mano al fuego, te quemas. No es "si la metes yo te castigaré"; cuando metiste la mano al fuego, este quema. Dice el Malbim: así les dice aquí el profeta, la desgracia que viene sobre Ierushalaim no es externa, no es "si hacéis tal cosa entonces el Santo, bendito sea, la traerá sobre vosotros"; no, sino que es una desgracia que vosotros mismos os trajisteis, que vuestras propias acciones os generan. Y para esto trae una parábola: "como el pozo hace manar sus aguas". Como el agua viva que el pozo hace salir, y esa agua del pozo no es agua que le viene de otro lugar, sino que viene de su fuente, es agua que brota de ese mismo lugar. No llega de algunos ríos subterráneos, sino que ella misma la hace salir, un manantial propio que vierte dentro del pozo el agua. "Así ella hizo manar su maldad." Así también la desgracia y la tribulación que vinieron sobre ella, ella las hizo manar, de su fuente vinieron, de ella nació esa desgracia. ¿Cuál es la causa? "Violencia y despojo se oyen en ella ante mí continuamente." Pues dice el Santo, bendito sea: aunque yo estoy presente y mi Presencia se encuentra en Ierushalaim, con todo esto no impide a los hombres de violencia y despojo hacerlo así continuamente ante mí, aun cuando yo, por así decir, estoy aquí, no tienen problema en hacerlo también, por así decir, frente a mí, en el lugar de la Shejiná. "Violencia y despojo se oyen en ella ante mí continuamente." Y por eso dice "hizo manar enfermedad y herida". El Malbim explica "así ella hizo manar su maldad": el "hizo manar" se refiere tanto al comienzo como a la continuación. "Así ella hizo manar su maldad, violencia y despojo se oyen en ella ante mí continuamente", por eso hizo manar enfermedad y herida. Es decir, la violencia y el despojo la hicieron manar, como dijimos, como un pozo que brota de su fuente, de su fuente brotan enfermedad y herida, como dicen nuestros sabios: no es la serpiente la que mata sino el pecado el que mata. Es decir, vuestras acciones corruptas, la violencia y el despojo, esa es la fuente, esa es el origen de la enfermedad y la herida que vinieron después. Siendo así, no tenéis de quién quejaros sino de vosotros mismos. El Malbim explica que lo que está escrito "beír" es del lenguaje de "beer" (pozo) y no del lenguaje de "bor" (cisterna), dado que "bor" es un lugar hacia el cual se concentran las aguas, mientras que aquí, cuando hablamos, hablamos de un lugar del que brota agua. Un lugar del que brota agua es "beer" (pozo) y no "bor" (cisterna).
"Sé corregida, Ierushalaim, no sea que mi alma se aparte de ti, no sea que te convierta en desolación, tierra no habitada." "Sé corregida, Ierushalaim", la intención es: acepta la corrección. "No sea que mi alma se aparte de ti", no sea que se aleje, se aleje la Shejiná de ti. "Teká" (se aparte), dice el Malbim, es de la raíz "iaká", que viene a expresar quitar algo de su lugar. "Y se dislocó la articulación del muslo de Iaakov", es decir, se apartó la articulación de su muslo de su lugar. Entonces "no sea que mi alma se aparte de ti", no sea que se aparte y se aleje mi Shejiná de ti, pues como dijimos "violencia y despojo se oyen en ella ante mí continuamente", como vimos en el versículo anterior. Y dice el Santo, bendito sea: por ello "te convertiré en desolación". Es decir, ya explicamos que "con la luz de tu rostro nos diste Torá y vida, amor y bondad, justicia, misericordia, bendición y paz", todo con la luz del rostro del Rey supremo. Y cuando el Santo, bendito sea, oculta su rostro, entonces por consiguiente vienen todos los daños y todas las tribulaciones y todo el ocultamiento del rostro y toda la oscuridad y todo lo que, para nuestro pesar, padecemos. Entonces dice el Santo, bendito sea: en el momento en que mi alma se aparte de ti, por consiguiente te convertiré en desolación. Por consiguiente Eretz Israel será desolación. Y no solo será desolación, sino que aun se asemejará a una tierra no habitada. ¿Qué significa esto? Hay un lugar que fue un lugar habitado, en cierta etapa fue destruido, quedó desolado. Hay muchas ciudades fantasma en el mundo. Ciudades que alguna vez estuvieron habitadas y en cierta etapa cesó en ellas la habitación por todo tipo de razones. En esa realidad todavía puedes ver mucho de lo que hubo antes, hay infraestructuras, hay todo tipo de cosas que aún se puede ver de lo que hubo en el pasado. En cambio, una tierra no habitada es una tierra que está completamente desolada, no hay en ella nada. No hay infraestructuras, no hay cisternas, es decir, pozos, no hay, no hay absolutamente nada. Entonces dice: te convertiré en desolación, y no solo eso, sino que serás como una tierra no habitada, como un lugar que nunca estuvo habitado, y por ello, por así decir, se reconocerá la magnitud de la destrucción que habrá en el lugar.
"Así dijo Hashem Tzevaot: rebuscarán como en una vid el remanente de Israel; devuelve tu mano como el vendimiador a las canastas." "Así dijo Hashem Tzevaot: rebuscarán como en una vid el remanente de Israel." Dice el Malbim: al principio rebuscarán el remanente de Israel como se rebusca la vid. La vid, después de que vendimiaron las uvas, dejaron las rebuscas (olelot). Están las olelot, las olelot son las pocas uvas que quedaron, que por lo general el racimo suelto y las rebuscas venían los pobres y las recogían. Sobre esto dice: al principio "rebuscarán como en una vid el remanente de Israel". También lo que quedó después de que vendimiaron de la vid, después también las olelot, también eso tomarán. ¿A qué viene a aludir esto? A que después de que no quede en ella sino un remanente pequeño, también las olelot tomarán de allí. Volverá Nebujadnetzar para exiliar también a esos que quedaron. Y después de esto "devuelve tu mano como el vendimiador a las canastas". Devuelve tu mano a las uvas que están puestas en las canastas, que ya fueron vendimiadas, y entonces es como si las vendimiaras por segunda vez. ¿Qué quiere decir esto? Que después de que todos ya estuvieron en el exilio, aún los exiliará una segunda vez. Así fue: cuando salieron a Egipto tras la destrucción, el enemigo los alcanzó allí y los exilió también de allí. Esto es lo que dice: ya están en las canastas y entonces es como si las vendimiara de nuevo. En las canastas, ya está vendimiado. En las canastas, ya está cortado de la vid. Dice: no, sino que aquí "devuelve tu mano", devolverá su mano como el vendimiador, ¿sobre qué? Sobre las canastas. Las canastas ya están vendimiadas, aun así es como si las vendimiara de nuevo. Es decir, se exiliaron en un primer exilio y desde allí los exilió por segunda vez a Bavel, y a Jalaj, Javor, el río Gozán y a los demás lugares. Rashi explica que aquí se habla del exilio que hubo aquí. Pues al principio, quien exilió a Iehoiakim, hizo reinar a Iejonia. Después regresó Nebujadnetzar tras tres meses y lo exilió, y al cabo de doce años, once años, regresó y exilió a Tzidkiahu. Es decir, que viste aquí "rebuscarán como en una vid el remanente de Israel", también las olelot que quedaron aquí regresó a tomarlas también, tampoco a ellas dejó, sino que las llevó consigo.
"¿A quién hablaré y advertiré para que escuchen? He aquí que su oído está incircunciso y no pueden atender; he aquí que la palabra de Hashem les es una afrenta, no se complacen en ella." "¿A quién hablaré y advertiré para que escuchen?" Dice: a quién hablaré o a quién advertiré para que escuchen. Es decir, hay hablar y hay advertir. Ya sea que hable, hablar es como quien amonesta, como una persona que viene a enseñar entendimiento; ya sea que advierta, advertir es una persona que amenaza con castigos, una persona que amenaza con catástrofes que ocurrirán. Y "advertir" es del lenguaje de amonestación, como "desciende, advierte al pueblo". Los advertiré, los amenazaré con temor, habrá castigos, habrá tribulaciones, habrá desastres. "Hablaré" es desde el intelecto, el hablar desde algo que entiendes con el intelecto. Entonces intento hablar, la intención es persuadir de manera intelectual, racional; eso no funciona. Quizás por la vía de los castigos, de "advertir", como quien amenaza con castigos y advertencias, dice el profeta: ¿acaso esto ayudará? ¿Acaso a esto sí escucharán? Pues "su oído está incircunciso". Un oído incircunciso significa un oído obstruido. "Su corazón incircunciso" significa un corazón obturado. Siempre la incircuncisión expresa obturación. Y también cuando se habla de la incircuncisión de la carne, se habla de que sobre el miembro hay un prepucio, hay una obturación que está sobre él. Entonces dice: "embotaron sus oídos para no oír", sus oídos como si estuvieran obturados, sobre los cuales hicieron un recubrimiento, sí, esto se llama "embotaron su oído", lo recubrieron, embadurnar algo, sí, como un revoque. "Embotaron sus oídos para no oír", su oído está incircunciso, así que no tengo a quién hablar. Otra cosa: "he aquí que la palabra de Hashem les es una afrenta". Es decir, cuando vengo a decirles la profecía de Hashem, les parece que vengo a afrentarlos. Porque las cosas que digo son pecados que ellos cometieron. Y cuando vengo y digo: hicisteis tal y cual cosa, y el profeta no escatimó su lengua contra ellos, según lo que le ordenó Hashem, entonces a la gente le parecía que vengo a afrentarlos, es decir: viniste a mí a recordar mis pecados. Vienes a mí para recordar mis cosas corruptas, así que todo tu asunto es venir a hallar mi afrenta. Pues ellos saben que pecaron en esto. Si yo no hubiera hecho algo, entonces dilo, qué me importa lo que digas. Pero si sé que realmente soy culpable, entonces todo lo que me dices me es una afrenta, me afrentas, me avergüenzas con estas cosas. Aun cuando en realidad yo no vine como quien viene a hallar tu falta, yo vine con la palabra de Hashem para advertirte a fin de que no te sobrevenga desgracia. Con todo esto, a ellos les parecía como si yo tuviera algo personal contra ellos, como si viniera a afrentarlos.
"Y de la furia de Hashem estoy lleno, me he fatigado de contenerla; derrámala sobre el niño en la calle y sobre el grupo de jóvenes juntos, pues también el hombre con la mujer serán capturados, el anciano con el colmado de días." Dice el Malbim: ellos, pues, consideran la palabra de Hashem una afrenta, como si yo viniera a afrentaros personalmente. Les dice: no entienden, de la furia de Hashem estoy lleno, me he fatigado de contenerla. La intención es: las cosas que os hablo, que son la furia de Hashem, es reproche, son castigos duros que os digo en mi profecía, "estoy lleno", les dice: esto me llena, no tengo fuerzas para contenerlo. Es decir, como algo que se llena y se derrama, así también las cosas me llenan y debo sacarlas afuera, pues un profeta que retiene su profecía es reo de muerte. Entonces "me he fatigado de contenerla", no puedo, no tengo fuerzas para contener esas cosas. ¿Qué haré? ¿Cómo saldrán esas cosas de mí? Dice el Malbim: sobre esto le responde Hashem: "derrámala sobre el niño en la calle". Esta es la respuesta de Hashem. Esta furia la derramarás sobre el niño en la calle. No solo sobre el niño, que son los pequeños, sino "sobre el grupo de jóvenes juntos", también sobre los jóvenes mayores. "Sod" (grupo) es la intención de un conjunto de muchos jóvenes, sí, como cuando se unen en un mismo grupo y en un mismo consejo, así lo explica el Radak. Entonces dice: también sobre los jóvenes mayores. Y también "el hombre con la mujer". También el hombre con la mujer serán capturados. ¿Qué es "el hombre con la mujer"? Hablamos del niño y de los jóvenes, entonces también el hombre con la mujer, el padre del niño y de los jóvenes, también sus padres, también su madre y su padre serán capturados. Y también "el anciano con el colmado de días". "Anciano" es el padre de sus padres. "Colmado de días" es aún más anciano. Explica el Malbim: "colmado de días" es más anciano que anciano, que ya, he aquí, se colmaron mis días, sí, y "un anciano que no colmará sus días", este es una persona a quien ya se le colmaron los días para morir. Es decir, ¿qué ocurrirá aquí? Hablamos del padre y la madre, y esto es lo que dijimos "también el hombre con la mujer". También "el anciano", este es el abuelo, y "con el colmado de días", este es también el bisabuelo. Es el padre del padre de sus padres. Es decir, el reproche en realidad dice que la catástrofe, el desastre que va a ocurrir, alcanzará a todos, no quedará nada de la familia, morirá la familia entera. Entonces esta cosa, esta furia de la que "estoy lleno, me he fatigado de contener", le dice el Santo, bendito sea: saca esta furia de ti y diles estas cosas. De modo que en la práctica no hay lugar para el reproche contra mí por decir estas cosas, no hay aquí un asunto personal mío contra vosotros, sino que la furia de Hashem es la que me llena y es sobre la que recibí la orden "derrámala sobre el niño en la calle", esto es lo que el Santo, bendito sea, me ordenó. Entonces, ¿por qué consideráis la palabra de Hashem una afrenta, como si yo viniera a afrentaros personalmente?
"Y sus casas pasarán a otros, campos y mujeres juntamente, pues extenderé mi mano sobre los habitantes de la tierra, dice Hashem." "Y sus casas pasarán a otros", dice el Malbim, no será como en otras ocasiones, en las que si uno de la familia fue tomado cautivo, entonces el tribunal designa un administrador sobre sus casas y las alquila, una especie de tutor, y él es responsable de cobrar renta de la gente que entró en las casas y las alquila, y los campos se los da a los parientes para que coman sus frutos. Hay cierta organización de qué se hace con los bienes de una persona que fue tomada cautiva. Pero dice aquí: no será esta la realidad, sino "y sus casas pasarán a otros". También las casas las tomarán otros, también los campos, y aun "mujeres juntamente". También las mujeres ya no serán agunot, pues su marido desapareció, su marido fue al cautiverio. Dice: no, ellas no serán agunot. ¿Por qué? Porque "extenderé mi mano sobre los habitantes de la tierra, dice Hashem". Es decir, todos caerán y, líbrenos el Misericordioso, morirán en un solo momento, de modo que en la práctica no habrá deliberación de si los parientes entrarán al campo, quién ahora alquilará esos lugares de las personas que fueron al cautiverio, qué será de sus mujeres. No habrá deliberación alguna, porque todos en un solo momento se irán. Y si es así, les dice: entended qué tribulación y desastre están por sobrevenir sobre vosotros.
"Pues desde el pequeño de ellos hasta el grande de ellos, todo él codicia ganancia, y desde el profeta hasta el kohén, todo él practica la falsedad." Como todos pecaron, dice el Radak, así también todos serán castigados. Así que no te asombres de por qué digo que la tribulación será tan grande y tan abarcadora, porque realmente todos pecaron. "Desde el profeta hasta el kohén, todo él practica la falsedad." "Desde el profeta", se habla de los profetas de la falsedad, pues, líbrenos el cielo, ciertamente no se habla de los profetas de la verdad, porque de un profeta de la verdad es imposible decir que "practica la falsedad", pues si practicara la falsedad el Santo, bendito sea, no le habría entregado profecía. Así que respecto al profeta con certeza se habla de los profetas de la falsedad. Y el Targum Ionatán dice "y del escriba", la intención es un escriba que amonesta al pueblo. Respecto a los kohanim, realmente hay dos explicaciones. Hay una explicación de que "kohén" habla del kohén del Baal, o hay otra explicación que habla de los kohanim y los leviim, como vimos que los profetas profetizaron en falsedad y los kohanim me abandonaron, etc., así que se ve que hubo un reproche también respecto a los kohanim que estaban en el Bet HaMikdash, que también ellos traicionaron su función.
Fin. Y siendo así, dice el Malbim, dice el Santo, bendito sea: no tienen mérito por medio de los hombres grandes que hay en el pueblo, pues "desde el pequeño de ellos hasta el grande de ellos, codician ganancia", no hay esperanza de que reciban corrección de los profetas o Torá de los kohanim, dado que todos, como dijimos, todos eran personas no honestas, y por eso dice el Santo, bendito sea: en esto no hay más opción que traer sobre ellos la tribulación.
"Y curan la fractura de mi pueblo a la ligera, diciendo: paz, paz, y no hay paz." "Y curan la fractura de mi pueblo a la ligera", "a la ligera" explica Rashi: es fácil para los profetas de la falsedad sacar de su boca y decir: tendréis paz. Con esto curan con su palabra la fractura que está por venir sobre ellos. Sobreviene una tribulación, entonces con facilidad dice: estará bien, habrá paz, no os preocupéis, todo estará bien, un nuevo Medio Oriente, no os preocupéis, todo estará bien. No creáis en todas las profecías, las profecías apocalípticas de Yirmiyahu sobre desastres, sobre tribulaciones; siempre les gusta asustar, estos religiosos, no, no os alarméis, no os alarméis, estará bien, estará bien. Curan la fractura de mi pueblo; aquí, pues, hay una enfermedad mortal, esta enfermedad mortal habría requerido una cirugía integral, hay aquí una fractura terrible, y en lugar de eso piensan que con palabras se curará. La curan con algo ligero, dicen: todo está bien, todo es paz, no habrá ningún problema.
El Malbim explica que lo que está escrito "y curan la fractura de mi pueblo al nekala", dice otra explicación: que el "al" es del lenguaje de curación, como está escrito "remedio de curación" (refuat teala), ¿sí? Se ve que "al" es del lenguaje de curación. Entonces "y curan la fractura de mi pueblo al nekala", la intención es con un remedio insignificante, con un remedio carente de sentido, un remedio que... Es decir, hay cierta enfermedad grave y le da paracetamol. Entonces "y curan la fractura de mi pueblo al nekala", "al" es remedio, "remedio de curación", con un remedio ligero piensan que pueden curar la fractura de mi pueblo y les dicen: paz, paz, y en verdad no hay paz.
"Se avergonzaron por haber cometido abominación; ni siquiera avergonzarse se avergüenzan, ni siquiera saben sonrojarse; por eso caerán entre los que caen, en el tiempo de su castigo tropezarán, dice Hashem." "Se avergonzaron", Rashi explica: la intención es que deben avergonzarse, así lo trae del Targum, "deben avergonzarse", esa es la intención de "hovishu". "HaKlim" (sonrojarse), deben sonrojarse. Pero el Radak explica que esto viene como pregunta retórica. ¿Se avergonzaron? Pues cuando cometieron abominaciones, ¿piensas que se avergonzaron por ello? ¿Piensas que tuvieron alguna incomodidad? ¿"Se avergonzaron por haber cometido abominación"? Cuando cometieron abominación, ¿te parece que se avergonzaron por ello? "Ni siquiera saben sonrojarse." Es decir, tampoco tuvieron sonrojo por la maldad de sus acciones; aun si alguien los avergonzaba, no se sonrojaban por la maldad de sus acciones. A veces cuando una persona hace algo negativo y alguien lo reprende, al menos se sonroja, al menos siente incomodidad, está bien. Pero si es uno, qué sé yo, de la mafia, entonces qué lo avergonzarás por algo no bonito que hizo, por algún comportamiento inapropiado. En eso está su gloria, en todas las cosas terribles que hace. Así que "no saben sonrojarse". Por eso dice "caerán entre los que caen", también los profetas de la falsedad, también los kohanim del Baal; cuando caigan los demás que caen del pueblo de Israel, también ellos caerán entre los que caen, en el tiempo de su castigo tropezarán, dice Hashem. Cuando llegue su castigo tropezarán, ¿y cuándo será esto? Cuando se destruyan el Bet HaMikdash y la ciudad, ese será el tiempo en que les cobraré su pecado, entonces también los profetas y también los kohanim, cuya función era despertar al pueblo, también ellos tropezarán, también ellos caerán.
El Malbim explica que lo que está escrito aquí "se avergonzaron" (hovishu), ellos mismos deberían avergonzarse por la abominación y ellos mismos deberían hacer teshuvá. Así debería haber sido. Pero ¿qué ocurre en la práctica? Te dice: ni siquiera avergonzarse se avergüenzan, y ni siquiera saben sonrojarse. ¿Cuál es la diferencia entre "avergonzarse" (busha) y "sonrojarse" (klima)? Pues esto ya lo explicamos varias veces en el pasado, el Malbim explicó que la vergüenza es de uno mismo, y el sonrojo es de otros. "No oculté mi rostro de sonrojos", sonrojos: alguien me hizo sonrojar. En cambio, la vergüenza me avergüenzo de mí mismo. Eso es vergüenza, vergüenza es que una persona sabe: hice algo no honesto y tiene vergüenza. Y esto es lo que dice aquí: "se avergonzaron", es decir, ellos mismos deberían avergonzarse por la abominación que cometieron, pero "ni siquiera avergonzarse se avergüenzan". Ves que ellos mismos no tienen vergüenza, no siente que hizo algo no honesto. Bien, ¿qué dirás? Quizás al menos, cuando alguien los hace sonrojar, eso sí funciona, sí lo toman en consideración. Dice: "ni siquiera saben sonrojarse", es decir, ni siquiera entiende que eso es un sonrojo. A veces hay una persona a la que pinchas por alguna acción no honesta que hizo, y aun así piensa que es un cumplido. Es decir, ni siquiera entiende la puya, ni siquiera entiende que lo dicho aquí viene a expresar alguna acción no honesta, piensa como si te maravillaras de lo que hizo. Entonces dice: "no saben sonrojarse", no saben, ni siquiera sabe que eso es un sonrojo. Entonces cuando mencionas lo que hizo para aludir así a una acción negativa suya, ni siquiera entiende que es una acción negativa, ni siquiera sabe que eso es un sonrojo.
Y por eso "caerán entre los que caen". ¿Qué significa "caerán entre los que caen"? Dice el Malbim: si dos personas caminan y una de ellas resbaló, pues la persona que viene tras ella se cuidará también para no resbalar tras ella. Si aquel resbaló, es decir, que hay aquí algo resbaladizo, entonces cuando yo camino tras él ciertamente me cuido de no caer también yo. Pero si el segundo es ciego, entonces aun si la primera causa se retirara, es decir, retiramos del camino al primero que resbaló, ya no está aquí, te dice: no servirá de nada, dado que este ciego, o incluso si la causa que produce el resbalón, por ejemplo, había aquí aceite y limpiamos el aceite y ya no hay causa que produzca el resbalón, entonces aun si retiramos la causa que produce el resbalón, de todos modos caerá. ¿Por qué? Porque tropezará con el primero que resbaló. Esto es cuando es ciego. Y si es así, aquí dice el Creador: dado que estas personas no escuchan corrección, ellas, al ver a los que caen, no se retractan diciendo: este es un camino resbaladizo, es una pendiente, mira, aquellos resbalaron, cayeron. Si escucharas corrección, ¿qué dice la corrección? ¿Viste lo que les ocurrió? Esto te ocurrirá también a ti. Entonces te apartarías. Pero dado que ellos no escuchan corrección, no aprenden de ello, y por eso, ¿cuál será el resultado? Caerán por medio de los que caen. La intención es que los cuerpos de los que caen serán tropiezo para los que vienen tras ellos, que caerán por medio de ellos. ¿Qué significa esto en realidad? Que los profetas serán castigados por medio de aquellos por quienes el pueblo cayó. Es decir, tú, el profeta, el profeta de la falsedad, ustedes los kohanim que fueron y descarriaron al pueblo, el pueblo cayó. ¿Qué ocurrió a raíz de esto? Ustedes tropezarán con sus cuerpos y caerán también ustedes. ¿Cuál es la idea de estas cosas? La intención es que tú provocaste su caída, él provocará tu caída. Como está escrito: que sus alumnos no estén en el Guehinom y él en el Gan Edén. Entonces tú lo corrompiste, tú lo hiciste pecar, tú necesariamente estarás junto con él. Entonces esto es "caerán entre los que caen", es decir, aquellos que aquí cayeron serán tropiezo para ti y te harán caer también a ti.