"Subió el león de su espesura, y el destructor de las naciones partió, salió de su lugar, para convertir tu tierra en desolación; tus ciudades serán arrasadas, sin habitante". Subió el león de su espesura: el león se refiere a Nabucodonosor. Subió de su espesura, ¿qué significa "de su espesura"? "Su espesura" alude al lugar enmarañado en el que estaba, eso significa "misuvco". ¿Y qué es "suvco"? Es costumbre del león acechar emboscado entre la espesura del bosque. Entonces quiere decirte que el león ya salió de la emboscada, subió el león de su espesura. Y en cuanto a "suvco", el Radak explica que se refiere a la cabaña en la que solía sentarse siempre. ¿Y por qué se llama "suvco"? No propiamente la espesura del bosque, sino una cabaña según el Radak, ya que esa cabaña está hecha de ramas entrelazadas de árboles, por eso se dice "subió el león de su espesura". Y aquí hablan de Nabucodonosor, que abandonó su palacio, su cabaña que se encuentra en algún lugar entre la espesura del bosque, y ahora...
Partió, salió de su lugar, y su propósito es claro: para convertir tu tierra en desolación. Se refiere a un lugar desolado. Tus ciudades serán arrasadas, sin habitante. "Tus ciudades tetsena", tetsena es una expresión, va sin alef, es de la raíz de tsiá y desolación. El Radak explica que es de la raíz de "serán destruidas", como "montones desolados". Y en sentido llano también procede del mismo, según el mismo fundamento. Pero él trae una explicación muy hermosa de su padre, que explica que "tetsena" es de la raíz de "florecieron los granados". Vuestras ciudades tetsena, de la raíz de "brotar un brote". ¿Qué relación tiene? El sentido de las cosas es: cuando viene el enemigo y destruye un lugar, ¿qué ocurre? Comienzan a crecer allí hierbas. Comienzan a crecer espinas. Eso es lo que dice. Las ciudades harán crecer pastos y hierbas, porque todo lugar donde no se pisa, crece hierba. Podéis verlo incluso en una carretera. Una carretera abandonada empieza a llenarse de hierbas. Entonces quiere decir: vuestros caminos, vuestras ciudades quedarán tan abandonados que tetsena. Tetsena significa que comenzarán a brotar allí distintos tipos de hierbas, sin habitante, ya que nadie habitará más en aquel lugar.
El Malbim explica que este versículo está ligado al versículo siguiente. Subió el león de su espesura, y el destructor de las naciones partió, salió de su lugar, para convertir tu tierra en desolación; tus ciudades serán arrasadas, sin habitante. Por esto ceñíos de cilicio, lamentaos y aullad, porque no se ha vuelto la ardiente ira de Hashem de nosotros. Dice el Malbim: aunque ya subió el león de su espesura para convertir tu tierra en desolación, y aunque ciertamente tus ciudades serán arrasadas sin habitante, con todo eso todavía no lamentéis ni aulléis. Aún no es el lugar ni el tiempo de lamentar y aullar. Entonces, ¿por qué sí? Les dice: solo por esto, porque no se ha vuelto la ardiente ira de Hashem de nosotros. El significado es: por el hecho de que la ardiente ira de Hashem aún no se ha apartado, por eso sí es digno lamentar. Por eso sí es digno gemir y aullar.
El león subió de su espesura, explica el Malbim, ¿cuál es la relación? Según todas las demás explicaciones vimos que el león es una alegoría de Nabucodonosor. Así según Rashi, según el Radak. Pero según el Malbim hay otra explicación. Dice el Malbim: subió el león de su espesura significa que el león siempre llega al lugar donde hubo un conquistador. En cuanto hay un conquistador, el conquistador derriba muchos caídos, el león lo sabe, allí hay banquetes. Llega para comer. Entonces subió el león de su espesura, porque el león sabe que he aquí el destructor de las naciones partió, salió de su lugar, ¿quién es? Nabucodonosor. El león sabe que todo lugar al que Nabucodonosor llega, después hay comida. Hay cuerpos, hay cadáveres, y el león tiene qué comer. Por eso el león de la presa subió de su espesura. Viene a decir: mirad, tu tierra será desolación. Y "tu tierra" es en sentido general. Luego desciende y detalla de manera más particular. Tus ciudades también serán arrasadas. No solo el lugar grande, también cada lugar pequeño por sí mismo. Es decir, que no pienses que solo conquistará lo grande. Destruirá todo, también las ciudades pequeñas. Como está escrito en el versículo de Ieshaiá: vuestra tierra desolada, vuestras ciudades quemadas con fuego. "Vuestra tierra" es la tierra en su totalidad. Pero quizás piensas que las aldeas, quizás toda clase de lugares se salvarán. Dice que no, también las ciudades en particular serán quemadas con fuego.
Lo que hay que entender es por qué está escrito "partió, salió de su lugar". Dice el Malbim: el partir precede a la salida y a la marcha. El levantar el campamento del lugar en el que estaba se llama "partió". Y después la marcha efectiva y la salida de la ciudad se llama "salió". Entonces partió, levantó su campamento, y salió de su lugar. Sobre esto les dice: ceñíos de cilicio, lamentaos y aullad. ¿Por qué? No porque subió el león de su espesura, según el Malbim, sino porque no se ha vuelto la ardiente ira de Hashem de nosotros. El principal problema nuestro es la ardiente ira de Hashem. El hecho de que subió de su espesura se podría anular, si se hubiera vuelto la ardiente ira de Hashem de nosotros. Pero ¿por qué sí lamentar y aullar? Mientras no se haya vuelto la ardiente ira de Hashem de nosotros, por eso principalmente hay que afligirse.
Rashi explica: ¿qué significa "por esto ceñíos de cilicio"? Porque no se ha vuelto mi ardiente ira de él. Es decir, según Rashi este versículo habla en general de algo completamente distinto. Y regresa a otro tema del que hablamos antes. Hablamos de la muerte de Ioshiahu. Y la muerte de Ioshiahu vimos que fue una realidad muy dura para el pueblo de Israel. El aliento de nuestra vida, el ungido de Hashem, fue apresado en sus fosas. Este es Ioshiahu, que era justo. Sobre esto dice: ¿por qué sucedió? Por esto ceñíos de cilicio, lamentaos y aullad, por la muerte de Ioshiahu. Pues aunque Ioshiahu retornó a Hashem con todo su corazón, con todo, Hashem no se apartó de su ardiente ira. ¿Por qué? Por todo aquello con lo que Menashé lo enojó. Por todo lo que hicieron en el pasado, en un momento veremos que incluso retrocede a una historia más antigua. Por eso no se ha vuelto su ardiente ira de él. Entonces, ya no ayudó el arrepentimiento de Ioshiahu. Y tampoco ayudó que Ioshiahu mismo fuera justo, porque como dijimos, su generación eran malvados, como detallará enseguida. Entonces, en consecuencia, el arrepentimiento de Ioshiahu y sus buenas obras no sirvieron para quitar de encima de ellos la desgracia. Y por esto ceñíos de cilicio, lamentaos y aullad.
Y sucederá en aquel día, dice Hashem, que perecerá el corazón del rey y el corazón de los ministros, y quedarán asombrados los kohanim y los profetas se maravillarán. Y sucederá en aquel día, según Rashi todo esto habla de la muerte de Ioshiahu. Entonces, en los días de Ioshiahu todos se maravillarán. Se asombraron: Ioshiahu es justo, ¿por qué le sucedió así que lo atravesaron y lo mataron y lo hicieron como una criba? Y no saben que su generación no era buena. Como hablamos en el pasado, no sabían que la generación de él servía idolatría en secreto. Y aquí Rashi detalla más lo que dijimos en el pasado. ¿Qué hacían los burlones de la generación? Grababan una figura idolátrica en sus puertas. La mitad en una puerta y la mitad en otra puerta. Tenían dos puertas en la casa. Dos puertas que se abrían hacia adentro. Y grababan la idolatría en ambas juntas. Y cuando llegaban las guardias por parte de Ioshiahu para revisar y buscar idolatría, abrían la puerta y entonces no se distinguía. La puerta, su parte interior sube contra la pared. No veían la idolatría, y además quedaba dividida. Después terminaban la revisión, escribían un visto: esta casa está limpia de idolatría. En cuanto salía y cerraba la puerta, volvía la idolatría a su lugar. Tenían allí una especie de pantalla LCD, idolatría con todas las malas cosas, eso tenían, esa era la idolatría. Volvía la idolatría a su lugar cuando la cerraba, se unía. Entonces en aquel día, dice Hashem, perecerá el corazón del rey y el corazón de los ministros, todos se maravillarán. Quedarán asombrados los kohanim, los profetas se maravillarán, un gran asombro. "Nashamu" es de la raíz de desolación, como una persona que está asombrada y desolada y no tiene respuesta. ¿Por qué murió Ioshiahu? Y no saben que este pecado estaba en sus manos.
El Radak explica: y sucederá en aquel día que perecerá el corazón del rey y el corazón de los ministros. Dice el Radak: es costumbre del rey, es costumbre de los ministros, siempre animar, traer moral al corazón del pueblo. Pues como es sabido, una nación que se encuentra con la moral baja, sus posibilidades de vencer son nulas. Y la realidad es que toda nación intenta dañar la moral de la nación contraria, ya que con esto sus posibilidades de victoria son más aseguradas. Y hasta hoy esa guerra psicológica continúa. De vez en cuando Hamás, ISIS y todas esas organizaciones de su clase, de vez en cuando sacan videos sobre atentados y sobre toda clase de cosas, y vienen a quemar Tel Aviv, y huid, este es vuestro día, y otras expresiones así para crear temor, para crear un estado de miedo. ¿Por qué ISIS tiene todo el tiempo esos videos, cómo decapitan cabezas? ¿Qué interés hay en eso? El interés es crear terror. Para crear un efecto psicológico de que la gente entienda: no, no podemos. Y la realidad es siempre que cuanto más débil es una persona, más necesita efectos psicológicos. Si la nación es fuerte, Estados Unidos no saca videos de "cuidaos de mí y yo vendré y nosotros...". No, no lo necesita. Es decir, sabes que si viene, viene con bombarderos y puede borrar territorios enteros. No lo necesitan. No hablemos de la época de Obama, ¿sí? Hablemos de épocas en que había presidentes un poco más fuertes. Pero cuando eres débil, necesitas muchas amenazas y mucha arrogancia y mucho... Y a veces es solo para fortalecer a tu propia gente, más que para debilitar al enemigo, para dar cierto entusiasmo a tu ejército. Entonces dices toda clase de palabras arrogantes y toda clase de expresiones que vienen a expresar la enorme fuerza que supuestamente tienes.
Entonces el rey y los ministros siempre animan al pueblo. Siempre fortalecen su corazón contra la guerra psicológica del enemigo. Y entonces te dice: la situación será tan terrible que cuando venga sobre ellos el enemigo, también el rey y los ministros, que son quienes siempre aparecen en los medios, quienes siempre fortalecen el corazón del pueblo. ¿Quién fue el que se derrumbó ante las cámaras y habló...? ¿Qué guerra fue? Creo que la Guerra de Iom Kipur. Que habló en los medios y dijo que seríamos fuertes y... Y dicen que su aparición fue peor que si no hubiera aparecido. Levi Eshkol, puede ser. Dicen que cuando habló, se notaba que el hombre entendía que esto era a medias, no... Es decir, que la historia aquí estaba por terminarse. Esa era la sensación entonces. Mas la bondad de Hashem no se ha acabado, pues sus misericordias no se han terminado. Pero de todos modos que entendamos que el rey y los ministros son los últimos que deberían quebrarse. Y si ellos transmiten quiebre, entonces el pueblo está completamente liquidado, el pueblo está completamente destruido. El rey ya no confía en sí mismo, los ministros. Entonces dice: habrá un quiebre tan terrible que perecerá el corazón del rey y el corazón de los ministros.
Y los kohanim que siempre fortalecen al pueblo, y los profetas que siempre lo animan, quedarán desolados y asombrados. ¿De qué kohanim hablan aquí? Aquí hay dos posibilidades. El Radak explica que los kohanim son los sacerdotes de los altares. Y entonces quedarán asombrados los kohanim significa que el servicio de los altares quedará anulado. Y los profetas se maravillarán, también aquí hablan de falsos profetas. ¿Por qué? Porque los profetas todo el tiempo le decían al pueblo: habrá paz, no os asustéis, no vendrá Nabucodonosor. Los religiosos siempre gustan de asustar, todo el tiempo Irmiahu, profecías apocalípticas y toda clase de eso, destrucción, fin del mundo, os digo que esto... Siempre les gustan las catástrofes, esto... Dejad eso, no os asustéis. Los falsos profetas eran la gente de los medios. No os asustéis, todo estará bien, Hashem ama al pueblo de Israel, amor y alegría y unidad y toda clase de expresiones así vacías de contenido. Lo principal es no arrepentirse. Entonces que no os asusten, todo estará bien. Todo estará bien, calmaos, solo calmaos, bebed agua y todo estará bien. Y entonces de repente ven, ¿qué "estará bien"? De repente llega aquí Nabucodonosor y todos sus ejércitos. Terror de terrores. Cuando pasan, está escrito que secaban el río solo con la gente que pasaba. Bueno, ¿entonces qué decías? Entonces los profetas se maravillarán. ¿Ah? ¿Los falsos profetas? Ah, pensábamos que estaría bien. Lo lamentamos, tuvimos un error en las fuentes de información, ¿sí? No, no nos conectamos a la fuente directa del Santo, bendito sea. De repente resulta que todo lo que prometieron los profetas es mentira.
El Malbim explica: y sucederá en aquel día, dice el Malbim, en la guerra el rey y los ministros tendrán consejo y valentía para la guerra. Y cuando estén en apuros, entonces los kohanim, según el Malbim prestad atención, son los kohanim de Hashem. Entonces los kohanim, las personas que están en el Beit HaMikdash, las personas que rezan, y los profetas, que son los cercanos al Santo, bendito sea, fortalecen al pueblo. Pues a veces hay una situación en que solo la gente del espíritu, las personas espirituales, la gente de la oración, la gente del servicio de Hashem, la gente de la profecía, solo en ellos aún hay la fuerza para fortalecer al pueblo, porque también el rey y los ministros ya perdieron su corazón. Pero te dice: entiende cuán grande será la desgracia, que no solo perecerá el corazón del rey y de los ministros, que no encontrarán consejo ni valentía, sino que también los kohanim quedarán desolados. Y también los profetas, aquí se habla de falsos profetas, según el Malbim dice que es como explica el Radak, aquí los kohanim son los kohanim de Hashem, pero los profetas son los falsos profetas, que decían "paz tendréis", también ellos ahora no sabrán qué responder. Porque el Malbim no puede explicarlo sobre los profetas verdaderos, pues ¿cómo cabe decir que los profetas verdaderos no supieron qué responder? Irmiahu es un profeta verdadero, e Irmiahu les dijo todo el tiempo lo que iba a suceder. Entonces respecto a los profetas verdaderos no cabe decir así.
Y dijo: ¡Ay, Hashem Elokim! Ciertamente engañaste a este pueblo y a Ierushalaim diciendo: paz tendréis, y la espada ha llegado hasta el alma. Y dijo: ¡Ay, Hashem Elokim! Ciertamente engañaste, se refiere a como "prometiste", como "sedujiste a decir", como "la serpiente me sedujo y comí". ¿Sí? Entonces engañaste a este pueblo y a Ierushalaim, Tú, Hashem, les dijiste: paz tendréis. Y ahora vemos que la espada ha llegado hasta el alma. No está claro. Totalmente no está claro. ¿Dónde prometió el Santo, bendito sea, que paz tendréis? Al contrario, lo opuesto es lo correcto. Siempre el Santo, bendito sea, anunció que iba a haber desgracia, que vendría el enemigo, que conquistaría al pueblo de Israel, que habría muerte y matanza y perdición. ¿Dónde cabe decir que Tú, Hashem Elokim, ciertamente engañaste a este pueblo diciendo paz tendréis? No cabe decir algo así, el Santo, bendito sea, nunca prometió paz tendréis. Y lo opuesto es lo correcto.
Por eso el Radak explica que el sentido de las cosas es por medio de los falsos profetas. ¿Los falsos profetas? ¿Yo los envié? Los falsos profetas vienen por cuenta propia. Entonces, ¿qué quieres nuevamente del Santo, bendito sea? Sino que, Amo del mundo, en cuanto prolongaste tu paciencia con ellos y no los castigaste de inmediato cuando dijeron algo falso en tu nombre, con esto sedujiste al pueblo a creer que los falsos profetas hablan en tu nombre. Si Tú, Amo del mundo, en cuanto los falsos profetas decían algo falso, de inmediato los mataras, por medio de esto el pueblo no se seduciría a creer en sus palabras, y no pensaría que en verdad sus palabras vienen de Ti. Pero en cuanto Tú, Hashem, no castigaste a los falsos profetas, la gente dijo: al parecer son profetas del Santo, bendito sea. Al parecer estas personas son profetas verdaderos. Y muchos iban tras los falsos profetas. Y entonces resulta que, por así decirlo, con tu silencio, con el hecho de que no los castigas, con el hecho de que no los dañas, por así decirlo, confirmas sus palabras. Por así decirlo, los apoyas. Y esto es lo que dice: ciertamente engañaste a este pueblo. Los sedujiste a creer a los falsos profetas, con el hecho de que no los castigas. Y esto es como está escrito en Iejezkel: y el profeta, si es seducido y habla una palabra, Yo, Hashem, seduje a aquel profeta. Es decir, el Santo, bendito sea, dice: Yo lo seduje. ¿Cómo lo sedujiste? Con el hecho de que no lo castigué. Con el hecho de que le permití seguir diciendo mentiras, con esto lo seduje.
Y la espada ha llegado hasta el alma. La espada llega hasta el alma. Es decir, la espada ya daña las almas. Y esto es de lo que el pueblo viene a quejarse a Irmiahu. El pueblo viene y le dice a Irmiahu: mira, los falsos profetas nos dijeron "paz tendréis". Y tú nos dijiste que vendría la espada. Y he aquí que ahora vemos que la espada ha llegado hasta el alma. Entonces, ¿por qué el Santo, bendito sea, nos hizo esto? ¿Por qué el Santo, bendito sea, dejó que los falsos profetas nos engañaran?
La respuesta es: ¿por qué en verdad el Santo, bendito sea, dejó que los falsos profetas los engañaran? Porque el pueblo quería ser engañado. El pueblo quería oír las mentiras. El pueblo no quería oír la verdad. Y por eso el Santo, bendito sea, les dio lo que ellos querían. Por el camino que una persona quiere ir, por él la conducen. ¿Queréis oír mentiras? Recibiréis mentiras. ¿Queréis creer que todo está bien? Creed que todo está bien. Pero la realidad es que todo no está bien. La realidad es que estáis pecando, la realidad es que hacéis idolatría en secreto. Y por eso el Santo, bendito sea, trae sobre vosotros el castigo. Y esto es lo que dice: la espada ha llegado hasta el alma. La espada ya llega hasta el alma. Ya no es solo un asunto de dinero, ya no es solo un asunto de propiedad. Es un asunto de vida o muerte. Pues si se hubieran arrepentido, o al menos hubieran dado soborno a Nabucodonosor, como hicieron otros reyes, quizás se habrían salvado. Pero no lo hicieron. Confiaron en los falsos profetas, y pensaron que todo estaría bien. Y por eso la espada llegó hasta el alma.
En aquel tiempo se dirá a este pueblo y a Ierushalaim: un viento seco de las colinas del desierto, camino de la hija de mi pueblo, no para aventar ni para limpiar. En aquel tiempo, cuando venga el enemigo, se dirá a este pueblo y a Ierushalaim: un viento seco de las colinas del desierto. ¿Qué es "un viento seco de las colinas del desierto"? Un viento seco es un viento fuerte, un viento claro, un viento que no tiene ningún freno. "Shefaim" son montes altos. En el desierto, en un lugar donde no hay asentamiento. Camino de la hija de mi pueblo, el camino de mi pueblo. No para aventar ni para limpiar. Este viento no viene a aventar el grano, y no viene a limpiar, a seleccionar el grano.
¿Qué significa? Cuando hay viento, el viento puede ser útil. ¿Cuándo es útil el viento? Cuando se quiere aventar el grano. Se toma el grano, se lanza al aire, y el viento hace volar la paja, y el trigo cae abajo. Pero para eso se necesita un viento moderado. Un viento que no haga volar también el trigo. Pero este viento, un viento seco de las colinas del desierto, es un viento muy fuerte. Es un viento que no viene a aventar ni a limpiar. Viene a destruir. Viene a arrancar. Viene a arruinar.
Un viento más fuerte que estos vendrá a mí; ahora también yo hablaré juicios contra ellos. Un viento más fuerte que estos, un viento más fuerte que estos, vendrá a mí. Ahora también yo hablaré juicios contra ellos. El Santo, bendito sea, dice: ahora yo hablaré con ellos juicios. Los castigaré. Este viento es una alegoría del enemigo que vendrá y destruirá la tierra. El enemigo vendrá como un viento fuerte, como una tormenta, y no dejará nada.
El Malbim explica la alegoría del viento. Dice: un viento seco de las colinas del desierto. Un viento seco es un viento reseco. Un viento reseco no trae lluvia. No trae bendición. Colinas en el desierto, en el desierto no hay grano. Entonces este viento no puede aventar ni limpiar. Es un viento que no tiene ninguna utilidad. Es solo un viento de destrucción. Es solo un viento de ruina.
Así también los falsos profetas. Los falsos profetas son como un viento seco de las colinas del desierto. Hablan palabras vacías. No traen ninguna utilidad. No aventan ni limpian. No separan lo malo de lo bueno. No despiertan al pueblo al arrepentimiento. Solo hablan mentiras, y esas mentiras traen la destrucción.
Ahora también yo hablaré juicios contra ellos. El Santo, bendito sea, dice: ahora yo hablaré con ellos juicios. Los castigaré por todos sus pecados. Traeré sobre ellos al enemigo, y el enemigo ejecutará en ellos juicios.
He aquí que como nubes subirá, y como torbellino sus carros, más veloces que águilas sus caballos. ¡Ay de nosotros, porque somos saqueados! He aquí que como nubes subirá, el enemigo vendrá como nubes que cubren los cielos. Y como torbellino sus carros, sus carros vendrán como torbellino, como tempestad. Más veloces que águilas sus caballos, sus caballos serán más veloces que águilas. ¡Ay de nosotros, porque somos saqueados!, el pueblo clamará y dirá: ¡ay de nosotros, porque fuimos saqueados, porque fuimos destruidos!
Esta es la diferencia entre los falsos profetas y los profetas verdaderos. Los falsos profetas prometen paz, pero traen destrucción. Los profetas verdaderos advierten de la destrucción, para que el pueblo se arrepienta y se salve. Pero el pueblo no escuchó a los profetas verdaderos, y por eso vino sobre ellos la destrucción. ¡Ay de nosotros, porque somos saqueados!
Lava de maldad tu corazón, Ierushalaim, para que seas salvada. ¿Hasta cuándo albergarás dentro de ti pensamientos de iniquidad? Lava de maldad tu corazón, Ierushalaim, Irmiahu llama a Ierushalaim a arrepentirse. A lavar el corazón del mal. No basta con hacer actos externos. No basta con comprar tzitzit o cambiarse de camisa. Hay que lavar el corazón. Hay que cambiar el interior. Para que seas salvada, para que puedas salvarte. ¿Hasta cuándo albergarás dentro de ti pensamientos de iniquidad?, ¿hasta cuándo dejarás dentro de ti tus malos pensamientos?
¿Qué son "pensamientos de iniquidad"? "On" es fuerza, pero también es mentira, pecado, idolatría. "Pensamientos de iniquidad" son los pensamientos del pecado, los pensamientos de la idolatría. Irmiahu les dice: tenéis que arrancar esos pensamientos de vuestro corazón. Tenéis que arrepentiros de arrepentimiento completo, no solo hacia afuera, sino también hacia adentro.
Porque una voz anuncia desde Dan y hace oír iniquidad desde el monte de Efraim. Porque una voz anuncia desde Dan, ya se oye la voz del enemigo que llega desde Dan, desde el norte. Y hace oír iniquidad desde el monte de Efraim, y se oye la voz de la destrucción que llega desde el monte de Efraim. El enemigo ya está en camino, y se acerca a Ierushalaim. Si no os arrepentís ahora, será demasiado tarde.
Rashi trae el Targum: pues la voz del león, que profetiza sobre ellos que serán exiliados, por haber servido al becerro que está en Dan. El profeta profetiza sobre ellos que serán exiliados, "toda voz anuncia desde Dan". ¿Qué significa "desde Dan"? Se refiere a "a causa de Dan", por el pecado que hubo en Dan. ¿Y qué hubo en Dan? Iarovam erigió dos becerros, uno en Dan y uno en el monte de Efraim. Entonces "toda voz anuncia" por el hecho de que sirvieron al becerro que está en Dan.
Y anuncia malas nuevas, y el profeta, el profeta verdadero, anuncia malas nuevas, males vendrán sobre ellos, se refiere a que males vendrán sobre ellos, por haberse esclavizado a la imagen, porque sirvieron a la imagen que erigió Mijá en el monte de la casa de Efraim. ¿Qué significa "hace oír iniquidad desde el monte de Efraim"? Por la imagen que Mijá, que Mijá hizo en el monte de Efraim, como es sabido y recordáis según estudiamos. Sobre esto les anuncia el profeta que vendrá sobre ellos desgracia, vendrá sobre ellos mal.
Pregunta Rashi: pero ¿acaso no fueron ya exiliados los becerros en los días de Sanjeriv? Es decir, aquí ya hablamos con Iehudá. Iehudá en la época posterior al exilio de Shomrón. En el exilio de Shomrón ya fueron exiliados los becerros. Entonces, ¿por qué ahora me reclamas por algo que ya no existe? Dice Rashi: grande es la transgresión, que quiebra antes de ella y después de ella. Ven a ver la magnitud de la desgracia de la transgresión, la transgresión crea daño antes y después.
¿Qué significa que quiebra antes de ella y después de ella? Es decir, la transgresión tiene una fuerza tan terrible que crea consecuencias aun antes de haberse cometido, y consecuencias también después de haberse terminado. Escuchad cuán terrible. Venid a ver, dice Rashi: ¿dónde ves que la transgresión crea consecuencias aun antes de haberse cometido? Antes de ella, desde los días de Avraham, como está dicho: "y persiguió hasta Dan". Avraham Avinu persigue hasta Dan. ¿Por qué hasta Dan? ¿Por qué no continúa? Porque cuando llegó a Dan se debilitó su fuerza, ya que sus hijos habían de servir allí idolatría. Llegó a un lugar donde en el futuro habría idolatría, por así decirlo hay consecuencias también antes de ella. Y después de ella, desde la destrucción del Templo, como está dicho: "porque una voz anuncia desde Dan". ¿Cómo desde Dan? Dan ya hace tiempo que terminó, hace tiempo que fue exiliada, los becerros ya hace tiempo que fueron quitados de allí. Ven a ver que influye también después de ella.
El Radak explica: porque una voz anuncia desde Dan, por así decirlo viene el anunciador de la voz y dice que desde Dan vendrá el enemigo. Dan es el lugar por el cual, por así decirlo, penetrará el enemigo. ¿Y por qué menciona a Dan? Porque Dan está en la frontera de la Tierra de Israel, como se dice "desde Dan hasta Beer Sheva", y también el monte de Efraim. Y siendo así, desde allí, por así decirlo, penetrará el enemigo. Esta es la voz que anuncia desde Dan, desde Dan entrará el enemigo.
El Malbim, en cambio, explica que "una voz anuncia" no se habla, como vimos según el Targum y Rashi, de un anunciador de verdad, es decir un profeta, sino que el Malbim explica que aquí el castigo que recibiréis es porque tú escuchaste y prestaste oído a la voz del anunciador que viene de Dan. Escuchaste y prestaste oído a los falsos profetas que vienen de Dan, por así decirlo, los falsos profetas que extraen su fuerza de los becerros que están en Dan. Y una voz hace oír iniquidad, se refiere también a un profeta que viene a hacer oír palabras falsas, ¿de dónde llega? Del monte de Efraim. En el monte de Efraim estaba el segundo becerro, en Beit El, en el monte de Efraim. Por así decirlo, tú crees a los falsos profetas. ¿Y qué dicen los falsos profetas? No os preocupéis, no habrá desgracia, no vendrá el enemigo, y otras expresiones así. Y a raíz de estas cosas no te apresuraste a arrepentirte, pues ¿qué hay que apresurarse a arrepentirse si de todos modos no hay desgracia? Entonces, ¿por qué arrepentirse?
Entonces esto es lo que dice: ¿sabes por qué llegó la desgracia? Porque una voz anuncia desde Dan y hace oír desde el monte de Efraim, tú prestas oído a la voz de los anunciadores, los falsos profetas que vienen de los becerros que están en Dan y en el monte de Efraim. Puede ser que aquí se refiera a ellos más de forma simbólica, como dijimos, pues ellos ya no existen. Entonces, de manera simbólica, a aquellos cuya fuerza se extrae de Dan y del monte de Efraim, a ellos prestas oído, y siendo así, a raíz de estas cosas no te arrepientes.
Recordad a las naciones, he aquí, anunciad sobre Ierushalaim: sitiadores vienen de una tierra lejana y darán sobre las ciudades de Iehudá su voz. Recordad a las naciones, he aquí, anunciad sobre Ierushalaim. ¿Qué es la voz que el anunciador dice para las naciones? He aquí, anunciad sobre Ierushalaim que sitiadores vienen. El Radak explica que "a las naciones" se refiere a "por causa de las naciones", como "di de mí que es mi hermano", "di de mí" se refiere a "por causa mía". Entonces recordad por causa de las naciones, ¿qué recordaréis por causa de las naciones? Anunciad sobre Ierushalaim que sitiadores vienen. Se refiere a: haced oír sobre Ierushalaim que sitiadores vienen. ¿Qué son los "notsrim"? La explicación llana, esto es lo que dice Rashi, de la raíz de "los que ponen asedio". "Notsrim" se refiere a personas que ponen asedio sobre nosotros. Ese es el significado de "notsrim". El Radak explica que "notsrim" viene de la raíz del ejército de Nabucodonosor, como "nevujadnetsarim" por así decirlo, ese es el significado de "notsrim", la gente de Nabucodonosor. El Targum tradujo "notsrim" como "botsrim", vendimiadores. Por así decirlo, aquellos que vienen a recoger y a vendimiar todo aquí. Ese es el significado de "notsrim" aquí. Lo que está claro es que nadie explica que sea de la raíz de lo que se llama cristianismo, ¿sí? Pues eso es solo una época más tardía y ciertamente el profeta no habla de ello.
Y entonces, darán sobre las ciudades de Iehudá su voz. Anunciad sobre Ierushalaim que por así decirlo ya dan sobre las ciudades de Iehudá su voz, que anuncian que ya están cerca. Los sitiadores, aquellos que vienen o a hacer asedio, o a vendimiar, o el ejército de Nabucodonosor, sea como sea, ya se acercan. En palabras simples, el enemigo ya está cerca.
El Malbim explica: aquí está escrito "recordad", se refiere a: recordad a las naciones lo que yo les digo. Lo segundo dice: haced oír a Ierushalaim. ¿Qué recordaréis a las naciones? Dice el Malbim: presta atención, aquí está escrito "sitiadores vienen de una tierra lejana", luego en el versículo siguiente está escrito "como guardas de un campo estuvieron sobre ella alrededor, porque contra mí se rebeló, dice Hashem". Entonces una vez describe a los enemigos como sitiadores, otra vez los describe como guardas de un campo. ¿Cuál es la diferencia entre un guarda y un sitiador? Aparentemente es la misma idea. Dice el Malbim: el sitiador es más que el guarda. El término "notser" se usa por lo general sobre una ciudad cerrada en asedio. El término "shomer" se usa sobre una persona que guarda un campo de grano. ¿Quién guarda más? Ciertamente el sitiador no permite ninguna salida ni entrada. Hace asedio sobre la ciudad, un cerco de estrangulamiento. El guarda, en cambio, se sienta en alguna cabaña y observa a los que entran y salen, para ver que nadie pase por el campo. Es decir, que el término "notser" es siempre de un nivel mucho más alto que el de "shomer".
Entonces, siendo así, esto es lo que les dice aquí: recordad a las naciones cuán distinto era el pensamiento de sus planes, cómo se prepararon para venir, del final de sus actos. En palabras simples, planearon una cosa y terminó en otra. Cuando vinieron, pensaron que necesitarían sitiar muchos días hasta que la ciudad cayera. Pues cuando la ciudad es fuerte se necesita un asedio firme, un asedio tenaz, durante un largo período, hasta que logran hacer caer la ciudad. Sobre esto dijo: al principio, recordad a las naciones, he aquí, anunciad sobre Ierushalaim que sitiadores vienen. Al principio pensaron: venimos a hacer asedio. Otra cosa, estaban seguros: tampoco alcanzaremos a llegar hasta Ierushalaim, mucho antes tendremos que sitiar las ciudades de Iehudá, y por eso está escrito "darán sobre las ciudades de Iehudá su voz", y solo después podremos llegar a la ciudad capital. Es decir, que en sus planes estaba que no lograríamos conquistar Ierushalaim con facilidad.
En cambio, ven a ver qué sucedió al final, como guardas de un campo estuvieron sobre ella. No fueron como sitiadores de una ciudad fortificada, sino como guardas de un campo. Como quien guarda un campo cuando está vacío. Por así decirlo, vinieron aquí, ya no había aquí nadie. ¿Y cuál es la razón de que no hubiera aquí nadie? Veremos más adelante en el capítulo 52 que abrieron la muralla de Ieriho y huyeron. Así resulta que cuando vinieron, las naciones se habían preparado para ser sitiadoras, y de repente les resultó que eran como guardas de un campo. No hay aquí nadie. Todos ya habían huido. Es decir, la insoportable facilidad con que conquistaron la ciudad los llevó a la sorpresa, de cómo fue tan fácil. Y no solo eso, como guardas de un campo estuvieron sobre ella alrededor. Al principio pensaron que estaríamos sobre las ciudades de Iehudá, no lograríamos llegar a la ciudad capital sino que tendríamos que empezar ya a luchar en las ciudades de Iehudá. Dice que no, de repente llegan directo hasta ella, llegan a la ciudad misma. No necesitan, no tienen ninguna lucha previa. Y no solo en la puerta de la ciudad los atraparon, sino alrededor de la ciudad. Pues los atraparon junto a Ieriho. Y así, en el momento en que llegaron, no se prolongaron los días de asedio, no se vieron obligados a luchar mucho tiempo. Entonces, aunque "sitiadores vienen", apenas vinieron desde cerca, y aunque vinieron de una tierra lejana, y quien viene de una tierra lejana por lo general se cansa en el camino, le es difícil hacer la guerra de inmediato, ven a ver que con facilidad lograron de inmediato conquistar la tierra.
¿Por qué esto? Este hecho no fue porque el pueblo fuera débil, ni porque estos sitiadores fueran fuertes, sino que dice el versículo: porque contra mí se rebeló, dice Hashem. Esto es lo que está escrito: "pues si fueran sabios entenderían esto, ¿cómo perseguiría uno a mil y dos harían huir a diez mil, si su Roca no los hubiera vendido y Hashem no los hubiera entregado?". Dice el Santo, bendito sea: contra mí se rebeló, desobedecieron mi palabra, y por eso les dice: recordad a las naciones, decid a las naciones que no piensen que fue por su fuerza, que no piensen que fue por su poderío, que presten atención a que contra mí se rebeló. Prestad atención a que todo lo que sucedió aquí de manera antinatural, es porque el pueblo de Israel fue entregado por el Santo, bendito sea, en vuestras manos. Y ahora comenzará a explicar lo que dijo "anunciad sobre Ierushalaim", que de esto mismo hay reproche para Ierushalaim. ¿No entendéis cómo sucedió tan rápido? ¿No entendéis que es la mano de Hashem? ¿No entendéis que hay que arrepentirse y corregir los actos? De esto mismo os será prueba de que vuestros actos están dañados, y por eso el Santo, bendito sea, trajo sobre vosotros al enemigo no por vía natural.
Tu camino y tus actos te hicieron esto; esta es tu maldad, que es amarga, que ha llegado hasta tu corazón. Que entendáis: tu camino, es decir, la desgracia no es el problema, sino que vuestros actos son el problema. Tu camino y tus actos te hicieron esto. ¿Qué te hizo esto? Es tu camino y tus actos. Es decir, no es una desgracia que vino por sí misma, no es una desgracia que vino solo por la maldad de las naciones, aunque sin duda eran malvadas. Quien lo causó, quien lo trajo, es porque contra mí se rebeló, dice Hashem, como vimos en el versículo anterior. Y todas las expresiones que vimos en el versículo anterior vinieron para que por medio de ellas él reprendiera al pueblo. Esto es lo que les dice el profeta: venid a ver que esta desgracia vino por medio de los malos actos. Y prestad atención, dice el profeta, si el mal no hubiera venido por medio de vuestros malos actos, aún habría consuelos. ¿Dónde hay en realidad consuelos? Si sé que vino una desgracia por algún factor ajeno, no por mis malos actos, yo rezaré a Hashem. Pediré a Hashem ayuda y auxilio, clamaré a Hashem, y el Santo, bendito sea, es mi esperanza, en Él confiaré y Él me salvará. Pero en cambio, si por medio de los malos actos vino la desgracia, ese es el problema principal. Ya que entonces, ¿a quién te diriges? ¿A Hashem, cuya palabra desobedeces y cuyos actos quebrantas y no cumples? Entonces, ¿cómo te diriges a Hashem? En una situación así no tienes más remedio que arrepentirte. Dirigirse a Hashem es cuando algún otro me molesta, pero si esto viene de parte de Hashem para despertarme, ¿a quién voy a suplicar? ¿A Hashem? Te dice Hashem: despiértate, y entonces se apartará de ti la desgracia. No hay aquí lugar para súplica, no hay aquí qué esperar, sino solo el cambio de los actos.
Esto es lo que dice aquí: tu camino y tus actos te hicieron esto. Es decir, el mal, la verdadera desgracia, esta es tu maldad. Que es amarga, que ha llegado hasta tu corazón. Es decir, la desgracia principal es que ha llegado hasta tu corazón, que tu corazón sabe: yo me lo causé. Yo lo traje sobre mí. Y si es así, esta es una desgracia ceñida de la cual no hay salida sino solo arrepentirse. En cualquier otra situación yo rezaría a Hashem para que Hashem me salve y descanse del mal. En cambio aquí, sabemos que ha llegado hasta tu corazón, esta es tu maldad, el mal es tuyo, los daños brotaron de ti, tú misma lo trajiste sobre ti, y si es así, en esta desgracia es una desgracia que llega hasta el corazón. Si no, es una desgracia que llega al cuerpo, rezaré a Hashem, Hashem me salvará. Pero aquí es algo mucho más interior, porque yo sé que brota de mí. Y entonces, en verdad, ¿qué más se puede hacer?
Mis entrañas, mis entrañas, me duelen; las paredes de mi corazón, gime mi corazón, no callaré, porque el sonido del shofar ha oído mi alma, el clamor de la guerra. Mis entrañas, mis entrañas, me duelen. El Radak primero explica que la repetición "mis entrañas, mis entrañas", dice el Radak, es a la manera de los que se lamentan, que repiten sus palabras. Mi cabeza, mi cabeza, mi vientre, mi vientre. Cuando una persona llora, repite su dolor. Mis entrañas, mis entrañas, me duelen, es de la raíz de "dolor como de parturienta", se refiere a la raíz de "estremecimiento", como la mujer que da a luz. Yo clamo por el dolor de mis entrañas, por el mal, por la desgracia. ¿Qué diréis? Bien, grita y calla. Dice: no callaré. El corazón gime de manera constante, de modo que no puedo callar después del grito, sino que mis entrañas, mis entrañas, me duelen, desde las paredes de mi corazón, gime mi corazón, no callaré. Mi corazón gime y no me deja un solo instante callar. Ha oído mi alma, es decir, ¿por qué no puedo callar? Porque ha oído mi alma el clamor de la guerra. El significado es: oigo el clamor de la guerra. Entonces, aunque aún no ha venido el enemigo, no puedo decir "han oído mis oídos", pues oír con el oído es algo concreto, pero eso aún no ha sucedido. Pero el alma, que ya sabe lo que ha de suceder, lo oye. Ya que ha oído mi alma el clamor de la guerra, siendo así, no puedo callar. Y principalmente dice: presta atención a que se dirige a su alma, explica el Radak, porque es mi alma la que oye. Si fuera una situación de oír realmente, entonces hablaría de mis oídos. Pero es mi alma la que oye, ya que hay aquí un conocimiento más interior, no es el oír del oído, y siendo así, no callaré, ya que esto significa que un mal se acerca y no puedo callar.
El Malbim explica: presta atención, hay aquí dos expresiones. Está "mis entrañas, mis entrañas, me duelen", y está "gime mi corazón". ¿Cuál es la diferencia entre el gemido de las entrañas y el gemido del corazón? Dice el Malbim: las entrañas temen solo por algo sobre lo que no tenemos control. Prestad atención a que hay una situación así en que una persona tiene miedo, tiene dolor de vientre. "Mis entrañas me duelen", es decir, tiene una especie de nudo en el vientre que siente, su vientre se endurece, porque hay algún miedo de algo que ha de suceder. Dice el Malbim: esto es precisamente en algo sobre lo que no tengo control, que no puedo cambiar, que no está en mis manos. En cambio, dice el Malbim, hay una situación de conmoción del corazón, que es sobre cosas que la persona sí puede cambiar, que sí están bajo su control, y también sobre eso gime su corazón. Dice el Malbim: aquí está escrito que mis entrañas me duelen y también las paredes de mi corazón gemirán. Y esto es algo que no puedo callar. "No puedo callar" se refiere a que no puedo silenciar el corazón de ese gemido. Y la razón de ello es que en realidad yo lo causé. Y explica: vimos que Nabucodonosor destruyó las ciudades, Nabucodonosor exilió a Iehoiajín a Bavel, y luego, con todo esto, Tzidkiahu se rebela contra él una segunda vez. Tzidkiahu toca el shofar y proclama ir a luchar contra el rey de Bavel. ¿Cuáles son las probabilidades? Cero. Entonces, ¿qué haces? Entonces, ¿cómo vas a crear una guerra cuyas probabilidades son nulas? Y esto es lo que dice: he aquí que mi alma oye el sonido del shofar. Ese sonido, el sonido del clamor de la guerra. El significado es: a veces hay un shofar que no viene para la guerra, sino simplemente para reunir, como sucedía en los campamentos y cuando estaban en el desierto, entonces a veces había trompetas y sonido de shofar destinados a reunir el campamento. Pero aquí dice: ha oído mi alma el sonido del shofar, el clamor de la guerra. Y sobre esto gime mi corazón. Mi corazón gime: ¿por qué no luchan? Pues "quebranto sobre quebranto es proclamado, porque toda la tierra es saqueada, de repente son saqueadas mis tiendas, en un instante mis cortinas". Quebranto sobre quebranto es proclamado, pues ya fuimos quebrantados más que suficiente por los primeros exilios, que vimos que no tenemos posibilidades contra el enemigo. El enemigo es mucho más fuerte que nosotros. Y no solo eso, sino que vimos también que el enemigo viene con fuerza antinatural. Pues como vimos, tenían que venir a hacer una guerra larga aquí, y en un solo instante el Santo, bendito sea, entregó todo en sus manos. Entonces vimos que de repente fueron saqueadas mis tiendas. Vimos que todo fue de manera repentina, con gran facilidad. Y si es así, después de que ya vimos a qué quebranto llegamos, entonces la pregunta es: ¿hasta cuándo veré la bandera, oiré el sonido del shofar?
Hasta cuándo veré la bandera, el significado es: la bandera, "nes" se refiere a la bandera que se alza en el estandarte. Hasta cuándo veré la bandera, oiré el sonido del shofar. Oigo, veo que hay aquí un sonido de shofar para reunir a los que se alejaron, y después tocan el shofar para despertarnos a la guerra. Por así decirlo, ¿cuál es el sentido? ¿Cuál es la posibilidad? ¿A quién vas a reunir para una batalla que está perdida de antemano? Hasta cuándo veré la bandera, toda la bandera que se alza para reunir al pueblo para la guerra, y oigo el sonido del shofar para reunir a la gente para luchar contra Nabucodonosor. ¿Acaso la historia no nos bastó para entender que las probabilidades contra ellos son cero? ¿Acaso no nos basta con lo que hubo para entender que estas cosas no pueden cambiarse? Y esto es lo que dice, esta es la faceta de "mis entrañas me duelen". Mis entrañas, mis entrañas, me duelen, se refiere a: no hay ninguna posibilidad. Pero por así decirlo el corazón dice: no, aún hay posibilidad. Vayamos a hacer la guerra. Dice: qué necedad es esta, que la experiencia no nos hizo sabios para entender que si no tuvimos éxito entonces, tampoco tendremos éxito ahora. Y en especial porque no tenemos cuentas con la nación que está frente a nosotros, sino que tenemos cuentas con el Santo, bendito sea: contra mí se rebeló, dice Hashem. Entonces, si es así, ¿qué esperanza aún tienes en el corazón de tener éxito, cuando tu cuenta con el Amo del mundo aún está abierta? Entonces sobre esto gime mi corazón, hay aquí un gemido del corazón, que dice: no hay posibilidad. El gemido del corazón es sobre algo que aún se espera, pero aquí es algo en lo que no hay posibilidad de que aún tengamos éxito y de que nuestra mano prevalezca.
El Malbim dice otra explicación: que el asunto de "mis entrañas, mis entrañas, me duelen" y "gemirá mi corazón", dice el Malbim, "ojila" es de la raíz de "esperar". Explicamos una explicación, que es de la raíz de "dolor como de parturienta", estremecimiento. Y otra explicación, explica que "ojila" es de la raíz de "esperaré a Dios, suplicaré su rostro". Se refiere a esperar en Él. Entonces dice: en cuanto a mis entrañas me duelen, quiero esperar, es decir, esperar el bien y calmar mis entrañas, decir: será bueno, esperar el bien. Pero dice: mi corazón, en cambio, mi corazón gime, a él no lo callaré. Al corazón no puedo silenciarlo. Es decir, aunque yo querría calmar un poco mis entrañas con alguna buena esperanza, esperar, pero el corazón prevé aquí cosas muy malas que han de suceder, y entonces al corazón no puedo silenciarlo. Al corazón no puedo callarlo, sino que el corazón gime y prevé desgracias duras, problemas terribles, guerras nada sencillas, y entonces en una situación así no tengo ninguna posibilidad de cumplir la esperanza de mis entrañas. Lo que mis entrañas esperan del bien, el corazón lo prevé como mal, y siendo así, no tengo manera de calmar esas expectativas mías y pensar que aún se harán realidad.
El Radak explica "quebranto sobre quebranto", pero antes Rashi dice: ¿qué es "quebranto sobre quebranto es proclamado"? Rashi explica: las ruinas de Ierushalaim sobre el exilio de Iejoniá. Es decir, según Rashi todo habla aquí de Iehudá. El exilio de Iejoniá de Iehudá, y las ruinas de Ierushalaim de Iehudá, entonces las ruinas de Ierushalaim son un quebranto adicional sobre lo que ya fueron exiliados en tiempos de Iejoniá. En cambio, el Radak explica que "quebranto sobre quebranto" es el quebranto de las tribus. Es decir, se habla aquí en general de Shomrón. Ese fue el primer quebranto, que fueron exiliados Israel, las diez tribus fueron exiliadas. "Sobre quebranto", este es el exilio de Iehudá. Según Rashi habla de ambos sobre Iehudá, sobre las etapas del exilio de Iehudá. En cambio, según el Radak habla de que al principio, el primer quebranto, fue exiliado de aquí Israel, y el segundo quebranto es Iehudá.
¿Qué significa "porque toda la tierra es saqueada, de repente son saqueadas mis tiendas, en un instante mis cortinas"? ¿Por qué define "mis tiendas", "mis cortinas", si estas personas ya hace tiempo que no viven en tiendas? ¿Por qué esta descripción? Dice el Radak: no en vano se expresa con esta expresión, pues en realidad quiere decir que este hecho se hizo con tanta facilidad, de forma tan rápida, como si todo aquí fueran tiendas, cortinas extendidas, algo muy fácil de conquistar. En un solo instante se conquista. Entonces parecía, por así decirlo, que hay aquí una guerra, parecía, por así decirlo, que aún lucharíamos contra ellos, que tenemos fortalezas. Pero dice: llegó el enemigo y todo fue saqueado como si estuviéramos dentro de una tienda. Como si estuviéramos dentro de cortinas, sin necesidad de luchar, sin esfuerzo tomó todo lo que hay aquí de la manera más fácil.