Introducción
En esta parte del capítulo, Yirmiyahu pasa de la reprensión a la descripción. Primero define la raíz de la dolencia: un pueblo sabio, pero sabio para hacer el mal. Y a partir de allí describe con los ojos de su espíritu la destrucción venidera, una devastación que el Malbim muestra como una descripción inversa de los seis días de la Creación: todo lo que fue creado, es destruido. Y dentro de todo este horror se oculta un mensaje de aliento: «וְכָלָה לֹא אֶעֱשֶׂה» - la tierra quedará desolada, pero el pueblo de Israel permanecerá con vida. Sigamos el orden de los versículos.
"Porque necio es Mi pueblo" - Cuatro definiciones en el alma humana
כִּי אֱוִיל עַמִּי אוֹתִי לֹא יָדָעוּ בָּנִים סְכָלִים הֵמָּה וְלֹא נְבוֹנִים הֵמָּה חֲכָמִים הֵמָּה לְהָרַע וּלְהֵיטִיב לֹא יָדָעוּ׃ - Porque necio es Mi pueblo, a Mí no Me conocieron; hijos insensatos son, y no son entendidos; sabios son para hacer el mal, mas para hacer el bien no saben.
El Radak explica: si fueran sabios, reconocerían el buen camino, y a partir de ello Me conocerían. Es decir, sabrían que todo lo que les sucede proviene de Mí, y comprenderían que la única dirección para apartar de sobre ellos la aflicción es volverse hacia Mí: Yo soy Quien hace el bien y Quien trae la adversidad. Pero dado que "necio es Mi pueblo", por tanto "a Mí no Me conocieron": todas las desgracias caen sobre ellos y no reconocen que provienen de Mí.
"Hijos insensatos son" - ¿por qué los llama hijos? Porque "hijos sois de Hashem vuestro Dios". Hijos son, pero insensatos, y carecen de entendimiento. "Sabios son para hacer el mal, mas para hacer el bien no saben" - toda su sabiduría y entendimiento los emplean para el mal, cuando el propósito supremo de la sabiduría y el entendimiento es consagrarlos al servicio de Hashem y al camino de Hashem. Y como se declara en otro lugar: "He aquí que despreciaron la palabra de Hashem, ¿y qué sabiduría tienen?". Y como dice el profeta Yeshayahu: "Y con los hijos de los extranjeros se complacen" - que iban a aprender las sabidurías de las naciones, sabidurías de astucia y artimañas para hacer el mal, y no sabidurías mediante las cuales se conoce el camino de Hashem.
El Malbim, en el libro de Mishlé, se extiende definiendo al evil (el necio escéptico), al sejel (el insensato), al navón (el entendido) y al jajam (el sabio), y reitera esto en numerosas ocasiones. Expliquemos según esos mismos principios. "Porque necio (evil) es Mi pueblo" - carecen de daat (conocimiento certero) para aprehender el juicio de Hashem con claridad indiscutible. ¿Cuál es la definición del evil? El Malbim explica en varias oportunidades que evil se relaciona con la palabra ulai ("quizás"). El evil es el tipo escéptico, dubitativo, aquel que nunca está seguro: "Muy cierto, tal vez, pero también hay otras opiniones, hay otros enfoques, nada es seguro y no hay pruebas...". Introduce todo en la ambigüedad y la duda, y por consiguiente no le queda claro si Hashem dijo tal cosa, ni le queda claro si esta es la Torá. Al suscitar dudas en cada asunto, busca evadirse de la obligación de cumplir la Torá y las mitzvot: para él, todo queda en el plano del "quizás".
Y esto es lo diametralmente opuesto a la daat. La daat es un conocimiento diáfano, absoluto, un axioma: dos más dos son cuatro. La daat es algo que no requiere demostración, algo definitivo y completamente evidente. Por eso, "porque necio es Mi pueblo" - el escéptico -, resulta que "a Mí no Me conocieron", pues carecen de un conocimiento certero.
Y también carecen de biná (entendimiento o discernimiento). La biná, explica el Malbim en varios pasajes, es la facultad deductiva que se adquiere por medio de la contemplación y el análisis profundo. Biná deriva de hitbonenut (reflexión profunda): al reflexionar y profundizar, se deduce un concepto a partir de otro. Por ello, inmediatamente después de "hijos insensatos son", dice "y no son entendidos" - no poseen la capacidad de biná para inferir una cosa de otra.
Y de aquí se comprende también "a Mí no Me conocieron": dado que carecen de la biná, mediante la cual se puede aprehender a Hashem. Pues existe la posibilidad de alcanzar el conocimiento de Hashem también por medio de la indagación racional, como cita en Jovot HaLevavot en el Portal de la Unicidad: a través de la investigación filosófica es posible llegar a Hashem. Así fue como Abraham Avinu reconoció a su Creador: observó el sol, la luna, las nubes y todos los cuerpos celestes, preguntándose cuál de ellos nos dirige, hasta que llegó a la conclusión de que debe haber un Conductor de este palacio que gobierna sobre todo. Y dado que carecen de la biná para deducir una verdad a partir de otra, no alcanzan las conclusiones correctas.
Sin embargo, ¿cuál es el camino primordial para llegar a Hashem? Mediante la tradición recibida (kabalá). Y no nos referimos aquí a la doctrina de los cabalistas, sino a la tradición transmitida de generación en generación: lo que recibimos de Moshé Rabenu y de los profetas. Y esto se denomina sabiduría (jojmá). Pues hay muchas materias sobre las cuales no existe una prueba empírica, y el Malbim profundiza en esto en el libro de Mishlé: hay muchos asuntos que no pueden ser demostrados lógicamente, y es allí donde se hace indispensable la tradición recibida. Esto se aplica principalmente al campo de la moral: qué es digno y qué no lo es, qué es ético y qué no lo es, qué es correcto y qué no lo es. Este es un terreno sobre el cual muchos debaten, y donde hay amplio margen para argumentar en un sentido o exactamente en el contrario.
A modo de ejemplo sobre un dilema en el campo de la moral: una joven de dieciséis años quedó embarazada fuera del matrimonio. Habrá quien diga: "¿Acaso debe dar a luz? En primer lugar, que una muchacha a esa edad atraviese la experiencia de un parto con todo el dolor y el sufrimiento, y que además cargue con saber que tiene un hijo abandonado en algún orfanato, a quien nunca crio, a quien no conoce y que jamás conocerá a su madre. Y hacer desdichado también a ese niño, que con seguridad caerá en la delincuencia. Desde una perspectiva moral - dirá -, se debería abortar". Pero vendrá otra persona y dirá: "¿Acaso porque alguien te resulte inconveniente, o porque quizás termine siendo un delincuente, vamos a asesinarlo ya mismo? Esa es, en el fondo, tu propuesta. ¿Acaso propones asesinarlo porque su futuro no es un camino de rosas? Si hay barrios enteros donde los niños claramente tienen un porvenir sombrío, ¿acaso los asesinaremos a ellos? ¿Es el asesinato una solución?". Hay aquí un dilema moral. Nosotros conocemos la resolución certera porque tenemos la Torá. Pero personas que carecen de la Torá te dirán con total convicción que se debe abortar, y todo por motivos morales. He aquí por qué en ciertos asuntos, y en particular en cuestiones relativas al bien y al mal, es indispensable la tradición recibida: lo que recibimos de Moshé Rabenu y de los profetas, una sabiduría que resulta del todo indudable que proviene de los Cielos.
Por eso dice el profeta: "Sabios son para hacer el mal, pero hacer el bien no supieron". El propósito de la sabiduría es la conducción del alma, distinguir entre el bien y el mal, tal como explicamos respecto al musar. Pero ellos orientan su sabiduría siempre hacia el mal, y sus conclusiones siempre apuntan a cometer lo indebido. "Y hacer el bien no supieron" - dado que su sabiduría no procede de una fuerza espiritual superior, no es recibida de los profetas ni de Moshé Rabenu, inevitablemente sus resultados se dirigen siempre al mal.
La descripción de la destrucción como un orden inverso de la Creación
רָאִיתִי אֶת־הָאָרֶץ וְהִנֵּה־תֹהוּ וָבֹהוּ וְאֶל־הַשָּׁמַיִם וְאֵין אוֹרָם׃ - Miré a la tierra, y he aquí desolación y caos; y hacia los cielos, y no tenían su luz.
Aquí el profeta describe la destrucción como si toda la Creación que cobró vida en los seis días de Bereshit hubiera sido completamente arrasada. Dice el Malbim: nota cómo describe la Creación según el orden de su origen en el Jumash Bereshit, solo que ahora la describe en un proceso de devastación. La Creación comenzó en los dos primeros días: "Y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas", y todo era tohu vavohu, todo cubierto por agua. Y he aquí que veo que la situación regresa a su estado inicial: "Miré a la tierra, y he aquí tohu vavohu", todo como al principio. Luego vino "Y dijo Dios: Haya luz", y ahora miro hacia los cielos: "y no tenían su luz". Ha regresado el estado de tohu vavohu y también quedó anulado el "Haya luz".
רָאִיתִי הֶהָרִים וְהִנֵּה רֹעֲשִׁים וְכׇל־הַגְּבָעוֹת הִתְקַלְקָלוּ׃ - Miré los montes, y he aquí que temblaban, y todas las colinas se estremecían.
En el tercer día se separaron las aguas y comenzó a emerger la tierra seca, y a partir de ello se formaron montes y colinas sobre la faz de las aguas, como está escrito: "Subieron los montes, descendieron los valles, al lugar que fundaste para ellos". Y aquí el profeta pasa al tercer día: en lugar de montañas firmes, "he aquí que temblaban", como si las aguas regresaran a cubrir la tierra y arrastraran las montañas. "Y todas las colinas hitkalkalu" - de la raíz *kal* (ligero). ¿Qué sostiene a los montes y colinas? Su propio peso. Y aquí, por ser tan ligeras, por así decirlo desaparecieron y fueron arrastradas; ya no quedan colinas ni montes.
Dice el Malbim: hasta aquí avanzamos desde el primer día hasta el tercero, pero a partir de aquí comenzamos desde el sexto día hacia abajo. ¿Y por qué? Porque de aquí en adelante habla según el orden de importancia en el propósito final. ¿Y cuál es el propósito por el que fue creado el mundo? El ser humano. Por eso ahora comenzará desde el sexto día.
רָאִיתִי וְהִנֵּה אֵין הָאָדָם וְכׇל־עוֹף הַשָּׁמַיִם נָדָדוּ׃ - Miré, y he aquí que no había hombre, y todas las aves de los cielos habían huido.
En el sexto día fue creado el hombre: "y he aquí que no había hombre", la categoría de los seres dotados de habla desapareció y pereció. "Y todas las aves de los cielos habían huido": ahora desciende un nivel y habla de los animales, siendo la especie más distante del hombre las aves del cielo, creadas en el quinto día.
רָאִיתִי וְהִנֵּה הַכַּרְמֶל הַמִּדְבָּר וְכׇל־עָרָיו נִתְּצוּ מִפְּנֵי יְהֹוָה מִפְּנֵי חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Miré, y he aquí que el Carmelo era un desierto, y todas sus ciudades estaban derribadas delante de Hashem, ante el ardor de Su ira.
Ahora expone la aniquilación del reino vegetal: "el Carmelo" - conocido como el monte Carmelo, tierra fértil de vergeles - he aquí que volvió a convertirse en desierto. ¿Dónde están las plantas, las verduras, los pastos? De allí desciende un grado más hacia lo inanimado. Y no se refiere a lo inanimado como la piedra creada así en los seis días de Bereshit, sino a lo inanimado que es fruto de la obra humana: las ciudades y las fortalezas que construimos. "Y todas sus ciudades estaban derribadas" - también lo inanimado fue destruido. Y si deseas comprender cómo ocurrió toda esta ruina, en la que todo volvió al tohu vavohu y todo fue consumido - inanimado, vegetal, animal y racional -, el versículo te responde: "Delante de Hashem, ante el ardor de Su ira". Nada de esto sucedió por leyes naturales, sino por la providencia de Hashem, a causa del furor de Su ira.
Rashi: Se agotaron los méritos de los Patriarcas
Rashi explica que todo lo escrito aquí viene a aludir a los Patriarcas. "Miré a los montes, y he aquí que temblaban" - dicen nuestros Sabios, z"l, que estos montes son los Patriarcas (Avot). "Y todas las colinas se estremecían" - estas son las Matriarcas (Imahot). ¿Y qué nos dice aquí? Que se ha agotado el mérito de los patriarcas (zejut Avot). Por así decirlo, nos apoyamos en las montañas - "Alzaré mis ojos a los montes" - estos son los santos Patriarcas en cuyo mérito nos sostenemos, y de repente veo que no están, que tiemblan, y ya no disponemos del mérito patriarcal. Y el mérito de las Matriarcas, las colinas, también se ha quebrantado y acabado. "Miré, y he aquí que no había hombre" - este es Moshé Rabenu, de quien se dijo "el hombre más humilde de todos los hombres", y su mérito tampoco opera ya. "Y he aquí que el Carmelo era un desierto, y todas sus ciudades fueron derribadas ante Hashem" - ¿quién hizo señales y maravillas en el Carmelo? Eliyahu. Y también su mérito, por así decirlo, fue derribado, y ya no contamos con él para reparar y salvar la tierra.
Vale la pena mencionar otro detalle. El Radak explica que "sus ciudades fueron derribadas [natsu]" se refiere a demolición y destrucción. Sin embargo, del Tárgum se desprende que interpreta "natsu" como una expresión de fuego e incendio. ¿Y cómo es esto posible? Al igual que con los verbos que intercambian letras: "natsu" es como "nitsatu" (fueron encendidas). Del mismo modo que una misma palabra puede utilizarse en dos sentidos opuestos, como "lesharesh" (que puede significar echar raíces en la tierra o desarraigar), así ocurre aquí. En realidad, el ejemplo más exacto es la transposición de letras, como "kéves" y "késhev" (cordero), o "salmá" y "simlá" (vestimenta), donde la misma palabra aparece bajo dos formas. Así sucede con "lehatsit" (encender) y "lintoats" (derribar), y según el contexto aquí, ambas connotan destrucción por fuego.
"Y no haré un exterminio total"
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה שְׁמָמָה תִהְיֶה כׇּל־הָאָרֶץ וְכָלָה לֹא אֶעֱשֶׂה׃ - Porque así dijo Hashem: Desolación será toda la tierra, mas no haré un exterminio total.
La tierra quedará desolada, pero a pesar de todo esto, no consumaré un exterminio total con el pueblo de Israel. El Santo, bendito sea, derramó Su furor sobre maderas y piedras, y no sobre el pueblo de Israel. Aunque leímos una descripción donde todo queda anulado, hay que notar que todo lo dicho allí se refiere únicamente a la tierra: desolación y caos (tohu vavohu), los montes tiemblan, las colinas se estremecen, no hay hombre, las aves del cielo huyeron, el Carmelo es un desierto y sus ciudades quedaron en ruinas. Y a pesar de todo, dice el Santo, bendito sea: no haré exterminio en el pueblo de Israel. El pueblo de Israel seguirá existiendo, y el Santo, bendito sea, preservará un remanente: aquellos refugiados que marcharán al exilio, como explica el Radak. Y esta es la promesa: "Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos del todo". Una destrucción total, una aniquilación definitiva, es algo que de ninguna manera ocurrirá. La realidad será que sólo la tierra sufrirá, mientras que el pueblo sobrevivirá e irá al exilio.
"Ni me arrepentiré, ni retrocederé de ella" - Un decreto irrevocable
עַל־זֹאת תֶּאֱבַל הָאָרֶץ וְקָדְרוּ הַשָּׁמַיִם מִמָּעַל עַל כִּי־דִבַּרְתִּי זַמֹּתִי וְלֹא נִחַמְתִּי וְלֹא־אָשׁוּב מִמֶּנָּה׃ - Por esto se enlutará la tierra, y los cielos arriba se oscurecerán, porque hablé, lo premedité, y no me arrepentí ni me retractaré de ello.
"Se enlutará la tierra" - la tierra quedará arruinada. "Porque hablé, lo premedité [zamoti]" - lo que hablé a través de los profetas es exactamente lo que planifiqué (zamoti viene del sentido de haber ideado o determinado mentalmente): tal como lo pensé, así lo hablé, y así le sucederá a la tierra. La tierra estará de duelo "y los cielos se oscurecerán" - los cielos se tornarán negros y sombríos, como una vívida expresión de la magnitud de la tragedia.
Y aquí el Malbim ofrece una explicación maravillosa, un desarrollo conceptual profundo al que vale la pena prestar suma atención. ¿Qué significa "hablé, lo premedité, y no me arrepentí ni me retractaré de ello"? Explica el Malbim: existe una diferencia radical entre una promesa de bien y una advertencia de mal, entre un designio benévolo y un designio adverso. El bien que el Santo, bendito sea, destina para nosotros, Él lo desea por sí mismo, ya que en verdad Hashem anhela hacer el bien; siendo la perfección misma del bien, Su deseo es beneficiar. En cambio, cuando Hashem decreta un mal, no lo desea por el mal en sí, pues Su anhelo auténtico es hacer únicamente el bien, sino que envía el castigo solo como un medio para lograr al final un bien superior: que el pueblo haga teshuvá y corrija sus caminos.
Resulta entonces que, cuando el Santo, bendito sea, anuncia un bien que ha de venir, Su boca y Su pensamiento están en perfecta consonancia: Hashem verdaderamente desea hacer el bien y también declara que hará el bien, pues esa es Su auténtica voluntad. Pero cuando Hashem advierte que traerá una desgracia, Su palabra y Su pensamiento íntimo, por así decirlo, no son equivalentes. Su boca proclama: "Traeré el castigo", pero en Su pensamiento interno late el anhelo: "Ojalá no tuviera que castigar; ojalá pudiera volcar solo el bien sobre este pueblo". En Su pensamiento, el Santo, bendito sea, espera y anhela no tener que ejecutar la calamidad, pues esta no constituye un fin en sí misma, sino un medio para alcanzar el propósito benéfico: que retornemos en teshuvá. Cuando Hashem dice "vendrá el mal", en Su fuero íntimo, por decirlo de algún modo, expresa: "No quiero que sufran ningún mal; solo busco que hagan teshuvá sin necesidad de tener que infligir el castigo".
A partir de esto, señala el Malbim, nótese una distinción sumamente interesante. Más adelante, en el capítulo 18, está escrito: "En un instante hablaré contra una nación y contra un reino, para arrancar, derribar y destruir... pero si esa nación se volviere de su maldad... me arrepentiré del mal que pensé hacerle. Y en un instante hablaré de una nación y de un reino, para edificar y plantar... pero si hiciere lo malo ante Mis ojos... me arrepentiré del bien que dije que le haría". ¿Se percibe el cambio de redacción? Respecto a la calamidad, el versículo emplea la expresión del pensamiento: "que pensé", mientras que respecto al bien, emplea la expresión verbal: "que dije".
Y la razón es clara: respecto al bien, el Santo, bendito sea, solo se retracta de lo que dijo, pero no de lo que pensó. "Me arrepentiré del bien que dije": me desdigo de la palabra pronunciada, pero no de Mi pensamiento, pues en Mi pensamiento siempre contemplo hacer el bien. En cambio, respecto al mal, en Su pensamiento el Santo, bendito sea, desea en verdad concedernos el bien y no tiene interés alguno en traer desgracias. Por eso se dice "me arrepentiré del mal que pensé": de aquello que concebí como castigo también desisto gustosamente, porque en verdad, desde siempre, Mis pensamientos son únicamente para bien. El pensamiento divino es siempre bondadoso, y solo la palabra declarada puede ser a veces de juicio y a veces de bendición. No obstante, el pensamiento, es decir, el motivo interior, es siempre y exclusivamente para bien.
Según esto, en todo pensamiento en que Hashem contempla traer el mal, cabe el arrepentimiento y cabe el desistimiento; pues el Santo, bendito sea, contempla de inmediato reconsiderar el mal si ellos mejoran sus acciones. Se trata de un mal que siempre tiene la posibilidad de revertirse y cambiar, porque no hay un propósito absoluto de traer el mal, y el Santo, bendito sea, no aspira a traer el mal. Dado que el mal que Hashem proyecta es un mal cuya finalidad última es el bien, por consiguiente, la voluntad de traer el mal es siempre temporal y nunca absoluta. En cambio, traer el bien es una declaración absoluta, porque Hashem siempre aspira a conceder el bien. Resulta, pues, que el mal que el Santo, bendito sea, proyecta es un mal condicional, jamás absoluto: si cambiáis vuestro camino, no habrá mal. Si el mal fuera categórico, una destrucción irrevocable, no se podría cambiar. ¿Y por qué sí podemos cambiar el mal? Porque el mal es condicional.
Y aquí, dice el Malbim, vemos algo diferente. El Santo, bendito sea, destina una calamidad - la devastación de la tierra - y decreta la sentencia de manera absoluta, sin posibilidad de retractarse ni de desistir de ella, aun si enmendasen sus obras. "Se enlutará la tierra y se oscurecerán los cielos arriba, porque he hablado, lo he planeado" - lo concebí en Mi pensamiento - "y no me he arrepentido, ni me volveré atrás de ello". Esto es totalmente distinto a cualquier mal del que el Santo, bendito sea, haya hablado hasta ahora, que siempre es condicional y respecto del cual siempre cabe desistir y retractarse. Aquí dice el Santo, bendito sea: no se trata de una palabra sujeta a la posibilidad de cambio.
¿Y cuál es la explicación? Dice el Malbim: esto se comprende a la luz de lo que dijeron Jazal, que la destrucción de la tierra fue lo que evitó que el Santo, bendito sea, descargara Su furor contra el pueblo, desahogándolo en su lugar sobre la madera y las piedras. "Desolación será toda la tierra, mas no haré un exterminio total" - al quedar la tierra desolada, eso mismo constituye la defensa del pueblo de Israel para no ser aniquilado. Siendo así, la idea es extraordinaria: hemos dicho que respecto de algo bueno, el Santo, bendito sea, no se retracta, y que sólo el mal está sujeto de antemano al cambio. Pero esto aplica cuando la cosa es mala en sí misma, en cuyo caso hay margen de modificarla mediante la rectificación de los actos. Aquí, en cambio, el hecho mismo de que el Santo, bendito sea, descargue Su furor en maderas y piedras es en sí mismo el bien supremo, pues a través de ello se protege al pueblo de Israel y no perece. Resulta que la finalidad última aquí no es mala sino buena, y por ello no hay lugar para desistir de ella. Al contrario: si Él se retractara, ¡ay de nosotros! Si desistiese del decreto de devastación de la tierra, el pueblo de Israel sería aniquilado, Dios no lo permita. Por eso dice el Santo, bendito sea: sobre esto no me arrepentiré. De modo que, aunque aparente ser un decreto severo, un decreto de ruina, no hay mayor bien que este, pues su significado es que Israel no será destruido. Y por consiguiente, "he hablado, lo he planeado, y no me he arrepentido, ni me volveré atrás de ello" - para este decreto ya no existe posibilidad alguna de cambio.
Huida ante el sonido de uno solo
מִקּוֹל פָּרָשׁ וְרֹמֵה קֶשֶׁת בֹּרַחַת כׇּל־הָעִיר בָּאוּ בֶּעָבִים וּבַכֵּפִים עָלוּ כׇּל־הָעִיר עֲזוּבָה וְאֵין־יוֹשֵׁב בָּהֵן אִישׁ׃ - Al estruendo del jinete y del arquero huye toda la ciudad; entraron en la espesura y subieron a los peñascos; toda ciudad queda desierta, y no queda en ellas hombre que las habite.
"Parash" (jinete) se refiere a la caballería enemiga que viene a conquistar. "Romé késhet" (el que dispara el arco) alude a los arqueros, de la raíz que denota arrojar, como en "al caballo y a su jinete arrojó (ramá) al mar". "Huye toda la ciudad, entraron en las espesuras (abim)" - abim hace referencia a los bosques, que son densos y tupidos (abim). Asimismo, el Radak aporta otra explicación: que fueron a esconderse por así decirlo en las nubes (abim), una hipérbole que denota refugiarse en cualquier lugar posible, incluso en las nubes. "Y a los peñascos (kefim) subieron" - kefim son rocas y peñas, como traduce el Tárgum: "kefaia". Huyen y buscan un lugar donde ocultarse, ya sea en la espesura del bosque o entre los riscos, ante los enemigos que avanzan sobre la ciudad.
El Radak explica que, aunque el texto se formula en singular - "jinete", "arquero" -, la intención es plural, tal como en "tuve buey y asno", donde nadie supone que tenía un solo buey y un solo asno, o como en "y subió la rana", donde no se entiende una sola rana (salvo según el Midrash de Rabí Akiva). Y ante el gran rumor que oyen y el pavor inmenso que se desata, "huye toda la ciudad".
Sin embargo, el Malbim no lo interpreta así. Explica que aquí se describe una situación estremecedora: después de que todas las ciudades alrededor de Jerusalén ya habían sido destruidas, y tanto Jerusalén como sus aldeas circundantes habían huido del enemigo, aún quedaban aquellos que se refugiaron en la fortaleza de Sión, un recinto amurallado dentro de Jerusalén, confiados en que allí el enemigo nada podría contra ellos. Dice el Malbim que "por el estruendo del jinete" está formulado intencionalmente en singular: sábete que basta el sonido de un solo jinete y de un solo arquero, y aun sin haberlo visto sino tan sólo al escuchar su ruido, esto ya basta para que ella huya de la ciudad. Esto refleja cuán deplorable era la situación, pues el rumor de un solo jinete provocaba la huida. Y no huyeron a campo abierto, sino que "entraron en la espesura" - se internaron en los bosques, en parajes tupidos de árboles, y desde allí "a los peñascos subieron", hacia las rocas elevadas. Y para que no pienses que se trataba de algo pasajero, el versículo añade: "toda ciudad queda desierta", totalmente abandonada, "y no queda en ellas hombre que las habite", no quedó nadie, y no se trata de una partida breve con intenciones de volver.
"En vano te embelleces": la ilusión de que la hermosura salvará
וְאַתְּ שָׁדוּד מַה־תַּעֲשִׂי כִּי־תִלְבְּשִׁי שָׁנִי כִּי־תַעְדִּי עֲדִי־זָהָב כִּי־תִקְרְעִי בַפּוּךְ עֵינַיִךְ לַשָּׁוְא תִּתְיַפִּי מָאֲסוּ־בָךְ עֹגְבִים נַפְשֵׁךְ יְבַקֵּשׁוּ׃ - Y tú, devastada, ¿qué harás? Aunque te vistas de carmesí, aunque te adornes con joyas de oro, aunque ensanches tus ojos con antimonio, en vano te embelleces; te han despreciado los amantes, tu vida buscan.
El Malbim ya había anticipado en el versículo anterior: en la ciudad sólo quedó una, una ramera confiada en su hermosura, con la idea de que el enemigo invasor desearía su belleza y se compadecería de ella. Y aquí el profeta le dice: "Y tú, devastada, ¿qué harás?" - después de que vinieron los saqueadores y despojaron ya todo lo que tenías, ¿qué te queda? Apenas un vestido de carmesí y alguna alhaja, un adorno de oro. ¿Y de qué te servirán, si los enemigos también te los arrebatarán? "Aunque ensanches tus ojos con antimonio (puj)" - el puj es una suerte de tintura que se aplica en los ojos, y explican los comentaristas que se emplea el término "ensanches" (tikre'í, lit. rasgues) porque para aplicarlo es necesario abrir el ojo al máximo, como si lo desgarraran. ¿Y crees que con eso hallarás gracia ante ellos? A esto se refiere: "en vano te embelleces". Los amantes, aquellos ante cuyos ojos intentas agradar, te han despreciado. Y la razón es: no buscan tu hermosura, sino que "tu vida buscan" - quieren matarte. No tienes posibilidad alguna de salvarte por medio del encanto, pues vienen con un único propósito: matar.
El Radak analiza la gramática: "Ve'at shadud" (Y tú, saqueado) - debió haber dicho "atá shadud" (en masculino) o "at shedudá" (en femenino). Hubo quienes quisieron interpretar "ve'at keshadud", con la letra caf de comparación, dando a entender "y tú como un saqueado", y entonces correspondería la forma masculina. No obstante, dice el Radak que esto no es necesario, puesto que la congregación de Israel (Knéset Israel) a veces es designada en masculino y a veces en femenino, y ambas opciones son válidas: se puede hablar de ella como la amada, como en Shir Hashirim (Cantar de los Cantares), y entonces se formula en femenino; o bien referirse al "pueblo de Israel" (Am Israel), en masculino.
El Radak describe la situación en que se encontraban entonces: llegaron a una desesperación absoluta, no hallaban ninguna posibilidad de defensa ni salvación. Pues en semejante estado habrían debido vestir sayal y regresar a Dios con una teshuvá completa - y he aquí que no hicieron nada de eso. No aguardaban ninguna salvación ni creían en ningún auxilio, y sobre esto se dijo: no te vestirás de carmesí ni te adornarás con oro.
El profeta describe que las palabras de los profetas no les decían nada en absoluto, como si fueran castillos en el aire, algo que jamás ocurriría. Y así testifica sobre ellos Yeshayahu: "Y he aquí gozo y alegría, matanza de vacas y degüello de ovejas". Y solían decir: "Hemos concertado un pacto con la muerte y con el abismo hemos hecho un acuerdo; cuando pase el azote desbordante, no nos alcanzará". No te preocupes, todo estará bien. "Los que beben vino en tazones" - estaban seguros de sí mismos, tranquilos y despreocupados. Se les advierte que hay muerte y peligro, y ellos responden: no te preocupes, hemos hecho un pacto con la muerte, tenemos un contrato con ella, aquí no entrará. Entiendan qué ilusión: un contrato con el Guehinam, y que cuando pase el azote torrencial no nos dañará en lo más mínimo.
Ya hemos comentado varias veces que el ser humano, por alguna razón, siempre siente que todo a su alrededor es temporal mientras que él mismo es permanente. ¿Cómo le dijo en cierta ocasión un primer ministro a su pueblo? "He venido para quedarme". Cuando el pueblo decidió que ya no lo quería, él dijo: no se confundan, no pienso irme a ningún lado, no se apresuren a festejar. No se quedó mucho tiempo más, pero debemos saber que el hombre siempre abriga esta ilusión.
Dice el Zóhar: "Azil bar nash behai alma vejashiv dedileh hu veyishtar begavah ledarei darin" - el hombre camina por este mundo y tiene la ilusión de que el mundo le pertenece y de que permanecerá aquí por generaciones y generaciones; todos son mortales y él es eterno. Y es asombroso, porque esto puede observarse incluso en enfermos terminales, que Hashem nos libre, y que Hashem envíe refuá shelemá a todos los enfermos de Su pueblo Israel. El paciente no asimila que está a punto de partir, y siempre le llega de sorpresa, aun cuando los médicos le explican con total claridad su situación. Es comprensible que una persona sana sienta que vivirá setenta o cien años más y no le parezca en absoluto que esté por irse. Pero alguien lúcido a quien ya le han informado que padece una enfermedad terminal, y uno ve que no dispone nada. No redacta un testamento, y si piensa hacerlo, ¿cuándo? ¿El año que viene? Los médicos le hablan de meses. Y de pronto, a los dos meses, un colapso general, y la historia termina.
Y esto es solo para que comprendamos cuán arraigada está en el ser humano la sensación de: "yo me quedo, yo no me voy". Si tan solo tuviese un atisbo de la conciencia de que está por partir, toda su vida espiritual cambiaría por completo, y verías cómo aprovecharía cada instante. Sin embargo, ves a una persona a pocos meses de su final, ¿y qué te dice? Hay todavía muchos papeles que ordenar, me quedan muchos asuntos pendientes. ¡Ribonó shel Olam! Un momento antes del juicio celestial, ¿eso es lo que te preocupa? ¿A quién le importará después lo que dejaste? Cuántas tefilot se necesitan para atravesar ese encuentro en paz. Y en verdad es un mérito poco común, pues nadie conoce su tiempo, mientras que este hombre sí sabe que su hora se acerca y podría prepararse. Y a pesar de todo tiene pendientes, tiene que ir al banco, tiene que ir aquí o allá: el mundo sigue su curso habitual. La fuerza de negación del hombre es tremenda. ¿Te lo dijeron los médicos? Sí, pero los médicos también se equivocan a veces. Quizá no te lo diga abiertamente, pero en su mente él se queda aquí.
Tal era la realidad de aquella época. El profeta proclama advertencias severas, anuncia las catástrofes venideras, y entre ellos reina el júbilo y la fiesta: degüello de ganado y matanza de ovejas, asados y banquetes; al menos un poco de tristeza cabría esperar. Y dicen: hemos pactado con la muerte, todo estará bien.
Asemejarse a las naciones para caer en gracia
Asimismo, el Radak compara a Knéset Israel con una ramera, que intentaba asemejarse en sus actos a los idólatras para congraciarse con ellos, pensando que tal vez así las naciones no la perseguirían. Y observen que esto no es ninguna novedad: Herzl no fue el primer genio en esta materia, la idea venía de mucho antes. Herzl sostenía: sufrimos las persecuciones de los gentiles porque nos mantenemos distantes y diferentes de ellos; entremos un domingo a la iglesia de San Juan al son del repique de las campanas, hagamos una conversión masiva del pueblo judío, bauticémonos todos al compás de violines y órganos, y habremos resuelto el problema del antisemitismo. Si no hay judíos, no hay antisemitas. Muy lógico, una verdadera genialidad: ¿cómo no se nos ocurrió antes?
El único detalle es que había un pequeño problema. Cierta vez, los ratones padecían enormemente a causa del gato; durante muchos años sufrieron, hasta que un ratón muy ingenioso anunció que tenía la solución perfecta: compraremos un cascabel y se lo ataremos al cuello del gato, y cada vez que se acerque lo oiremos. Pues el gato siempre llega en silencio por detrás, da el zarpazo y se acabó todo; de este modo no tendremos sorpresas. Una idea excelente, salvo que no se encontró ningún voluntario dispuesto a ponerle el cascabel al gato. De igual modo, la propuesta de Herzl parecía brillante, solo que no encontró un pueblo dispuesto a entregar el cuello al degüello y decir: tómennos y sacrifíquennos, a partir de mañana seremos cristianos, aceptamos gustosos la religión falsa. Degollar espiritualmente al pueblo judío por las buenas. Baruj Hashem, a ese pueblo no lo encontró.
Así pues, ya desde entonces Knéset Israel imitaba las costumbres de las naciones, tal como explica el Radak: servían a sus dioses, vestían sus ropajes, se pavoneaban y hacían alarde ante ellos con prendas finas y carruajes espléndidos, para que las naciones los quisieran y dijeran "son como nosotros". "Miren, somos iguales a ustedes, ¿acaso no ven que no somos diferentes? Tal vez así nos amen". Mas el profeta les advierte: "Te han despreciado los amantes, tu vida buscarán" - "ogvim" (amantes) alude al cortejo seductor y la lujuria. Al contrario, ocurrirá exactamente lo opuesto a lo que imaginaban. Dice el Radak: ustedes despojaron su bitajón de Hashem y pusieron su confianza en las naciones; pues miren: "¿Dónde están sus dioses, la roca en quien se refugiaban?... que se levanten y los ayuden, que sean un amparo para ustedes". Todo aquello en lo que el hombre busca refugio fuera de Hashem Itbaraj, el Santo, Bendito Sea, lo desmorona: ve hacia aquel en quien confiaste y pídele auxilio.
Voz como de parturienta - la brecha de la ciudad como un parto
כִּי קוֹל כְּחוֹלָה שָׁמַעְתִּי צָרָה כְּמַבְכִּירָה קוֹל בַּת־צִיּוֹן תִּתְיַפֵּחַ תְּפָרֵשׂ כַּפֶּיהָ אוֹי־נָא לִי כִּי־עָיְפָה נַפְשִׁי לְהֹרְגִים׃ - "Pues voz como de parturienta he oído, angustia como de quien da a luz por primera vez; voz de la hija de Tzión que solloza y extiende sus manos: '¡Ay de mí ahora, porque desfallece mi alma ante los homicidas!'".
"Kajolá" (como mujer de parto) proviene de la raíz de temblor y estremecimiento. "Tzará kemajbirá" (angustia como de primeriza): una mujer primeriza da a luz por primera vez y, como se sabe, el primer parto siempre es el más difícil, pues entonces su matriz se abre por primera vez, lo cual conlleva una dificultad enorme. Por eso no es simplemente un "sonido como de parturienta", sino una angustia como de quien da a luz por primera vez, cuyos gritos son intensos y desgarradores. "Tetipaj" (se lamenta, gime): suspira, se agita y entona endechas por los caídos. El Radak explica que proviene de la misma raíz que en "ve-yafáj la-ketz", y Rashi cita "ve-yafaj jamás", que significa hablar con violencia o proferir violencia, de la idea de soplar con la boca, ya que al hablar el hombre sopla con su boca. También aquí "tetipaj" denota el habla, aunque hoy solemos asociarlo al llanto, y alude evidentemente a palabras de lamento. ¿Y sobre qué es este lamento? Sobre los muertos: "¡Ay de mí ahora, que desfallece mi alma ante los asesinos!": mi alma está exhausta por el sufrimiento y el inmenso dolor provocado por los homicidas que ya han llegado cerca de mí, y ya no tengo fuerzas para soportar este terror y esta tremenda calamidad.
El Malbim explica el significado profundo de la alegoría: la Hija de Tzión quedó sola después de que huyeron todas las ciudades. Y tal como dijimos, el profeta la comparó con una ramera que confía en que su belleza la protegerá frente al enemigo; así pensó la Hija de Tzión, creyendo que el invasor se apiadaría del esplendor de Tzión, de su gloria y de su hermosura, y que no la destruiría. Pero se equivocaron por completo, pues vino el enemigo, abrió brecha en la muralla de la ciudad y no tuvo piedad ni de la majestad ni de la belleza de Jerusalén. El profeta compara la brecha en la muralla con una mujer que da a luz, cuyo vientre se abre para que salga la criatura: así se abrió la ciudad y salió la criatura, es decir, la Hija de Tzión salió de Jerusalén, y aquellos que aún quedaban en ella marchan ahora al exilio.
Resulta entonces que "hemos oído una voz como de mujer de parto" se refiere a un momento de angustia semejante al de una mujer que da a luz por primera vez. Hasta ahora se encontraba en la condición de quien tiene un parto difícil, en el que el feto aún permanece en sus entrañas; es decir, el enemigo todavía no había logrado abrir brecha en la muralla. Y aunque en un parto difícil ya brotan sangre y aguas de la fuente, lo que representa la sangre que ya se había derramado, el feto seguía adentro y la Hija de Tzión aún no había marchado al exilio. Pero ahora oímos "la voz de la Hija de Tzión que gime, pues desfallece mi alma ante los asesinos": ha llegado Nebuzaradán, el capitán de la guardia, para perpetrar una gran matanza en el pueblo que habita en Tzión. Y todo aquello que ella creía que la sostendría, la belleza de la ciudad, se desvanece: la ciudad se abre en brecha como una primeriza que da a luz, y por medio de esto el pueblo parte hacia el cautiverio.
En resumen:
El capítulo comienza con la raíz del deterioro: "Porque Mi pueblo es insensato", un pueblo que perdió el entendimiento lúcido, la comprensión profunda y la sabiduría tradicional recibida de los profetas, quedándole únicamente astucia "para hacer el mal". A partir de ello, el profeta describe una destrucción que es la antítesis de la Creación: caos y desolación, la extinción de la luz, el temblor de los montes, el exterminio del ser humano, de los animales, de la vegetación y de lo inanimado; todo "ante Hashem, ante el ardor de Su ira", y según las palabras de Rashi, también como señal de que se habían agotado los méritos de los Patriarcas, las Matriarcas, Moshé y Eliyahu. No obstante, en el corazón del decreto yace un consuelo: "Desolación será toda la tierra, pero no la destruiré por completo"; Hakadosh Baruj Hu desahoga Su furor en maderas y piedras, y no en el pueblo. Y por ello precisamente aquí se afirma "y no Me arrepentiré, ni retrocederé de ello", pues este es el único decreto en el que no hay marcha atrás, ya que su propósito final es para bien: la existencia eterna de Israel. Y frente a esto se alza la ilusión: la ciudad que huye ante el sonido de un solo jinete, y que se engalana en vano con carmesí, oro y afeites con la esperanza de hallar gracia a los ojos del enemigo o de las naciones: "en vano te embelleces; te han despreciado los amantes, tu vida buscan". La enseñanza moral es penetrante: quien retira su confianza de Hashem y la deposita en las naciones, en la gracia externa, en las posesiones o en la falsa sensación de que "aquí permaneceré para siempre", terminará encontrándose por completo desprotegido; solo el retorno a Hashem constituye la verdadera salvación.