Introducción
En esta parte del capítulo 2, Yirmiyahu continúa con su gran reproche contra la idolatría, profundizando en la raíz del problema: no se trata únicamente del pecado en sí, sino de la manera en que el pecado se convirtió en el pueblo de Israel en un camino, en un método y en una ideología. El Malbim, como es su costumbre, revela aquí un estrato psicológico profundo: la diferencia entre quien peca de forma accidental y quien peca por esencia, y entre el arrepentimiento por el resultado y el arrepentimiento por el acto mismo. De aquí en adelante, el Malbim dividirá al pueblo en tres grupos, y contra cada uno de ellos se pronunciará una reprensión particular.
"Como la vergüenza del ladrón cuando es hallado" - El ladrón profesional no se avergüenza de robar
כְּבֹשֶׁת גַּנָּב כִּי יִמָּצֵא כֵּן הֹבִישׁוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל הֵמָּה מַלְכֵיהֶם שָׂרֵיהֶם וְכֹהֲנֵיהֶם וּנְבִיאֵיהֶם׃ - Como la vergüenza del ladrón cuando es hallado, así se avergonzaron los de la casa de Israel, ellos, sus reyes, sus príncipes, sus sacerdotes y sus profetas.
Dice el Malbim: el ladrón habitual, cuando lo atrapan, su vergüenza no proviene del hecho de haber robado, sino de que su maldad fue descubierta. De robar, él no se avergüenza. Hay personas que van al banco de día y hay quienes van de noche; cada quien con su trabajo. Esta es su profesión, este es su sustento, y el acto en sí no le parece reprochable en absoluto. Lo que lo avergüenza son las imágenes, el hecho de haber sido atrapado con las manos en la masa, que todos lo vean. "Cuando es hallado" - esa es la vergüenza, y no el robo.
Se cuenta en los libros en nombre del Saba de Slabodka que en Varsovia había una banda de ladrones. Ocurrió allí que a una viuda le robaron todo su dinero, incluida la dote de sus hijos, hasta el punto de que no podía casarlos, y su sufrimiento era inmenso. Personas con contactos en el bajo mundo intentaron dialogar con la banda de ladrones para ver si devolvían al menos una parte. Se reunieron con ellos, y entre los presentes había una mujer que representaba a la banda. Al escuchar la petición, dijo: un momento, no los entiendo. ¿Qué se creen, que vamos a devolverlo todo? ¿Acaso trabajamos gratis? Aquí hay gente que se arriesgó, gente que trabajó por este dinero, ¿y ahora vienen a pedir que devolvamos todo? ¡Qué falta de respeto! ¿Quién le pide algo así a un ladrón? ¿Acaso no merece ganarse la vida dignamente? He aquí: para ellos es un sustento, y de robar no sienten vergüenza alguna. Y si son atrapados in fraganti, lo consideran un "accidente de trabajo", o en lenguaje coloquial, un bochorno: quien trabaja de forma limpia sabe cómo entrar y salir sin que nadie se dé cuenta. La vergüenza radica en haber sido atrapado, no en el robo mismo.
Pecador por esencia frente a pecador accidental
Aquí, señala el Malbim, se puede distinguir entre quien peca por esencia y quien peca por accidente. El pecador accidental se arrepiente del pecado en sí. El pecador por esencia no se arrepiente del pecado mismo, porque para él ese pecado conlleva una ideología. Quien se define a sí mismo como ladrón no se avergüenza del robo, sino únicamente de haber sido atrapado. En cambio, una persona recta que por naturaleza no es ladrona, pero que necesitaba con urgencia una suma de dinero sin la cual la arrojarían de su casa, y fue y robó, esa persona se avergüenza del hecho mismo de haber robado. Para ella el robo no es un método ni un fin, sino un medio fortuito para conseguir dinero; si hubiese podido obtenerlo mediante un préstamo legítimo a largo plazo, lo habría hecho. "No desprecian al ladrón si roba para saciarse cuando tiene hambre", y para él, el robo mismo es la mayor vergüenza, mientras que para el ladrón profesional la vergüenza reside únicamente en ser descubierto.
Lo mismo sucede con una prostituta: si se prostituye por la paga y resulta que la despojaron y no le dieron su pan ni su agua, se avergonzará del acto mismo: ¿cómo cometí un acto tan repugnante por dinero y al final no recibí nada? Pero si la inmoralidad en sí es su principio y su propósito, poco importa si cobró o no, pues ya obtuvo lo que buscaba.
Así también ocurrió con el pueblo de Israel: si hubiesen servido a la idolatría únicamente por conveniencia - para que el ídolo los ayudara o los enriqueciera -, al ver que no solo no obtuvieron ganancias sino que sufrieron perjuicios, dolor y aflicción, se habrían arrepentido del acto en sí. Sin embargo, dado que su idolatría no buscaba obtener otra cosa, sino que era una causa y un fin en sí misma, por eso se dice "como la vergüenza del ladrón cuando es hallado": la vergüenza recae únicamente en el "cuando es hallado", en que la idolatría al final no cumplió lo prometido; pero respecto al culto idolátrico en sí no sienten vergüenza alguna, y continuarán con él.
Y este es el sentido de "así se avergonzaron los de la casa de Israel, ellos, sus reyes, sus príncipes, sus sacerdotes y sus profetas": ninguno de ellos se avergonzó del mal camino en sí, sino tan solo del fracaso de que les acarreara un perjuicio. Pero esto no basta para cambiar su rumbo, pues para ellos el mal camino es el método y el propósito, y seguirán en él.
"Tu propia maldad te castigará" - Que el mal mismo te enseñe
תְּיַסְּרֵךְ רָעָתֵךְ וּמְשֻׁבוֹתַיִךְ תּוֹכִחֻךְ וּדְעִי וּרְאִי כִּי רַע וָמָר עׇזְבֵךְ אֶת ה' אֱלֹהָיִךְ וְלֹא פַחְדָּתִי אֵלַיִךְ נְאֻם אֲדֹנָי ה' צְבָאוֹת׃ - Te castigará tu propia maldad, y tus desvíos te reprenderán; sabe y ve que es malo y amargo abandonar a Hashem tu Dios, y que Mi temor no estuvo en ti, dice el Señor, Hashem Tzevaot.
Según esto, el Malbim explica el versículo: el Santo, Bendito Sea, decretó que el mal mismo sea la causa de la reprensión - "y que Mi temor no estuvo en ti", no será el temor a Mí lo que provocará la reprensión, sino el hecho en sí. ¿Y por qué? Porque mientras ustedes solo se arrepientan de las humillaciones y de no haber obtenido lo que deseaban, no hay aquí un verdadero arrepentimiento por el acto mismo de la idolatría. Dice el Santo, Bendito Sea: "Te castigará tu propia maldad" - tal vez cuando la propia idolatría los atormente, esto conduzca al arrepentimiento por el hecho mismo y no solo por las consecuencias.
"Dicen al madero: Mi padre eres tú" - El ídolo como fin y no como medio
אֹמְרִים לָעֵץ אָבִי אַתָּה וְלָאֶבֶן אַתְּ יְלִדְתָּנוּ כִּי פָנוּ אֵלַי עֹרֶף וְלֹא פָנִים וּבְעֵת רָעָתָם יֹאמְרוּ קוּמָה וְהוֹשִׁיעֵנוּ׃ - Dicen al madero: "Mi padre eres tú", y a la piedra: "Tú nos engendraste", pues me dieron la espalda y no el rostro, mas en el tiempo de su calamidad dirán: "¡Levántate y sálvanos!".
Explica el Malbim: había idólatras que practicaban el culto idolátrico como un "intermediario", como un medio a través del cual alcanzar la espiritualidad y vincularse a ella. Fabricaban talismanes, terafim y diversas figuras que, según creían, canalizaban influencias espirituales, y a través de ellas sentían que establecían una conexión con lo espiritual. Así lo explicamos también respecto al becerro de oro: "Estos son tus dioses, Israel" - estaban convencidos de que el Santo, Bendito Sea, se manifestaría dentro del becerro, y ya que no contaban con Moshé como nexo, tendrían al becerro como intermediario.
Pero aquí, dice el profeta, la realidad no es esa. "Dicen al madero: Mi padre eres tú" - creen que el madero mismo fue quien los creó y les dio forma. "Y a la piedra: Tú nos engendraste" - la piedra es quien nos dio a luz. No se trata aquí de un instrumento creado para alcanzar la espiritualidad, sino de que la piedra es la deidad y el madero es la deidad, resultando así que los han convertido en un fin en sí mismos.
"Me dieron la espalda y no el rostro" - La parábola del rey y el comandante del ejército
A primera vista, la expresión resulta desconcertante: si alguien da la espalda, es evidente que no da el rostro, ¿por qué es necesario añadir "y no el rostro"? Responde el Malbim: es posible que una persona dé la espalda y dé el rostro a la vez. Imaginemos a alguien ubicado entre el rey y el comandante del ejército; el rey está a sus espaldas y el comandante frente a él, y se dirige al comandante. Físicamente le está dando la espalda al rey, lo que en apariencia constituye una ofensa y una falta de respeto. Sin embargo, si le dice al comandante: "Por favor, intercede ante el rey para que me favorezca y me otorgue esto y aquello", resulta que mirar de frente al comandante es, en esencia, dirigir el rostro hacia el rey, ya que todo su contacto con él no es más que como intermediario entre él y el rey. En cambio, dar la espalda al rey de verdad significa decir: "Majestad, no te deseo ni te necesito; me basta con el comandante".
Dice el Malbim: si hubieran dado la espalda a Hashem poniendo la mirada en la idolatría como un medio intermediario entre nosotros y Hashem, habría sido una espalda que en el fondo es rostro, puesto que la meta final seguiría siendo el Santo, Bendito Sea. Pero cuando rindes culto a la idolatría como una fuerza autónoma - como si el mundo no tuviera Creador, o como si ella fuera el creador -, eso es "espalda y no rostro", un dar la espalda que no tiene intención alguna de llegar a Él. Y este es el sentido de "pues me dieron la espalda y no el rostro": después de haberle dicho al madero "Mi padre eres tú" y a la piedra "Tú nos engendraste", les han dado la espalda por completo. En cambio, si hubiesen dicho al madero: "Tú solo me facilitarás la conexión con el Amo del Universo", habría sido una espalda que es, en verdad, rostro.
"Mas en el tiempo de su calamidad dirán: Levántate y sálvanos" - cuando les sobreviene una desgracia acuden a Hashem, pero no se arrepienten en absoluto de haberlo abandonado por la estatua. Solo quieren salvación: "Amo del Universo, tenemos un problema, resuélvelo"; y una vez resuelto, ya no Te necesitamos, pues tenemos nuestra estatua y nuestro ídolo. Qué terrible resulta pronunciar semejante idea, pero así lo describe el texto: incluso cuando precisan la salvación de Hashem, esto no los lleva a repudiar la idolatría ni a reconocer que carece de poder y es incapaz de salvar. Abandonan por completo a Dios y se vuelven hacia el ídolo como si este los hubiera engendrado, volcando en él todo su anhelo; y la salvación proveniente de Hashem es para ellos un recurso pasajero, de "usar y tirar", por duro que resulte expresarlo de este modo.
"¿Y dónde están tus dioses que hiciste para ti?"
וְאַיֵּה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לָּךְ יָקוּמוּ אִם יוֹשִׁיעוּךָ בְּעֵת רָעָתֶךָ כִּי מִסְפַּר עָרֶיךָ הָיוּ אֱלֹהֶיךָ יְהוּדָה׃ - ¿Y dónde están tus dioses que hiciste para ti? ¡Que se levanten, si acaso pueden salvarte en el tiempo de tu calamidad! Porque según el número de tus ciudades han sido tus dioses, oh Yehudá.
Dice el Malbim: ya que tú los hiciste, son obra de tus manos, y si tuvieran poder en sus manos, sin duda se levantarían para recompensar a sus hacedores y salvarte en el momento de tu desgracia. Y ni siquiera puedes alegar que están lejos de ti, pues "según el número de tus ciudades fueron tus dioses, Yehudá": en cada ciudad te hiciste un dios; no confiaste en el dios de la otra ciudad, sino que te hiciste un dios local, un residente local. Si es así, dice el Santo, Bendito Sea: que se levanten, pues, y te salven en el momento de tu angustia.
"¿Por qué pleiteáis conmigo?"
לָמָּה תָרִיבוּ אֵלָי כֻּלְּכֶם פְּשַׁעְתֶּם בִּי נְאֻם ה'׃ - ¿Por qué pleiteáis conmigo? Todos vosotros os habéis rebelado contra Mí, dice Hashem.
¿Cómo venís a discutir Conmigo y a decir "no hemos pecado"? "Todos vosotros os habéis rebelado contra Mí". Rashi repara en que aparentemente esto da a entender que incluso los justos están incluidos, y cita lo que dijeron Jazal: "Así dice la gente: junto con las espinas es golpeada también la col", pues al arrancar las espinas se deshierba también con ellas, inadvertidamente, parte de la col. Esta es una parábola de cómo, cuando los malvados son castigados, son castigados junto con ellos también los justos, tal como está dicho: "Cuando saliere fuego y hallare espinas, y fuere consumido el montón de gavillas o la mies en pie": el fuego sale a causa de las espinas, a causa de los malvados, ¿pero quiénes son consumidos primero? El montón de gavillas y la mies, que son los justos. Y hay varias razones para esto, como se ha explicado ampliamente en otra ocasión.
El Radak explica "¿por qué pleiteáis?": que tienen, por así decirlo, quejas. Cuando viene el enemigo, ¿de quién se quejan? De Hashem: "¿por qué nos abandonó?, ¿por qué no nos salva ni nos protege?". Les dice el Santo, Bendito Sea: "¿por qué pleiteáis Conmigo, si vosotros mismos os habéis rebelado contra Mí?". Y "todos vosotros", según el Radak, significa tanto vuestros grandes como vuestros pequeños, desde el mayor hasta el menor. Si es así, ¿qué pretendéis, que os salve? No tengo obligación hacia vosotros; si os hicisteis deidades, recurrid a ellas: "tus dioses que te hiciste, que se levanten si pueden salvarte". Después de haberte hecho deidades y de que estas te trajeran desgracias, ¿a quién le vas a reclamar?
"En vano herí a vuestros hijos"
לַשָּׁוְא הִכֵּיתִי אֶת בְּנֵיכֶם מוּסָר לֹא לָקָחוּ אָכְלָה חַרְבְּכֶם נְבִיאֵיכֶם כְּאַרְיֵה מַשְׁחִית׃ - En vano herí a vuestros hijos, no aceptaron corrección; vuestra espada devoró a vuestros profetas como león destructor.
"En vano": sin fruto, pues los castigos no sirvieron para que aceptaran corrección. Rashi explica "vuestra espada devoró a vuestros profetas": matasteis a Zejaryá y a Yeshayahu. Yeshayahu fue asesinado por Menashé, como es sabido, en aquel episodio en que quedó envuelto dentro de un cedro y aserraron el árbol. Y Zejaryá es Zejaryá ben Yehoyadá, que vino y profetizó palabras nada gratas al oído, y por ello le arrojaron una piedra y lo apedrearon en el atrio del Templo, "si ha de ser muerto en el santuario de Hashem sacerdote y profeta", y su sangre hervía en el suelo del atrio hasta que vino Nebuzaradán y degolló sobre ella a incontables personas distinguidas, hasta que la sangre cesó de hervir. Quien lo desee puede consultar el libro "Bemishnat HaGuilgulim", donde se recogen muchos relatos sobre aquel agresor, el primero en lanzar la piedra contra el profeta Zejaryá: por cuántas reencarnaciones pasó y cuántos grandes sabios intentaron rectificarlo a lo largo de las generaciones; cosas verdaderamente asombrosas.
Al Radak le resulta difícil esta interpretación, ya que el sentido llano de la expresión "vuestros profetas" alude a los falsos profetas que inventasteis para vosotros, y no a los profetas de la verdad, que son "nuestros profetas". Por ello, el Radak se inclina a explicar según la línea de su padre: "vuestros profetas" son los falsos profetas, y el significado no es que vosotros matasteis a los profetas, sino que vuestros propios profetas fueron quienes causaron los estragos de la espada. Sus profecías destruyeron al pueblo "como león destructor", desde el alma hasta la carne: desde el alma, pues los falsos profetas los incitaron a practicar la idolatría; y hasta la carne, pues hicieron que la espada hiciera estragos en ellos y los golpeara. Es decir, la espada de vuestros profetas devoró al pueblo como un león que destroza la carne y la desgarra en pedazos al cazar a su presa; así destruyeron los falsos profetas al pueblo, en sus almas y en sus cuerpos.
El Malbim explica siguiendo la línea de Rashi: el hecho de haber castigado a vuestros hijos porque no aceptaron corrección fue en vano, pues los hijos no tienen la culpa: no tenían de quién recibir corrección. Después de que vuestra espada devoró a vuestros profetas como león destructor, después de haber matado a Zejaryá y a Yeshayahu, ¿de quién recibirían reprensión los hijos? "En vano herí a vuestros hijos".
"¡Oh generación, mirad vosotros la palabra de Hashem!"
הַדּוֹר אַתֶּם רְאוּ דְבַר ה' הֲמִדְבָּר הָיִיתִי לְיִשְׂרָאֵל אִם אֶרֶץ מַאְפֵּלְיָה מַדּוּעַ אָמְרוּ עַמִּי רַדְנוּ לוֹא נָבוֹא עוֹד אֵלֶיךָ׃ - ¡Oh generación, mirad vosotros la palabra de Hashem! ¿He sido Yo un desierto para Israel, o acaso una tierra de densa oscuridad? ¿Por qué dijo Mi pueblo: "Nos hemos emancipado, ya no vendremos más a Ti"?
"Vean la palabra de Hashem" - explica el Radak que hay una visión que radica en el corazón, como en "y mi corazón vio mucho", "mira que tus palabras son buenas". Y nuestros Sabios (Jazal) enseñan: les mostró la vasija del maná; sacó ante ellos la vasija del maná y les dijo: observen aquí cuán provechosa es la palabra de Hashem, pues cuando el Santo, bendito sea, lo dispuso y decretó el sustento, descendió maná para Israel en el desierto. Y puntualiza el Radak: está escrito "vean" y no "escuchen", lo cual implica que les mostró algo físico y tangible, la vasija del maná, para que vieran y confiaran en el Santo, bendito sea.
"¿Acaso he sido un desierto para Israel, o una tierra de profunda oscuridad?" - en tono de asombro y reproche: ¿Acaso fui para ellos como un desierto, o como una tierra sombría donde el hombre no encuentra lo necesario para subsistir? Pues bien, cuando estaban en el desierto tenían maná, tenían sustento y disponían de todas sus necesidades. Y Quien fue capaz de darles todo aquello en aquel entonces, ¿acaso no puede cuidar de ustedes hoy?
¿Y qué significa "rádnu" ("nos hemos independizado / dominamos")? Tiene dos significados. El Radak lo interpreta en el sentido de dominio y gobierno (ridui), como en "Binyamín domina junto a Dios" (rad im El), y como "y señoreen (veyirdú) en los peces del mar y en todos los animales de la tierra". Es decir: cuando los reprendo, ellos contestan: tenemos gobierno propio, hay jueces en Jerusalén, hay legisladores que dictan leyes; no te necesitamos, Amo del Universo, no requerimos Tus estatutos, poseemos nuestras propias leyes y no precisamos de la religión ni de la Torá. Dice el Santo, bendito sea: mientras caminaron en pos de Mí, todas sus necesidades y su provisión estuvieron aseguradas y en orden. ¿Acaso el desierto fue para ustedes desolación? ¿Acaso sufrieron allí? ¿Fue acaso una tierra de tinieblas? Si es así, ¿por qué asumen ustedes su propia soberanía y afirman que no necesitan de Mi dominio?
Rashí explica "rádnu": nos hemos apartado de Ti, ya no acudiremos más a Ti. ¿De dónde surge esta relación? Del término "harodé pat min hatanur" (quien retira el pan del horno), pues despega y saca el pan de allí; así también aquí, "rádnu" significa que nos hemos desprendido de Ti y ya no estamos vinculados a Ti.
Las tres facciones del pueblo
El Malbim adopta aquí una línea interpretativa que lo acompañará también en los versículos siguientes: en aquella generación existían tres facciones en el pueblo, y contra cada una de ellas el profeta dirige una reprensión específica. La primera facción decía: ¿por qué no marchamos por el camino de Hashem, por la senda de la ética y el temor reverente? Porque aquella generación del pasado fue una generación de temor del Cielo, una generación de justos (tzadikim), una generación en medio de la cual ondeaba la palabra de Hashem; en cambio nosotros ya nos hemos distanciado, hemos descendido muy lejos del monte de Hashem. "¿Quién subirá al monte de Hashem y quién permanecerá en Su santo lugar?" - esto no es para nosotros, estamos en un nivel muy bajo.
La segunda facción sostenía exactamente lo opuesto: las generaciones anteriores no fueron suficientemente íntegras en el servicio a Hashem, y nosotros estamos inventando caminos y métodos para fortalecer el servicio divino aún más que ellos. Y la tercera facción no argumentaba ni una cosa ni la otra, sino que simplemente se había olvidado por completo de la Torá y de los preceptos (mitzvot). Este es el equivalente al "hijo que no sabe preguntar": no le interesa lo que dicen unos ni lo que dicen otros; la Torá y las mitzvot no le importan en lo absoluto, sigue su propio rumbo y sus vanidades, entregado a los deseos de su corazón, habiendo olvidado la Torá por completo.
Ahora, explica el Malbim, el profeta comienza a responder a cada una de ellas. A la primera facción, que afirmaba que el Santo, bendito sea, solo se reveló a las primeras generaciones santas y magnánimas, mientras que nosotros pertenecemos a una generación tardía, baja y decadente, le dice: "¡Oh generación, contemplen ustedes la palabra de Hashem!" - también ustedes, la generación presente, miren la palabra de Hashem, pues el Santo, bendito sea, se manifiesta ante ustedes y permanece apegado a ustedes al igual que en las generaciones pasadas. "¿Acaso he sido un desierto para Israel?" - como si faltara aquí la letra bet: ¿acaso solo en el desierto fui para Israel su guía y estuve cercano a ellos? "¿O tierra de tinieblas?" - ¿acaso solo en una tierra oscura fui su Dios, y no para los habitantes de la Tierra de Israel y para quienes moran aquí?
"¿Por qué dijo Mi pueblo: hemos decaído (rádnu)?" - según el Malbim, "rádnu" deriva del término de descenso o caída (yeridá), y no de gobierno ni de retirar el pan. ¿Por qué dice Mi pueblo: hemos descendido a lo profundo del pozo, hemos llegado a niveles tan bajos que no somos dignos del vínculo divino, el Santo, bendito sea, ya no se revela a nosotros como en las generaciones precedentes, Sus preceptos nos resultan una carga pesada y no somos aptos para alcanzar la elevación de antaño, pues Él ya no está cerca de nosotros? Les responde el Santo, bendito sea: sus palabras son falsas, pues Yo Me manifiesto a su generación tal como Me manifesté a las generaciones anteriores, y sin lugar a dudas en aquellos días todavía había profecía y apego divino. Siendo así, ¿cómo pueden decir "hemos decaído"?
Y profundiza el Malbim: existe el verbo "yarád" (descender) y existe el verbo "rud" (vagar en abatimiento o decaer), como en "me lamento (aríd) en mi queja" y "descenderé (veyaradti) sobre las montañas", y hay una diferencia fundamental entre ambos. "Yarád" alude siempre al descenso del cuerpo, mientras que "rud" denota el descenso del alma. Y aquí se empleó "rádnu" y no "yarádnu", porque se refiere al plano del alma, a que el alma supuestamente ha decaído.
"¿Acaso olvidará la doncella sus atavíos?"
הֲתִשְׁכַּח בְּתוּלָה עֶדְיָהּ כַּלָּה קִשֻּׁרֶיהָ וְעַמִּי שְׁכֵחוּנִי יָמִים אֵין מִסְפָּר׃ - ¿Acaso olvidará la doncella sus atavíos, o la novia sus adornos? Sin embargo, Mi pueblo Me ha olvidado por días sin número.
"Kishuréha" son tipos de adornos o lazos que solían atar a la novia. El Radak explica que el pueblo de Israel fue comparado con una novia en el día de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí; si es así, ¿cómo es posible que esta novia haya olvidado sus alhajas y sus lazos, todas las joyas y galas que recibió en el Monte Sinaí? "Y Mi pueblo Me ha olvidado días sin número" - en sentido hiperbólico, días sin fin. Y según el Radak, "¿acaso olvidará la doncella sus atavíos?" y "¿la novia sus lazos?" son una reiteración de la misma idea en palabras distintas, pues no hay novia enjoyada y engalanada sino una doncella, ni doncella enjoyada y engalanada sino una novia.
Sin embargo, como es sabido, para el Malbim no existen repeticiones superfluas de una misma idea con distintas palabras, sino que cada expresión viene a manifestar un concepto preciso. El Malbim explica que aquí el profeta discute con la facción que abandonó a Hashem por mero olvido: aquellos que no están ni a favor ni en contra, sino que desde su perspectiva no hay Santo, Bendito Sea, ni hay Torá ni preceptos, y viven en su propio mundo en una total indiferencia e incredulidad. Frente a ellos exclama: ¿cómo habéis olvidado vuestro esplendor, cómo habéis olvidado vuestra honra? "¿Acaso olvidará la doncella sus joyas?", y aun si ocurriera que una doncella olvidara sus adornos, "¿acaso olvidará la novia sus lazos?". El Malbim define "sus lazos" (kishuréha): son los objetos que el prometido le entregó para mostrar el fuerte vínculo que los une, como el anillo de compromiso en nuestros días, o lo que la novia suele obsequiar al novio, como un reloj o similar, presentes reservados exclusivamente entre novios que dan testimonio de su unión. Aunque una joven pudiera olvidar sus joyas comunes, ciertamente una novia jamás olvidará los lazos de su unión, la señal de que está ligada a su novio. Máxime en aquellos tiempos, cuando la novia ya estaba comprometida antes de la jupá, y ya se le había dicho "he aquí que eres consagrada a mí con este anillo", de modo que existía un lazo formal y tangible entre ambos.
Y la analogía es clara: la Torá es el lazo que nos une a Hashem, y por medio de ella el Santo, Bendito Sea, es nuestro Dios. ¿Cómo pudimos olvidarlo? "Y Mi pueblo Me ha olvidado", y no solo por un breve período, sino durante "días sin número". ¿Cómo es posible? Si una novia no olvida los símbolos de su unión, y el pueblo de Israel en el Sinaí era como una novia, ¿cómo pudo esta novia olvidar su vínculo con el Santo, Bendito Sea?
"¡Qué bien dispones tu camino para buscar amor!"
מַה תֵּיטִבִי דַרְכֵּךְ לְבַקֵּשׁ אַהֲבָה לָכֵן גַּם אֶת הָרָעוֹת לִמַּדְתְּ אֶת דְּרָכָיִךְ׃ - ¡Qué bien preparas tu camino para buscar amor! Por tanto, incluso a las malvadas enseñaste tus caminos.
El Radak aclara que la expresión "teitivi" (dispones bien o mejoras) no connota necesariamente algo positivo. Se puede decir de una persona que "esmera su precisión" en las transgresiones que comete, es decir, que las cuida al detalle y las ejecuta con minucioso esmero. Del mismo modo que está escrito "¿Acaso te enojas tanto?" ("hahitav jara laj") - donde el enojo es algo negativo y, aun así, se emplea "heitav" en el sentido de "mucho" o intensamente, no con un sentido benévolo. Y asimismo: "si mi padre decidiera hacerte mal" ("ki yeitiv avi et haraa aleja"), es decir, aumentar el mal sobre ti. En otras palabras, se refiere a realizar algo de la forma más acabada y perfeccionada posible dentro de su propia especie, sin que ello signifique que la acción en sí sea positiva. Del mismo modo aquí: dispones y perfeccionas tus caminos de la manera más consumada para buscar amor.
¿Y qué significa "para buscar amor"? Rashi explica: al encuentro de tus amantes, como se dice de Izével: "y arregló su cabeza". Los amantes aludidos aquí son los ídolos y las imágenes tras los cuales se desvió la congregación de Israel; se les llama "tus amantes" porque la congregación de Israel es como una novia ante el Santo, Bendito Sea, y cuando ella va en pos de los Baales la Escritura siempre emplea la expresión "y se prostituyó tras los Baales", en términos de infidelidad y adulterio, pues abandona al esposo de su juventud, al Santo, Bendito Sea, y corre tras la idolatría.
"Por tanto, incluso a las malvadas enseñaste tus caminos": dice Rashi que recorriste cada mal camino con el fin de aprender el más corrupto de todos. Es algo estremecedor: buscaste las sendas más degeneradas existentes entre las naciones para adoptar todas esas perversiones, asimilarlas en ti e incorporarlas a tus propias conductas.
Alguien citó una vez cierta guía de viajes que describía varias ciudades del mundo y lo que se puede encontrar en cada una; las descripciones sobre Tel Aviv resultaban aterradoras y estremecedoras, al elogiarse la permisividad de la ciudad y el hecho de que allí se pueden hallar prácticas propias de las naciones más decadentes y descarriadas; ese era el cántico de alabanza que le dedicaba. Es algo terrible. "Incluso a las malvadas enseñaste tus caminos": fuiste y aprendiste de los pueblos los caminos más corrompidos y perversos, y tomaste todo aquello para adoptarlo como propio.
No obstante, es menester recalcar que estas palabras se refieren a una minoría marginal y extrema que, por desgracia, genera mucho ruido mediático, y eso es lo que trasluce cuando se escribe así sobre Tel Aviv. Mas cuando observamos al conjunto de Israel - "y Tu pueblo son todos justos" -, contemplamos un fortalecimiento espiritual y un apego al camino de Hashem mucho mayor que en años pasados. Incluso en Tel Aviv, e inclusive en lugares otrora considerados baluartes del laicismo y la herejía, lo que sucede es asombroso: hoy en día hay un kollel en Savyón, hay un despertar espiritual en el norte de Tel Aviv y en Ramat Aviv y en los rincones más distantes; existen centros de Shorashim, de Arajim, actividades de Hidabroot y tantas otras iniciativas. De modo que aun en los sitios más alejados se percibe un despertar, y lo expuesto aquí no apunta sino a esos márgenes extremos.
El Radak explica "¡qué bien dispones tu camino para buscar amor!" en alusión al afán del pueblo de Israel por congraciarse con las naciones, confiando en que ellas los salvarían. En reiteradas ocasiones los profetas reprendieron al pueblo por recurrir a Egipto en busca de auxilio, cuando Egipto no es más que una caña quebrada que hiere y desangra a todo aquel que se apoya en ella; lejos de obtener algún beneficio, solo acarrea perjuicio, como se dijo antes: "¿Qué tienes que ver en el camino de Egipto... y qué tienes que ver en el camino de Asiria?". Y ese es el sentido: perfeccionas tus maniobras para granjearte el favor y el amor de las naciones a fin de que te socorran y te salven. ¿Y qué resultó de ello? "Incluso a las malvadas enseñaste tus caminos": tú instruiste a las naciones perversas en tus costumbres; te volviste aún más perversa que ellas, a tal grado que aprendieron de ti sus propias maldades. Rashi interpretó que tú aprendiste los actos depravados de las naciones, pero el Radak da un paso más: os convertisteis en guías de las naciones, pues cuando estas buscan cometer actos viles nos imitan a nosotros. En lugar de ser luz para las naciones, nos convertimos en el referente de todo lo malo, haciendo que los gentiles vengan a aprender de nosotros.
Explicación del Malbim: La facción que se consideraba más refinada
El Malbim explica que aquí el profeta debate con el grupo intermedio, aquellos que decían: nuestros antepasados no sirvieron a Hashem a la perfección, y nosotros somos más piadosos que ellos. Y como se sabe, cuando alguien pretende ser más devoto pero no lo hace por el camino recto, muchas veces el resultado es desastroso. Inventaron preceptos por su cuenta e incorporaron añadiduras propias, buscando supuestamente acrecentar el amor a Hashem, para que estuviera más cercano a ellos y más apegado a ellos. Sobre esto les reprocha: "¿Por qué mejoras tu camino?" - ¿por qué crees que tu conducta es mejor que la de tus antepasados, "para buscar amor", pretendiendo alcanzar el amor de Hashem en mayor medida que ellos y servirle en un nivel más elevado que el suyo?
Y los ejemplos sobran: Ajaz construyó un altar en el Bet Hamikdash, tomando como modelo el altar que vio en Damasco. Pensaba: los altares que tenemos no son suficientes; en Damasco vi un altar impresionante, de último modelo, algo fuera de serie; y trajo artesanos para que erigieran un altar semejante en el Bet Hamikdash, como si de esa forma estuviéramos sirviendo a Hashem en un nivel superior. Y lo mismo ocurrió con las bamot (los altares privados): la Torá prohibió las bamot, pero ellos decidieron que cada quien levantara una en su propio patio, arguyendo: ¿acaso las generaciones pasadas fueron lo bastante religiosas? Nosotros somos mucho más meticulosos: mientras tú apenas vas de camino al Bet Hamikdash, yo ya construí un altar en mi patio y ofrezco sacrificios a Hashem todo el día. Se jactan de ser más piadosos, cuando en realidad cometen "shejuté juts" (sacrificios ilícitos fuera del Santuario), una transgresión gravísima, pues las bamot ya estaban vedadas. Pero quien tiene una teoría fija no deja que los hechos lo confundan; sigue adelante con su postura. "Por tanto, también a las malas enseñaste tus caminos": para supuestamente mejorar tu conducta adoptaste las malas prácticas aprendidas de las naciones, como aquel altar copiado de Damasco, creyendo que así transitabas un sendero más elevado, distinguido y meritorio en el servicio a Hashem.
"También en tus faldas se halló la sangre de las almas de los pobres"
גַּם בִּכְנָפַיִךְ נִמְצְאוּ דַּם נַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים נְקִיִּים לֹא בַמַּחְתֶּרֶת מְצָאתִים כִּי עַל כׇּל אֵלֶּה׃ - También en las faldas de tus vestidos se halló la sangre de las almas de los pobres inocentes; no los hallaste forzando la entrada, sino por todas estas cosas.
"En tus faldas" (bijnaféij) - en los bordes de tus vestiduras, tal como se dice: "Y salpicó su sangre sobre mis ropas y manché todas mis vestiduras". Y del mismo modo que en Tashlij sacudimos los bordes del manto, como si las transgresiones se hubiesen adherido a ellos. El Tárgum Yonatán interpreta: "También en lo oculto se halló que derramaste sangre inocente"; la palabra "kanaf" alude a aquello que cubre y oculta, semejante a "no descubrirá el manto de su padre", que alude a la intimidad oculta de su padre, es decir, su mujer. Y "se halló sangre" (dam) se entiende en sentido plural: se hallaron sangres de almas de personas pobres e inocentes.
"No los hallaste forzando la entrada" - pues está escrito: "Si el ladrón fuere hallado forzando la entrada, y fuere herido y muriere, no habrá culpa de sangre por él". Cuando un ladrón perfora el muro de una casa para entrar a robar, la Guemará enseña que está permitido matarlo en legítima defensa. ¿Por qué razón? Porque si el dueño intenta impedírselo, el intruso viene resuelto a llevarse el dinero o a matar a quien se le interponga; existe por ende una clara intención homicida, y rige el principio de: "Si alguien viene a matarte, madruga a matarlo primero". Mas aquí el versículo advierte: no podrás escudarte en tal justificación, pues "no los hallaste forzando la entrada"; no los sorprendiste socavando tu morada para darles muerte. Se trata de la "sangre de las almas de los pobres inocentes", ¿con qué derecho los mataste?
El Metzudat David ofrece otra explicación: "No los hallaste en un socavón" - no cometiste estas atrocidades a escondidas. Cuando alguien peca en secreto queda al menos un atisbo de pudor, y el mal no se transforma en norma aceptada. Pero tú actuaste a la vista de todos, con descaro y publicidad, lo cual demuestra una rebelión absoluta contra Hashem: perder toda vergüenza ante el pecado y perpetrarlo a los ojos del mundo.
El Malbim retoma su argumento confrontando a esa facción que pretendía ser "meticulosa", la que erigía bamot y copió el altar de Damasco. El profeta les dice: "También en tus faldas se halló la sangre de las almas de los pobres". Debido a vuestra soberbia mentalidad, cuando los profetas venían a amonestarlos, os decíais: este profeta pertenece a la sitrá ajará (el lado del mal), viene a desviarme del servicio divino, no alcanza a comprender cuán minucioso y riguroso soy yo en mi piedad. Pues si yo soy el verdadero justo, ¿qué figura representa el profeta? No es más que un instigador que viene a arrebatarme mi rectitud y mis buenas obras.
Y de aquí se desprende la diferencia fundamental entre ambos grupos: el grupo que consideraba que el nivel exigido por los profetas era inalcanzable, sintiéndose incapaz y alegando que Hashem estuvo con las generaciones pasadas pero ya no con la actual, no tenía motivos para asesinar a los enviados divinos. Al contrario, admitían que el camino de Hashem era la verdad, sólo que demasiado gravoso para sus fuerzas. En cambio, aquella facción que se consideraba superior y más escrupulosa veía en los profetas a emisarios del engaño, acusándolos de querer entorpecer el servicio a Hashem justo cuando ellos más se esforzaban en afianzarlo. Esto evoca a ciertos grupos extremistas que a veces surgen y arremeten, ¿contra quiénes? Contra los propios gigantes de la generación. Hubo quienes osaron atacar al Rav Eliashiv bajo el pretexto de que no era lo bastante severo o que resultaba demasiado tolerante; ¡nada menos que el Rav Eliashiv, emblema indiscutido de rigor halájico! Cuando alguien se cree más piadoso que nadie, ni siquiera los profetas le parecen aceptables; al contrario, los considera perjudiciales. ¿Y qué hicieron entonces con los profetas de la verdad? Los asesinaron, acusándolos de impedir que el pueblo alcanzara esa pretendida perfección de la que ellos se jactaban por encima de sus antepasados.
A esto se refiere la frase: "No los hallaste forzando la entrada, sino por todas estas cosas". Explica el Malbim que ellos consideraban a los profetas que intentaban hacerlos recapacitar como a ladrones sorprendidos en pleno robo: como intrusos que venían a privarlos de su bien más preciado y despojarlos de su devoción, de su aparente meticulosidad y del sendero de supuesta rectitud que afirmaban guardar con mayor celo que las generaciones previas. Les responde el Santo, bendito sea: no sorprendiste a los profetas forzando la entrada de tu casa; no venían a robar tus pertenencias materiales, sino que "por todas estas cosas" los perseguiste. Los mataste únicamente porque quisieron apartarte de lo que tú considerabas el camino recto y despojarte de tu falsa pretensión de justicia.
Resulta así que su transgresión fue triple: en primer lugar, conservaron las malas costumbres aprendidas de las naciones, añadiendo sobre ellas aberraciones aún peores y afirmando que tal era la voluntad de Hashem. En segundo lugar, cuando los profetas se presentaron a reprenderlos y a declararles que eso no era lo que Hashem ordenaba, fueron y los asesinaron, considerándolos estorbos para su supuesta devoción y rectitud. Y en tercer lugar, el colmo de su ceguera: el atreverse a decir "porque soy inocente".
"Por cuanto dices: No he pecado"
וַתֹּאמְרִי כִּי נִקֵּיתִי אַךְ שָׁב אַפּוֹ מִמֶּנִּי הִנְנִי נִשְׁפָּט אוֹתָךְ עַל אׇמְרֵךְ לֹא חָטָאתִי׃ - Y dijiste: "Ciertamente soy inocente, Su ira ciertamente se apartó de mí". He aquí que entro en juicio contigo por haber dicho: "No he pecado".
¿Qué dice Kenéset Israel? "כי נקיתי" (ciertamente soy inocente) - al contrario, somos mucho más justos que las generaciones anteriores, y estoy limpia y purificada de todo pecado. "אך שב אפו ממני" (ciertamente se apartó Su ira de mí) - y precisamente ahora, mediante estos actos que realizo, Su enojo se apartará de mí, pues soy meticulosa en Su servicio. Dice Hakadosh Baruj Hu: ¿Así piensas? "הנני נשפט אותך על אמרך לא חטאתי" (he aquí que entro en juicio contigo por haber dicho: no he pecado) - les daré un castigo especial, independiente del pecado mismo, por la mera afirmación de "no he pecado", y solo por eso te someteré a juicio.
¿Y qué significa "הנני נשפט אותך"? Explica el Malbim que ellos vienen, por así decirlo, con reclamos hacia Hakadosh Baruj Hu y lo demandan ante un tercero, como si Él, Dios no lo permita, estuviera en falta. "Nishpat otaj" equivale a litigar contigo: dice Hakadosh Baruj Hu, entraré en juicio contigo y te demandaré. ¿Por qué razón? Por decir: "no he pecado".
Y preguntan los maestros del Musar, para quienes este versículo es el fundamento de muchas de sus pláticas: de dos cosas una - si no pecó, que no la juzgue; y si pecó, que la juzgue por su pecado. ¿Qué significa entonces "הנני נשפט אותך על אמרך לא חטאתי"? Sino que explican los maestros del Musar: si hubieras pecado y reconocieras el pecado, aunque todavía no hubieras hecho teshuvá, aún habría esperanza y posibilidad de retorno - si no hoy, mañana; si no mañana, en un mes o en diez años -, pues al menos serías consciente de que tus actos son reprobables. Pero el "no he pecado" es peor que el pecado mismo, porque sella la falta en una condición de la cual no hay retorno. Quien dice "no he pecado" está diciendo en el fondo: soy tan justo, ¿qué sentido tiene siquiera hablarme de teshuvá?
Por eso, precisamente aquellos que tienen alguna ideología que respalda sus actos, supuestamente en aras del Cielo, son los más problemáticos y a quienes más cuesta hacer retornar en teshuvá. No se puede hablar con ellos, porque la persona está convencida de que lo que hace es una mitzvá, y de que ella es la meticulosa y la piadosa, mientras que tú no eres suficientemente bueno a sus ojos. El "no he pecado" la encierra en su postura, y de allí no se moverá en absoluto. Dice Hakadosh Baruj Hu: solo por esto merecen ser juzgados.
En resumen:
En estos versículos, el profeta revela la raíz del deterioro: no se trata de un pecado casual, sino de un pecado sistemático. "כבושת גנב כי ימצא" - como el ladrón profesional que no se avergüenza del robo, sino del hecho de haber sido atrapado, así Israel no se avergonzaba de la idolatría en sí, sino de no haber obtenido provecho de ella; y por eso "תיסרך רעתך" - que la desgracia misma les sirva de lección. Hicieron del ídolo un fin y no un medio, y por eso "פנו אלי עורף ולא פנים", e incluso en tiempos de angustia solo buscaban una salvación pasajera. Y tres grupos había en el pueblo: los que descendieron de nivel y cayeron en la desesperanza, los falsos devotos que inventaron nuevos caminos hasta llegar a matar a los profetas de la verdad, y los que olvidaron por completo. A todos ellos les responde el profeta: Hashem se manifiesta incluso en su generación, una novia no olvida sus adornos, y ningún camino nuevo supera al camino de la Torá. Y el más grave de todos los alegatos es "no he pecado", pues es el que cierra las puertas de la teshuvá, y solo por él se decreta: "הנני נשפט אותך".