Como la vergüenza de un ladrón cuando es descubierto, así se avergonzó la casa de Israel. Ellos, sus reyes, sus príncipes, sus sacerdotes y sus profetas. Como la vergüenza de un ladrón cuando es descubierto. Dice el Malbim: el ladrón, el ladrón habitual, cuando lo atrapan, su vergüenza no es porque es ladrón, sino porque se descubrió su maldad. Es decir, no se avergüenza porque roba. De robar no se avergüenza. Hay personas que van al banco de día y hay quienes van de noche. Cada uno en su trabajo. Para él no es... esta es su profesión, es su sustento, y él no... ¿cuál es la deshonra? Son las fotos, es que lo atraparon con las manos en la masa, que ahora todos lo ven, esa es la falla. El acto en sí no es defectuoso a sus ojos. El acto en sí es una forma de sustento, así es como él siente que puede subsistir.
Leí en los libros, en nombre del Sabá de Slobodka, según creo, que en Varsovia había una banda de ladrones. Y había cierta mujer viuda a la que robaron, y era la dote de sus hijos o algo así, en resumen, y esto le causó un dolor muy, muy grande, y llegó a un estado en que no podía casar a sus hijos, y en resumen, hubo personas que conocían gente así, tenían contactos en el bajo mundo, e intentaron entablar conversación con la banda de ladrones, para ver qué se podía hacer, que devolvieran una parte, para ver qué, en fin. Se sientan con ellos, y en medio de eso, había allí también una mujer entre la banda de ladrones, aparentemente encargada de la parte administrativa o no sé exactamente qué, ella vino en representación de la banda. Les explican el asunto y la situación. Y entonces ella dice: un momento, no los entiendo. ¿Qué se creen, que vamos a devolver todo? ¿Qué, trabajamos gratis? ¿Trabajamos gratis? No entienden, hay aquí personas que arriesgaron su vida, hay aquí gente, ¿qué se creen, que ahora vamos a tomar y devolver todo? ¿Entienden? Es decir: señor, nosotros trabajamos por esto, ¿no te da vergüenza venir a querer todo de vuelta? Hay aquí personas que trabajan por el dinero. De repente viene y quiere todo de vuelta. ¿Qué, trabajamos gratis? Qué falta de decencia la de ustedes al venir a pedir algo así. ¿Quién le pide algo así a un ladrón? ¿Acaso no merece ganarse la vida con dignidad? ¿Entienden? Para ellos esto es sustento. Del robo no se avergüenzan. Si lo atrapan con las manos en la masa, eso es lo que se llama un accidente laboral. Qué deshonra, qué vergüenza, en lenguaje popular. Lo atraparon con las manos en la masa. Exacto, escucha, querido, quien trabaja limpio no trabaja de esta manera. Esa es la vergüenza. Que todos ven, te atraparon, vamos, en serio, entre los muchachos, entre los ladrones, ¿así se trabaja? Trabajas sucio, no eres... quien trabaja limpio sabe cómo entrar, cómo salir, nadie lo nota. Esa es la vergüenza. La vergüenza de que lo atraparon, no la vergüenza del robo.
Ahora presten atención a qué maravilloso. Dice el Malbim: aquí podemos distinguir entre una persona que peca en esencia y una persona que peca por casualidad. Una persona que peca por casualidad se arrepiente del cuerpo del pecado. En cambio, una persona que peca en esencia no se arrepiente del cuerpo del pecado, porque el cuerpo del pecado tiene para él una ideología. Y esto encaja muy bien con lo que dijimos recién. Una persona que se ha fijado a sí misma como ladrón no se avergüenza del robo. La vergüenza, la deshonra, es que lo atraparon. Así también dice sobre el pueblo de Israel: en el momento en que van tras la idolatría como método, como ideología, para quien es ideología, esto no es motivo de vergüenza. No es motivo para avergonzarse de ello, para recibir por ello reproches, eso es lo que se llama aquí la vergüenza. Pero del asunto en sí no se avergüenza. Pero presten atención, en cambio, quien no es así, sino que solo por pecado es descubierto. Él es una persona, no es ladrón por su naturaleza. Pero para conseguir ahora una suma de dinero que debe con urgencia, porque de lo contrario lo echan de la casa, entonces fue y robó. Esta persona, del robo en sí, se avergüenza. Puesto que el robo no es un método para él, el robo no es una meta, no es esencial como explicamos antes, es casual. La meta es conseguir una suma de dinero. Si pudiera conseguirlo por una vía honesta, mediante algún préstamo que me extendieran a largo plazo y tuviera la posibilidad, lo tomaría. Pero qué voy a hacer si no tengo alternativa, y ahora: que no desprecien al ladrón cuando roba porque tiene hambre. Entonces él lo hizo porque... qué vergüenza, me atraparon robando, robando. El robar aquí es la gran vergüenza. Que yo robé es una gran vergüenza. Pero para el ladrón, el llamado erudito, el profesional, el robar no es la vergüenza. La vergüenza es cómo me atraparon.
Entonces dice: según esto entenderás también aquí, dice, como la prostituta que mencionamos, que si se prostituye por la paga, si la desnudan y no le dan su pan y su agua, entonces del acto en sí se avergonzará. ¿Por qué? ¿Cómo hice un acto tan repugnante para recibir dinero y al final no recibí? En cambio, si la prostitución es para ella un principio, es esencial, ella va por la prostitución, entonces aunque no le traigan, o sí le traigan, ¿qué importa? El fin lo alcanzó. La prostitución es para ella lo esencial, y el fin lo alcanzó. Eso es lo que ella quería y eso es lo que recibió. Sobre esto dice aquí: si el pueblo de Israel practicara idolatría solo por el provecho, solo por la ganancia, porque este ídolo me ayudará, porque este dios me enriquecerá, si esa fuera la razón por la que practican idolatría, entonces cuando vieran que a raíz de esto no solo no recibí ganancia, sino además daños, dolor, angustia, me arrepiento de haber practicado idolatría. ¿Para qué fui a servirla, para recibir y no recibí nada? Del cuerpo del acto me arrepiento. Pero puesto que, como dijimos aquí, en verdad su traición y la idolatría que fueron a practicar no fue para conseguir otra cosa, fue una causa en sí misma. Fue una meta en sí misma, practicar idolatría. Entonces ustedes son exactamente como la vergüenza de un ladrón cuando es descubierto. Como un ladrón cuya profesión es esa, que es atrapado, entonces no se avergüenza del robo en sí, sino del ser descubierto. La vergüenza es la vergüenza de aquel ladrón cuando es descubierto, que lo atraparon con las manos en la masa, esa es la vergüenza. No del cuerpo del robo. Así también ustedes, puesto que convirtieron la idolatría en método, la convirtieron en camino, en meta en sí misma, entonces ya no se avergüenzan de la idolatría en sí, sino de que la idolatría al final no proveyó la mercancía, pero seguirán practicando idolatría, y eso para ustedes no constituye vergüenza.
Y esto es lo que dice: así se avergonzó la casa de Israel, ellos, sus reyes, sus príncipes, sus sacerdotes y sus profetas. Así también sus reyes y sus príncipes, ninguno de ellos se avergonzó del mal camino en sí, sino solo del fracaso, que a raíz del mal camino nos salió un daño. Pero eso no es motivo para que yo cambie mi camino. El mal camino es para mí el método, y seguiré en él. Solo que, ¿qué te diré?, hubo vergüenza, al final no recibimos. Pero su camino es un camino en sí mismo y una meta en sí misma.
Dice el Malbim: según esto hay que explicar lo que está escrito: te castigará tu maldad, y no temí ante ti. Que allí el Santo, bendito sea, ordenó que la maldad misma sea la causa del reproche. No temí ante ti: no será el temor a Mí lo que provoque el reproche, sino el asunto en sí. ¿Por qué? Porque como dijimos, puesto que para ustedes la idolatría misma es un fin, entonces eso es lo que quizás puede llevarlos a arrepentirse de ella en sí misma. Y no como ahora, ¿qué sucede ahora? No te arrepientes del cuerpo de la idolatría. Te arrepientes de que tuviste vergüenza, de que al final no recibiste lo que querías. Pero del cuerpo de la idolatría no te arrepentiste. Dice el Santo, bendito sea: te castigará tu maldad. Quizás cuando la idolatría misma te castigue, quizás eso te lleve a arrepentirte del cuerpo de la idolatría. Y no solo de que no lo lograste, de que al final tuviste vergüenza, de que no recibiste lo que querías. Y entonces te arrepentirás quizás de la idolatría misma.
Dicen a la madera: tú eres mi padre, y a la piedra: tú nos diste a luz. Porque me volvieron la espalda y no el rostro. Y en el momento de su desgracia dicen: levántate y sálvanos. Dice el Malbim: había idólatras que practicaban la idolatría como intermediario. Como instrumento para alcanzar a través de él la espiritualidad. Como instrumento a través del cual la espiritualidad estableciera contacto con nosotros. ¿Y cómo lo hacían? Hacían talismanes y hacían terafim y toda clase de figuras, y estas figuras recibían influencias espirituales, y a través de esto sentían que, por así decir, establecían contacto con la espiritualidad a través de ello. Como explicamos respecto al becerro, que respecto al becerro también decían: estos son tus dioses, Israel, y estaban seguros de que el Santo, bendito sea, se revestiría dentro del becerro, que esa era en verdad su intención. Puesto que no tenemos a Moshé el intermediario, tendremos al becerro intermediario. Esa era en verdad su intención. Dice sobre estos de aquí: esa no es la realidad. Dicen a la madera: tú eres mi padre. Ellos piensan de la madera que la madera como que los creó. Que los formó. Estos son tus dioses, Israel, en el sentido de que él mismo, por así decir, es nuestro dios. Y dicen a la piedra: tú nos diste a luz, tú nos pariste. Y entonces no es un instrumento, la piedra no es solo algo que yo formé para alcanzar espiritualidad. No, la piedra es el dios. La madera es el dios. Y entonces, si es así, resulta que los convirtieron en un fin en sí mismo. Porque me volvieron la espalda y no el rostro. Y esto no se entiende. Me volvieron la espalda. Si le vuelvo la espalda a alguien, ¿le vuelvo el rostro? Es lo contrario. Entonces, ¿qué sentido tiene decir: me volvieron la espalda y no el rostro? Si volviste la espalda, ciertamente no es rostro.
Dice el Malbim: es muy posible que una persona vuelva la espalda y también vuelva el rostro. ¿Cómo es posible esto? Dice el Malbim: si tomamos un ejemplo, una persona que está de pie entre el rey y el jefe del ejército. El rey de este lado, el jefe del ejército del otro lado. Ahora él se dirige al jefe del ejército. Cuando se dirige al jefe del ejército y el rey está detrás de él, ¿qué le vuelve al rey? La espalda. ¿Cierto? Le vuelve la espalda al rey. Aparentemente hay aquí una ofensa y una deshonra. Presten atención, pero si él se dirige al jefe del ejército y le dice: hazme un favor, te pido, dirígete al rey para que el rey me haga bien y me dé tal y tal cosa, entonces resulta, ¿le volví la espalda? No. Puesto que el volver el rostro al jefe del ejército es en verdad, en el fin último, un volver el rostro al rey. Porque me dirijo a ti solo como intermediario entre el rey y yo. Entonces no le volví la espalda al rey. Volverle la espalda al rey significa: señor rey, no te quiero, no te necesito, tengo un jefe del ejército. Es evidente que en tal caso se te llama alguien que le vuelve la espalda al rey. Pero si vuelvo el rostro al jefe del ejército, aunque técnicamente mi espalda está vuelta hacia el rey, pero mi intención es que el jefe del ejército se dirija al rey, y a través de esto obtenga mi deseo, entonces resulta que en definitiva le volví al rey el rostro. Puesto que la meta es en definitiva alcanzar el rostro del rey.
Dice el Malbim: si ustedes le hubieran vuelto la espalda a Dios, y su rostro hubiera estado hacia la idolatría, y la meta hubiera sido como la de los idólatras de entonces, que se dirigían a la idolatría como instrumento intermediario entre nosotros y Dios, entonces yo diría que le volvieron la espalda a Dios, pero es una espalda que en verdad es rostro. ¿Por qué? Porque me dirigí a la idolatría para que ella se dirija a Dios, y entonces mi rostro y mi intención están hacia el Santo, bendito sea. Pero en cambio, cuando tú vas a practicar idolatría como poder en sí mismo, entonces le volviste al rey la espalda y no el rostro. Es un volver la espalda que de ningún modo debe llegar a Él. Porque yo debo pedirle a la idolatría y tú me darás, eso es todo, no hay creador del mundo. O tú eres el creador del mundo. Y no el Santo, bendito sea, que está en mi espalda. Eso se llama espalda y no rostro. En cambio, si me dirigiera a la idolatría como intermediario entre el Santo, bendito sea, y yo, es una espalda que es rostro. Es una espalda pero que en definitiva vuelvo mi rostro a Dios, bendito sea, porque en definitiva la meta y el logro serán a través del Santo, bendito sea. Qué maravilloso, dice el Malbim, ese es el sentido aquí: porque me volvieron la espalda y no el rostro. Después de que dices a la madera: tú eres mi padre, y a la piedra: tú nos diste a luz, entonces resulta que le volviste la espalda al Santo, bendito sea, y no el rostro. Pero si dijeras a la madera: tú solo consígueme conexión con el Amo del mundo, entonces es un volver la espalda que es rostro. Vuelves la espalda ciertamente, pero la meta es alcanzar el rostro de Dios.
Y con todo esto: y en el momento de su desgracia dicen: levántate y sálvanos. Y en el momento de su desgracia, cuando tienen una aflicción, les llega un mal, dicen: levántate y sálvanos. No se arrepienten de haberme abandonado para ir a servir al ídolo. Sino ¿qué? Quieren solo salvación de parte de Dios. Es decir: Amo del mundo, tenemos aquí un problema, resuélvenoslo. ¿Nos lo resolviste? Ya no te necesitamos más. Tenemos un ídolo. Tenemos una deidad. Qué terrible sacar esto de la boca, pero por así decir dice el Santo, bendito sea: incluso cuando necesitan salvación de parte de Dios, esto no los lleva a negar su idolatría, a llegar a la conclusión de que la idolatría es nada, no tiene poder, no es capaz. Mira, al final ves que necesité recurrir al Santo, bendito sea. Él dice: no, ellos solo quieren obtener salvación y no volver a servirme, sino que abandonan completamente a la Deidad y se dirigen al ídolo como si él los hubiera dado a luz, y en verdad, por así decir, toda su intención es él. E incluso cuando necesitan salvación de parte de Dios, bendito sea, es lo que se llama salvación temporal. Usar y tirar. Por más difícil que sea sacar esta expresión de la boca.
¿Y dónde están tus dioses que hiciste para ti? Que se levanten si pueden salvarte en el momento de tu desgracia, porque tantos como tus ciudades fueron tus dioses, Yehudá. ¿Y dónde están tus dioses que hiciste para ti? Dice el Malbim: pues después de que te hiciste deidades, ellas ciertamente, si pudieran, ciertamente se levantarían para ayudarte. Para salvarte en el momento de tu desgracia. Si tan solo tuvieran poder, puesto que tú los hiciste, son obra de tus manos, están obligados a recompensar a quienes los hicieron. Y no solo eso, ¿qué dirás, quizás están lejos? Porque tantos como tus ciudades fueron tus dioses, Yehudá. Significa que están en todos tus lugares. Porque tantos como tus ciudades fueron tus dioses. En cada lugar se hizo deidades. Es decir, no se apoyó en el dios de la otra ciudad. Se hizo un dios local. Residente local. Y si es así, les dice el Santo, bendito sea: entonces, por favor, ¿dónde están tus dioses?, que se levanten si pueden salvarte en el momento de tu desgracia. Que se levanten para ayudarte en el momento de tu aflicción.
¿Por qué contendéis conmigo? Todos vosotros pecasteis contra Mí, dice Dios. ¿Por qué contendéis conmigo? ¿Cómo vienen a discutir conmigo y decir: no pecamos? Todos vosotros pecasteis contra Mí. Dice Rashi: aparentemente se deduce también los justos. Dicen nuestros Sabios: es lo que dice la gente, junto con el espino se golpea la col. Los Sabios dicen que junto con las espinas se golpea también la col. Es decir, cuando se arrancan las espinas, sin querer se arranca también parte de la col. Junto con el espino se golpea la col. Esto es en verdad una parábola que dice que si los malvados son golpeados, también los justos. Porque si sale fuego y encuentra espinas, y consume gavillas o el trigo en pie. Dicen los Sabios: sale fuego, ¿por qué? Es por las espinas, por los malvados. Pero ¿quiénes son consumidos primero? Las gavillas o el trigo en pie. Estos son los justos, que son considerados gavillas, no son considerados espinas. Y esto tiene varias razones, como extendimos en otra ocasión. En todo caso, dice: todos vosotros pecasteis contra Mí, dice Dios, junto con los malvados son golpeados también los justos. El Radak explica que lo que está escrito aquí: ¿por qué contendéis?, significa que ustedes tienen, por así decir, reclamos. Cuando viene un enemigo, ¿de quién, contra quién se quejan? Contra Dios. ¿Por qué Dios nos abandonó? ¿Por qué el Santo, bendito sea, no nos salva? ¿Por qué no nos protege? Les dice: ¿por qué contendéis conmigo? ¿Por qué contendéis conmigo, dice el Santo, bendito sea, si vosotros pecasteis contra Mí? El significado de todos vosotros, según explica el Radak, es vuestros grandes y vuestros pequeños. Eso es: todos vosotros pecasteis contra Mí, desde el mayor hasta el menor. Y si es así, ¿por qué contendéis conmigo? ¿Qué pedís, que yo os salve? No estoy obligado hacia vosotros, si os hicisteis deidades, dirigíos a ellas. Tus dioses que hiciste para ti, que se levanten si pueden salvarte. Entonces, después de que te haces deidades y ves que esto te trae desgracias, ¿a quién vienes con el reclamo? ¿Al Santo, bendito sea? ¿Por qué contendéis conmigo? Todos vosotros pecasteis contra Mí, dice Dios.
En vano golpeé a vuestros hijos, no tomaron corrección. Vuestra espada devoró a vuestros profetas como león destructor. En vano golpeé a vuestros hijos, sin provecho, no sirvió para que tomaran corrección. Mirad, vuestra espada devoró a vuestros profetas. Rashi explica: ¿qué es vuestra espada devoró a vuestros profetas como león destructor? Dice Rashi: matasteis a Zejaria y a Yeshaiahu. Yeshaiahu, como recordamos, ¿por quién fue asesinado? Por Menashé. ¿Cierto? Allí está la historia de que fue tragado dentro de un cedro y él aserró el cedro. Y asimismo matasteis a Zejaria. Zejaria, recordamos, Zejaria hijo de Yehoiadá, que vino y profetizó profecías no agradables al oído, y siendo así, lo mataron, y su sangre hervía sobre el piso del atrio, hasta que vino Nevuzaradán y degolló sobre él a muchos y buenos, hasta que la sangre descansó de su hervor. Le arrojaron una piedra y lo apedrearon allí en el atrio. Que sea asesinado en el Templo de Dios un sacerdote y profeta. Quien quiera podrá ver en el libro Mishnat HaGuilgulim, allí traemos muchas historias sobre el que arrojó, el primero que arrojó la piedra al profeta Zejaria, cuántas reencarnaciones pasó y cuántos grandes intentaron rectificarlo a lo largo de las generaciones, es asombroso. Sobre esto los reprende aquí y les dice: en vano golpeé a vuestros hijos, no tomaron corrección. Vuestra espada devoró a los profetas, matasteis a Zejaria, matasteis a Yeshaiahu. El Radak, en cambio, tiene dificultad con esta explicación. El Radak dice: el sentido simple de vuestros profetas se refiere a los falsos profetas que os inventasteis. Ese es el sentido. Y no se refiere a vuestros profetas, nuestros profetas, que son los profetas de la verdad. Y por eso el Radak se inclina más a interpretar como interpretó su padre, que vuestros profetas son los falsos profetas, es decir, sus profecías, que les profetizaron, no sirvieron, sino que fuisteis, cuando oísteis la palabra de Dios, fuisteis y matasteis a los falsos profetas. ¿Qué significa que matasteis a los falsos profetas? Si prestamos atención, está escrito así: en vano golpeé a vuestros hijos, no tomaron corrección, vuestra espada devoró a vuestros profetas. Explica el asunto, que en verdad no significa que ustedes matasteis a los profetas, sino que vuestros profetas devoró vuestra espada. Es decir, vuestros profetas causaron el devorar de la espada. Causaron el devorar de la espada como león destructor. Es decir, ustedes, los profetas, los corrompieron, los falsos profetas corrompieron al pueblo, y devastaron desde el alma hasta la carne. Desde el alma, porque cuando hay falsos profetas, ellos los animan a practicar idolatría. Y hasta la carne, porque...
...ellos y los golpea. Y por eso esto es lo que dice: vuestra espada devoró a vuestros profetas como león destructor. La espada de vuestros profetas devoró en el pueblo como el león que destruye la carne y la desgarra en pedazos cuando la despedaza, así los falsos profetas los corrompieron en sus almas y en sus cuerpos.
El Malbim explica: en vano golpeé a vuestros hijos, no tomaron corrección. Que golpeé a vuestros hijos por no tomar corrección fue en vano, es decir, vuestros hijos no tienen culpa. No tenían de quién tomar corrección. Después de que vuestra espada devoró a vuestros profetas como león destructor, matasteis a los profetas, él explica más según la línea de Rashi, matasteis a Zejaria y a Yeshaiahu, después de que matasteis a los profetas, entonces ¿de quién iban a tomar corrección los hijos? ¿De quién recibirían reproche? En vano golpeé a vuestros hijos, no tomaron corrección, porque ya matasteis a vuestros profetas, entonces ¿de quién tomarían corrección?
¡Oh generación! Vosotros, ved la palabra de Dios. ¿Acaso he sido para Israel un desierto, una tierra de tinieblas? ¿Por qué dice mi pueblo: nos hemos rebelado, no vendremos más a Ti? ¡Oh generación! Vosotros, ved la palabra de Dios. Ved la palabra de Dios significa, explica el Radak, que hay una visión que es del corazón, como en "y mi corazón vio mucho", "ve que tus palabras son buenas". Así dice el Radak, una visión que es del corazón. Los Sabios interpretan: ¿sobre qué, sobre qué visión les habló? Dicen los Sabios: les mostró el frasco del maná. Sacó para ellos el frasco del maná y les dijo: ved aquí cuánto sirve la palabra de Dios. He aquí que el Santo, bendito sea, quiso y decretó sustento, y bajó maná para Israel en el desierto. Y por eso dice el Radak: presta atención, está escrito ved la palabra de Dios. No está escrito oíd. Cuando está escrito ved, es decir, aparentemente señala algo físico, algo material. ¿Sí? Entonces les mostró el frasco del maná para que vieran y confiaran en el Santo, bendito sea.
¿Acaso he sido para Israel un desierto? ¿Acaso he sido para ellos como el desierto o una tierra de tinieblas? Se refiere a una tierra oscura donde una persona no encuentra sus necesidades. Esto es en tono de asombro. Cuando estaban en el desierto, ¿fue acaso como un desierto? ¿Fue como una tierra oscura? Pues tenían maná, tenían sustento, tenían todas sus necesidades en el desierto. Entonces, quien pudo darles todo eso en aquel entonces, ¿no puede hoy proveer para ustedes? Todas sus necesidades se hallaban entonces. Entonces, ¿por qué dijeron: nos hemos rebelado?
¿Qué significa nos hemos rebelado? Este término tiene dos significados. Dos significados. Un significado lo explicaremos según explica el Radak, después veremos la interpretación del Malbim. El Radak explica que "radnu" es de la raíz de gobierno. De la raíz de dominio. ¿Sí? Gobierno significa de la raíz de mando. "Benjamín gobernó": también allí el sentido es de la raíz de gobierno, o como "y dominarán sobre los peces del mar y sobre toda bestia de la tierra", etc. Lenguaje de gobierno y dominio. Entonces, ¿por qué cuando los reprendo dicen: nos hemos rebelado, no vendremos más a Ti? Tenemos un gobierno. Hay jueces en Jerusalén. En Guivat Ram hay legisladores. No te necesitamos, Amo del mundo, no vendremos más a Ti. No necesitamos tus leyes, tenemos leyes propias y nosotros decidiremos, y no necesitamos religión ni Torá. Dice el Santo, bendito sea: pues toda su necesidad y satisfacción mientras iban tras de Mí estaba todo ordenado. De todo estaban garantizados. ¿Acaso el desierto fue un desierto? ¿Sufristeis allí? ¿Fue una tierra de tinieblas? Entonces, ¿por qué de repente toman y se hacen un gobierno propio y dicen: no queremos tu gobierno, no necesitamos tu dominio, Amo del mundo?
El Radak, como dijimos, explica que "radnu" es de la raíz de gobierno. En cambio, Rashi explica que "radnu" es "nos separamos". Es decir, ¿por qué dijeron: mi pueblo se ha rebelado?, el sentido es: nos separamos de Ti, no vendremos más a Ti. ¿Cómo es la conexión de la palabra "radnu" con "nos separamos"? Como "el que saca el pan del horno", que allí el sentido es de la raíz de "sacar", extraer el pan del horno. Entonces también aquí, "radnu" significa: salimos de Ti. Ya no estamos ligados a Ti, nos separamos de Ti.
El Malbim explica. El Malbim aquí adopta una línea que continuará también en los versículos siguientes. Que en el pueblo de Israel de entonces había tres facciones. Y frente a cada facción el profeta en verdad da una referencia y dice reproche. La primera facción decía: ¿por qué no continuamos en el camino de Dios? ¿Por qué no cumplimos las mitzvot? ¿Por qué no vamos por el camino de la moral y el temor? Porque aquella generación era una generación de temor al Cielo, una generación de justos, una generación en la que la palabra de Dios ondeaba entre ellos. Pero nosotros ya nos alejamos. Ya descendimos muy lejos del monte de Dios. ¿Quién subirá al monte, quién se levantará en Su lugar santo? Eso no es para nosotros. Estamos en un nivel bajo.
La segunda facción decía exactamente lo contrario. Las generaciones anteriores no fueron suficientemente completas en el servicio de Dios. Nosotros venimos e inventamos caminos y métodos para fortalecer más el servicio de Dios. Lo contrario de la primera facción, que dice: aquellos primeros podían, tenían capacidades, eran aptos, tenían fuerzas. Estos dicen exactamente lo contrario: los primeros no hicieron suficiente. Nosotros servimos a Dios más como es debido. Y había una tercera facción que no argumentaba ni una cosa ni la otra. Olvidaron la Torá, olvidaron las mitzvot. Es el hijo que no sabe preguntar. Él dice: no me interesa qué dicen estos, qué dicen aquellos. Torá, mitzvot, eso en verdad no le interesa. Él va por su línea, va con sus vanidades. No le interesa qué reclamos hay contra la Torá, qué reclamos hay a favor de la Torá, si los anteriores son mejores, si ahora es mejor. No le interesa. Va detrás de los deseos de su corazón, olvidó completamente la Torá.
Dice el Malbim: ahora comenzará a responder a cada una de ellas respuestas. A la primera facción, que decía que el Santo, bendito sea, se reveló solo a las primeras generaciones, que eran santas, grandes, y la última generación estamos en un estado muy, muy bajo y caído. Sobre esto les dice: ¡oh generación! Vosotros, ved la palabra de Dios. También vosotros, la última generación, ved la palabra de Dios. Se refiere a que el Santo, bendito sea, aparece entre vosotros. El Santo, bendito sea, está adherido a vosotros como en las generaciones anteriores. Dice el Santo, bendito sea: ¿acaso he sido para Israel un desierto? El sentido es como "en el desierto". Como si faltara aquí la letra de unión. Como "¿acaso solo en el desierto he sido para Israel?". ¿Solo en el desierto fui para Israel? ¿Acaso solo allí les mostré el camino? ¿Acaso solo allí estuve cerca de ellos? ¿O en una tierra de tinieblas? ¿Acaso solo en una tierra de tinieblas les fui allí Dios? ¿No para los habitantes de la tierra, no para las personas que están aquí? ¿Por qué dice mi pueblo: nos hemos rebelado? ¿Por qué mi pueblo dice: nos hemos rebelado? Según el Malbim, "radnu" es de la raíz de descenso. No de la raíz de dominio ni de la raíz de sacar el pan que significa separación, sino de la raíz de descenso. ¿Por qué mi pueblo dice: descendimos, descendimos a las profundidades del pozo, llegamos a niveles bajos, no somos dignos de la conexión divina, el Santo, bendito sea, no se nos revela como se reveló en las generaciones anteriores, sus mitzvot son pesadas para nosotros, no somos capaces de alcanzar aquel logro que había entonces, porque mira que el Santo, bendito sea, tampoco está cerca de nosotros? Les dice el Santo, bendito sea: vuestras palabras son falsas. Puesto que Yo aparezco a vuestra generación como aparecí a las generaciones anteriores. Porque sin duda alguna en aquellas generaciones todavía había profecía. Había conexión divina. Entonces dice el Santo, bendito sea: ¿cómo decís: descendimos? Pues Yo estoy ligado a vosotros como estaba ligado entonces en las generaciones anteriores.
El Malbim dice: "radnu" es como "yaradnu" (descendimos). Y explica que hay un verbo "rod", como en "me lamento en mi queja" y "descendí sobre los montes", y hay diferencia entre ellos. Dice el Malbim: "yarad" es siempre descenso del cuerpo. Y "rod" es descenso del alma. Aquí, cuando dicen "radnu", no dicen "yaradnu", sino "radnu", esto habla del aspecto del alma. Que el alma, por así decir, descendió. En cambio, donde está escrito "yaradti", el sentido es sobre el aspecto del cuerpo. Esa es la diferencia entre "yarad" y "rad".
¿Acaso olvida una doncella sus adornos, una novia sus atavíos? Pero mi pueblo me ha olvidado por días innumerables. ¿Acaso olvida una doncella sus adornos? ¿Acaso la doncella olvida sus joyas? ¿Y acaso una novia olvida sus atavíos? Sus atavíos se refiere a toda clase de joyas que ataban a la novia, adornos y atavíos. El pueblo de Israel, dice el Radak, fue comparado con una novia en el día de la revelación del monte Sinaí. Entonces, ¿cómo es posible que esta novia olvide sus adornos y atavíos? ¿Olvidó todas las joyas que tuvo allí, el adorno que recibieron en la revelación del monte Sinaí? Pero mi pueblo me ha olvidado por días innumerables. El pueblo de Israel me olvidó por días sin fin. Esto es en forma de exageración. Según el Radak, ¿acaso olvida una doncella sus adornos y una novia sus atavíos?, es la repetición del asunto con palabras diferentes. Lo mismo en dos imágenes. ¿Y por qué? Porque argumenta el Radak: novia, no hay novia con adornos y atavíos sino una doncella. Y no hay doncella con adornos y atavíos sino una novia. Entonces, cuando se habla de una novia, se habla de una novia doncella que tiene adornos y atavíos. Entonces repite el asunto con palabras diferentes.
Con todo, sabemos que en el Malbim no existe tal cosa como la repetición del asunto con palabras diferentes, y cada expresión viene a expresar algo particular. Dice el Malbim: ahora, primero que nada, discute con la facción que abandona a Dios por olvido. Aquellos que olvidaron completamente a Dios. No están a favor ni en contra, para ellos simplemente no existe el Santo, bendito sea, no hay Torá, no hay mitzvot, viven en su mundo, viven en una herejía total. Frente a ellos dice: ¿cómo olvidasteis vuestra gloria? ¿Cómo olvidasteis vuestro honor? ¿Acaso olvida una doncella sus adornos? E incluso si sucediera que la doncella olvidara sus adornos, ¿acaso olvida una novia sus atavíos? Sus adornos son joyas. La doncella va con joyas. Y la novia tiene sus atavíos. ¿Cuál es la definición de sus atavíos? Explica el Malbim que sus atavíos son lo que el prometido le dio para indicar el fuerte vínculo entre ellos. Definámoslo como el anillo de compromiso de hoy. O lo que la novia le da al novio, digamos un reloj, o cosas de ese tipo. Estas son cosas que vienen a testimoniar el vínculo entre ellos. Cosas que se acostumbran solo entre novio y novia, y testimonian el vínculo que hay entre ellos. Entonces dice: aunque la doncella olvide sus adornos, pero ciertamente la novia no olvidará sus atavíos. No olvidará aquellas joyas que testimonian el fuerte vínculo entre ella y su novio. Que es la señal de que ella está en verdad ligada a él. Y en particular que en sus tiempos, cuando aún era novia, antes de entrar al palio nupcial, ya estaba comprometida. Y si estaba comprometida, pues ya le dijeron: he aquí que estás consagrada a mí con este anillo. Es decir, ella ya tiene realmente atavíos entre ella y su esposo. Tiene atavíos entre ella y él. Entonces, ¿acaso es posible que una novia olvide sus atavíos? ¿Qué es lo que en verdad quiere decir? Pues la Torá es el vínculo entre nosotros y Dios. Por la Torá el Santo, bendito sea, es Dios para nosotros. ¿Cómo lo olvidamos? Sobre esto dice: ¿cómo mi pueblo me olvidó? Y no digas por poco tiempo, sino por días innumerables. Olvidaron al Santo, bendito sea, por días innumerables. Dice el Santo, bendito sea: ¿cómo es posible? Pues una novia no olvida sus atavíos. Y el pueblo de Israel en el monte Sinaí vimos que fueron como una novia. Entonces, ¿cómo esta novia olvidó su conexión con el Santo, bendito sea?
¡Qué bien preparas tu camino para buscar amor! Por eso también a las malvadas enseñaste tus caminos. ¡Qué bien preparas tu camino para buscar amor! ¿Qué es preparas tu camino? El Radak explica que hay una expresión de "preparar bien" que no es necesariamente para bien. ¿Sí? Puedo decir: él es minucioso en las transgresiones que hace. ¿Escuchan? Entonces es "hacer bien", pero para lo negativo. Y él quiere decir: él es sumamente minucioso en las transgresiones. Hace las transgresiones con mucho embellecimiento. ¿Sí? Como "¿acaso te enojaste bien?". La ira es algo negativo. "Te enojaste bien". Es decir, ves otra vez que "bien" significa mucho, pero no necesariamente para bien. Puede ser para lo negativo, mucho de lo negativo. También se llama "bien". ¿Sí? "Porque mi padre aumentará el mal sobre ti". ¿Aumentar el mal para bien? Sí, el sentido es que aumentará el mal sobre ti. Hace la cosa de la mejor forma de esa cosa, y no viene a decir que la cosa es positiva. Entonces también aquí dice el Radak: ¡qué bien preparas tu camino para buscar amor! Rectificas tus caminos de la mejor forma para buscar amor. ¿Qué es buscar amor? Rashi explica: buscar amor se refiere a ir al encuentro de tus amantes. Como está escrito: "y arregló su cabeza" respecto a Izevel. Es decir, cuando habla aquí de tus amantes, se refiere a los ídolos y las deidades tras los que la comunidad de Israel se inclinó. Eso se llama tus amantes, porque la comunidad de Israel es como una novia para el Santo, bendito sea, y cuando va tras los baales, la idolatría, siempre la expresión es "y se prostituyó tras los baales". Es un aspecto de prostitución y adulterio, porque abandona al esposo de su juventud, al Santo, bendito sea, y va tras la idolatría.
Por eso también a las malvadas enseñaste tus caminos. ¿Qué es "también a las malvadas enseñaste"? Dice Rashi: recorriste todo mal camino para aprender el más corrupto de todos. Terrible de terribles. Buscaste los caminos más corruptos que hay en las naciones, para andar por todas esas corrupciones, para adherirlas a ti. También a las malvadas enseñaste tus caminos. Instauraste tus caminos entre ellos por los caminos más corruptos que tienen las naciones. Alguien una vez citó cierto, ¿cómo se llama?, definámoslo como un libro de viajes, que describe ciudades del mundo, qué puedes ver en esta ciudad y qué puedes ver en esa ciudad y qué hay aquí y qué hay allá. Y sus descripciones sobre Tel Aviv eran espantosas. Simplemente estremecedoras. Sobre la apertura de la ciudad, sobre que en esta ciudad se pueden encontrar cosas de lo más corrupto y despreciable de las naciones. Qué himno de alabanza escribió a Tel Aviv. Terrible de terribles. También a las malvadas enseñaste tus caminos. Tú fuiste y aprendiste de las naciones los caminos más corruptos, los peores, tomaste todo y lo adoptaste para ti. Enseñaste tus caminos, instauraste tus caminos entre ellos. Hay que enfatizar que lo que hablamos se refiere a una minoría marginal y disparatada que lamentablemente hace mucho ruido en los medios, y eso es lo que, cuando te escriben sobre Tel Aviv, es lo que ven según el ruido que hacen. Pero si miramos al conjunto del pueblo de Israel, y tu pueblo, todos son justos, en el conjunto de Israel vemos fortalecimiento, en el conjunto de Israel vemos más caminar por el camino de Dios, mucho más que en años pasados. También en Tel Aviv, también en lugares que se consideraban bastiones de la herejía, es increíble. Hay hoy también un kolel en Savion, no es Tel Aviv, pero también en Savion, también en el norte de Tel Aviv, también en lugares en Ramat Aviv, también en los lugares más lejanos vemos que hay hoy un despertar. Hay allí casas de raíces, hay casas de valores, hay Hidabrut, hay de todo. De modo que también en los lugares más lejanos vemos que hay un estado de despertar. Lo que hablamos aquí es solo a los marginales, aquellos que están en el armario y comenzaron a salir del armario. Pero todo el resto, el conjunto del pueblo de Israel, ciertamente esa no es su característica.
El Radak explica: ¡qué bien preparas tu camino para buscar amor! Dice el Radak: esto viene a expresar la inclinación del pueblo de Israel que se inclinó tras las naciones para apoyarse en ellas, para que ellas nos salven. Y vemos a los profetas en muchos lugares reprender al pueblo sobre este asunto. Que el pueblo se inclina tras Egipto, para que Egipto nos ayude, y Egipto es un báculo de caña quebrada que a todo el que se apoya en ella lo pincha y aún hace manar su sangre, y no solo que no verá provecho de ellos, sino que tendrá solo daño. Como dijo: ¿qué tienes con el camino de Egipto, qué tienes con el camino de Ashur? Entonces, ¿qué bien preparas tu camino? Fortaleces tus caminos para buscar amor. ¿De quién? ¿El amor de quién? De las naciones, para que ellas te ayuden, para que ellas te salven. ¿Y entonces qué? También a las malvadas enseñaste tus caminos. Es decir, a las naciones malvadas enseñaste tus caminos. Es decir, te volviste más malvada que ellas, hasta el punto, presten atención a qué terrible, de que ellas aprendieron de nosotros sus maldades. ¿Escuchan? ¿Qué es "también a las malvadas enseñaste tus caminos"? Según lo que aprendió Rashi, se refiere a que aprendiste todos los actos corruptos de las naciones. El Radak lo lleva un paso más allá. Ustedes se volvieron maestros del camino para las naciones. Es decir, cuando las naciones buscaban hacer actos malos, ¿a quién imitan? A nosotros. En lugar de ser luz para las naciones, nos volvimos la luz de todo lo malo para que las naciones vengan y aprendan de nosotros.
El Malbim explica que ahora discute con la facción que antes definí como la facción intermedia. Aquellos que decían: nuestros padres no sirvieron a Dios en perfección. Nosotros somos más justos que ellos. Y siempre saben que cuando alguien intenta ser más justo, si no es de forma recta, entonces muchas veces es ay de ay. Y eso en verdad también es lo que sucede aquí. Ellos vinieron, se inventaron mitzvot propias, se agregaron añadidos propios, y con esto buscan, por así decir, agregar amor a Dios. Que el Santo, bendito sea, por así decir, esté más cerca de nosotros, que el Santo, bendito sea, por así decir, se adhiera más a nosotros. Sobre esto les dice: ¿qué bien preparas tu camino? El sentido es: ¿por qué piensas que preparas tu camino mejor que tus padres? Por así decir, para buscar amor, yo alcanzo el amor de Dios más de lo que alcanzaron mis padres. Yo sirvo a Dios en un nivel más alto de lo que mis padres lo sirvieron. ¿Cuáles son los ejemplos en los que te encuentras en un nivel más alto? Él dice: mira, Ajaz construyó un altar en el Templo. ¿Cuál fue su modelo? El altar que vio en Damasco. Es decir, nuestros altares no son suficientes. Yo en Damasco vi un altar increíble. 2015, es el último modelo, no hay cosas así. Él viene y trae aquí artesanos para que construyan un altar en el Templo como el altar que vio en Damasco. Es decir, piensa que, por así decir, ¿qué? Nosotros servimos a Dios en un nivel más alto. Los lugares altos, por así decir, la Torá prohibió hacer lugares altos. Pero nosotros, cada uno en el patio se construye un lugar alto. ¿De qué hablas?, aquellas generaciones anteriores no eran suficientemente devotas. Nosotros somos mucho más minuciosos. Antes de que tú llegues, antes de que vayas al Templo, yo, querido, en el patio trasero construí un altar. ¿Tienes cosas así? ¿Sabes qué adhesión tengo yo? Yo, yo, yo en mi patio todo el tiempo solo ofrezco sacrificios a Dios. Sienten, por así decir, que son más justos. Y esto es sacrificar fuera, esto es una transgresión grave, pues los lugares altos fueron prohibidos. Pero él tiene una teoría, no lo confundas con hechos. Él va por su línea. Preparas tu camino para buscar amor, piensas que haces cosas más embellecidas para buscar amor. Por eso también a las malvadas enseñaste tus caminos. Pues para mejorar tus caminos, también a las malvadas enseñaste tus caminos. Por así decir, adoptaste los malos caminos que aprendiste de los pueblos, como si con esto mejoraras tus caminos. Como el altar que fue y trajo de Damasco. También a las malvadas, va y toma cosas malas y piensa que de esta manera es un camino mejor, un camino más embellecido, un camino más importante en el servicio de Dios.
También en tus faldas se hallaron la sangre de las almas de los pobres inocentes. No los hallaste horadando la pared, sino por todas estas cosas. También en tus faldas, tus faldas se refiere a las faldas de tus vestiduras. Como "y salpicó su sangre sobre mis vestiduras y manché todas mis ropas". El sentido es, por así decir, en la falda de su vestidura, como hacemos Tashlij, sacudimos la falda de la vestidura, como si las transgresiones se adhirieran a la falda de la vestidura. El Targum Yonatán explica que también en tus faldas se hallaron la sangre de las almas, también en lo oculto se halló que derramaste sangre inocente. También en lo oculto se halló, esto es en tus faldas. En tus faldas es de la raíz de cubierta, "y con su falda". Lo esconde. También en lo oculto se halló que derramaste sangre inocente. Como está escrito: "no descubrirá la falda de su padre", que se refiere a lo oculto de su padre. ¿Qué es lo oculto de su padre? Es su esposa. Entonces también aquí, en tus faldas se refiere a lo oculto. ¿Qué es "se hallaron sangre"? Como si dijera sangres. Pues se hallaron sangres de almas de pobres inocentes. No los hallaste horadando la pared. ¿Qué es "no los hallaste horadando la pared"? Pues está escrito: "si el ladrón es hallado horadando la pared y es golpeado y muere, no hay culpa de sangre por él". Un ladrón que viene a horadar tu casa para robar, la Guemará dice que está permitido matarlo. Antes incluso de la ley Dromi. ¿Por qué está permitido matarlo? Porque si no lo matas, él pues viene o a llevarse dinero o a matar. Si alguien se para contra él, lo matará. Es decir, tiene intención de asesinar. Entonces hay aquí una ley de "quien se levanta para matarte, madruga para matarlo", me está permitido matarlo. Entonces te dice aquí: no podrás ser hallada en esta justificación y en este argumento, porque no los hallaste horadando la pared. No los hallaste horadando tu casa y entonces los mataste. Entonces, si es así, resulta que ellos son sangre de almas de pobres inocentes. Entonces, ¿por qué, por qué los mataste? Rashi y el Metzudat David, perdón, Rashi también va según la interpretación del Radak, pero el Metzudat David explica que lo que está escrito aquí, también en tus faldas se hallaron la sangre de las almas de los pobres inocentes, no los hallaste horadando la pared, se refiere a que no hiciste las cosas en secreto. Cuando haces las cosas en secreto, hay una ventaja, al menos hay aquí vergüenza, al menos no se convierte en norma. Pero tú hiciste las cosas a la vista. No horadando la pared, fuiste y les diste publicidad. ¿Qué muestra esto? Esto muestra una rebelión total contra Dios. Yo ya no me avergüenzo de las transgresiones. Las hago abiertamente.
El Malbim explica que aquí continúa y se dirige a aquella facción que, por así decir, dice: nosotros somos más minuciosos, nos hicimos lugares altos, traemos un altar de Damasco. Les dice: también en tus faldas se hallaron la sangre de las almas de los pobres. Con esto, ¿qué causaste? Que cuando venían los profetas a reprenderte, ¿qué hacías? Te decías a ti misma: este profeta es del otro lado. Y viene a alejarme del servicio de Dios. No capta cuán minucioso soy. No capta cuán riguroso soy. Como dijimos antes, siente que él es el justo. Si él es el justo, entonces, ¿qué es este profeta? Es simplemente un instigador y seductor. Viene a alejarme de mi justicia, de mis buenas obras. Y si es así, resulta que aquellos que pensaban que el camino de los profetas es un camino que no nos conviene porque es demasiado alto, está por encima de nosotros, no somos capaces, Dios estaba con ellos antes, hoy no está con nosotros, no tienen razón para matar a los profetas. Al contrario, dice: el camino de Dios es verdad, pero es pesado para nosotros. El Santo, bendito sea, no está con nosotros como entonces. Entonces, ¿por qué matarían al profeta? Reconoce que las palabras del profeta son verdad. En cambio, precisamente esta facción, que piensa que son los más minuciosos, entonces para ellos los profetas son, por así decir, falsos profetas. Porque este profeta viene a alejarme del servicio de Dios, ven, en el momento en que yo me fortalezco más en el servicio de Dios. Esto, por cierto, recuerda mucho a toda clase de grupos de fanáticos, que a veces hay en Mea Shearim y similares, y los grupos de fanáticos, ¿a quién, a quién atacan? A los grandes. Hubo quienes salieron contra el rabino Eliashiv. ¿Por qué? Él no es suficientemente devoto, ¿entienden? No es suficientemente religioso, no es suficientemente fanático. Él, quizás un poco demasiado liberal. ¿Entienden? El rabino Eliashiv. Que es en verdad lo que se percibe hacia afuera como la cumbre del fanatismo. Ellos son más justos. Si son más justos, entonces los profetas ya no son suficientemente buenos. Entonces, al contrario, los profetas vienen a corrompernos. Entonces, ¿qué hay que hacer con los profetas, con los profetas de la verdad? Hay que matarlos. Puesto que les impiden, al pueblo, ser como nosotros, que somos mucho más justos, mucho más minuciosos que las generaciones anteriores. No los hallaste horadando la pared, sino por todas estas cosas. Explica el Malbim que el versículo aquí, por así decir, dice: Yo justifico por todos estos caminos tuyos. En verdad, por así decir, se compara, como si los profetas que vinieron a hacerlos volver de su camino les parecían como un ladrón atrapado horadando la pared. Es como un ladrón que viene a impedirme, a quitarme un bien. A robarme el dinero. Entonces ellos, los profetas, vienen a quitarnos nuestra justicia, nuestra rigurosidad, el camino del bien y lo recto en el que somos más minuciosos que las generaciones anteriores. Les dice: no hallaste a los profetas horadando la pared. Ellos no vinieron a robarte dinero. Sino que por todos estos caminos los hallaste. Es decir, ¿por qué los mataste? Porque querían apartarte de ¿de qué? Del camino recto. Querían impedirte, por así decir, tu justicia. Eso es lo que pasa por su cabeza. No los hallaste horadando la pared, no vinieron a quitarme dinero. ¿Qué vinieron a quitarme? Mi temor al Cielo, mi minuciosidad en las mitzvot. Y si es así, dice el Malbim, resulta que su maldad aquí es triple. La primera maldad, los caminos malos que aprendiste quedaron en ti, y aún agregaste desvío, y aún más corrupción. ¿Y qué más dices? Esto quiere Dios. Esto quiere Dios. Segunda cosa, cuando vienen los profetas a reprenderte y decirte: no es esto lo que Dios quiere, aún vas y los matas. Porque ellos vienen a impedirte ir por el camino de la justicia y lo recto. Y la tercera cosa: y dices que estoy limpia, ciertamente Su ira se apartó de mí. He aquí que te juzgo por tu decir: no pequé. Con esto, ¿de qué estás segura? ¿Qué dice la comunidad de Israel? Que estoy limpia. Pues al contrario, nosotros, frente a las generaciones anteriores, somos mucho más justos. Entonces estoy limpia, estoy limpia y purificada. Limpia de todo pecado. Ciertamente Su ira se apartó de mí. Y por eso solo ahora, mediante estos actos que hago, ahora se apartará Su enojo de mí, porque soy minuciosa en Su servicio. Dice el Santo, bendito sea: ¿así piensas? He aquí que te juzgo por tu decir: no pequé. Dice el Santo, bendito sea: Yo os daré un castigo especial, aparte del pecado, por tu decir: no pequé. Por el mero decir: no pequé, sobre esto te pondré en juicio. He aquí que te juzgo. Yo seré, por así decir, juzgado contigo. ¿Qué significa "he aquí que te juzgo"? Explica el Malbim que, por así decir, ellos tienen reclamos contra el Santo, bendito sea, y por así decir vienen con Él a juicio. Como si lo demandaran ante un tercero. "Te juzgo" como "me juzgo contigo". ¿Sí? Como si Yo viniera, viniera a juicio contigo ahora para ser juzgado ante otro, quien por así decir dice el Santo, bendito sea, que Yo no estoy en lo correcto. Dice el Santo, bendito sea: ahora vendré contigo a juicio y te demandaré, ¿por qué? Por tu decir: no pequé. Se plantea la pregunta, así dicen los maestros de la moral, este versículo es fundamento de muchas charlas de los maestros de la moral. Preguntan los maestros de la moral: he aquí que te juzgo por tu decir: no pequé. ¿Pequé o no pequé? Pequé. Si pequé, entonces te juzgo por tu pecado. No se entiende. He aquí que te juzgo por tu decir: no pequé. De cualquier modo que lo tomes: si no pecó, si no pecó, entonces que no la juzgue. Si pecó, entonces que la juzgue por su pecado. ¿Qué es "he aquí que te juzgo por tu decir: no pequé"? Dicen los maestros de la moral: si hubieras pecado y reconocieras el pecado, aunque aún no te hubieras arrepentido, pero reconoces el pecado, hay esperanza. Hay posibilidades de arrepentimiento. No hoy, mañana, no mañana, en un mes más, en diez años más. Hay posibilidades de arrepentimiento. Porque al menos eres consciente de que tus actos son corruptos. Pero si dices: no pequé, el "no pequé" es peor que el pecado. ¿Por qué? Porque el "no pequé" en verdad cierra el pecado en un estado en el que no hay posibilidad de retorno. Eso es lo peor. Puesto que el "no pequé" dice: soy tan justo que ¿de qué hay que hablar conmigo sobre arrepentimiento? Y por eso precisamente aquellos que tienen alguna ideología, cualquier ideología en los actos que hacen supuestamente por el Cielo, precisamente ellos son los más problemáticos. A ellos es difícil hacerlos volver en arrepentimiento. No puedes hablar con ellos. ¿Por qué? Porque él está seguro de que lo que hace es una mitzvá, y él es el minucioso y él es el que embellece, tú no eres suficientemente bueno para él. Y entonces con esto, al contrario, el "tu decir: no pequé" lo encierra en la posición en la que se encuentra, y de ahí no se moverá en absoluto. Dice el Santo, bendito sea: solo por esto sois dignos de ser juzgados.