"Porque desde siempre rompí tu yugo, arranqué tus ataduras, y dijiste no transgrediré. Porque sobre toda colina alta y bajo todo árbol frondoso tú te revuelves como ramera". Porque desde siempre rompí tu yugo. Dice el Malbim: el servicio es duro desde dos aspectos. Si lo dices desde el lado de las mitzvot positivas, hay allí mitzvot difíciles que me limitan y me exigen acciones pesadas. Y si desde el lado de las mitzvot negativas, entonces me dices que te está prohibido esto y aquello, absténte de esto y no toques aquello y no hagas lo otro. Y esto es como un buey, sobre quien hay un yugo pesado para el trabajo, y lo atan con cuerdas para que el buey no cruce el límite hacia donde nosotros queremos que vaya. Por eso dice: rompí tu yugo, arranqué tus ataduras. Tus ataduras, es de la expresión de prohibiciones. Yo restrinjo al buey para que no vaya a donde está prohibido. Y esto habla de los preceptos negativos. Y tu yugo, significa que puse sobre ti el yugo de las mitzvot positivas. Tu yugo, dice el Santo Bendito Sea: yo no puse sobre ti el yugo de las mitzvot positivas y te desaté de las prohibiciones. ¿Qué significa esto? Dice el Santo Bendito Sea: mis mitzvot, desde ambos aspectos, tanto en lo positivo como en lo negativo, son livianas. Desde el lado de las acciones, rompí tu yugo. Al contrario, lo que los gentiles, como dijimos, lo que los ídolos exigían, era un yugo mucho más pesado. Un yugo mucho más difícil. Incluso a sus hijos e hijas los quemaban a sus dioses. Y yo rompí tu yugo de sobre ti. No pasó por mi corazón, como dice el profeta, jamás te pedí que me sacrificaras un ser humano. ¿Y qué dirás desde el lado de las advertencias y prohibiciones? Arranqué tus ataduras. Las advertencias que tenían los adoradores de ídolos eran más difíciles. Dice el Santo Bendito Sea: esas ataduras las arranqué. Yo me conformé con "dijiste no transgrediré". Me conformé con que dijeras: yo no cruzaré el límite que Hashem me estableció. Y si es así, resulta que es malo y amargo tu abandono de Hashem tu Dios. El hecho de que abandonaste a Hashem, porque pensaste que al abandonar a Hashem te sería más fácil, que al abandonar a Hashem te sería más cómodo, ven y mira que en cambio cambiaste por idolatría, que la idolatría tenía en aquellos tiempos, de todos modos, exigencias difíciles y un servicio pesado.
Hay que prestar atención: desde entonces los ídolos se han actualizado. Porque entendieron que la gente busca comodidad. Así que hoy las exigencias son mínimas. El cristianismo solo exige que creas en aquel hombre. Y fuera de eso es una religión muy muy liberal. Es cierto que están los católicos que prohíben casarse, prohíben divorciarse, etcétera. Pero de manera general, la vida del cristiano es bastante fácil. Cree en aquel hombre y estás arreglado. La vida del musulmán tiene también algunas limitaciones, debe rezar cinco oraciones, está prohibido beber alcohol, pero más allá de eso su vida en general no es una vida limitada. Porque en realidad entendieron: si quieres ganar muchos creyentes, no le impongas una religión difícil. Que tu religión sea amigable con el usuario. Y tenemos de vez en cuando toda clase de rabinos desgastados que quieren hacer accesible el judaísmo. Por el camino de Bet Hilel, hacer accesible el judaísmo. ¿Por qué le prohíbes casarse con ella? Es gentil. Vamos, en serio, no seas extremista. Podemos hacer así una especie de pequeño truco y rápidamente ella se convierte en judía, y entonces vendrá la paz sobre Israel y a Sion el redentor. Qué maravilloso. Y no entiendes que él tiene hijos con ella, no tienes sentimiento, no los tienes en cuenta. Necesitas una religión mucho más amigable en los años dos mil si quieres tener accesibilidad a públicos más amplios. Debes hacer que tu religión sea más simpática, más acercadora. En resumen, nos volvimos cristianos. Nos volvimos cristianos. Porque eso es en realidad el cristianismo. ¿Qué es el cristianismo? El cristianismo busca anexar a todo el que venga. Ven a la religión del amor, solo ven, solo ven. ¿El judaísmo busca solo que vengas? Miren lo que hizo Noemí a Rut, le sacó el alma hasta que aceptó recibirla. ¿Y por qué? "Vuelvan, regresen", hasta "y vio que ella se esforzaba en ir". Allí explicamos, quien quiera que escuche en el disco de Shavuot, qué es "se esforzaba", qué vio allí, hay allí una explicación muy hermosa del Gaón de Vilna. Sea como sea, para ser judío hay que invertir esfuerzo. Hay que sudar. Los patriarcas corrieron delante de mí como caballos, dice el Santo Bendito Sea, y así merecieron llegar a donde llegaron. Pero venir y pensar que uno se anexa enseguida y te envían por fax el certificado de conversión y listo, te volviste judío... si entrar al club de un auto exige demostrar algo más de calificaciones. Para entrar a cualquier club que sea, para entrar y recibir una visa a los Estados Unidos, tienes que demostrar más que lo que hoy se exige para convertirte en judío. ¿Ese es realmente el camino? Que entendamos: en aquellos tiempos la idolatría tenía muchas exigencias. Tenía muchas limitaciones. Y hoy, como entendieron que la gente busca algo solo para acallar la conciencia, entonces no busca traerse más sufrimientos para limitarse. Así que le hicieron algo así de liviano, algo así de leve, para que puedas arreglarte con eso y sentirte bien contigo mismo.
Dice el Malbim, y aquí explica cómo "es malo y amargo tu abandono de Hashem tu Dios". Ven y mira que tú saliste a semejante desenfreno hasta que "te revuelves como ramera". ¿Qué significa "te revuelves como ramera"? "Tzoá" es con la letra áin. Su significado, explica el Malbim, es de la expresión de tempestad. ¿Sí? Se agita en fornicaciones sobre toda colina alta. Como una mujer que abandonó a su marido y está entregada a todos, sobre todo monte y colina, lo cual en sí mismo es algo muy malo. Esta es, por así decirlo, la realidad del pueblo de Israel que abandonó al Santo Bendito Sea, que es el amado, es el esposo por así decirlo, y entonces necesariamente ella queda entregada a toda nación y todo don nadie amenaza con la destrucción de Israel, y todo don nadie habla contra el pueblo judío, y tiene una acusación contra nosotros, hasta que incluso Assad tiene críticas hacia nosotros. Que no somos suficientemente simpáticos. Que no sabemos cómo manejar los conflictos. Él puede darnos un pequeño curso de cómo manejar conflictos. Que somos un estado con descaro sin límites, y que somos violentos. Se le puede adquirir un capítulo de las leyes de la delicadeza. ¿Sí? Toda nación con brazo y todo impuro se convierte en maestro de moral para nosotros. Los Estados Unidos por error bombardearon un pueblo, por error. Cuántos miles murieron allí en Tora Bora, no lo sé. Error de identificación. Cierto, pensamos que se escondía allí. Uy, perdón, nos equivocamos, pasó. Eso es, se acabó. ¿Y qué hay de los miles que murieron? Ah, escucha, es Tora Bora, vamos, en serio, qué, Afganistán, qué me importa, cuánto valen sus vidas. Pero cuando el ejército de Israel hirió a un niño que se llamaba Muhammad al-Durrah, tal vez, tal vez, no hay pruebas de que lo hayan herido, pero sobre la base de ese "tal vez" ya todo el mundo se estremece y se agita, y hay juicios en el extranjero, que hasta hoy se aclaran allí toda clase de juicios sobre si hubo, si fue herido, si fue herido por nuestras fuerzas, ¿de qué hablas? Assad, desde aquellos juicios, ya alcanzó a masacrar a la mitad de su pueblo. No es que haya alguna oposición, el carnicero no abastece del todo, pero de todos modos que entiendan, ese don nadie no molesta. Ese don nadie no perjudica. Obama no interrumpe sus vacaciones por otros cientos de miles de sirios que murieron. Eso realmente no le concierne. No le concierne. Lo que le molesta a Hussein es que aquí nosotros no promovemos suficientemente el proceso de paz. Tenemos un socio, solo nosotros ponemos palos en las ruedas. Esos por su lado, y es sabido, sabido desde siempre, los palestinos son amantes de la paz, toda su aspiración es la paz, están en contra de la guerra en general. Solo nosotros no promovemos la paz. En nosotros está el problema. Dice: ¿cómo llegaste a esta situación? Esta situación en la que tú, sobre toda colina alta y bajo todo árbol frondoso, te revuelves como ramera, porque abandonaste al esposo. Si estuvieras con el esposo, no tendrías ahora que estar en semejante situación en que todo don nadie ahora gobierna sobre ti, ahora te domina. El Radak explica que "te revuelves como ramera" es de la expresión de viajar. "Tzoá" de la expresión de viajar, como "el cautivo se apresura a ser liberado", "se apresura con toda su fuerza". "Te revuelves como ramera" significa que pasas de dios a dios, viajas y pasas de dios a dios. Tenías un Dios, tenías un Dios que te guardaba y protegía, y tú pasas de colina a colina y de árbol frondoso a árbol frondoso para servir a la idolatría. El Malbim, Rashi explica que "sobre toda colina te revuelves", dice que "tzoá" no es de la expresión de viaje ni de la expresión de tempestad como explicó el Malbim, sino que es de la expresión de lecho. "Te revuelves como ramera" significa como una ramera sobre todo lecho. Ese es el significado, esa es la expresión de la palabra "tzoá".
"Y yo te planté como cepa selecta, toda ella semilla verdadera, ¿y cómo te transformaste para mí en los brotes degenerados de una vid extraña?". Y yo te planté como cepa selecta. Dice el Malbim, su costumbre era que cuando tenían una vid mala, injertaban en la vid una rama, un sarmiento de la especie de la cepa selecta, para mejorar la vid. La cepa selecta es la de mejor calidad, y a la vid mala la unían, le injertaban la cepa selecta para que por medio de esto la vid mala se convirtiera en mejor. En esa situación, aunque en la práctica mejoró el fruto de la vid, de todos modos hay un defecto, porque esto ya no es semilla verdadera. ¿Qué significa que no es semilla verdadera? Significa que no es de la misma especie, es de una especie extraña. Cuando es de una especie extraña, dice el Malbim, es sabido que las mezclas prohibidas no se reproducen. No continuará y volverá a dar frutos. Lo que ahora hiciste, lo que ahora diste, eso se mantendrá. Pero en adelante no continuará dando. Así que aunque ahora creaste cierta mejora artificial, esa mejora es temporal. No es una mejora que se mantendrá para las generaciones futuras. Dice el Santo Bendito Sea, pero no fue así conmigo. Y yo te planté como cepa selecta. Primero, la vid escogida. Pero para que no pienses ahora, como dijimos, que es una vid defectuosa que unieron a una vid escogida, y entonces dijimos que no es verdadera porque no es, por así decirlo, lo mismo. Dice: no, te planté como cepa selecta, toda ella semilla verdadera. No es el injerto de una especie extraña sino semilla verdadera. ¿Y cómo con todo esto te volviste tan mala, que ya no eres cepa selecta sino los brotes degenerados de una vid extraña? El significado, primero, son los brotes degenerados de la vid. Los brotes degenerados de la vid significan una vid mala. Segundo, no es semilla verdadera, es semilla extraña. El significado es que cuando se injerta en la vid la cepa selecta, entonces sale un sarmiento del injerto que aquí es un brote degenerado de la vid, está corrompido. Porque entonces, como dijimos, en el momento en que se trata de un brote degenerado de la vid es algo malo, y por medio de esto no es semilla verdadera.
¿Cuál es en realidad la parábola que quiere plantear y qué es lo que quiere decir con estas palabras? Dice el Malbim, el Santo Bendito Sea, por así decirlo, nos plantó separados de los pueblos. Si estamos separados de los pueblos, esto nos crea una desventaja. Esto nos crea, por así decirlo, una carencia. Porque no podemos unirnos con los gentiles. Cuando podemos unirnos con los gentiles, entonces quizás se puede aún mejorar más al pueblo de Israel. Dice: pero has de saber que exactamente lo contrario es lo cierto. Aunque los creé separados de los gentiles, con todo esto "te planté como cepa selecta". Ustedes son los más exitosos de las naciones. Y ya hablamos de esto antes, que en todos los índices y parámetros el pueblo de Israel, desde el punto de vista de sus capacidades, es el más exitoso de las naciones. Tanto desde el lado de los ricos del mundo, como desde el lado de los inventores del mundo, como desde el lado de los banqueros, desde todos los aspectos, el pueblo de Israel es de los mejores de las naciones. Así que dice el Santo Bendito Sea: aunque los separé de los pueblos, les di un gran éxito para que estén por encima de todos los pueblos. De modo que el hecho de que estés separado de los gentiles no es una desventaja para ti, sino al contrario, es una ventaja adicional para ti. ¿Y tú en cambio qué fuiste a hacer? Fuiste a mezclarte con otras naciones. ¿Qué fuiste a hacer? Los brotes degenerados de una vid extraña. Fuiste y perdiste la forma de la santidad, fuiste a unirte con pueblos que no solo no te benefician, sino que además te perjudican. Dice el Santo Bendito Sea: ¿cómo es posible que yo lo planté semilla verdadera que no admite mezcla, que no se une con otros, resulta entonces que no solo no ganaste más beneficio, sino que además deterioraste la situación? Se cuenta que vinieron a contar, vinieron a decirle a Ben Gurión, le contaron que su hija o su hijo iba a casarse con una gentil. Entonces él dijo que eso es bueno para mejorar la raza. ¿Escuchan? Que su mérito lo proteja a él y a sus hijos y a todos los que van por sus caminos. Eso es bueno para mejorar la raza. Dice el Santo Bendito Sea: te planté como cepa selecta, eres la más escogida del mundo, ¿qué fuiste a plantar, los brotes degenerados de una vid extraña, para unirte con los extranjeros? Pues echaron a perder, dice el Santo Bendito Sea, su gran cualidad. Los brotes degenerados de la vid, el Malbim explica que se refieren a lo defectuoso. Viene de la expresión "sar", como "desviado de gusto". ¿Sí? Significa que se desvió su sabor, que su sabor es malo. Así que dice el Santo Bendito Sea: yo te planté semilla verdadera, ¿y cómo te volviste brotes degenerados de la vid, te desviaste de la vid escogida para ser como una extraña, como aquella a la que injertaron con una especie extranjera?
"Porque aunque te laves con natrón y multipliques para ti el jabón, quedará manchada tu iniquidad ante mí, dice el Señor Dios". Si te lavas con natrón. El natrón, dice Rashi, es un tipo de tierra con la que se frotan y restriegan las ropas. Cuando querían frotar la ropa, tomaban un tipo de tierra y con ella la restregaban. Esto es similar a lo que a veces se ve en personas que trabajan en un taller mecánico y necesitan limpiarse las manos después de eso: tienen un tipo de jabón que es como una arena. También es jabón pero también tiene una mezcla de gránulos que sirven para la limpieza. Así hacían. Quien quería limpiar la ropa, había cierto tipo de arena con la que restregaba y por medio de eso se limpiaba la ropa. Esto se llama "si te lavas con natrón". El natrón es un tipo, como dijimos, de arena con la que lavaban. El jabón ("borit") es de la expresión de limpieza, como "limpio de corazón", que se refiere a la expresión "bar", así que, ¿qué?, limpio. O Rashi dice: los del francés tienen "borit", jabón en lengua extranjera. "Borit" es jabón. Esta es la segunda explicación que Rashi trae y es del francés antiguo, se ve que ya es una palabra muy antigua. Dice el Santo Bendito Sea: aunque te laves con natrón y multipliques para ti el jabón, aunque también con jabón restriegues fuerte, quedará manchada tu iniquidad ante mí, dice el Señor Dios. "Quedará manchada", dice Rashi, como la impresión de una mancha que no se purificó, que no salió. ¿De qué iniquidad se habla aquí? ¿Qué iniquidad no salió? Dice Rashi: la iniquidad del becerro. La iniquidad del becerro realmente quedó manchada. Es una mancha permanente. Una mancha que no se quita. "Y el día de mi visitación, los visitaré". El significado es que esta mancha los acompaña para siempre. Toda visitación que hay en el pueblo de Israel, tiene en ella algo de la iniquidad del becerro. El Radak dice que aparentemente esto es asombroso. Porque ¿qué estás diciendo aquí en realidad? Que te laves con natrón, que multipliques para ti el jabón, hicimos teshuvá. Dejemos ahora de lado el asunto del becerro como explica Rashi. En su sentido simple, el profeta ahora los reprende por sus iniquidades. Eso en el sentido simple. No viene a discutir con ellos sobre la iniquidad del becerro que fue entonces. Entonces, ¿cómo les dice algo así? Que te laves con natrón, que multipliques para ti el jabón, no hay caso, quedará manchada tu iniquidad. Se acabó, es una mancha que no se quita. Y al contrario, hay otro versículo que dice "lava de maldad tu corazón, Jerusalén, para que seas salvada". Entonces, al contrario, además dice: lávate y sé salvada. ¿Entonces cómo dice aquí que aunque te laves, aunque multipliques el jabón, quedará manchada tu iniquidad ante mí, se acabó, es una mancha que no se quita? La respuesta es que dicen nuestros Sabios: si aquella generación hubiera hecho teshuvá de verdad, Hashem les habría enviado salvación, se habrían salvado del enemigo y no los habría exiliado. Pero, ¿qué sí? Habrían recibido castigo por sus actos en la tierra. Es decir, sin castigo no es posible, pero al menos nos habríamos ahorrado el exilio. Entonces el Santo Bendito Sea nos habría castigado pero aquí. Nos deja aquí y nos azota aquí. Y la razón es, dice el Radak, porque hay una iniquidad que no puede expiarse con teshuvá sola. Como sabemos de las cuatro categorías de expiación. Hay iniquidades que requieren también sufrimientos. Así que sobre esto dice: aunque te laves con natrón y multipliques para ti el jabón, quedará manchada tu iniquidad ante mí y no hay más remedio que sufrir por ella. Pero te servirá la teshuvá. ¿En qué te servirá la teshuvá? "Lava de maldad tu corazón, Jerusalén, para que seas salvada", que no necesites exiliarte sino que recibas tus sufrimientos aquí en la tierra. En cambio, cuando el pueblo de Israel no hizo teshuvá, se vio forzado a exiliarse y a recibir los sufrimientos en la tierra de sus enemigos. De modo que en la práctica realmente fueron azotados doblemente. Pero si hubieran retornado en teshuvá, entonces habrían recibido sufrimientos, pero aquí. No habrían necesitado salir al exilio entre los pueblos. Esto es lo que explica el Radak. Pero como ya dijimos, nuestros Sabios hacen esta pregunta, y nuestros Sabios responden: esto es antes del decreto y aquello es después del decreto. Sino que esto es en un decreto que tiene juramento, y aquello es en un decreto que no tiene juramento. Es decir, cuando está escrito que Jerusalén será salvada al lavar de maldad su corazón, esto es en un decreto cuando todavía no había juramento. Entonces Jerusalén aún puede hacer teshuvá. En cambio, cuando se habla de una situación en la que hay un juramento en el decreto, aunque te laves con natrón, aunque multipliques para ti el jabón, quedará manchada tu iniquidad ante mí, dice el Señor Dios. Después de que hay juramento, ya no ayudará en nada. Y esto es como está escrito: "por tanto he jurado a la casa de Elí que la iniquidad de la casa de Elí no será expiada con sacrificio ni ofrenda para siempre". ¿Qué había allí? Un juramento. En el momento en que hay juramento, ya no hay posibilidad de cambiar. Pero cuando el decreto es sin juramento, aunque sea un decreto, todavía hay posibilidad de corregir y cambiar.
El Malbim explica: "porque aunque te laves con natrón y multipliques para ti el jabón, quedará manchada tu iniquidad ante mí". Tiene aquí una explicación muy original que desde el inicio resuelve la pregunta de por qué no servirá la teshuvá, por qué no servirá el lavado. Dice el Malbim: "que te laves con natrón" no es ir a purificarnos de las iniquidades. Sino que ya dijimos anteriormente que tú alegas y dices: no pequé. No hice nada malo. "Y he aquí que te juzgo por tu decir: no pequé". Es decir, el pecado más grande es el "no pequé". Eso es "que te laves con natrón y multipliques para ti el jabón". Que te laves con natrón, es decir, ¿qué?, no hay, yo estoy limpia, jabón hay, ¿no ves cuán limpia estoy?, no hay en mí ninguna iniquidad, "que multipliques para ti el jabón" significa ante ti misma, vives con la sensación de que estás limpia y no hay en ti ninguna iniquidad, en la categoría de puro y limpio, como si nunca hubieras pecado. Dice el Santo Bendito Sea: quedará manchada tu iniquidad ante mí. Por medio de esto mismo, esto causó que se pegara la mancha, que quedara manchada tu iniquidad ante mí sin posibilidad de corrección. Porque hay diferencia entre si una persona peca ("jet") y si una persona comete una iniquidad ("avón"). Como es sabido en el Malbim, la diferencia que siempre señala es en qué se distingue la expresión "jet" de "avón". "Jet", dice el Malbim, es algo que viene a causa del deseo. O a causa de un error, o de una inadvertencia. En cambio "avón" es una distorsión del intelecto. Y ya lo explicamos varias veces antes, que al principio la persona peca. Peca, se equivoca por inadvertencia, yerra, va tras su inclinación. Después, cuando se siente mal consigo misma, porque necesariamente se siente mal consigo misma pues Dios hizo al hombre recto y cuando hace algo no bueno entonces se siente mal consigo mismo, entonces hay dos posibilidades. Hay una posibilidad, que es retornar en teshuvá. Y por medio de eso se sentirá bien consigo mismo. Porque feliz ("meushar") es una persona que tiene aprobación ("ishur") para cada acto suyo. Cuando va por el camino de Hashem, ese es el verdadero feliz. Pero hay una posibilidad más fácil. ¿Para qué voy a cambiar mis caminos? Construyamos una ideología alrededor del pecado, y por medio de eso ya es a priori, no es a posteriori. No hay, yo simplemente hice, pavimenté una carretera de circunvalación de la conciencia. La conciencia me dice que no es bueno, ¿de qué hablas? Al contrario, te diré que sí es bueno, y persona, has de saber que de manera natural hay que vivir libre. Hashem creó al hombre de tal manera que viva libre y haga lo que le venga en gana, y al contrario, así vive el hombre correctamente, y ese es el camino correcto. En resumen, ¿qué hizo? Tomó la iniquidad y en lugar, tomó el pecado y en lugar de retornar sobre él en teshuvá, lo convirtió en iniquidad. ¿Qué es iniquidad? Iniquidad es una distorsión del intelecto. Esa es siempre la expresión "avón", como explica el Malbim. Iniquidad es una distorsión del intelecto. Así que si hasta ahora era un pecado de deseos, lo convertí en iniquidad. Es decir, creé una distorsión del intelecto, que la distorsión del intelecto crea una justificación para aquello mismo, y por consiguiente se acabó, así hay que hacer, eso es, esa es la ley, esa es la halajá y así corresponde comportarse, y por medio de eso fijó su pecado y lo convirtió en iniquidad. Sobre esto dice: porque aunque te laves con natrón y multipliques para ti el jabón, porque te convences a ti misma de que no pecaste, quedará manchada tu iniquidad ante mí. Dice el Santo Bendito Sea: hay aquí un daño enorme porque esto se volvió del grado de iniquidad. Del pecado leve se volvió iniquidad, porque cuando hay iniquidad en realidad estás negando la mitzvá. Niegas la mitzvá, lo niegas todo. Pues tú sabes que pecaste y vas y lo justificas. ¿Qué es esto sino iniquidad, distorsión del intelecto? Dice el Santo Bendito Sea: si supieras que pecaste y retornaras en teshuvá, se podría corregir fácilmente, porque los pecados se pueden corregir fácilmente. Pero aquí quedará manchada tu iniquidad ante mí, se volvió del grado de iniquidad y distorsión del intelecto, porque ya tiene el sello del intelecto, yo no pequé, así hay que hacer, así hay que comportarse, nos pavimentamos un camino de pecado como algo que es a priori, y por consiguiente ya no tenemos remordimientos de conciencia.
"¿Cómo dices no me contaminé, tras los baales no anduve? Mira tu camino en el valle, sabe lo que hiciste, camella joven y ligera que enreda sus caminos". ¿Cómo dices no pequé, cómo lo niegas? Dice el Malbim: tanto respecto a la contaminación misma, tú dices no me contaminé; como respecto al camino que anduviste, tú dices que no solo no me contaminé con idolatría, sino que en general no fui allá. No fui, de entrada, no es solo que no estuve allí ni serví, sino que en general no fui. Dice el Santo Bendito Sea: ¿cómo dices...?
Pues frente a lo que dices "tras los baales no anduve", dice el Santo Bendito Sea: mira tu camino en el valle. ¿Qué significa "mira tu camino en el valle"? La impresión de las pisadas del camino que anduviste hacia los baales, el camino en el valle aún es reconocible. Tus pisadas, tus huellas son reconocibles en el valle. Y frente a lo que dices "no me contaminé", le dice el Santo Bendito Sea: sabe lo que hiciste, pues tú misma sabes que te contaminaste allí con la idolatría, entonces ¿cómo puedes negar esto?
Tú que eres camella joven y ligera que enreda sus caminos. ¿Qué es camella joven? El Malbim siempre dice que "bijrá" se refiere a lo más escogido de su especie, se llama "bijrá" o "bejor". Como "el primogénito de su toro", "también yo lo pondré como primogénito". Eso es siempre "bijrá". "Bijrá" se refiere a lo más escogido, como las primicias, que son el primer fruto escogido. Ese es siempre el concepto de "bejor". Camella joven y ligera; quizás antes de esto Rashi y el Radak explican que se refiere a una camella pequeña, que es joven de días y corre más rápido que el macho. Lo que se llama "naká". ¿Sí? Esa, esa, esa es llamada la "bijrá". Y ella es camella joven y ligera, significa que cuando corre, corre con ligereza. Esta camella corre con ligereza, así que por así decirlo no se reconocen sus pasos, no se reconocen sus pisadas.
Con todo esto, dice aquí, ella enreda sus caminos. ¿Qué significa "enreda sus caminos"? "Mesarejet" como de la expresión "seroj" (cordón). "Seroj" significa atar. "Adherido a él", "prendido a él", significa atado a él. Así que tú enredas tus caminos. ¿Qué significa "enredas tus caminos"? Significa que tu pie está unido al camino, incluso mientras corres, y entonces se reconocen, se reconocen las pisadas en el camino. Es decir, tú no puedes decir no estuve allí. Tus pisadas se reconocen. Esto es lo que le dice: sabe lo que hiciste, camella joven y ligera que enreda sus caminos. Aunque eres camella joven y ligera, dice, aun así enredabas tus caminos, se ataron tus pasos, tus pisadas al camino, y hay señales y pruebas de que estuviste en este lugar, pecaste allí y anduviste tras los baales, entonces ¿cómo me dices no me contaminé?
"Asno salvaje acostumbrado al desierto, que en el deseo de su alma aspira el viento, su ansia, ¿quién la hará volver? Todos los que la buscan no se cansarán, en su mes la hallarán". Este versículo es lingüísticamente muy difícil. Y lo explicaremos según el Malbim. Dice el Malbim: a una persona que sirve idolatría por beneficio, por placer, se le puede hacer retornar fácilmente en teshuvá, mostrándole que no recibiste el beneficio que esperabas. Yo no voy a servirla ideológicamente, la sirvo porque me prometieron. En el momento en que veo que no recibo, entonces por consiguiente me resulta muy fácil abandonar esta idolatría.
Como fue con el levita que fue y sirvió en el ídolo de Mijá. Y nuestros Sabios dicen que se llamaba Shevuel. Nuestros Sabios dicen que David lo hizo retornar en teshuvá. ¿Cómo? Porque entendió que este levita era codicioso. Como le dijo allí, cuando venía alguien a alimentar la idolatría, le decía: déjalo, esto no da nada, esta idolatría no, no, no vas a ganar nada de ella. Le dijo: arréglame así comida, arréglame aquí, esto, esto, no hay, yo me encargo de ti. Entonces le preguntó: ¿entonces qué haces aquí? Y él le dijo: qué es esto, tú no realmente, eres sacerdote aquí de la idolatría, ¿cómo de repente...? Le dijo: sustento, querido. Sustento. Hay que sustentarse, así que para eso estoy aquí, pero no, no creo en esto de verdad. El rey David captó el asunto, que esta persona realmente ama ocuparse del dinero, y lo nombró sobre sus tesoros. Y a raíz de eso abandonó todos los asuntos de idolatría, porque en verdad la idolatría no era lo esencial, para él era solo un instrumento para recibir un salario. Te arreglé un salario excelente. Hasta que vino Salomón y lo despidió por sus propias razones, y esto causó que él volviera a su idolatría.
Dice el Malbim: tú, él no trae este ejemplo, pero el principio queda más claro con este ejemplo. Dice el Malbim: a una persona que sirve idolatría por beneficio, por placer, es fácil alejarla de allí, yo le daré placer y beneficio de otros lugares, le probaré que de allá no hay beneficio, por medio de eso fácilmente abandona la idolatría. En cambio, quien peca por amor al pecado, resulta entonces que el pecado no es accidental, es esencial. Así lo define. Es decir, quien sirve idolatría para recibir sustento, entonces digo que la idolatría es accidental. ¿Cuál es su verdadero amor? El dinero. Es esencial en él. Y la idolatría es accidental. Ah, ¿puedo conseguir dinero de otra cosa? Lo conseguiré por otro medio, lo conseguiré de otra manera. Llamo a la idolatría algo accidental y al dinero esencial. Eso, eso, eso es lo esencial, lo principal que busco. Pero en cambio, quien la idolatría es lo esencial en él, sirve idolatría porque cree en la idolatría, no por esperanza, sino que realmente confía en la idolatría y la idolatría es querida a su corazón, a una persona así es difícil hacerla retornar en teshuvá. Porque aunque le pruebe mil pruebas de que la idolatría no satisface sus necesidades, no la sirve porque satisface sus necesidades, la sirve por amor al Cielo. No porque satisfaga, ¿qué?, él no es egoísta. Dice: a una persona así es lo más difícil hacerla retornar en teshuvá. Y realmente a las personas ideológicas para las transgresiones, es difícil hacerlas retornar en teshuvá.
Pero si una persona comete una transgresión, bueno, tiene deseos. Entonces si el deseo le prueba que hay placeres más grandes en la vida, entonces, entonces, entonces abandonará esos deseos tontos y se conectará a placeres más espirituales, placeres más verdaderos. Pero aquellos que ya construyeron una ideología alrededor de su idolatría, alrededor de su herejía, es difícil sacarlos de allí, porque aunque le pruebes que le perjudica, ¿qué hago yo por beneficio? Yo lo hago porque creo que es la verdad. Personas así, dice el Malbim, es muy difícil hacerlas retornar en teshuvá. Es imposible hacerlas retornar en teshuvá.
Y trae en nombre del investigador. El investigador se refiere a los filósofos, quienes decían: el adúltero por dinero es llamado vil en esencia y adúltero por accidente. El significado es que quien comete adulterio por dinero, ¿por qué comete adulterio? Porque recibe dinero por ello. Entonces lo llamamos vil en su esencia. Pero el adulterio es solo accidental en él. Porque en verdad si le traen dinero por otras cosas, entonces tomará otras cosas. No comete adulterio por el adulterio, el adulterio es solo un instrumento para recibir dinero. Así que es llamado adúltero por accidente, pero en esencia, en su esencia misma es vil, porque el asunto esencial para él es el dinero. Dice el Malbim: si es así, la ramera que fornica por la paga, se le puede hacer retornar fácilmente si le proveemos sus necesidades en casa de su marido. ¿Por qué lo hace? Por dinero. Entonces si ella ve que no tiene sentido en esto, porque tú recibes más dinero y todo lo que necesitas en casa de tu marido, por medio de eso la haremos retornar en teshuvá fácilmente. No así, dice el Malbim, la ramera que no recibe paga, que es ramera en esencia, a esa es muy difícil hacerla retornar en teshuvá. Porque quien comete el pecado por el pecado, no por toda clase de asuntos secundarios que gana, sino por el pecado, entonces tiene una ideología en el pecado, tiene interés en el pecado. ¿Cómo se le hace retornar en teshuvá? Si el pecado no es esencial sino solo lo que recibe, entonces ven, recibe conmigo, ¿para qué recibir en transgresión? Ven, recibe de manera permitida. Él vendrá. Pero de ninguna manera, no es el asunto recibir, sino que el pecado es el asunto. Si el pecado es el asunto, ¿cómo se hace retornar en teshuvá a uno así?
Dice el Malbim: después de este fundamento, ven y entiende ahora lo que dice aquí la Escritura. El pueblo de Israel fue comparado, por así decirlo, a un asno salvaje acostumbrado al desierto. El significado es: todos los animales andan, corren, saltan, ¿por qué? Con un fin. Por ejemplo, sabe que allá hay comida, corre hacia allá. El león sabe que hay aquí un ciervo, lo persigue para alcanzarlo y poder comer. Hay un incendio, un fuego en el bosque, corre porque huye del fuego. Así que la carrera en ellos es o para conseguir beneficio o para huir de un daño. La carrera no es un fin en sí mismo. En cambio, la especie que se llama asno salvaje, este asno salvaje está acostumbrado al desierto. ¿Qué significa acostumbrado al desierto? El desierto implantó en él esta naturaleza y lo instruyó, que este animal corre sin razón. Asno salvaje acostumbrado al desierto, está constituido así, es salvaje. Salta todo el tiempo, corre todo el tiempo. No para correr a conseguir algo o para huir de algo. Esa es su naturaleza. Tiene una naturaleza saltarina, tiene una naturaleza que corre todo el tiempo. Así que dice: si es así, no se parece al resto de los animales. Porque el resto de los animales corre para conseguir comida. Si le dices: espera, espera, aguarda, ¿a dónde corres? Tienes aquí comida. Comerá, dejará de correr. Pero el asno salvaje acostumbrado al desierto, corre, la carrera es esencial en él, no es accidental. No es una carrera para necesidad de algo. Es una carrera que es un fin en sí mismo. Es: espera, tienes aquí comida. ¿Qué, corro por comida? Corro por ideología. Nosotros corremos y ellos corren. Corre por, es un principio, es, es su naturaleza. Asno salvaje acostumbrado al desierto. Su naturaleza es salvaje, que corre todo el tiempo, salta todo el tiempo, no tiene, no tiene tranquilidad ni descanso.
Que en el deseo de su alma aspira el viento. El significado es que cuando aspira el viento, no es por otra cosa, sino porque es su naturaleza aspirar el viento. ¿Qué significa aspirar el viento? Aspirar el viento, sabemos que cuando una persona corre, entonces [sonidos de respiración] aspira viento en cantidades, su, su, su respiración es una respiración muy muy pesada. Así que sobre esto dice aquí en ella: la carrera y la aspiración del viento no son solo un instrumento para conseguir presa o para huir de dañinos. En el deseo de su alma aspira el viento, ese es su placer. Correr, jadear, aspirar el viento. Ese es el asno salvaje acostumbrado al desierto. Ese es el fin esencial, incluso sin necesidad.
Entonces, si es así, su ansia, ¿quién la hará volver? ¿Quién puede hacerla volver de los sucesos que le ocurren, después de que todo lo que le ocurre no es accidental, es solo esencial? "Taanatá", el Malbim explica, es de la expresión "ocurrió a su mano". Significa: le sucedió. ¿Sí? Como "pues busca ocasión contra mí", busca alguna razón para hacerme algo. Así que "taanatá" se refiere a lo que le ocurre, todos sus sucesos, ¿quién la hará volver? Si todos los sucesos fueran accidentales, como dijimos, busca comida y por eso corre, provéele comida aquí, dejará de correr. Pero si corre como un fin en sí mismo, entonces ¿quién puede hacerla volver de lo que le ocurre, de todo lo que le sucede? Pues este asunto de la carrera en ella es un fin, no es, no es un instrumento para lograr otro fin. Y por eso dice: aunque le den sus alimentos, de todos modos seguirá corriendo en este desierto salvaje, hasta que todos los que la buscan no se cansen. Se refiere a que todos los que la buscan, por así decirlo sin razón, sin motivo, sin fin, se cansarán. Por más que persigas, por más que... se cansarán, tú te cansarás. No podrás alcanzarla. En vano la perseguirás, es imposible cambiar su naturaleza. Así que quien quiera ahora tomar a este asno salvaje y decir: pongámoslo ahora en un corral. Proveámosle sus alimentos con nosotros. Ah, ¿se calmará? Dice: no. Tú todo lo que puedes, sí. Puedes tomar un caballo, ponerlo en el corral, puedes tomar un asno salvaje, ponerlo en el corral. Al asno salvaje acostumbrado al desierto no puedes ponerlo en el corral. ¿Por qué? Porque el fin de su carrera no es la comida, sino que es un fin en sí mismo. Así que él, esta naturaleza saltarina, esta rebelde, es una naturaleza que tendrá aunque tú lo sometas por así decirlo y lo metas contigo y lo conquistes, no te servirá de nada.
Bueno, ¿entonces cómo se puede sí dominarla? Solo "en su mes la hallarán". ¿Qué significa "en su mes la hallarán"? ¿De qué, de qué hablamos aquí? La hallarán. ¿Qué es "en su mes la hallarán"? Dice el Malbim: cuando el asno salvaje acostumbrado al desierto nace, tiene el primer mes en que todavía es domesticable. ¿Escuchan? Todavía no, todavía no adquirió esta cualidad como naturaleza. Eso es "en su mes". "En su mes" se refiere a su primer mes, ese es el tiempo en que todavía la hallarán. Todavía puedes hallarlo, lo que se llama someterlo y lograr dominarlo. Ese es el único tiempo. Pero después de que ya se acostumbraron a su naturaleza, entonces te dicen: no tienes ninguna posibilidad, y todo el que lo persiga solo se cansará y se fatigará, y al final no logrará alcanzarlo debidamente.
"Refrena tu pie de la descalcez y tu garganta de la sed. Y dijiste: es en vano, no; porque amé a extraños y tras ellos iré". Rashi explica: refrena tu pie de la descalcez, tú eres como un asno salvaje que ama estar todo el tiempo en movimiento. Los profetas te dicen: refrénate de la descalcez. No vayas tras los gentiles y la idolatría, porque por medio de eso te verás forzada a andar descalza. ¿A dónde fuimos descalzos? Al exilio. Le dice: refrena tu pie de la descalcez. Digamos, definámoslo: refrena las desgracias de ti misma. No hagas cosas malas que te fuercen después a andar descalza. Y tu garganta de la sed. ¿Cuándo fuimos sedientos? Cuando nos sacaron al exilio, vinieron los hijos de Ismael con los odres inflados, con los pescados salados. ¿Qué, qué fue allí el factor? Estábamos sedientos. Y a raíz de eso ocurrió lo que ocurrió. Dice el Santo Bendito Sea: yo ya ahora te recomiendo, refrénate de esta sed. Retorna ahora en teshuvá, no necesitarás ir al exilio descalza y no necesitarás ir allá sedienta. Refrena todo esto de ti misma.
Pero la Congregación de Israel dice: y dijiste es en vano. Tú, cuando escuchas estas palabras: es en vano. No hay caso. Desesperé de sus palabras. Por así decirlo, sus palabras no tienen, no tienen nada que me convenza. Yo desesperé de ustedes. Por así decirlo, ya no tengo beneficio en sus palabras. Porque amé a extraños y tras ellos iré. Yo amé a extraños, como explicamos antes, que eso ya es un grado de amor. No es solo beneficio. Dice el Malbim que ahora explica el significado alegórico. Porque, como dijimos, si la ramera fornica por la paga, entonces se le podrán proveer sus necesidades de manera correcta, y entonces no necesitará enredar sus caminos. Pero aquí dice, el marido le dice a esta mujer ramera: refrena tu pie de la descalcez. Si vas a fornicar, te verás forzada a andar descalza. No, toma, si te quedas en casa. ¿Por qué? Porque, ¿qué es en realidad lo que le falta? Quizás le faltan zapatos, quizás quiere vino para beber, por eso va a hacer cosas malas para tener dinero, a fin de poder comprarse zapatos y comprarse vino. Le dice: yo te digo, refrénate de la descalcez. Al contrario, quédate aquí, no vayas a fornicar, y yo te proveeré zapatos. Y refrena tu garganta de la sed. Quédate aquí y yo te proveeré vino. Y entonces por medio de eso no necesitarás ir a cometer transgresiones para recibir ganancia.
Y dijiste: es en vano. Tú por así decirlo dices: yo me desespero de todas estas cosas. ¿Y por qué? Porque explicamos que cuando la ramera es ramera en esencia, entonces no es solo para lograr un fin. Entonces, ¿qué crees, que me falta el vino? ¿Crees que me faltan los zapatos? ¿Y me dices ven, consíguelo de manera correcta? Ella dice: no, estás equivocado. Amé a extraños y tras ellos iré. Yo amé a extraños, y si es así, no fui tras ellos con un fin, sino que el amor a los extraños es el fin. No fui tras ellos para lograr otro fin, sino que el amor a los extraños es el fin esencial. Y si es así, esto es como el asno salvaje acostumbrado al desierto, cuya carrera no es para lograr un fin, sino que es el fin en sí mismo. El fin es la carrera. Así también aquí, el fin es ir tras los extraños. El fin es ir y servir idolatría, unirse con los gentiles. Ese es el fin. Entonces, ¿intentas darme ganancia de otra manera? Yo no busco la ganancia. En mí, la idolatría y los extraños son el fin en sí mismo.