Sefer Yirmiyahu, capítulo 2. Y fue la palabra de Hashem a mí diciendo. Dice el Malbim que, luego de haber visto que él antepuso el comienzo de la profecía, el tipo de profecía que recibe, las misiones que habrá de cumplir, ahora antepone una introducción general a las palabras de castigo sobre las cuales, en verdad, profetizará a lo largo de todo el libro. Y ahora, aquí, nos informa: has de saber que todos los castigos y sufrimientos que el Santo, bendito sea, traerá sobre el pueblo de Israel, has de saber que, a pesar de ello, le dice el Santo, bendito sea, yo estoy con ellos. A pesar de ello, no los abandono. Aunque les he traído sufrimientos y se los traeré, y te informo que les traeré sufrimientos duros, has de saber que mi amor sigue puesto en ellos, no he olvidado el pacto que tengo con ellos desde antaño. Y no solo eso, sino que aquellos que aún les causen aflicción, ciertamente son vara de castigo en la mano de Hashem, pero también ellos rendirán cuentas. También ellos serán castigados por lo que hacen. Como un padre que se enoja con su hijo y lo entrega a mensajeros crueles para que lo golpeen; al padre todavía le duele el corazón por la situación del hijo, porque en verdad es su hijo. Así que sabe que se lo merece, pero le duele que haya llegado a esa situación. Y no solo eso: quien golpeó a su hijo con crueldad, aunque el padre sepa que el hijo lo merece porque hizo tonterías y se lo merece, con todo, primero, el corazón del padre duele; segundo, aquel que golpeó al hijo por su propia crueldad, el padre aún se cobrará de él. Y esta es también la razón por la cual el Santo, bendito sea, se cobra de las naciones. Esta es también la explicación de por qué el Santo, bendito sea, se cobró de Egipto, siendo que ellos cumplieron la voluntad de Hashem. Y por qué el Santo, bendito sea, se cobra de todas las naciones, siendo que es voluntad de Hashem que esclavicen a sus hijos. Pues hay varias explicaciones para esto. Una explicación es que ellos agravaron el decreto. Y una segunda explicación es lo que está escrito aquí: porque lo hicieron por su propia crueldad. ¿Fuiste a cumplir el mandato de Hashem? Fuiste a hacerlo porque eres cruel, y oíste que aquí el pueblo de Israel merece golpes, entonces saltaste el primero para golpear. Ah, eso es por crueldad y odio, entonces mereces el castigo.
Ve y proclama a oídos de Yerushalaim diciendo: así dijo Hashem, recuerdo en tu favor la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios, tu marcha en pos de mí por el desierto, por tierra no sembrada. Recuerdo en tu favor la bondad de tu juventud; dice Rashi: si volvieran a mí, todo mi deseo es solo apiadarme de ustedes. Recuerdo la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios, cuando te llevé al palio nupcial. "Kelulotaij" (desposorios) viene de la raíz de incluir, de introducir, explica Rashi. ¿Y qué es la bondad de tu juventud? Tu marcha en pos de mí, en pos de mis enviados que fueron Moshe y Aharon; salieron de una tierra habitada, poblada, Egipto, para ir al desierto. Sin provisiones, sin agua, sin nada, serpiente ardiente y escorpión, y aun así creyeron en mí y marcharon y salieron al desierto.
Dice el Malbim que aquí compara la unión que hay entre el Santo, bendito sea, y el pueblo de Israel con la unión de novio y novia, prometido y prometida. Y nosotros ya sabemos, ya lo estudiamos en Shir HaShirim, que la unión de la comunidad de Israel con su amado, es decir, del pueblo de Israel con el Santo, bendito sea, es como la unión de novio y novia. Y lo pinta y lo describe como un hombre que viene de lejos, y hay una hija de algún hombre rico, una hija que es la más hermosa entre las mujeres, y este hombre viene y se casa; esta hija se casó con él, y lo introdujo en la casa de su padre, su padre rico, hizo bondad con él, se ocupó de todas las necesidades de este novio, y después de ello se unió a él en matrimonio pleno, tras los esponsales, y luego creyó en él y estuvo dispuesta a salir tras su novio hacia el desierto y a abandonar la riqueza de la casa de su padre, con fe completa, aferrándose a él.
Así también en el significado alegórico. Al principio, los santos Patriarcas guardaron el camino de Hashem. Dieron a conocer la divinidad del Creador, bendito sea, en el mundo, como el novio que, por así decir, la hija del rico introdujo en su casa. ¿Por qué? ¿Por qué se nos considera a nosotros la hija del rico y a él el novio? Porque el Santo, bendito sea, antes de aquello no era conocido en el mundo. Entonces, quien le creó fama, quien engrandeció su nombre en el mundo, fue Avraham Avinu. Y quien dio a conocer su divinidad, bendito sea, fue Avraham Avinu. Avraham por un lado, todo el mundo de un lado y Avraham del otro lado. Resulta entonces que es como un novio que la hija del rico introdujo en su casa y le dio nombre, fama y honor. Todos antes de aquello eran adoradores de ídolos y estatuas, y esta es la bondad de tu juventud. Lo que hubo en la juventud, ya desde los tiempos de Avraham, Yitzjak y Yaakov que difundieron su divinidad en el mundo. Luego, el amor de tus desposorios, cuando el pueblo de Israel sale de Egipto, recibe la Torá, entra en pacto con el Santo, bendito sea; la revelación del monte Sinaí fue como un palio nupcial, esto es el amor de tus desposorios. Después continúan hacia el desierto. Como dijimos, lugar de desierto y sequedad, serpiente ardiente y escorpión, y con todo, ellos anhelan la adhesión divina, resulta entonces que aquí tienen ya un mérito adicional. Dice el Malbim que tenemos aquí juntos tres tipos de méritos. Un primer mérito antes del compromiso, que es Avraham Avinu. Un segundo mérito en el compromiso mismo, que es la revelación del monte Sinaí. Y un tercer mérito después del compromiso: marchamos al desierto y salimos por cuarenta años y vagamos por un lugar donde no hay agua ni alimento.
Sobre todo esto dice el Santo, bendito sea, esta bondad que hiciste conmigo aún está recordada en mi corazón, no la olvido. Prestemos atención a la expresión aquí: "Ve y proclama a oídos de Yerushalaim". ¿Qué significa "ve y proclama"? Proclama a oídos de Yerushalaim. ¿Qué significa la expresión "ve"? Dice el Malbim que en todo lugar donde está escrito "ir" junto con una acción, esto significa que ese asunto indica la continuidad de la acción. Si está escrito "proclama", entonces proclama una vez. Si dice "ve y proclama", entonces ve y proclama, ve y proclama, ve y proclama; significa persiste en la acción, proclama una y otra y otra vez. Así también "ve y compra", persiste en la acción hasta llegar al resultado. Así también "ve y di a Tzidkiyahu", aunque no te dejen entrar, tengas impedimentos, no, persiste en la acción hasta llegar a Tzidkiyahu. Siempre que está escrito "ve", significa la continuidad de la acción.
Y les dice el Santo, bendito sea; el Malbim explica en la aclaración de las palabras "tu marcha en pos de mí por el desierto, por tierra no sembrada". ¿Por qué la duplicación? ¿Tanto desierto como tierra no sembrada? ¿No es lo mismo? Dice el Malbim que hay dos tipos de desiertos. Hay yermo y sequedad. Yermo y sequedad son lugares que la naturaleza destinó a que no vivan allí personas, como los desiertos de arena. Trae toda clase de nombres que seguramente hoy tienen otros nombres: el desierto de Gobi o Zama que está en Asia, o el desierto salino que divide la tierra de Persia en dos, o el desierto de Siria, imagino que se refiere a Siria, que está en Arabia, es decir en las tierras de Arabia, y semejantes. Y el mayor de ellos, el desierto del Sahara, lo que se llama Sahara, que está en África. Estos son desiertos en los que no hay existencia alguna. No, no es posible existir allí, no hay subsistencia para el hombre, no hay subsistencia para la planta, para nada. En cambio, hay un desierto común. Es un desierto que no tiene muchos bosques ni lagos, pero de todos modos es tierra sembrada. Es decir, crecen allí algunos frutos, pero son magros, delgados, sin color, por la escasez de vapores, humedad, arroyos y ríos; entonces todo lo que crece allí crece raquítico. Allí, en todo caso, es posible que haya pasto para el ganado. Y esto se llama praderas del desierto. Hacia allá va Moshe Rabeinu y pastorea el rebaño de Yitró más allá del desierto. Es decir, no se trata de un desierto del tipo del Sahara, ¿cómo se podría pastorear allí el rebaño? Resulta pues que tenemos dos tipos de desiertos. Hay un desierto que es desierto completo, como dijimos, donde no es posible vida alguna, y hay un desierto que es más seco que un lugar común, también llamado desierto, donde sí hay pasto para el ganado. Por eso dice tu marcha en pos de mí por el desierto, pero ¿a qué desierto me refiero? No del tipo de "apacentaba su rebaño más allá del desierto", sino del tipo del desierto del Sahara como dijimos, por tierra no sembrada, un desierto donde no hay siquiera siembra. Ah, en un lugar así se muestra una entrega mucho mayor. Esta es la duplicación de "por el desierto, por tierra no sembrada".
Consagrado es Israel a Hashem, primicia de su cosecha. Todos los que lo devoran serán culpables, mal vendrá sobre ellos, dice Hashem. "Consagrado es Israel" como la teruma, pues la teruma se llama consagrada. "Primicia de su cosecha", explica Rashi, como las primicias de la cosecha antes del omer. Es decir, tenemos una halajá de que el omer permite el grano nuevo. Cuando se ofrece el omer el 16 de Nisán, desde entonces está permitido comer todo el grano nuevo que creció ese año. Antes de ello está en la categoría de jadash (nuevo), y jadash, como se sabe, está prohibido por la Torá. Quien come de jadash es culpable, incurre en pena. Así también el pueblo de Israel: son como la primicia que aún es previa a la ofrenda del omer, que está prohibido comerla. Así tradujo Yonatan.
El Malbim, en cambio, explica y dice que el pueblo de Israel se asemeja a lo consagrado y a la primicia de la cosecha. El Malbim explica que "primicia de la cosecha" se refiere a la teruma. La teruma, en efecto, está prohibida para los extraños. "Primicia de su cosecha" no es el trigo antes de la ofrenda del omer como explica Rashi, sino la teruma. La teruma, en efecto, está prohibida para los extraños; es la primicia, primicia de vuestras masas o primicia de vuestra teruma, es la primera, la que se separa al inicio. Quien come de esto será culpable, tanto en el cuerpo como en el alma. "Todos los que lo devoran serán culpables" es la culpa del alma. ¿De dónde lo sé? Como está escrito: "y les harían cargar el pecado de culpa al comer sus consagrados". Entonces "todos los que lo devoran serán culpables" es la culpa del alma. Y "mal vendrá sobre ellos" es la culpa del cuerpo, es decir, será castigado también en su cuerpo. O sea, aunque profetizo sobre ti que serás alimento, el pueblo de Israel será alimento para los dientes de leones, has de saber que estos leones rendirán cuenta. También ellos serán castigados como quien come lo consagrado, como quien come la teruma de Hashem.
Quien preste atención, la expresión "tevuata" aparece aquí de forma un tanto extraña. La expresión "tevuata" aparece con hei al final. No "tevuato" con vav, sino "tevuato" como si estuviera escrito "tevuata". Ahora, si estuviera escrito con mapik hei, aún menos mal, "su cosecha". Pero no está escrito, está escrito "tevuata". Como si fuera "su cosecha (de ella)". ¿De qué habla esto? Dice el Malbim, y por eso el Malbim explica que lo que está escrito aquí "tevuata" es en realidad el sufijo referido al desierto. Ustedes, pueblo de Israel, son la primicia de la cosecha del desierto. Es decir, en este desierto nunca creció nada. ¿Cuál fue la primicia que allí creció? El pueblo de Israel. El pueblo de Israel es, por así decir, el primer brote del desierto. Ustedes son la primicia de la cosecha del desierto. Esta es la primicia, a esto se refiere.
"Todos los que lo devoran serán culpables". ¿Qué significa "serán culpables"? El Malbim en Ayelet HaShajar, que es un libro que el Malbim compuso donde hay reglas de la lengua sagrada, explica que hay diferencia entre "asham" (culpable) y "jet" (pecado). ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El verbo de "asham" o "jet", ¿cuál es la diferencia? Dice el Malbim que el pecado puede ser también sin castigo. Pero en todo lugar donde está escrito "asham", significa que le corresponde castigo. O bien que la persona reconoce su castigo, o bien que le corresponde castigo. Y a veces vendrá por el castigo del alma, como "y será culpable esa alma". A veces vendrá por el castigo del cuerpo. Y por ello, muchas veces viene por el castigo del alma, entonces aquí ve la necesidad de agregar "mal vendrá sobre ellos" que es de hecho el castigo del cuerpo. Porque el hecho mismo de que digas "serán culpables" significa que corresponde castigo. ¿Por qué hace falta decir "mal vendrá sobre ellos"? No, de manera regular "serán culpables" es sobre el alma. Mal vendrá a su alma. ¿De dónde te revelo que habrá mal también para su cuerpo? "Mal vendrá sobre ellos", esto significa que también para su cuerpo habrá mal.
El Grid, en sus novedades (jidushim), trae aquí un jidush en nombre de su padre el Grab Soloveitchik, el Grid HaLevi. "Consagrado es Israel a Hashem, primicia de su cosecha; todos los que lo devoran serán culpables, mal vendrá sobre ellos". Pregunta: ¿qué tiene que ver el asunto de lo consagrado y la teruma con la situación del pueblo de Israel en el exilio? Explica el Grab que el profeta aquí quiere describir al pueblo de Israel, que son considerados como teruma. La teruma, en efecto, fue permitida (santificada) en dos niveles. Un primer nivel: consagrada a Hashem; un segundo nivel: primicia de su cosecha, que son en el aspecto de Israel como teruma. El mundo fue creado por bereshit (el principio), por Israel que fue llamado "reshit" (primicia). Israel es el aspecto de teruma del mundo, son el aspecto de teruma. Les dice el Santo, bendito sea, a las naciones: sepan, quien come esto es castigado dos veces. Y ahora presten atención a por qué, lo explica maravillosamente. "Todos los que lo devoran serán culpables, mal vendrá sobre ellos". ¿Cuál es en verdad el sentido literal? Dice el Grab HaLevi: he aquí, mira, el Rambam en el capítulo 6 de las Leyes de Terumot, halajá 6, dictamina que un extraño que come teruma con intención (bemezid), recibe azotes y no paga. ¿Cuál es la ley de quien come teruma? Merece muerte. ¿Correcto? Bien. Recibe azotes y no paga. Pero no se le dice que pague. ¿Por qué? Porque la ley es "kam lei bderaba minei" (se lo castiga con la pena mayor y no con la menor). Se lo castiga por lo grave y no se lo castiga por lo leve. Y siendo así, recibe azotes y no paga. En el capítulo 1 de las Leyes de Meilá, halajá 3, el Rambam dictamina que quien come lo consagrado, sea consagrados del altar o consagrados del mantenimiento del Templo, recibe azotes y paga. Hay aquí ambos, tanto azotes como pago. Sobre esto viene aquí el profeta y dice: has de saber que el pueblo de Israel es querido ante el Santo, bendito sea, consagrado a Hashem. Una cosa. Segunda cosa, además el Santo, bendito sea, los elevó por encima de todos los pueblos, los enalteció, son teruma, son la primicia de su cosecha. Y siendo así, la ley dicta que quien los saquea, los despoja, les hace daño, será castigado tanto en su dinero como en su cuerpo. Esto es lo que dice, "todos los que lo devoran serán culpables", esto es en el dinero. Como quien come lo consagrado, que quien come lo consagrado también paga. "Mal vendrá sobre ellos", esto es recibir azotes también en su cuerpo. Como quien come teruma, que quien come teruma recibe azotes y no paga. Entonces hay aquí tanto azotes como pago. Y así ellos recibirán castigo como el extraño que come teruma que es también consagrada, en cuyo caso recibe tanto azotes como paga.
Oíd la palabra de Hashem, casa de Yaakov y todas las familias de la casa de Israel. Tras esta introducción en la que el Santo, bendito sea, informa "yo recuerdo al pueblo de Israel el amor de mis desposorios con ellos", ahora el Santo, bendito sea, viene y reprocha que ellos, el pueblo de Israel, lo olvidaron. "De la casa de Yaakov y todas las familias de la casa de Israel". ¿Cuál es la diferencia entre "casa de Yaakov" y "todas las familias de la casa de Israel"? Dice el Malbim que siempre que vienen juntos, "casa de Yaakov" alude al pueblo común, "familias de la casa de Israel" alude a los grandes y a los hombres de renombre. Y ya explicamos varias veces que siempre la expresión Yaakov expresa el nivel más bajo. Yaakov viene de la raíz de engaño (akvá). Yaakov viene de talón (akev). Y siempre que se habla de Israel, esto alude al nivel más elevado. Porque Israel es lenguaje de dominio. "Luchaste con hombres", etcétera. Sar (príncipe). Entonces aquí, cuando quiere hablar de los grandes y de los hombres de renombre, los llama "familias de la casa de Israel". Cuando quiere hablar del pueblo común, los llama "casa de Yaakov".
Así dijo Hashem: ¿qué injusticia hallaron en mí vuestros padres para que se alejaran de mí y anduvieran tras la vanidad y se envanecieran? "¿Qué hallaron vuestros padres?", las primeras generaciones que entraron aquí a la tierra y sirvieron idolatría, ¿qué injusticia hallaron en mí? Dice el Malbim que aquí comienza a discutir con ellos ya desde el comienzo. Lo que explicamos es el Radak, que es después del ingreso a la tierra. Pero el Malbim explica que discute con ellos desde el comienzo, aún cuando estaban en el desierto, se alejaron de mí. Y esto, por así decir, ya fue su ruina desde entonces. Dice el Malbim que quien abandona algo por alguna razón, hay que ver cuál es la razón. El pueblo de Israel se alejó de mí, veamos cuál es la razón. ¿Qué es en verdad la causa de que el pueblo de Israel se alejara de mí? Primera posibilidad, puede ser que hallaran injusticia en mí. Primera razón: hallé injusticia en estar cerca de él, decidí alejarme de él. Sobre esto dice: ¿qué injusticia hallaron vuestros padres en mí por la cual se alejaron de mí? ¿Hay alguna injusticia en el Santo, bendito sea? ¿Se le quemó el guiso? ¿Qué, qué, qué está mal? Es muy posible que no hallaran injusticia, pero hallaran una ventaja en la otra cosa a la que se acercaron. Es decir, como dice Rabí Akiva, halló otra más agradable que ella. ¿La primera es mala? No, no dije, no tengo quejas de ella. Pero halló otra más agradable que ella. Pues la primera razón es "se le quemó el guiso". "Hallaron injusticia en mí", dice el Santo, bendito sea, ¿hallaste injusticia en mí? ¿Hay alguna injusticia en el Santo, bendito sea? ¿Se le quemó el guiso? ¿Qué, qué, qué está mal? La segunda posibilidad: no, Dios libre, no hay injusticia en el Santo, bendito sea. Pero qué te diré, hallé un negocio más rentable. Dice: esta es la segunda posibilidad. Hallaste una ventaja en la cosa que ahora elegiste. Dice el Santo, bendito sea: ¿de veras es así? "Y anduvieron tras la vanidad y se envanecieron". Pues aquello en lo que crees ahora es vanidad. Y esto es como les dice el profeta: me abandonaron a mí, fuente de aguas vivas, ¿para cavar qué? Cisternas rotas que no retienen las aguas. Pase que digas "hallé una nueva cantera, más rentable". Pero, ¿abandonaste la fuente de aguas vivas para ir tras la vanidad? ¿Tiene lógica algo así? ¿Tiene fundamento? Dice el Malbim que es muy posible que una persona abandone, ¿por qué? Porque el servicio del dios nuevo, del que elegirá dioses nuevos, es más fácil. Es decir, no tengo queja alguna, no hay injusticia en el Santo, bendito sea. Y si acaso preguntas: ¿el dios nuevo es mejor? No es mejor. El Santo, bendito sea, es mejor. Entonces, ¿por qué, por qué lo abandonaste? Porque el dios nuevo me lo pone fácil. Me lo pone fácil, sus exigencias son menos duras. Es un rav tan cómodo. Es todo, todo fluye contigo, no te carga, no te complica demasiado. Un dios reformista. Como una religión reformista, algo mucho más liviano, flexible, elástico, no algo limitante, duro, ortodoxo. No, algo mucho más... nu, entonces esa es la razón. Porque el servicio del dios nuevo es más fácil y agradable. Sobre esto dice: no basta con que anduviste tras la vanidad, sino que "se envanecieron". Es decir, la acción misma que haces es una acción vana. Es decir, cuando vas y sirves al Santo, bendito sea, dices que es un trabajo duro. De acuerdo. Pero un trabajo duro que al final tiene diamantes. En cambio, cuando vas y sirves al dios, dices: escucha, gracias a Dios este es un trabajo fácil. Entonces dime, en lugar de ir a extraer diamantes, que es un trabajo duro, vas a barrer la calle por lo cual nadie te pagará. Dices: esto es mucho más fácil. Es más fácil, cierto, ¿pero cuál es la paga? Entonces resulta que "se envanecieron". Resulta pues que fuiste tras lo fácil que no tiene provecho alguno, entonces es en verdad vanidad y vacuidad. Y siendo así, dice, dice el Santo, bendito sea, algo más: pues aquella acción es vanidad, es decir, dice el Malbim, una persona abandona algo con lo cual no tenía tanto amor, o el amor que tenía hacia ello dependía de una causa. Cesó la causa, cesó el amor. Tuve un vínculo con él, gané algo de él, y he aquí que ahora ya no gano. Él tuvo un vínculo conmigo porque ganaba algo de mí, ahora ya no gana, se cortó el vínculo. Dice: pero aquí el vínculo entre nosotros, dice el Santo, bendito sea, no fue a causa de una razón. Yo, que los amé con el amor de tus desposorios, recordé en tu favor la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios, dice el Santo, bendito sea, esto no fue por una razón determinada. No fue porque les debiera algo, ni por algún provecho. Entonces, siendo así, para esto no hay razón alguna de desligarse. Y por tanto, "se envanecieron". Pues la realidad del Santo, bendito sea, es una realidad eterna. Quien se aferra al Santo, bendito sea, existe para siempre. ¿Y tú vas a unirte a qué? A algo que es vanidad. ¿Saben qué es "hevel" (vanidad, vaho)? Jaa, es un vaho. ¿Dónde está? Incluso cuando lo saqué de la boca no lo pudiste ver. Cuánto más un segundo después, que no tiene existencia alguna. Dice el Santo, bendito sea: si te hubieras aferrado a mí, te aferras a lo eterno. Esto existe para siempre. En cambio, ¿a qué te aferras? A la vanidad. Te has convertido a ti mismo en "vayehbalu" (se envanecieron), en el aspecto de nada y vacío. Porque te aferras a la nada y el vacío. "Y ustedes que se apegan a Hashem, vuestro Dios, están todos vivos hoy". Esta es una existencia verdadera, una existencia eterna. Pero en cambio, quien se aferra y va tras la vanidad, ¿en qué se convierte él mismo? "Se envanecieron". Tú mismo te conviertes en vanidad. Porque quien se aferra a lo eterno se vuelve eterno, y quien se aferra a la vanidad se vuelve vanidad. Y siendo así, con esto, por así decir, decretaste sobre ti mismo que no tendrás existencia alguna. Entonces, ¿hay lógica en que vuestros padres se alejaran de mí, se alejaran de mí?
Y no dijeron: ¿dónde está Hashem que nos hizo subir de la tierra de Egipto, que nos condujo por el desierto, por tierra de estepa y hoyos, por tierra de sequedad y sombra de muerte, por tierra por la que no pasó hombre y no habitó allí persona? "Y no dijeron", dice el Malbim, no solo no distinguieron entre el bien y el mal, presten además atención a la carencia y al daño que ahora se les seguirá por haber abandonado a Hashem. Y presten atención, habla aquí de la época en que todavía estaban en el desierto, que vuestros padres aún en el desierto ya se alejaron de mí. Y esto fue por falta de sensatez, porque Hashem nos hizo subir de la tierra de Egipto. Hashem te sacó de la servidumbre y la esclavitud. Sobre esto dice: no dijeron "¿dónde está Hashem?". ¿Dónde está Hashem que nos hizo subir de la tierra de Egipto? Fíjate, podías haber quedado esclavizado en Egipto, alguien te sacó, entonces ¿por qué abandonaste a Hashem? Segunda cosa, pues todavía estás en el desierto. ¿Es posible subsistir en el desierto sin la providencia de Hashem? Esto es lo que dice "que nos condujo por el desierto". Pues en el desierto no es posible que una persona subsista sin tener medios de subsistencia de forma natural. Y esto es por tres cosas que enumera aquí el versículo. Primera cosa, el desierto es un lugar no apto para asentamiento por causa del suelo. "Tierra de estepa y hoyos", llena de fosas. Esto es lo que dice "por tierra de estepa y hoyos". "Estepa" (aravá) significa un lugar donde crecen espinos y cardos. Entonces es tierra de estepa. Segunda cosa, por causa del aire, que es un lugar donde hay sequedad, hay calor abrasador, 50 grados, y el aire además es viciado. Tercera cosa, el lugar no es apto para asentamiento, lleno de arena, serpientes. Esto es lo que dice "por tierra por la que no pasó hombre". Entonces, ¿cómo no observaron que ahora necesito al Amo del mundo? Porque ahora me encuentro en un lugar donde no es posible subsistir sin la providencia de Hashem. Y ahora se hacen un becerro, ahora abandonan a Hashem. En realidad les hace el ajuste de cuentas desde los tiempos en que salieron de Egipto: qué hallaron vuestros padres. Aquellos que salieron de Egipto, qué injusticia hallaron vuestros padres en mí, cómo entonces hallaron, por así decir, injusticia en Hashem y abandonaron a Hashem.
Dice el Malbim, precisemos desde el punto de vista de la lengua sagrada: está escrito "no pasó por ella hombre (ish) y no habitó allí persona (adam)". ¿Cuál es la diferencia entre "pasó ish" y "habitó adam"? El Malbim dice que hay diferencia entre "ish" y "adam", pues "ish" incluye todo lo que existe. "Ish" viene de la raíz "yesh" (existir). Incluye todo lo que existe. Es decir, incluye también a los animales, incluye también a las aves. "Ish" incluye todo. Allí "adam" es específico solo para el ser humano. Esto es lo que dice aquí: "no pasó por allí ish", es decir, ningún animal, ningún ser existente, "ish" de la raíz "yesh". O sea, ni bestias ni aves pasaron por allí. Y algo más, este lugar tampoco es apto para asentamiento por parte de la especie humana. Y los Sabios también se detienen en este asunto. Dicen los Sabios: si no pasó, ¿cómo habitó? Dices "no pasó por allí hombre y no habitó". Si no pasó, entonces ¿cómo se establecería? Dicen los Sabios: ¿cuál es el sentido del asunto? Toda tierra sobre la cual Adam HaRishón decretó asentamiento, fue asentada. Y toda tierra sobre la cual no decretó asentamiento, no fue asentada. Es decir, el Santo, bendito sea, le mostró a Adam HaRishón todo de antemano, todo el plan del mundo. Cada generación y sus intérpretes, cada generación y sus sabios, todas las tierras, los lugares de asentamiento. Un lugar sobre el que Adam HaRishón no decretó que se habitara, no se asentaron allí. Entonces por eso dice: tanto "no pasó allí hombre", como también "no habitó allí persona", porque de antemano Adam no decretó allí asentamiento. ¿Y cuál es el sentido del asunto? Dice sobre esto el Malbim, pues es muy posible que a un lugar, en sí mismo, los animales no pasen por él. Pero es muy posible que los humanos asienten el desierto. Es muy posible que los humanos vayan a un lugar que es seco, y de forma artificial traigan allí ríos, de forma artificial nivelen el terreno. Vayan a ver qué ocurre en Arabia Saudita, y en otros lugares, donde en medio del desierto la gente construye una ciudad. Esto es lo que está escrito: "no habitó allí"; es decir, "no pasó por allí ish" significa que todo ser existente en el mundo ni siquiera pasó. Y lo escrito "no habitó allí adam" significa que, aunque la naturaleza del hombre es asentar los lugares secos y realiza acciones para poder asentarlos, aquí no hicieron tal cosa. Y esto te muestra que este lugar es un lugar donde no es posible subsistir, y a pesar de ello el Santo, bendito sea, los trajo a este lugar y les dio allí lo necesario para su subsistencia. Entonces, ¿cómo abandonaron a Hashem y fueron a servir idolatría?
El Malbim, en cambio, distingue, frente a lo que aparece más adelante en el capítulo 51, versículo 43: "no habitará en ellas hombre alguno (ish) y no pasará por ellas hijo de hombre (ben adam)". Presten atención, allí está escrito "ben adam", no está escrito "adam". Y el Malbim dice que hay diferencia: cuando se habla de "adam" se habla de la especie en su conjunto. Cuando se habla de "ben adam" se habla de un individuo. Y por eso dice: allí habla de un individuo, no de la especie humana. Y por eso está escrito, dice, que todo hombre, aunque de manera temporal, no habitó allí de forma permanente. Aunque de manera temporal sí pasaría, pero de forma permanente no habitó. Y "ben adam" no pasará ni siquiera de manera temporal. Así lo trae de varios lugares más.
Y os traje a la tierra del Karmel para comer su fruto y su bien; y vinisteis y contaminasteis mi tierra, y mi heredad la convertisteis en abominación. "Y os traje a la tierra del Karmel", un lugar que estaba plantado como bosque, como Karmel. Dice el Malbim que aquí ya es una etapa adicional. Después de hacer el cómputo de los pecados de sus padres, "qué injusticia hallaron vuestros padres en mí", ahora pasa a hablar con los hijos. Les dice: a ustedes los traje a la tierra del Karmel. Y el objetivo era comer de su fruto, que aquí habla del bien material de la tierra, y comer su bien, que aquí habla de la felicidad espiritual. Pues en verdad la tierra de Israel es un lugar santo donde hay abundancia espiritual. Y he aquí, vean, que en lugar de recibir estas dos cosas, ahora fue al revés. Frente a comer su fruto, contaminasteis mi tierra. Hicisteis acciones que impiden el éxito material, porque aquella abundancia que debían recibir no puede venir sobre ustedes porque contaminaron la tierra. Y frente a comer su bien, que habla de la abundancia espiritual de la tierra, la abundancia de santidad que hay en la tierra, dice, sobre esto la llama "mi heredad". "Y mi heredad la convertisteis en abominación". El sentido del asunto: un lugar que es heredad de Hashem, que posee santidad y elevación, allí, en lugar de servir en él a Hashem, la convirtieron en abominación. El Malbim dice que "tierra del Karmel" es siempre una expresión opuesta al desierto. Como "y pondrá el desierto como Karmel". Esto quiere decir un lugar que está poblado, floreciente, con árboles, a diferencia del desierto que es un lugar que no está poblado.
Hubo un suceso, cuentan, en su momento cuando el Rav Kook llegó a la tierra, salieron a recibirlo varios de los grandes de Israel. Y es sabido que, aunque discreparon con el Rav Kook de forma muy aguda, y el Rav Kook estaba en opinión minoritaria respecto de su actitud hacia los alejados de la Torá y las mitzvot, y respecto de su actitud hacia los primeros colonos y hacia la tierra de Israel y el inicio de la redención de Israel, todos los grandes de la generación se le opusieron. Con todo, todos apreciaban su grandeza. Nadie despreciaba su grandeza en la Torá. Y también cuando hubo necesidad de ir a fortalecer las colonias, en el famoso viaje a las colonias que emprendieron los grandes de Israel, viajaron también el rav Yosef Jaim Sonnenfeld y el Rav Kook y algunos otros grandes, que viajaron e hicieron un recorrido por todas las colonias de la tierra de Israel para fortalecerlas en Torá y mitzvot. En todo caso, cuando llegó aquí a la tierra, salieron a recibirlo, llegó al puerto de Yafo, salieron a recibirlo varios de los grandes de Israel. Y entonces pronunció unas palabras. Y entonces dijo, sobre este versículo, "y vinisteis y contaminasteis mi tierra". Dijo: "y vinisteis y contaminasteis mi tierra", de aquí vemos "y vinisteis", aunque contaminen mi tierra. Porque en verdad hubo quienes decían: ¿qué, llegaron aquí personas que transgreden y en el palacio del rey ensucian, algo terrible? Entonces dijo: "y vinisteis y contaminasteis mi tierra", aunque contaminen mi tierra, vinisteis. Ante todo, sin duda ahora vemos que este no es el sentido literal del versículo, ya que el versículo viene como reproche, el versículo no viene como mandato. No dice "vengan aunque contaminen". Pero cuentan de uno de los grandes de Israel que se levantó de inmediato después y dijo: debo protestar contra las palabras que aquí se han dicho, ya que las palabras dichas aquí, dice, no son posibles. Por una razón sencilla: pues la Torá promete que cuando el pueblo de Israel enoja al Santo, bendito sea, en la tierra de Israel, "y la tierra os vomitará". Entonces, ¿qué lugar hay para venir a decir "y vinisteis aunque contaminen mi tierra", si la Torá les promete "yo os vomitaré"? ¿Tiene lógica que la Torá nos llame a venir cuando después dice "si contaminan mi tierra yo os vomitaré"? Entonces sin duda este no es el sentido literal y sin duda no es así como hay que entender el versículo.
Los kohanim no dijeron: ¿dónde está Hashem?, y los que empuñan la Torá no me conocieron, y los pastores se rebelaron contra mí, y los profetas profetizaron por el Baal y anduvieron tras aquello que no aprovecha. "Los kohanim no dijeron: ¿dónde está Hashem?". Dice el Malbim que hay aquí cuatro tipos de liderazgo. Cuatro que visten la corona del liderazgo: corona de Torá, corona de sacerdocio, corona de reinado, y corona de buen nombre, que es en verdad la profecía. El Radak explica que los profetas aquí, donde está escrito "profetizaron por el Baal", se refiere en verdad a los profetas del Baal, no a los profetas de Hashem. Pero de todos modos el Malbim explica: los kohanim, dice el Malbim, su asunto es traer la Shejiná para hacerla morar en la casa de Hashem. Los kohanim no dijeron: ¿dónde está Hashem? "Los que empuñan la Torá" deben conocer a Hashem por medio de la ocupación en la Torá. Cuando una persona estudia Torá, debe conocer a Hashem, ver a Hashem dentro del estudio. "Y los que empuñan la Torá no me conocieron". Rashi explica que "los que empuñan la Torá" se refiere al Sanhedrín. "Y los pastores", que son los reyes, los ministros, "se rebelaron contra mí". "Y los profetas profetizaron por el Baal, y anduvieron tras aquello que no aprovecha".
La expresión aquí "tofsei haTorá" (los que empuñan la Torá) es muy interesante. Y el Malbim explica que es una expresión de reproche. No "los que se ocupan de la Torá" sino "los que empuñan la Torá". ¿Por qué se llama "los que empuñan la Torá"? Aunque hoy puede que se use como expresión positiva, según la opinión del Malbim es una expresión negativa. Dice el Malbim: ¿qué es "los que empuñan la Torá"? Como quien empuña una espada, empuña un arco, empuña una hoz, empuña una lira y un órgano. Todos estos empuña algo para su necesidad, para su beneficio. Así también dice aquí, "los que empuñan la Torá", el sentido del asunto es que ellos se ocupaban de la Torá para provecho personal, para beneficio propio. Como un hacha que empuñas para cortar con ella, así empuñaba la Torá para, por así decir, servirse de ella. Y por eso "los que empuñan la Torá no me conocieron", lo hacía solo para su necesidad, no para conocer a Hashem.
El Grid, el rav Soloveitchik, tiene aquí una explicación maravillosa. Dice: ¿qué es "los kohanim no dijeron: ¿dónde está Hashem?"? ¿Cuál es el sentido de "¿dónde está Hashem?"? ¿Por qué habrían de decir "¿dónde está Hashem?"? La Shejiná está en el Templo, ¿y por qué habrían de decir los kohanim "¿dónde está Hashem?"? Entonces trae: está escrito que la Shejiná realizó diez desplazamientos. De la cubierta (kaporet) al querubín, y de allí al umbral, y de allí a esto, hasta que subió al techo y dijo la Shejiná en cánticos "iré y volveré a mi lugar primero", etcétera. Sí, hacia la destrucción. Entonces dice: los kohanim debían ver que la Shejiná se marchaba y vagaba de lugar en lugar. Los kohanim no observaron para indagar "¿dónde está Hashem?", ¿qué ocurrió que la Shejiná se exilió? ¿Acaso nuestras acciones están corrompidas? ¿Acaso nuestros caminos no son rectos? Esto es lo que significa "no observaron ¿dónde está Hashem?". Debías ver que la Shejiná se marchó, ¿dónde está Hashem? ¿Por qué se marchó la Shejiná? ¿Qué debemos corregir?
Por eso aún contenderé con ustedes, dice Hashem, y con los hijos de vuestros hijos contenderé. Antes de traer sobre ustedes el mal, dice Rashi, aún discutiré con ustedes por medio de los profetas que son los profetas de la verdad; con ellos aún tengo pleito con ustedes. Y el Malbim explica que esto vuelve sobre todo lo que hablamos antes. Puesto que vimos antes que vuestros padres pecaron, y después vimos que os traje a la tierra del Karmel y ustedes también continúan en el pecado, por ello dice Hashem "contenderé con ustedes". Algo más, puesto que vuestros padres y también ustedes pecaron sin razón, sin provecho, sin ganancia, como está escrito "qué injusticia hallaron vuestros padres en mí", ¿qué razón hallaste para disputar con Hashem, para abandonar a Hashem? Fuisteis tras algo que no aprovecha. Por eso aún contenderé con ustedes, no tienen respuesta para responder por qué abandonaron a Hashem, por qué se alejaron de mí, entonces tengo otra razón para contender con ustedes. Y algo más, después de que también los kohanim no dijeron "¿dónde está Hashem?", resulta entonces que la mano de los ministros y de los prefectos estuvo en la rebeldía, es decir, la rebelión comenzó desde el liderazgo. Dice el Santo, bendito sea: aún contenderé con ustedes y con los hijos de vuestros hijos contenderé. Porque hay esperanza. Si la rebelión hubiera sido de ustedes mismos, entonces, por así decir, ¿qué tengo que hablar con los rebeldes? Pero si la rebelión es por causa de la educación...
Ellos lo recibieron a causa del liderazgo corrupto que tuvieron; dice el Santo, bendito sea, entonces con los hijos sí tengo de qué hablar, ya que los hijos son como niños cautivos (tinokot shenishbu), no son culpables. La rebeldía estuvo en los pastores, la rebeldía estuvo en los kohanim, en los que empuñan la Torá, y por tanto los indujeron a error. Si los indujeron a error, dice el Santo, bendito sea, yo puedo hablar con ellos y hacerlos retornar en teshuvá. En verdad vemos que esto es muy interesante, pero esta es la diferencia entre las comunidades orientales (edot hamizraj) y los provenientes de Europa, aquellos que vinieron de Ashkenaz. En las tierras de Ashkenaz la herejía estaba institucionalizada. Ya hace 200 años que hay allí Haskalá, personas que ya son tercera y cuarta generación de gente que negó la Torá. Con ellos es difícil hablar. ¿Con quién es más fácil hablar? Con aquellos a quienes el liderazgo aquí secularizó. Con aquellos a quienes el liderazgo aquí hizo apostatar de su religión. Porque entonces, en verdad, esa persona en sí misma creció en un hogar de Torá, creció en un liderazgo de temor al Cielo, en el camino de Hashem, pero qué hacer, tomaron a los niños y los despojaron de toda chispa de Torá y judaísmo, y en los casos más graves incluso les cortaron las peot y los obligaron a trabajar en Shabat. Quien sabe, hubo toda una comisión investigadora que se ocupó de este asunto y las cosas fueron terribles y están escritas en las páginas de la historia. De modo que, en la práctica, con los hijos sí hay de qué hablar. ¿Por qué? Porque en ellos la herejía no es "de fábrica", la herejía provino del liderazgo. El liderazgo era hereje y ellos los hicieron apostatar por la fuerza.
Dice el Malbim: puesto que la mano de los ministros y los prefectos y los líderes del pueblo estuvo primero en esta rebeldía, por eso aún contenderé con ustedes y con los hijos de vuestros hijos contenderé, porque todavía hay esperanza de que el pueblo vuelva a mí. Puesto que las cabezas de este pueblo los desviaron del camino. Escuchen, esto es como una profecía. Realmente como una profecía. Dice el Santo, bendito sea, ya que el liderazgo es el que induce a error, y no me digan que esto se escribió entonces para su tiempo, porque toda profecía que se escribió es una profecía que atañe a su tiempo y a las generaciones. En verdad, la declaración aquí es una declaración no solo sobre aquella época, también sobre el futuro dice el Santo, bendito sea, tengo de qué hablar con los hijos, ya que los líderes los indujeron a error. Las cabezas del liderazgo y el sionismo los indujeron a error, les quitaron el judaísmo que recibieron, el temor al Cielo que tenían. Y como es sabido, cuando trajeron aquí a los inmigrantes, al principio no querían en absoluto hacer subir a los ancianos, solo a falta de alternativa los hicieron subir. Al principio querían hacer subir solo a los jóvenes. ¿Por qué? Porque decían: sobre los ancianos no tenemos posibilidad de influir, pero los jóvenes, la aliá juvenil para quien recuerde, a los jóvenes crearemos aquí un judío de una nueva especie. Inventaremos aquí un judío que no necesita la Torá, un judío que no necesita el temor al Cielo. Y por desgracia, en una parte considerable de esto tuvieron éxito. Solo que, por la bondad de Hashem, vemos, como dice el profeta, que con facilidad podrá revelárseles su error. A esta generación es mucho más fácil hacerla retornar en teshuvá, porque con facilidad les demostraré su error, ya que fueron inducidos a error y esto no provino de una herejía que estuviera en ellos por sí mismos. Y ahora el Santo, bendito sea, los reprenderá por sus acciones.