El primer capítulo de Yirmiyahu es el capítulo de la consagración: HaKadosh Baruj Hu designa a Yirmiyahu como profeta, le define la esencia de su misión y le muestra dos visiones proféticas - una vara de almendro y una olla hirviente - en las cuales se le revelan el momento de la calamidad y el lugar desde donde provendrá. En la presente clase seguiremos el orden de los versículos, desde la designación hacia la misión y hasta la última promesa que concluye el capítulo, según la explicación del Malbim.
רְאֵה הִפְקַדְתִּיךָ הַיּוֹם הַזֶּה עַל־הַגּוֹיִם וְעַל־הַמַּמְלָכוֹת לִנְתוֹשׁ וְלִנְתוֹץ וּלְהַאֲבִיד וְלַהֲרוֹס לִבְנוֹת וְלִנְטוֹעַ׃ - Mira que te he designado en este día sobre las naciones y sobre los reinos, para desarraigar y para derribar, para destruir y para demoler, para edificar y para plantar.
Explica el Malbim: las Escrituras describen a las naciones con la metáfora de un bosque repleto de árboles, un bosque en crecimiento - así es en Yeshayahu y así también en Zejaryá. En cambio, a los reinos se los compara con un edificio, pues un reino se construye lentamente, piedra por piedra. Las naciones son como un bosque entero de árboles, y el reino es como un edificio.
Conforme a esto, también se dividen los verbos del versículo. Frente a las naciones, que son un bosque, se dice "desarraigar" (lintosh) y "destruir" (lehaavid) - la erradicación del bosque; y cuando se quiere reconstruir tras la destrucción se dice "plantar" (lintoa), una expresión adecuada para un bosque. En cambio, frente a los reinos, que son una edificación, se dice "derribar" (lintotz) y "demoler" (laharos), y luego, dado que la demolición tiene como fin la reconstrucción, se dice "edificar" (libnot) - una expresión propia de un reino.
¿Y por qué esta duplicidad de términos? "Destruir" (lehaavid) añade sobre "desarraigar" (lintosh): cuando uno arranca un árbol o una planta de su sitio, este aún sigue existiendo con vida, solo que ya no está en su lugar - eso es desarraigo (netishá). Pero lo destruido se pierde por completo. Así se verá más adelante, en el capítulo 12, versículo 17: "desarraigar y destruir" (natosh ve'abed) - el desarraigo es la extracción, y la destrucción es la etapa posterior, en la que se lo aniquila totalmente.
Asimismo, "demoler" (laharos) añade sobre "derribar" (lintotz), tratándose de dos conceptos distintos. El término derribar o romper (netitzá) es aplicable incluso a una sola piedra: se puede tomar una piedra y romperla, pero no se puede decir "tomé una piedra y la demolí"; se demuele un edificio, no una piedra. La demolición abarca la totalidad de la estructura, de modo que el vocablo demoler resulta más abarcador. Y a veces la acción de romper es aún más drástica que la demolición cuando viene después de ella: es posible demoler un edificio y luego hacer pedazos piedra por piedra, es decir, no conformarse con el derrumbe general sino desmenuzarlo por completo, lo cual también constituye un aspecto de netitzá.
En resumen del versículo: HaKadosh Baruj Hu le dice a Yirmiyahu: te he designado sobre las naciones, que son como un bosque, y sobre los reinos, que son como una construcción; al bosque se lo desarraiga y destruye, y a los reinos se los derriba y demuele. Y el objetivo final es "edificar y plantar", para que a partir de la destrucción se construya algo bueno y positivo.
El Guriz, el Rabino Soloveitchik, repara en la yuxtaposición de los pasajes: "Te he designado en este día sobre las naciones y sobre los reinos, para desarraigar y para derribar, para destruir y para demoler, para edificar y para plantar", e inmediatamente después: "Porque yo me apresuro a cumplir mi palabra" y "Desde el norte se desatará el mal sobre todos los habitantes de la tierra". ¿Qué tiene que ver la irrupción del mal desde el norte con este asunto, y cómo se relaciona con las naciones y los reinos?
Para explicarlo ofrece una parábola admirable: un rey que tiene un hijo amado lo protege de todo daño, percance y sufrimiento. ¿Dónde? En el palacio. Dispone para él una custodia estricta, como una habitación estéril, para que nada le cause daño. No obstante, si el hijo peca y el rey decide expulsarlo de su presencia, el rey teme: es verdad que deseo expulsarlo del palacio, pero no quiero que muera ni que resulte herido; merece el destierro, pero no el exterminio. ¿Qué hace entonces? Emite un decreto por toda la ciudad para encarcelar a todos los ladrones, asesinos y malhechores peligrosos, y ordena exterminar a todas las fieras voraces del país, pues su hijo habrá de deambular por los caminos y nadie sabe quién podría atacarlo. Solo después de haber tomado estas medidas, destierra a su hijo sin temor.
Explica el Guriz: la diferencia radica en que antes el hijo estaba resguardado mientras el país quedaba expuesto, y ahora el hijo queda expuesto mientras el país está resguardado. Exactamente así ocurre aquí: antes de que Israel pecara, el pueblo judío estaba protegido y el resto del mundo permanecía sumido en el desorden y en toda clase de atrocidades. Ahora que Israel pecó y se hizo pasible de exilio, HaKadosh Baruj Hu se anticipa y designa a Yirmiyahu sobre las naciones y los reinos para desarraigar, derribar, destruir, demoler, edificar y plantar; es decir, HaKadosh Baruj Hu lo envía a poner orden entre las naciones. Si voy a desterrar allí a Mi hijo, si voy a enviar allí al pueblo de Israel, es necesario que haya un entorno ordenado, para que no ocurra que el pueblo de Israel sea aniquilado, Dios no lo permita. Y este es el sentido de la conclusión: "Porque yo me apresuro a cumplir mi palabra". ¿Por qué hace falta semejante conmoción entre las naciones? Porque Me apresuro a cumplir Mi palabra. ¿Y cuál es esa palabra? Enviar al pueblo de Israel al exilio. Por ende, es imperativo preparar allí un sitio donde el pueblo de Israel pueda subsistir, donde no abunden fieras, bandoleros, salteadores, homicidas ni criminales, de modo que el pueblo de Israel pueda sobrevivir entre las naciones.
Se puede agregar otra explicación, según lo que ya aprendimos del Malbim sobre el libro de Yoná. Yoná fue enviado a reprender a Nínive, y aparentemente, ¿qué tiene que ver Yoná con Nínive, qué tenemos que ver nosotros con ellos y por qué había que reprenderlos? ¿Acaso es problema nuestro si los gentiles cometen transgresiones? El Malbim explica allí de forma original: Nínive es la capital de Asiria (Ashur), y está escrito: "Ay de Asiria, vara de Mi furor" - Asiria es la vara de la ira de HaKadosh Baruj Hu, el instrumento de castigo del Amo del Universo. Y dado que HaKadosh Baruj Hu está por golpear por medio de Asiria, es necesario que esa vara sea digna; y si la vara misma es pecadora, ¿cómo la utilizará Hashem? Por eso envió a Yoná a reprender a Nínive, para que enmendaran sus acciones, y entonces la vara fuera apta y pudiera utilizarse para castigar a Israel, exiliarlo y disciplinarlo. Por esta razón Yoná se negó a cumplir la misión: ¿qué voy a hacer, preparar la vara que nos va a golpear? Puesto que HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, no utiliza una vara defectuosa, ¿iré yo a habilitarlos para que corrijan sus actos y así puedan golpearnos? Por eso prefirió sufrir el perjuicio de ser un profeta que oculta su profecía y ser castigado, con tal de que no sobreviniera ningún daño a Klal Israel por su intermedio.
Siguiendo esta línea, sumada a las palabras del Graz, cabe decir que también aquí: dado que HaKadosh Baruj Hu desea exiliar a Israel, primero es necesario reparar a las naciones, y por eso hay que arrancar, destruir y edificar entre los pueblos para enderezarlos, a fin de que puedan servir como vara de castigo para nosotros. El Graz explicó que la rectificación busca que, cuando lleguemos allí, no nos dañen; y según el enfoque del Malbim, se puede explicar que la rectificación es para que realmente puedan ser un instrumento apto para llevar a cabo los designios de HaKadosh Baruj Hu, capacitándose para ser los ejecutores de la palabra de Hashem.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר מָה־אַתָּה רֹאֶה יִרְמְיָהוּ וָאֹמַר מַקֵּל שָׁקֵד אֲנִי רֹאֶה׃ - Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: "¿Qué ves tú, Yirmiyahu?". Y dije: "Una vara de almendro veo".
Ya hemos explicado en el pasado que los profetas recibían con frecuencia su profecía por medio de una alegoría o parábola, y el mensaje alegórico les resultaba completamente claro: comprendían en su entendimiento qué venía a transmitir dicha figura, y esto es algo recurrente en los textos proféticos. Cuanto más puro era el profeta, con mayor claridad podía recibir las cosas de forma directa, sin necesidad de parábolas. Respecto a Moshé Rabbenu se dice: "Boca a boca hablo con él... en visión clara y no por enigmas". Una vara de almendro, una olla hirviente: todos estos son enigmas; con Moshé Rabbenu fue "en visión clara y no por enigmas", no era necesario proponerle enigmas ni presentarle parábolas para transmitirle la idea.
El Radak explica que esta revelación tuvo lugar en la primera visión: al principio Hashem le dice que vaya a dondequiera que lo envíe, y en esa misma profecía HaKadosh Baruj Hu le muestra una vara de almendro. ¿Y qué es una vara de almendro? Explica el Radak que le mostró una vara desprovista de hojas, y Yirmiyahu reconoció en ella que provenía del árbol de almendro. ¿Y qué lo obligó a interpretarlo así? Pues si le hubiera mostrado una vara con sus hojas, brotes y flores, en la que se aprecia con total claridad que es de almendro, ¿qué sentido tendría decirle: "Bien has visto"? ¿Acaso se requiere una agudeza visual especial para percibir lo que resulta evidente para todos? Se trataba más bien de una vara lisa, y Yirmiyahu, mediante su profunda observación, reconoció que era una vara de almendro, aun cuando no tenía hojas, brotes ni flores.
El Malbim, en cambio, explica de otra manera: la mano que fue extendida hacia su boca y la tocó se representó en la facultad imaginativa de Yirmiyahu bajo una forma determinada, en una parábola ligada al contenido de la profecía que Hashem deseaba confiarle. Y esto es lo que está escrito: "Y por medio de los profetas presenté semejanzas", es decir, que la revelación toma forma en la imaginación profética. HaKadosh Baruj Hu le pregunta: "¿Qué ves en tu imaginación?". Yirmiyahu responde: "En mi percepción se capta ahora una vara de almendro". Esta figura es la representación visual de la mano que tocó su boca. Y según el Malbim, "vara de almendro" significa que la vara se revistió de almendras durante la visión misma; no una vara pelada según la postura del Radak, sino una vara que se transformó en almendro a lo largo de la visión.
El Malbim formula previamente tres distinciones lingüísticas. Existe una diferencia entre maté (báculo o cetro), mish'énet (apoyo o bastón) y makel (vara). El maté está destinado al honor, y habitualmente los líderes o príncipes portan cetros, como está escrito: "Vara de poderío, cetro para gobernar" en Yejezkel, o la vara de Aharón entre las de ellos; cada príncipe camina con un báculo, tal como un Admor camina con un bastón de distinción, y el maté simboliza jerarquía. Si el madero está destinado a apoyarse en él, como un anciano o un enfermo que camina apoyándose, se denomina mish'énet, un apoyo sobre el cual sostenerse, como dice en Zejaryá respecto a la redención futura: "Y cada hombre con su bastón de apoyo en la mano por la multitud de sus días". Y si está destinado a golpear, se llama makel, como la vara que llevan los pastores en su mano o como "y golpeó a la asna con la vara". Resulta entonces: maté para honor, mish'énet para apoyarse, makel para castigar.
Segunda premisa: la palabra shaked aquí no es únicamente el nombre del fruto, sino una forma verbal: una vara vigilante y presurosa, una vara que se apresura a actuar.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי הֵיטַבְתָּ לִרְאוֹת כִּי־שֹׁקֵד אֲנִי עַל־דְּבָרִי לַעֲשֹׂתוֹ׃ - Y me dijo Hashem: "Bien has visto, porque Yo vigilo y me apresuro en Mi palabra para cumplirla".
Nuestros Sabios, de bendita memoria, señalan que el almendro se apresura a florecer antes que todos los demás árboles, como reza el dicho popular: el almendro ya está en flor; apenas comienza la floración, el primero que se divisa repleto de flores es el almendro. Y esto viene a indicar: me apresuro sobre Mi palabra para cumplirla, es decir, que Mi palabra se cumplirá velozmente como este almendro. Y en el Midrash Agadá se enseña: desde el brote del almendro hasta la maduración completa de su fruto transcurren veintiún días, es sumamente rápido. ¿Y qué nos viene a enseñar esto? ¿Cuántos días median entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv? Veintiún días. Es para decirte: prepárense, veintiún días difíciles están por sobrevenir sobre el pueblo de Israel, ya que Yirmiyahu es el profeta de la destrucción.
El Malbim explica que lo que vio se corresponde exactamente con el contenido de la profecía. Primero: "vara" (makel), y no báculo (maté) ni apoyo (mish'énet). Un báculo expresa honor y dignidad, y un apoyo alude a aquello sobre lo que uno se sostiene; pero él no vio tales cosas, sino una vara, que es un instrumento para golpear. Es decir: Yirmiyahu, esta profecía anuncia que habrá golpes para el pueblo de Israel; por eso empleó el término makel. Y del mismo modo, los caldeos en manos de Hashem son como una vara de castigo para disciplinar a los pecadores, no un báculo de honor ni un sostén.
Segundo: "almendro" (shaked). Mientras Hashem le habla, ve que la vara florece y brotan almendras en ese instante preciso, y esta visión denota una celeridad inmensa: producirá su fruto de inmediato, aunque por el curso natural le tome veintiún días. E incluso si se dijera que veintiún días es un tiempo considerable, en comparación con los demás frutos que tardan mucho más, esto ocurre prácticamente "en un instante". Y así también transcurrieron los veintiún días desde el 17 de Tamuz hasta Tishá BeAv: desde el asedio hasta la destrucción del Templo pasó un tiempo sumamente breve.
Tercero: el nombre del fruto tampoco es casual. Shaked alude a perseverancia, diligencia y esmero: "Porque Me apresuro (shoked) sobre Mi palabra para cumplirla" - como diciendo: Me esfuerzo y procuro ejecutar la sentencia con rapidez. Y la shkidá siempre enseña sobre una labor continua, insistir con esmero hasta que la obra se concreta, como en "en vano vigila (shakad) el centinela", o "velando (lishkod) a mis puertas día tras día". Y así también en arameo: hava maskid beh ba'ajiveh, donde asimismo se refiere a una actividad constante.
Y agrega además el Malbim: en ocasiones, el Santo, Bendito Sea, envía el mal por medio del ocultamiento del rostro (hastarat panim), y la calamidad acontece por sí misma: "Ocultaré Mi rostro de ellos... y serán devorados". Otras veces, el mal proviene directamente de Hashem con providencia manifiesta, donde no oculta Su rostro, sino al contrario, se revela para castigar, como está dicho: "Y Hashem veló sobre el mal y lo trajo sobre nosotros". "Me apresuro sobre Mi palabra": cómo traer la retribución por vía de Su providencia directa. Y en esto le señala: "Bien has visto", cómo la palabra misma se transforma en vara. "Y puso Su palabra en mi boca": esa misma palabra, esa mano que tocó su boca, se convirtió en vara, y esa vara misma se convirtió en el instrumento que los azota.
Y ciertamente, respecto al hecho de anticipar la calamidad - "Me apresuro sobre Mi palabra" -, enseñaron nuestros Sabios que fue para bien. Pues así está escrito en la Torá: "Cuando engendrares hijos y nietos y envejeciereis (venoshantem) en la tierra, y os corrompiereis y hiciereis escultura o imagen de cualquier cosa...", existiendo el temor de que, Dios no lo quiera, Israel se perdiera por completo. Dijeron los Sabios: El Santo, Bendito Sea, se apiadó de Israel y adelantó el exilio dos años antes de venoshantem. ¿Cuánto suma venoshantem en guematriá? Ochocientos cincuenta y dos; y el Santo, Bendito Sea, lo anticipó a ochocientos cincuenta años. Porque si hubiesen llegado al cómputo exacto de venoshantem, se habría consumado una destrucción absoluta, que Dios libre. Resulta entonces que fue para nuestro beneficio: "Me apresuro sobre Mi palabra para cumplirla" - se apresura y vigila para ejecutarla prontamente a fin de que no se postergue, pues de retrasarse habría recaído sobre nosotros también el final del versículo: el exterminio del pueblo de Israel. Por eso Hashem se apresuró sobre Su palabra, y esto redundó en favor y salvación de Israel.
Y hay aquí un detalle sumamente interesante. En los cálculos de guematriá existe el concepto de im hakolel (añadir la unidad por el total de la palabra): una diferencia de uno no se considera alteración y se computa como el mismo valor. En una oportunidad le preguntaron a un joven del cólel cómo se sentía estar casado, y respondió: "Isha (mujer) tiene la guematriá de ye'ush (desesperación)". Le dijeron: "Falta uno". Les replicó: "Con el kolel". Sea como fuere, el Terumat HaDéshen, una de las grandes autoridades de los primeros sabios, aporta una prueba de los midrashim de Jazal para fundamentar el principio de im hakolel. ¿Y de dónde la deduce? De aquí mismo, de la enseñanza sobre venoshantem que citamos. Pues, ¿qué hizo el Santo, Bendito Sea? Deseaba postergar el castigo sobre Israel lo máximo posible, pero si lo dilataba hasta el plazo fatal de ochocientos cincuenta y dos, sobrevendría el exterminio. Por consiguiente, parecería lógico que lo fijara en ochocientos cincuenta y uno - un año antes de la destrucción -, pues así habrían habitado en la tierra el tiempo máximo sin alcanzar los ochocientos cincuenta y dos. ¿Por qué entonces lo anticipó a ochocientos cincuenta? De allí se deduce que ochocientos cincuenta y uno equivale a ochocientos cincuenta y dos mediante la regla de im hakolel, resultando la misma guematriá. Por lo tanto, para evitar coincidir con la cifra de venoshantem, resultaba forzoso adelantarlo a ochocientos cincuenta, siendo este el límite extremo para diferir el decreto. ¡Una maravilla asombrosa y una prueba espléndida, así como un testimonio palpable de la misericordia con que el Santo, Bendito Sea, se apiada de nosotros en aspectos profundísimos de la Torá!
וַיְחִי אֶלַי דְבַר־יְהוָה שֵׁנִית לֵאמַר מָה־אַתָּה רֹאֶה וָאֹמַר סִיר נָפוּחַ אַנִי רֹאֶה וּפָנָיו מִפְּנֵי צָפוֹנָה׃ - Y vino a mí la palabra de Hashem por segunda vez, diciendo: "¿Qué ves?". Y dije: "Veo una olla hirviente, cuya abertura está vuelta hacia el norte".
El Tárgum Yonatán vierte: "Veo a un rey que hierve como una caldera", es decir, un monarca que se aproxima con ira y furor a semejanza de una olla en ebullición, "y sus huestes poderosas son conducidas y avanzan desde el lado del norte".
El Radak explica que nafúaj describe la condición de la olla, a saber, hirviente. ¿Y por qué se le llama nafúaj (soplada)? Porque cuando hierve despide vaho, al igual que una persona que aviva el fuego soplando y exhala vapor por la boca en ese instante. También la olla arroja vapor, semejante a quien sale a un paraje frío y de su boca emana vaho. Por esta razón se la denomina sir nafúaj: una vasija que borbotea incesantemente.
Y la expresión "su faz mira hacia el norte" (ufanav mipné tzafona) cuenta con varias interpretaciones. Según el Radak, "su faz" es el lado por donde se vierte el contenido; la olla tenía un saliente a modo de vertedor, y esa parte se llama la faz de la olla, indicando que el extremo por donde habría de derramarse apuntaba hacia el norte. Rashi aclara que su faz alude a los borbotones producidos por el hervor, cuya ebullición se orientaba hacia el norte. Y el Radak cita otra explicación en nombre de su padre: "su faz" sería el fogón sobre el cual se asienta el caldero, o la boca del brasero por donde se introducen los carbones encendidos; es decir, que el fuego provendría del lado del norte, estando la olla montada sobre las llamas y con el calor dirigido desde el norte.
El Malbim explica que las palabras del profeta aquí están ordenadas en tres alocuciones. Primero, el Santo, Bendito Sea, lo designó para la misión y le hizo saber su esencia: "para arrancar y para destruir". Luego le reservó otras dos alocuciones: una para comunicarle el momento del cumplimiento de la profecía, que es lo que vimos con "pues Yo me apresuro sobre Mi palabra", que será pronto y sin demora; y la segunda para informarle el lugar de donde vendrá la calamidad. Y dado que la palabra espiritual no está ligada ni al tiempo ni al espacio - ya que estos son asuntos materiales y terrenales, y en la espiritualidad no corresponden tiempo ni lugar, así como el Santo, Bendito Sea, está por encima del tiempo y del espacio -, por ello vino la olla hirviente como parábola para materializar el asunto espiritual y comprenderlo.
En Yejezkel, Yerushalayim es comparada con una olla e Israel con la carne, como carne en la caldera que se revuelve dentro de la olla: Yerushalayim estará como hirviendo, como una olla sobre el fuego, y el pueblo en su interior pasará, por así decirlo, Dios no lo permita, por un proceso de cocción. Y agrega el Malbim: la olla en sí misma está destinada a preservar lo que contiene para que no se queme - la carne colocada directamente sobre el fuego se quema, mientras que dentro de la olla el fuego no se apodera de ella. Del mismo modo, la ciudad y la fortaleza fueron destinadas a proteger al pueblo para que no lo ataquen, y las murallas alrededor de Yerushalayim son como la olla dentro de la cual está la carne. Y en esta visión hay dos aspectos: el primero, que la olla no está cubierta por arriba y la hoguera aumenta, es decir, habrá aquí un fuego superior a la capacidad de resistencia de la olla - pues la olla tiene capacidad para soportar el fuego hasta cierto nivel, y de lo contrario se quemará junto con todo lo que hay en ella -; y el segundo, que la olla no servirá de nada ni protegerá lo que contiene.
Y este es el sentido de "quitar su seto y será para consumirse, derribar su cerca y será para ser hollada". El Santo, Bendito Sea, es como la tapa de la olla: tienes la olla, las murallas de Yerushalayim, pero si Yo no estoy aquí como cobertura, la olla no te protegerá ni te servirá de nada. "Su seto" (mesujató) se refiere a aquello que los cubría y protegía; el Santo, Bendito Sea, retira por así decirlo la cubierta, y entonces "será para consumirse", el fuego prevalece y quema al pueblo que habita en Yerushalayim.
Y además, según la naturaleza de la olla hirviente, dice el Malbim: del lado en que el fuego actúa con más fuerza, allí sube el hervor. Si observas una olla sobre una placa caliente, donde no toda la placa calienta por igual sino que las resistencias están concentradas en un punto o dos según su tamaño, verás que el hervor sube precisamente de un lado específico y no en toda la olla por igual; del lado del fuego, donde calienta más, allí se producen las burbujas. Y cuando una olla hierve, parece como si el agua quisiera escapar: salta y pugna por salir, y en líquidos como la leche o similares llega a desbordarse por completo. Y del lado donde el fuego arrecia con fuerza, el agua huye hacia el lado opuesto. De igual manera, "de cara al norte se abrirá el mal": de allí vendrá el fuego, y el hervor principal de la olla será desde el norte, que son las naciones que vienen del lado de Babilonia (Bavel), pues Babilonia está al norte de la Tierra de Israel. Y cuando el fuego llega de allí, el agua huye hacia el otro lado: el pueblo que mora en Yerushalayim querrá huir y vaciarse hacia el lado opuesto, pero no les servirá de nada, porque los caldeos los capturarán y finalmente los exiliarán a Babilonia. La protección que esperaban de la olla, que son las murallas de Yerushalayim, no les servirá, sino que serán como carne en una caldera cuyo destino es dañarse y quemarse por la abundancia del fuego.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָי מִצָּפוֹן תִּפָּתַח הָרָעָה עַל כׇּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ׃ - Y Hashem me dijo: Del norte se desatará el mal sobre todos los moradores de la tierra.
Desde el norte: como se dijo, Babilonia está al norte de la Tierra de Israel. ¿Y qué significa "se abrirá" (típataj)? Explica el Radak que proviene del término de soltar ataduras, como en "y desató a los camellos" (vaieftaj et haguemalim), donde desató sus cuerdas. Hasta ahora, el mal estaba por así decirlo atado; Yo lo tenía retenido y no le permitía salir. Pero a partir de ahora, has de saber que desde el norte se desatará el mal, quedará libre - lo contrario de atado - para caer sobre Israel.
כִּי הִנְנִי קֹרֵא לְכׇל־מִשְׁפְּחוֹת מַמְלְכוֹת צָפוֹנָה נְאֻם־יְהֹוָה וּבָאוּ וְנָתְנוּ אִישׁ כִּסְאוֹ פֶּתַח שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וְעַל כׇּל־חוֹמֹתֶיהָ סָבִיב וְעַל כׇּל־עָרֵי יְהוּדָה׃ - Porque he aquí que convoco a todas las familias de los reinos del norte, dice Hashem; y vendrán y pondrá cada uno su trono a la entrada de las puertas de Yerushalayim, y sobre todas sus murallas alrededor, y sobre todas las ciudades de Yehudá.
"Familias" se refiere al pueblo, y "reinos" a los reyes y a los jerarcas del reino: los reyes de Babilonia, el mayor de ellos Nevujadnetzar (Nabucodonosor), y también Nergal Saretzer, Rav Mag y todos los ministros de Babilonia; todos ellos son llamados reinos. Dice el Santo, Bendito Sea: por así decirlo, tengo un juicio con Israel, que pecaron contra Mí, y convoco a todas las familias de los reinos del norte para que sirvan de jueces entre el pueblo y Yo. "Y pondrá cada uno su trono": el trono simboliza el juicio, pues el rey se sienta en el trono de justicia; "a la entrada de las puertas de Yerushalayim": la puerta de la ciudad también representa el sitio del juicio, pues en la puerta solían sentarse los jueces. Vendrán y se sentarán en la puerta para oír los alegatos de los litigantes, y se sentarán también sobre todas sus murallas y en todas las ciudades de Yehudá, dividiéndose por así decirlo en varios tribunales (Batei Din), como un Sanhedrín mayor y un Sanhedrín menor, haciendo las debidas diferencias - múltiples sedes de juicio.
Y observa con precisión el Malbim: por lo general, los conquistadores comienzan por las ciudades abiertas, sin murallas, de allí avanzan hacia las murallas fortificadas, y sólo al final llegan a la entrada de las puertas; la conquista es paulatina. Pero aquí sucede lo contrario: "y pondrá cada uno su trono a la entrada de las puertas de Yerushalayim", y luego "sobre todas sus murallas", y después "sobre todas las ciudades de Yehudá". Vienen como los amos de la tierra, como un rey que se asienta en su propio reino. Esto te enseña que no vendrán como quien viene a batallar, sino como soberanos y gobernantes. Y esto es parte de la dureza de la sumisión y de la aflicción venidera: además de que "nuestros enemigos son los jueces", ellos serán nuestros magistrados; por así decirlo, ellos nos juzgarán por haber desobedecido la palabra de Hashem, lo cual es una humillación y una dificultad en sí misma.
וְדִבַּרְתִּי מִשְׁפָּטַי אוֹתָם עַל כׇּל־רָעָתָם אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי וַיְקַטְּרוּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְמַעֲשֵׂי יְדֵיהֶם׃ - Y pronunciaré Mis juicios contra ellos por toda su maldad, porque Me abandonaron, quemaron incienso a otros dioses y se postraron ante las obras de sus manos.
Rashi explica "y pronunciaré Mis juicios contra ellos" - contenderé con ellos, con Yehudá y con Jerusalén, una expresión de disputa y pleito. El Radak aclara que no se refiere a palabras literales, sino que el hecho mismo de traer a los reyes sobre ellos y desatar la calamidad es la palabra misma: cuando el Santo, bendito sea, trae a los reyes contra ellos, esa es la manera en que reprende a Israel, sin necesidad de hablarles cara a cara. Y según el Malbim, los jueces son los gentiles: las naciones mismas son las que cobrarán retribución de ellos, y Hashem, por así decirlo, expondrá Su juicio y Sus alegatos ante estos jueces, "por toda su maldad", para exigir de ellos justicia por haberme abandonado.
Y el pecado es triple. Primero: "Me abandonaron". Segundo: si solo Me hubieran abandonado, se podría haber argumentado en su favor que Mi servicio les resultaba difícil y por eso eligieron ser libres; pero fueron a quemar incienso a dioses ajenos, cuyo culto es aún más pesado, por lo que aquí no hay búsqueda de libertad en absoluto, pues si se tratara de libertad, ¿por qué ir a servir a otra idolatría? Y tercero: si hubieran cambiado su gloria para obtener algún beneficio, cabría pensar que aquel dios les prometía lo que Yo no les prometo; pero resulta que "se postraron ante la obra de sus manos" - ¿acaso la obra de tus manos tiene sustancia alguna? ¿Acaso de algo que acabas de esculpir puedes obtener algún provecho? Es un pecado sobre otro crimen: fuiste y te fabricaste un dios que tú mismo sabes que no es nada, ¿y qué pensabas recibir de él, algo que de Mí no recibirías?
וְאַתָּה תֶּאְזֹר מׇתְנֶיךָ וְקַמְתָּ וְדִבַּרְתָּ אֲלֵיהֶם אֵת כׇּל־אֲשֶׁר אָנֹכִי אֲצַוֶּךָּ אַל־תֵּחַת מִפְּנֵיהֶם פֶּן־אֲחִתְּךָ לִפְנֵיהֶם׃ - Y tú, ciñe tus lomos, levántate y diles todo lo que Yo te ordene; no desmayes ante ellos, no sea que Yo te haga quebrantar delante de ellos.
"Ciñe tus lomos" es una expresión de presteza y diligencia, como un hombre valeroso, para que vayas con prontitud, tal como se dice de Eliyahu: "Y ciñó sus lomos". Y le advierte: no desmayes ante ellos, pues si temes decirles las cosas que deben ser dichas sin ambages ni adornos, "no sea que Yo te haga quebrantar ante ellos", haciéndote caer delante de ellos. Es decir, cuanto más valor y fortaleza demuestres, mayor será la protección que recibirás de Hashem.
El Malbim explica: incluso antes de entronizar a estos jueces crueles, dice el Santo, bendito sea, a Yirmiyahu: Mi deseo es advertir al pueblo de Israel por medio de ti. Ve al pueblo de Israel y amonéstalos antes de que los haga caer ante los temibles jueces, ante los habitantes del norte, ante Babel y los caldeos - del mismo modo en que se acostumbra advertir a un litigante a través de un emisario del tribunal. Por eso le dice "ciñe tus lomos": no esperes a que vengan a ti, sino ve tú hacia ellos, ve al pueblo de Israel y repréndelos. "Y te levantarás" - levántate tú mismo; "y les hablarás todo lo que Yo te ordene" - sin omitir ni una sola palabra de Mis mandatos. Y "no desmayes ante ellos" - significa también que no los adules: a veces, cuando una persona se siente incómoda ante alguien, lo adula y le dice palabras de elogio sin verdad ni fundamento, solo para congraciarse con él. Por ello le advierte: cuídate de no adularlos, porque si lo haces, "te quebrantaré ante ellos"; por lo tanto, debes armarte de firmeza y valor frente a ellos.
Y el Malbim repara minuciosamente en la expresión "todo lo que Yo te ordene": ¿por qué son necesarias juntas las palabras "Yo" y "te ordene" (Anojí atzaveja), si hubiera bastado con decir "todo lo que te ordene", pues ¿quién más ordena si no Yo? Ocurre que al unirse "Yo" con "te ordene", se refiere a lo que Yo mismo te ordene directamente. Pues podría pensarse en una orden dada a través de otro profeta en Mi nombre, y también de eso podrías decir que proviene de Mí. Por ello le dice "Yo te ordene": no te ordeno escuchar sino lo que sale directamente de Mi boca. No transmitirás ninguna profecía que provenga de otra fuente, ni profecía alguna que alguien te pida transmitir, aun cuando afirmen que procede de Hashem - ya sea del rey, de los sabios de la congregación o de quienes tienen apego al Amo del Universo. Las instrucciones y mandatos los recibirás únicamente de "lo que Yo te ordene", directamente del Santo, bendito sea.
וַאֲנִי הִנֵּה נְתַתִּיךָ הַיּוֹם לְעִיר מִבְצָר וּלְעַמּוּד בַּרְזֶל וּלְחֹמוֹת נְחֹשֶׁת עַל־כׇּל־הָאָרֶץ לְמַלְכֵי יְהוּדָה לְשָׂרֶיהָ לְכֹהֲנֶיהָ וּלְעַם הָאָרֶץ׃ - Y Yo, he aquí que te he puesto hoy como ciudad fortificada, como columna de hierro y como muros de bronce contra toda la tierra: contra los reyes de Yehudá, contra sus príncipes, contra sus sacerdotes y contra el pueblo de la tierra.
No pienses que no te prestarán atención ni se alzarán contra ti, o que tal vez te ignorarán y tus palabras no surtirán efecto. Le dice: hoy te he puesto para que seas a sus ojos como una ciudad fortificada, y luego como una columna de hierro, y luego como muros de bronce, al punto de que entablarán contra ti una guerra durísima, a la manera en que se lucha para sitiar y conquistar una fortaleza. En palabras sencillas: ignorarte no te ignorarán, sino que intentarán por todos los medios combatir contra ti.
Y así serás a los ojos de toda la tierra. No solo ante los reyes de Yehudá, que por su orgullo desprecian la reprensión moral por naturaleza, y en particular una reprensión como esta - pues ¿cuál es su contenido? Que vendrá un rey y conquistará a nuestro rey, que vendrá un rey y desterrará a nuestro rey. ¿A qué rey le agrada oír semejante cosa? Es como si le dijeran: pronto serás expulsado de aquí; esto se asemeja a una rebelión contra la monarquía, y sin duda rehusará escucharlo. Y no solo él, sino también sus príncipes y sus sacerdotes - que son quienes deberían instruir en el conocimiento al pueblo y conducirlos por el camino recto de la Torá - así como todo el pueblo de la tierra; todos lucharán contra ti y se opondrán a tus palabras.
וְנִלְחֲמוּ אֵלֶיךָ וְלֹא־יוּכְלוּ לָךְ כִּי־אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם־יְהֹוָה לְהַצִּילֶךָ׃ - Y pelearán contra ti, pero no podrán vencerte, porque Yo estoy contigo, dice Hashem, para librarte.
Lucharán contra ti y no podrán contigo, pues Yo estoy contigo para librarte - es decir, que no te matarán. Y ya hemos mencionado: no te matarán, pero en cuanto a no hacerte daño, sobre eso no hay promesa. Es posible que te dañen e intenten perjudicarte, como veremos más adelante, pero matarte, no te matarán.
Y explica el Malbim que aquí el Santo, Bendito Sea, le dice: ten por seguro que no tendrás ningún aliado. Pues a veces, cuando una persona se enfrenta a la clase alta, la clase baja acude en su ayuda; y si está contra la clase media, tal vez el estrato superior y la clase baja lo apoyen, y así sucesivamente. Pero aquí, de ningún estrato social recibirás auxilio, y por eso enumeró antes: los reyes de Yehudá, sus ministros, sus cohanim y también el pueblo llano, tanto la clase media como los sectores más humildes. No esperes rescate humano. Y si es así, ¡Amo del Universo!, ¿cómo me envías a una misión suicida? A esto responde: "Lucharán contra ti y no podrán contigo, pues Yo estoy contigo - declara Hashem - para librarte"; aunque te he dicho que todos se opondrán a ti, no olvides que Yo estoy contigo, y cuando Yo estoy contigo, no tienes nada que temer de nadie.
Y el Malbim repara minuciosamente en la expresión "lucharán contra ti" (veniljamú eleja, literalmente: lucharán hacia ti). Existen giros bíblicos como "luchar en él" (niljam bo), "luchar con él" (niljam imo / ito) o "luchar sobre él" (niljam alav), y cada uno encierra un significado particular; no nos detendremos en ello ahora, pues tampoco él desglosa aquí todas las distinciones. Pero aquí explica qué denota "lucharán hacia ti": que el adversario no ataca de frente, sino que procura rodearte por todos los flancos y valiéndose de ardides. No peleará contigo de forma directa, sino "hacia ti": recurrirá a toda clase de maquinaciones desde los costados para hacerte tropezar. Mas a fin de cuentas, dice el Santo, Bendito Sea: no tienes de qué preocuparte; aunque todos estén en tu contra, Yo estoy contigo.
Se cuenta sobre un rabino, según creo el Rav Kahaneman, quien ejercía como rabino de una ciudad en Europa y acudió ante el Jafetz Jaim diciéndole que ya estaba a punto de rendirse, pues no sabía qué hacer frente a los maskilim (ilustrados) de su localidad: iban conquistando terreno tras terreno, apoderándose de la comunidad, de los edificios y de las instituciones educativas, y no sabía qué camino tomar. El Jafetz Jaim le respondió: "¿Cuál es la duda? Cuando hay dos bandos, uno sigue al bando vencedor, al más fuerte". Desconcertado, el rabino exclamó: "¿Qué significa eso? ¿Acaso el Rav me dice que me vaya con ellos?". El Jafetz Jaim le aclaró: "No has entendido. Te digo que elijas el bando vencedor: haz la cuenta de quién vencerá al final, si estos maskilim o la otra parte, que es el Amo del Universo, pues en verdad están luchando contra el Amo del Universo; y con quien tú creas que ganará al final, con ese debes ir".
Y esto es lo que el Santo, Bendito Sea, le dice aquí a Yirmiyahu: todos "lucharán contra ti", pero no temas, "contigo estoy Yo - declara Hashem - para librarte". Es posible que todos se confabulen unidos contra ti, pero te basta con que Hashem esté a tu lado, y no precisas de nada más. Con tal de que Hashem esté contigo, que estén todos en tu contra, ¿de qué temeré? "No temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo".
En el capítulo de la consagración profética, el Santo, Bendito Sea, designa a Yirmiyahu sobre las naciones y sobre los reinos - el bosque y la edificación - para desarraigar y destruir, para arruinar y derribar, y al final de todo para edificar y plantar. El Guriz nos enseñó que la convulsión entre las naciones vino como preparación para el exilio, de modo que el hijo sale a la intemperie pero el territorio queda resguardado; y según el enfoque del Malbim en Yoná: la preparación de la vara para que sea apta para ejecutar la palabra de Hashem. Las dos visiones completan el cuadro: la "vara de almendro" (makel shaked) - vara de castigo, junto con la prontitud y celeridad (shekidá) en el cumplimiento del decreto, como los veintiún días que median entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv, y como el adelanto aludido en "venoshantem" que redundó en bien de Israel y en su salvación; y la "olla hirviente" (sir nafúaj) - Yerushalayim cual olla e Israel cual carne en su interior, donde al retirarse la tapa superior las murallas ya no protegen, y el fuego proviene del norte. De allí en adelante se imparte la exhortación al profeta: ceñir sus lomos, hablar sin adulaciones ni omitir palabra alguna, y prestar oídos únicamente a "cuanto Yo te ordene"; y frente a todo ello, la promesa: serás como ciudad fortificada, columna de hierro y murallas de bronce, y aunque todas las clases sociales luchen contra ti valiéndose de ardides, "no podrán contigo, pues Yo estoy contigo - declara Hashem - para librarte".