Dice el Malbim que los versículos nos describen a la nación como un bosque lleno de árboles, un bosque que crece; así aparece en Yeshayahu y así aparece también en Zejaryá. A los reinos los comparan con un edificio. ¿Por qué? Porque el reino en realidad se construye piedra sobre piedra. Las naciones son como un bosque entero de árboles: así es cuando describen a la nación. Y cuando describen al reino, el reino se construye de manera lenta, piedra sobre piedra, y por eso al reino lo comparan con un edificio.
Frente a las naciones y los reinos: sobre las naciones dice arrancar, destruir y plantar, porque dijimos que a las naciones las describen como un bosque. Así que aquí describe a la nación como un bosque, y entonces se habla de arrancar el bosque, que es arrancar y destruir. Y si después, tras la destrucción, quiero volver a construir, entonces es plantar, porque se está hablando de un bosque. Cuando hablo de un reino, entonces cuando quiero demoler el reino existente, es derribar y destruir, y luego, en la etapa siguiente, dijimos que el Santo, bendito sea, construye, porque es una demolición con el fin de construir, y por eso luego viene a construir, expresión que corresponde al reino.
¿Qué significa destruir (leha'avid)? Destruir añade algo por encima de arrancar (lintosh). El significado es que cuando arranco un árbol o un plantón de su lugar, todavía sigue vivo en la realidad, solo que no está en su lugar. Eso se llama arrancar. En cambio, lo que se destruye se pierde por completo. Como veremos más adelante en el capítulo 12, versículo 17: arrancar y destruir. Arrancar es la extracción; la destrucción es la etapa siguiente, en la que lo pierdo por completo. Por eso verás la expresión arrancar y destruir.
¿Y qué significa derribar y destruir (linatotz velaharos)? ¿Por qué aquí también la expresión es doble? Destruir (laharos), dice el Malbim, añade algo por encima de derribar (netitzá). El derribo (heres) y la demolición (netitzá) son dos asuntos distintos. Primero, la netitzá se aplica incluso a una sola piedra: puedo tomar una piedra y derribarla (linatotz). Pero no puedo decir que tomé una piedra y la demolí (harasti). Yo demuelo un edificio, no demuelo una piedra. Pero sí puedo derribar una piedra. La demolición (heres) se refiere a todo el edificio. Resulta entonces que la expresión demolición es una expresión más abarcadora. Y a veces la netitzá es más que la demolición, cuando viene después de ella. Porque puedo, por ejemplo, demoler un edificio y luego derribarlo piedra por piedra. Es decir, no basta con que haya hecho la gran demolición, sino que además lo desmenucé en pedazos, y eso también es un aspecto de netitzá.
Entonces, resumamos. Dice el Santo, bendito sea: te he puesto sobre las naciones, que tienen carácter de bosque, y sobre los reinos, que tienen carácter de edificio, para arrancar, derribar y destruir; cuando se habla del bosque, entonces se lo arranca y se lo destruye, y cuando se habla de los reinos, entonces se los derriba y se los demuele. Y toda la finalidad es al final construir y plantar. El objetivo es en realidad que, al final, de la realidad de la destrucción se construya algo bueno, algo positivo.
El Griz, el Rav Soloveitchik, explica: aquí está escrito "te he puesto en este día sobre las naciones y sobre los reinos, para arrancar y derribar, destruir y demoler, construir y plantar", y "fue la palabra de Hashem a mí diciendo: porque velo yo sobre mi palabra para cumplirla", "del norte se abrirá el mal sobre todos los habitantes de la tierra". En realidad tiene una dificultad: ¿qué significa "velo yo sobre mi palabra para cumplirla, del norte se abrirá el mal"? ¿En qué se expresa aquí lo de "del norte se abrirá el mal"? ¿Cómo se relaciona esto con los reinos?
Entonces dice que tiene una parábola maravillosa. Cuando un rey tiene un hijo, y ese hijo le es querido, el rey lo protege de todos los daños, de todos los golpes, de todo aquello que pueda causarle dolor. ¿Dónde? En el palacio. Lo protege de manera excelente, para que nada le dañe, en una habitación estéril. Pero si el hijo peca, si el rey quiere ahora expulsar al hijo de su lado, entonces teme: aunque quiero expulsarlo del palacio, no quiero que muera. No quiero que se dañe. Es decir, aunque merece el destierro, no merece la aniquilación. ¿Qué hace? El rey se ocupa de emitir un pregón en la ciudad, de apresar a todos los ladrones, a todos los asesinos, a todas las personas peligrosas, de matar a todas las bestias peligrosas y malignas de la tierra, porque va a expulsar al hijo y el hijo ahora va a vagar por la tierra, y vaya uno a saber quién podría hacerle daño. Entonces, al apresar el rey a todos los ladrones y asesinos y matar a todos los animales dañinos, ahora su hijo, aunque vague por la tierra, no será dañado. Y después de hacer esa acción, entonces expulsa a su hijo sin temor.
Dice el Griz: la diferencia es que antes el hijo estaba protegido y el país estaba a merced del caos, pero ahora el hijo está a merced del caos y el país está protegido. Así dice el Griz. Vean qué maravilloso. Antes, cuando el pueblo de Israel pecaba, el pueblo de Israel estaba protegido y el país, es decir el mundo, estaba a merced del caos. Allí estaban todos los horrores. Ahora, cuando el pueblo de Israel pecó y se hizo merecedor del exilio, el Santo, bendito sea, antepone actuar sobre las naciones y sobre los reinos, para arrancar y derribar, destruir y demoler, construir y plantar. El Santo, bendito sea, envía ahora a poner orden entre las naciones. Estoy por exiliar allí a mi hijo. Estoy por enviar allí al pueblo de Israel. Y por lo tanto es necesario que aquel lugar sea un lugar ordenado, que no se dé una situación en la que el pueblo de Israel sea aniquilado, Dios no lo quiera. Y esto es lo que concluye el versículo: "porque velo yo sobre mi palabra para cumplirla". ¿Por qué hace falta hacer todo este desbarajuste entre las naciones? Porque velo yo sobre mi palabra para cumplirla. ¿Y cuál es mi palabra? Enviar al pueblo de Israel al exilio. Y siendo así, es necesario ordenar allí un lugar donde el pueblo de Israel pueda estar, que no haya allí bestias ni bandidos ni ladrones ni asesinos ni violadores, para que el pueblo de Israel pueda subsistir entre las naciones.
Se puede explicar en un sentido adicional, según lo que ya aprendimos en el Malbim sobre el libro de Yoná, que Yoná fue enviado para reprender a Nínive. ¿Y qué tiene que ver Yoná con Nínive? ¿Qué nos importan ellos a nosotros? ¿Y por qué había que reprenderlos siquiera? ¿Y de verdad es problema nuestro si las naciones cometen pecados? ¿Qué importa en realidad? Allí el Malbim tiene una explicación original: explica que Yoná fue enviado a Nínive porque Nínive, ¿de qué país es? De Ashur. Cierto, de allí salió Ashur. Nínive es Ashur. Y sabemos que "ay de Ashur, vara de mi ira". Es la vara del enojo del Santo, bendito sea. Es decir, es el bastón del Amo del mundo. Y siendo que el Santo, bendito sea, está por golpear con Ashur, es necesario que ese bastón sea un bastón apropiado. Y si ese bastón mismo es delincuente, ¿cómo lo va a usar Hashem? Por eso envía a Yoná para que reprenda a Nínive, para que corrijan sus actos, y así ese bastón sea apropiado y se pueda usar para golpear al pueblo de Israel. Y entonces exiliaría al pueblo de Israel y lo castigaría. De paso, por eso Yoná se negó a ir en la misión, porque Yoná dice: ¿qué voy a hacer allí? ¿Habilitar ese bastón para que nos golpee? Puesto que el Santo, bendito sea, por así decir, no usaría un bastón defectuoso, ¿acaso voy a habilitarlos para que corrijan sus actos y por medio de ello puedan golpearnos? Entonces se negó. Prefirió ser dañado y ser el profeta que reprime su profecía y ser castigado, con tal de que a través suyo no le sobreviniera daño a la totalidad de Israel.
Entonces puede ser muy probable, yendo ahora por esta línea junto con lo que dice aquí el Griz, que muy probablemente la idea aquí sea así: que puesto que el Santo, bendito sea, quiere exiliar al pueblo de Israel, ¿qué hay que hacer ahora? Corregir a las naciones. Y siendo así, hay que arrancar y demoler, etcétera, entre las naciones, para enderezarlas, para que puedan actuar sobre el pueblo de Israel, como dijimos, con el fin de que sean nuestra vara de castigo. El Griz explicó que era para que, cuando lleguemos allí, no nos dañen. Pero nosotros explicaremos según el Malbim que la intención es para que ellos realmente puedan ser un instrumento para llevar a cabo los planes del Santo, bendito sea, para que se preparen a sí mismos para ser los ejecutores de la palabra de Hashem.
"Y fue la palabra de Hashem a mí diciendo: ¿qué ves, Yirmiyahu?". Y dice: "veo una vara de almendro". Ya explicamos anteriormente que los profetas que recibían profecía, muchas veces la recibían mediante parábola. Y entonces la profecía les resultaba absolutamente clara; es decir, entendían con su intelecto lo que esa parábola venía en realidad a decir, y esto es algo que se repite muchas veces en las palabras de la profecía. Cuanto más puro y elevado era el profeta, más podía recibir las cosas de forma directa, sin parábolas. Moshé Rabenu: "boca a boca hablaré con él, con visión y no con enigmas". "Vara de almendro", "odre inflado", todas estas cosas, "olla hirviente", todas estas cosas son enigmas. En cambio, en el caso de Moshé Rabenu es "con visión y no con enigmas". "Con visión hablaré con él". No hacía falta plantearle enigmas ni darle parábolas para aclararle la idea.
Entonces Hashem le dice: ¿qué ves, Yirmiyahu? Le dice Yirmiyahu: veo una vara de almendro. "Veo una vara de almendro", dice el Radak: esta visión, esta revelación, fue en la primera revelación. Puesto que al comienzo Hashem le dice "irás a donde te envíe", y después, en esa misma profecía, el Santo, bendito sea, le muestra una vara de almendro. ¿Qué es una vara de almendro? Dice el Radak: has de saber que le mostró una vara sin hojas, pero Yirmiyahu identifica en esa vara que es una vara de madera de almendro. ¿Qué lo obligó a explicarlo así? Porque si explicas que el Santo, bendito sea, le mostró una vara con hojas, brotes, flores y todo, de modo que se ve que es una vara de almendro, ¿qué sentido tiene que Hashem le diga "bien has visto"? ¿De verdad hace falta una gran agudeza para ver que la vara es de almendro? Eso es algo evidente. Sino que no: se trata de que aquí solo había una vara, y Yirmiyahu, al observar la vara, reconoció que era una vara de almendro, aunque no tuviera hojas ni brotes ni flores; reconoció que era una vara de madera de almendro.
¿Y qué es lo que en realidad el Santo, bendito sea, quiere mostrarle con esto? Le dice el Santo, bendito sea: "porque velo yo sobre mi palabra para cumplirla", como veremos en el versículo siguiente. El Malbim explica: ¿qué ves? La mano que fue enviada a su boca y tocó su boca se retrató en la imaginación de Yirmiyahu bajo cierta forma, cierta parábola, y esa parábola está relacionada con el asunto de la profecía que el Santo, bendito sea, quiere enviarle. Dice el Malbim, esto es lo que está escrito: "y por medio de los profetas usé semejanzas". "Semejanza" significa que la cosa vino con cierta imagen. Le pregunta el Santo, bendito sea: ¿qué ves en tu imaginación? Le dice Yirmiyahu: se retrata ahora en mi imaginación una vara de almendro. Esa figura, por así decir, es la representación de la escena de la mano que lo tocó. La mano que lo tocó retrató en su imaginación una vara de almendro.
Presten atención: dice el Malbim que hay una diferencia entre "vara" (makel), "cetro" (maté) y "apoyo" (mishenet). Son tres expresiones distintas y en cada lugar se usa una expresión diferente. El cetro (maté) es algo hecho para la dignidad. Por lo general, los príncipes tomaban cetros. Como "cetro de poder para gobernar", según está escrito en Yejezkel. O como "el cetro de Aharón entre sus cetros". Estos eran príncipes: cada príncipe camina con un cetro, como un admor que anda así con cierta vara. La vara, el cetro, simboliza importancia. Eso es cuando está escrita la expresión "cetro". Si ese bastón está destinado a apoyarse en él porque la persona es anciana, tiene el "bastón de abuelo" como lo llaman los niños, entonces ese bastón se llamará "apoyo" (mishenet). Puede ser también una persona enferma, "sobre su apoyo", y se llama bastón. "Apoyo" es un cetro sobre el cual uno se apoya. O "cada uno con su bastón en la mano por la abundancia de días", así está escrito sobre la redención futura en Zejaryá. Si está hecho para golpear, se llama "vara" (makel). Puesto que los pastores por lo general tienen una vara en la mano, como está escrito "y golpeó a la asna con la vara". "Vara" expresa golpear. Entonces resumamos: el cetro está hecho para la dignidad, el apoyo está hecho para apoyarse en él, la vara está hecha para golpear con ella.
Dice el Malbim otra introducción: "shaked" aquí no es el nombre del fruto (almendra), sino que "shaked" aquí es un verbo. "Vara de shaked": veo aquí una vara que vela (shoked). "Shaked" significa como "shoked", que vela. Veo aquí una vara que vela. Eso es lo que veo aquí. ¿Qué viene todo esto a expresar en el contenido de las cosas? De paso, el Malbim explica que "vara de almendro" significa que la vara se revistió de almendra durante la visión. En el transcurso, la vara se volvió almendro. ¿Entienden? Es decir, se revistió de almendras. Y no como explicó el Radak, que en realidad la vio como una vara vacía, solo como una vara en sí misma.
¿Qué viene todo esto a decir? "Y dijo Hashem a mí: bien has visto, porque velo yo sobre mi palabra para cumplirla". "Bien has visto": los Sabios dicen que el almendro se apresura a sacar flor antes que todos los árboles. En el lenguaje de los niños: "el almendro florece", ¿verdad? Ni bien empiezas, ¿cuál es el primero que se ve lleno de flores? Es el almendro. Esto viene a decirte: "velo yo sobre mi palabra para cumplirla". Significa que mi palabra se cumplirá pronto, como este almendro. Un midrash agadá: desde el momento en que el almendro echa su fruto hasta que madura por completo pasan 21 días. Es muy veloz. ¿Qué viene a decir esto? ¿Cuántos días hay entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av? 21 días. Para decirte: prepárense, hay aquí 21 días difíciles que pasarán sobre el pueblo de Israel. Estamos hablando de Yirmiyahu, que es el profeta de la destrucción.
Le dice el Santo, bendito sea: bien has visto. Explica el Malbim que lo que acabas de ver apunta al asunto de la profecía y al mensaje que quiero decirte, aquello en lo que estás inmerso. Y ahora vean hasta qué punto es preciso. Primero le dice: ¿qué viste? Viste una vara. ¿Se dieron cuenta? No viste un cetro, no viste un apoyo. El cetro expresa dignidad, el apoyo expresa algo sobre lo cual tienes en qué apoyarte. Pero no viste eso. ¿Qué viste? Una vara. La vara, dijimos, expresa algo con lo que golpeas. Es decir, Yirmiyahu, ves aquí una profecía que viene a expresar que habrá golpes para el pueblo de Israel. Eso es lo primero. Por eso captó aquí el nombre "vara". Así también con los caldeos en manos de Hashem: son como una vara de castigo para castigar a los pecadores. No es un cetro de dignidad ni un apoyo.
Lo segundo, "shaked". Dijimos que en el transcurso de las palabras la ve ahora como almendro. Ahora la ve como algo que hace brotar almendras. Ese es el sentido de "shaked". En este momento, almendro. Esto muestra que, de tanta rapidez, en este mismo instante sacará su fruto, sacará sus almendras. Y todo esto, siendo que normalmente le lleva tiempo, 21 días, pero aquí será en este mismo instante. Y también, si quieres, puedes decir que 21 días es rápido, es como en este instante, en comparación con los demás frutos, a los que les lleva mucho más tiempo. Así también, como dijimos, son los 21 días desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av, que es como en este instante, en poco tiempo fue destruido el Templo. Desde el asedio, sí, hasta que fue destruido el Templo.
Lo tercero: también el nombre del fruto no es en vano. ¿Cómo se llama el fruto? Shaked (almendro). Shaked indica shekidá, la diligencia, el esfuerzo. "Porque velo (shoked) yo sobre mi palabra para cumplirla". Velo sobre mi palabra, por así decir me esfuerzo y me empeño en hacer esto con rapidez. Y siempre la shekidá alude o enseña una acción continua, velar sobre la cosa hasta que se lleve a cabo. Como "en vano vela el guardián". "Velar a mis puertas día tras día". Esto también lo dice el Malbim como en arameo, "estaba velando (mesakid) contra su hermano", que también allí la intención es del lenguaje de manera continua.
Dice el Malbim: a veces el Santo, bendito sea, trae el mal ocultando su rostro, y entonces el mal viene por sí mismo. "Ocultaré mi rostro de ellos y entonces será devorado". Y a veces hay una situación así, en que el mal viene de parte de Hashem con providencia. El Santo, bendito sea, no oculta su rostro, sino que, al contrario, revela su rostro para dañarnos. Como "y veló Hashem sobre el mal y lo trajo sobre nosotros". "Velo yo sobre mi palabra", dice el Santo, bendito sea, cómo traer el mal por vía de providencia. Y entonces le dice el Santo, bendito sea: en esto bien has visto, cómo la palabra misma se convirtió en vara. Vimos "y puso su palabra en mi boca". ¿Qué es "su palabra"? Es la palabra que tocó, la mano que le tocó la boca, y eso se convirtió en vara, y esa vara misma se volvió la vara que los castiga.
Y en verdad este asunto de anticipar el castigo, "velo yo sobre mi palabra", los Sabios dicen que fue para bien. ¿Y por qué? Porque está escrito en la Torá: "cuando engendres hijos y nietos y os envejezcáis en la tierra y os corrompáis e hiciereis ídolo, imagen de cualquier cosa", etcétera, y entonces dice el Santo, bendito sea, que el pueblo de Israel, Dios no lo quiera, sería recogido, Dios no lo quiera, se perderían. Dicen los Sabios: el Santo, bendito sea, se apiadó del pueblo de Israel y anticipó dos años a "venoshantem". ¿Cuánto es "venoshantem" en guematría? 852. Y el Santo, bendito sea, lo anticipó a 850. Porque si hubiera hecho "venoshantem" (852), Dios no lo quiera, habría sido pérdida total. Así que he aquí que es bueno para nosotros: "velo yo sobre mi palabra para cumplirla", me apresuro y velo para hacerlo pronto, para que no se demore, porque si se demora entonces, Dios no lo quiera, se cumpliría en nosotros también el final del versículo que se dice allí, la aniquilación, Dios libre, del pueblo de Israel. Por eso Hashem vela sobre su palabra, y esto fue para el bien de Israel y para su salvación. De paso, algo muy, muy interesante: sabemos que en guematría existe el concepto de "im hakolel" (con el conjunto). ¿Qué es "im hakolel"? Una diferencia de uno en la guematría no se toma en cuenta, se considera lo mismo. Aun si es 20 o 21, se considera lo mismo. No se dice: no, es una guematría distinta. "Im hakolel", así se llama. Una vez le preguntaron a un avrej: avrej, ¿cómo es estar casado? Y les respondió: miren, "ishá" (mujer) en guematría es "yeush" (desesperanza). Le dijeron: falta uno. Les dijo: im hakolel. Bueno, en todo caso, este asunto de im hakolel es algo muy interesante, que el Terumat Hadeshen, que fue de los antiguos, trae una prueba, ¿escuchan?, una prueba de los midrashim de los Sabios para este concepto de im hakolel. Tiene una explicación cabalística, pero aparentemente no habíamos visto fuentes para ello. Él encontró una fuente. ¿Cuál es la fuente? La fuente es de aquí. "Venoshantem", la exégesis que ahora mencioné. ¿Qué es lo que hizo el Santo, bendito sea? El Santo, bendito sea, quiso postergar al máximo, al máximo postergar la desgracia sobre el pueblo de Israel, pero por otro lado, si lo postergo demasiado, hasta la fecha límite, 852, entonces ay y desgracia, habrá aniquilación. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? El Santo, bendito sea, dijo: postergaré al máximo posible y, por otro lado, que no haya aniquilación. ¿Cuál es el máximo posible y que no haya aniquilación? Si la aniquilación es en 852, entonces el Santo, bendito sea, tendría que haber hecho 851, que es un año antes de la aniquilación. Y entonces, por un lado, permanecimos el máximo tiempo en la tierra, y por otro lado no llegamos a 852. ¿Qué aprendes de aquí? Que 851 es 852. Im hakolel, sale lo mismo, es la guematría de "venoshantem". Por eso, para que no sea la guematría de "venoshantem", debe ser 850. Ese es el máximo que se puede postergar el decreto. Si lo postergas a 851, llegaste a 852, porque 851 con el conjunto es 852. Maravilla de maravillas, prueba de las más admirables para ver hasta qué punto el Santo, bendito sea, se apiada y tiene misericordia de nosotros, y cuántas cosas hay que no están aludidas explícitamente en la Torá.
"Y fue la palabra de Hashem a mí por segunda vez diciendo: ¿qué ves?". Y dice: "veo una olla hirviente y su frente mira desde el norte". Otra palabra de profecía, "por segunda vez diciendo", que Hashem le pregunta: ¿qué ves? Le dice: veo una olla hirviente. El Targum Yonatán dice: "un rey que hierve como una olla veo". Veo un rey que hierve, la intención es que viene con ira y furor, como una olla que hierve. "Y son poderosos sus ejércitos, que dirigen y vienen desde la faz del norte". La intención: y sus ejércitos que vienen del lado del norte. "Olla hirviente" (nafuaj), explica el Radak: nafuaj es la descripción de la olla. ¿Y qué significa nafuaj? Que hierve. ¿Y por qué la llamamos nafuaj (soplada)? Porque cuando hierve levanta vapor. Por eso se llama nafuaj. Como una persona que sopla el fuego, que saca vapor de su boca al soplar, eso se llama nofeaj. También la olla sopla y saca, pues ¿qué sale de la olla sino vapor? Y es como una persona que ahora sale a un lugar frío, ¿qué le sale de la boca? De la boca le sale como una especie de vapor. Por eso se llama olla hirviente, olla que levanta hervores. "Y su frente desde la faz del norte", ¿qué es "su frente desde la faz del norte"? Hay en esto varias explicaciones. "Su frente", según la explicación del Radak, se refiere al lado de la olla desde el cual se vierte, que se llama "su frente". Tenían en la olla, de paso, cuando querían verter, un lugar que sobresalía un poco, como una especie de pico, y ese lado se llama la frente de la olla. "Su frente desde la faz del norte" significa que el lado desde el cual se derramará es el lado norte. Rashi explica que "su frente" se refiere a sus hervores. El lado de sus hervores está hacia el norte. En cambio, el Radak trae una explicación en nombre de su padre, que "su frente" se refiere al fogón sobre el cual se coloca la olla, o la abertura del fogón donde se metían las brasas, queriendo decir que el lado del fuego estará del lado norte. Es decir, la olla está sobre el fuego, y el fuego ¿desde dónde lo dirigieron? La dirección del fuego es desde el norte.
Y el Malbim en realidad explica que aquí las palabras del profeta están ordenadas en tres discursos. Primero, el Santo, bendito sea, lo designó a la misión, le informó la esencia de la misión: arrancar y derribar. Y después, el Santo, bendito sea, le dedica otros dos discursos. Un discurso para decirle el tiempo del cumplimiento de la profecía; eso lo vimos antes, "velo yo sobre mi palabra", ya mismo, será pronto, será rápido. El segundo discurso está destinado a decirle el lugar de donde vendrá el castigo. Puesto que la palabra espiritual, dice el Malbim, no está ligada ni al tiempo ni al lugar, ya que estos son solo cosas físicas y terrenales, y las cosas espirituales no tienen tiempo ni lugar, como vemos que el Santo, bendito sea, está por encima del tiempo y por encima del lugar, entonces dice el Malbim: esta olla hirviente viene como parábola para materializar la cosa espiritual, ya que la cosa espiritual no tiene tiempo ni lugar, hace falta una parábola para materializarla y así comprenderla. Vemos que en Yejezkel Yerushalayim es comparada con una olla y el pueblo de Israel es comparado con la carne. Como la carne en la olla, que se voltea allí dentro de la olla, esto es una parábola del pueblo de Israel dentro de Yerushalayim, que Yerushalayim estará como hirviendo, como una olla que se halla sobre el fuego, y el pueblo allí, por así decir, Dios libre, como si pasara por un proceso de cocción. Dice el Malbim: la olla en sí misma está destinada a proteger lo que hay dentro de ella para que no se queme. Si pongo un trozo de carne sobre el fuego, se quema. Lo pongo dentro de una olla, el fuego no lo domina. Así también la ciudad y la fortaleza están destinadas a proteger al pueblo para que no lo ataquen. Teníamos, digamos, murallas alrededor de Yerushalayim, que son como la olla dentro de la cual está la carne. Así también las murallas, que nos protegen alrededor. Entonces compara ahora a Yerushalayim con una olla hirviente, una olla que levanta hervores. Primero te dice: cuando esta olla esté sobre el fuego, la hoguera crecerá tanto y la olla no estará cubierta por arriba, y esto muestra que, por así decir, habrá aquí un fuego mayor que la capacidad de la olla. La olla tiene la posibilidad de recibir fuego hasta cierto nivel, de lo contrario puede quemarse con todo lo que hay dentro. Entonces te dice aquí: no estará cubierta, no tendrá protección, tapa superior, y el fuego será alto. Y lo segundo que te dice: la olla, por así decir, no ayudará ni protegerá lo que se halla dentro de ella. Y esto es lo que viene a expresar el asunto: "quitad su cobertura y será consumido, derribad su cerca y será pisoteado". El Santo, bendito sea, es como la tapa de la olla. Dice el Santo, bendito sea: tienes la olla, las murallas de Yerushalayim, pero si yo no estoy aquí sirviendo de tapa, esa olla no te protegerá. No te ayudará en nada. Entonces el Santo, bendito sea: "quitad su cobertura y será consumido". "Su cobertura" significa lo que los cubre por encima. El Santo, bendito sea, por así decir, quita la cobertura y entonces, por medio de eso, "será consumido", y así el fuego dominará y quemará aquí al pueblo que habita en Yerushalayim.
Respecto de la olla hirviente dice el Malbim: que del mismo lado en que el fuego domina principalmente, suben sus hervores. Puedes ver, cuando pones una olla sobre la placa, allí es más frecuente, ya que no toda la placa es una sola resistencia, hay allí resistencias en dos lugares o en un lugar, según el tamaño. Puedes ver que hay un lado determinado donde suben los hervores. No hierve toda la olla. ¿De qué lado hierve más? ¿Burbujea más? Del lado del fuego, donde el fuego quema más, allí suben los hervores. Estos hervores, presten atención cuando una olla hierve, ¿qué parece? Que el agua trata de escapar. El agua salta y quiere escapar hacia afuera. Si son cosas como leche y semejantes, entonces realmente escapan, no solo tratan de escapar. Pero en el agua se ve que todo el tiempo salta y busca hervir. Y del mismo lado donde el fuego domina con fuerza, el agua escapa de allí hacia el lado opuesto. Así también "desde la faz del norte se abrirá el mal", la intención es que de allí vendrá el fuego. El hervor de la olla, su parte principal, será del lado norte. ¿Y quién es del lado norte? Del lado norte se refiere a las naciones que vinieron del lado de Babel, ya que Babel está al norte de la Tierra de Israel. De allí vendrá el fuego, y dijimos que cuando el fuego llega, ¿qué le pasa al agua? Escapa hacia el otro lado. El pueblo que habita en Yerushalayim se vaciará, querrán escapar hacia el otro lado. Y con todo esto no les servirá, porque los caldeos los capturarán y al final los exiliarán a Babel. De modo que la protección de su blindaje del lado de la olla, que es en realidad las murallas de Yerushalayim, no les servirá, sino que serán como carne en la olla, y al final esa carne será dañada y quemada por la abundancia del fuego.
"Y dijo Hashem a mí: del norte se abrirá el mal sobre todos los habitantes de la tierra". "Del norte se abrirá el mal": Babel, como dijimos, está al norte de la Tierra de Israel. ¿Y qué significa "se abrirá" (tipataj)? El Radak explica que es del lenguaje de desatar. Como "y desató (vayefataj) los camellos", cuya intención es que desató sus ataduras. Lo que hasta ahora, dice el Santo, bendito sea, estaba atado, el mal estaba como atado allí, yo lo tenía como atado y no le dejaba salir; has de saber que del norte se abrirá el mal, ahora estará desatado, lo contrario de atado, para venir sobre el pueblo de Israel.
"Porque he aquí que yo convoco a todas las familias de los reinos del norte, dice Hashem. Y vendrán y pondrá cada uno su trono a la entrada de las puertas de Yerushalayim y sobre todas sus murallas alrededor y sobre todas las ciudades de Yehudá". Dice el Santo, bendito sea: yo convoco a todas las familias de los reinos del norte. Las familias se refieren al pueblo. Los reinos, hablamos de los reyes, de los jefes del reino, ellos son llamados "reinos", son los reyes de Babel. El gran rey entre ellos es Nabucodonosor. ¿Qué son los reinos? Son Nergal Sarétzer y Rav Mag, todos los ministros de Babel son llamados "reinos". Dice el Santo, bendito sea: por así decir, tengo un juicio con el pueblo de Israel que pecó contra mí, y convoco a todas las familias de los reinos del norte para que sean como jueces entre el pueblo y yo. Ellos vendrán y pondrá cada uno su trono a la entrada de las puertas de Yerushalayim. ¿Qué es "cada uno su trono"? El trono expresa juicio. El rey se sienta sobre un trono de justicia. El trono expresa juicio. Entonces ellos vendrán, se sentarán, pondrá cada uno su trono a la entrada de las puertas de Yerushalayim. También la puerta de la ciudad expresa el lugar del juicio, puesto que en la puerta de la ciudad se sentaban los jueces. "Pondrá cada uno su trono a la entrada de las puertas de Yerushalayim": ellos se sentarán allí en la puerta para oír los argumentos de los litigantes. Y se sentarán a la entrada de las puertas de Yerushalayim, se sentarán también sobre todas sus murallas, y se sentarán también en todas las ciudades de Yehudá. Por así decir, se dividirán en varios tribunales, el gran Sanedrín, el pequeño Sanedrín, con infinitas distinciones. Por así decir, hay allí varios lugares de juicio.
Dice el Malbim: presta atención, los conquistadores por lo general, cuando comienzan a conquistar, empiezan por las ciudades sin murallas, van avanzando hacia las murallas, y después ya llegan realmente frente a la entrada de la puerta. Es decir, la conquista es lenta. Pero aquí presta atención: "pondrá cada uno su trono a la entrada de las puertas de Yerushalayim". Es decir, vienen como dueños de la tierra. Viene a sentarse aquí como un rey que gobierna sobre su reino. La entrada de las puertas de la tierra, y de allí hacia todas sus murallas y hacia todas las ciudades de Yehudá. Exactamente al revés. Siempre empieza por las ciudades, después las murallas, después la puerta. Aquí no: empezarán por la puerta, después las murallas, luego las ciudades. Esto te enseña que no vendrán aquí como alguien que viene a combatir, sino que vendrán aquí como señores, como gobernantes. Es parte de la dureza de la servidumbre de la desgracia que ha de venir, y más allá de que nuestros enemigos son jueces, ellos serán nuestros jueces, por así decir nos juzgarán por haber desobedecido la palabra de Hashem, lo cual es otra cosa dura en sí misma.
"Y hablaré mis juicios con ellos sobre todo su mal, porque me abandonaron y ofrendaron incienso a otros dioses y se postraron ante la obra de sus manos". "Y hablaré mis juicios con ellos", Rashi dice: discutiré con ellos, con Yehudá, con Yerushalayim. Contienda y discusión. "Y hablaré mis juicios con ellos", explica el Radak: no se refiere a un habla literal, sino que el hecho mismo de traer los reyes sobre ellos, traer el castigo, ese es el habla. Cuando el Santo, bendito sea, trae los reyes sobre ellos, esa es la forma en que el Santo, bendito sea, reprende al pueblo de Israel; no hace falta que hable con ellos cara a cara. ¿Quién será el juez? Dice el Malbim: "hablaré mis juicios con ellos", y el juez serán las naciones, por así decir. Las naciones serán quienes se cobren de ellos. Hashem, por así decir, ordenará su juicio y sus argumentos ante estos jueces, sobre todo su mal, para pedir juicio de ellos por haberlo abandonado. Y su pecado es triple. Primero, me abandonaron. Segundo, si me hubieran abandonado, se podría haber hablado a su favor: mi servicio les resulta pesado, por eso me abandonaron, eligieron ser libres. Dice el Santo, bendito sea: pero fueron a ofrendar incienso a otros dioses, cuyo servicio es más pesado. Es decir, aquí no hay búsqueda de libertad, porque si fuera búsqueda de libertad, ¿por qué fuiste a servir a otra idolatría? Y si hubieran cambiado su honor para recibir algún provecho, bueno, entonces todavía diría: aquel dios te prometió lo que yo no prometo. Pero he aquí que se postraron ante la obra de sus manos. ¿La obra de tus manos tiene algo real? ¿Algo que ahora esculpiste, puedes recibir provecho de ello? Entonces hay aquí pecado sobre delito, que además fuiste y te construiste un dios que sabes que no tiene nada real, ¿y qué pensaste recibir de él, algo que no recibirás de mí?
"Y tú ceñirás tus lomos y te levantarás y les hablarás todo lo que yo te ordene. No te acobardes ante ellos, no sea que yo te quiebre delante de ellos". "Y tú ceñirás tus lomos", "ceñirás tus lomos" es lenguaje de rapidez, como un hombre de valor, irás con presteza. Como está escrito en Eliyahu: "y ciñó sus lomos". "No sea que yo te quiebre", lo advierte: ten cuidado, no te acobardes ante ellos. Porque si te acobardas ante ellos, la intención es: si tienes temor de decirles las cosas que deben decirse sin adornos ni maquillaje, si les tienes miedo, yo te haré caer delante de ellos, "te quebraré delante de ellos". Es decir, cuanto más muestres valentía y firmeza, tanto mayor será también tu protección de parte de Hashem. Y el Malbim explica que, aun antes de que yo asiente a estos jueces crueles, dice el Santo, bendito sea, a Yirmiyahu: quiero advertir al pueblo de Israel por medio tuyo. Tú irás al pueblo de Israel y los advertirás antes de que yo los haga caer ante estos jueces terribles, ante los habitantes del norte, ante Babel y los caldeos. Y esto es como se acostumbra advertir a un litigante por medio de un mensajero del tribunal. Por eso "ceñirás tus lomos", no esperes a que ellos vengan a ti, sino que tú irás a ellos, irás al pueblo de Israel y los reprenderás. "Y te levantarás", levántate tú, "y les hablarás", ve y habla todo lo que yo te ordene, te ordene, sin omitir nada de todo mi mandato. Y le dice "no te acobardes ante ellos", la intención es adularlos. El significado es: a veces, cuando hay alguien ante quien me siento incómodo, entonces lo adulo, le digo palabras de elogio que no tienen verdad ni sustancia, y eso solo con el fin de hallar gracia a sus ojos. Lo advierte el Santo, bendito sea: ten cuidado de no adularlos, porque si haces eso, "te quebraré delante de ellos". Yo te haré caer delante de ellos, y por eso debes atreverte a plantarles cara. El Malbim se detiene aquí en la precisión del lenguaje: "todo lo que yo te ordene". "Te ordene" es lo que yo ordeno. "Anojí" es yo. ¿Por qué hay que decir "anojí te ordene"? Es una repetición innecesaria. "Harás todo lo que te ordene". ¿Quién es "te ordene" sino yo? Sobre esto dice el Malbim: que cuando viene "anojí" con "te ordene", significa lo que yo te ordeno pero solo por mí mismo. Podría ser "anojí te ordene", por ejemplo, por medio de un profeta en mi nombre; también dirías que eso es "te ordena", también dirías que viene de mí. Sobre esto le dice: no, le dice "anojí te ordene", es decir, te ordeno escuchar solo conforme a lo que sale de mi boca. Es decir, no transmitirás ninguna profecía que venga de otra fuerza. No transmitirás ninguna profecía que alguien te diga que transmitas, aunque venga de parte de Hashem. La intención es: del rey, de los sabios de la comunidad, de aquellos que tienen conexión con el Amo del mundo. Le dice el Santo, bendito sea, a Yirmiyahu: tú recibes instrucciones y mandatos solo de "anojí te ordene". No "te ordene" solo, que entonces podría ser por otra fuerza de parte de Hashem, sino, no, solo directamente del Santo, bendito sea.
"Y yo, he aquí que te he puesto hoy como ciudad fortificada y como columna de hierro y como muros de bronce sobre toda la tierra, para los reyes de Yehudá, para sus ministros, para sus sacerdotes y para el pueblo de la tierra". Le dice: no digas que ellos no te prestarán atención para levantarse contra ti, que tal vez te ignorarán, que tal vez tus palabras no influirán. Dice: yo te he puesto hoy, tú serás a sus ojos semejante a una ciudad fortificada, y luego como una columna de hierro, y luego como muros de bronce, hasta que combatan contra ti en una guerra muy dura, como se combate para conquistar una ciudad fortificada. En palabras simples: ignorarte no te ignorarán. Intentarán de toda forma combatir contra ti. Y así también serás a los ojos de toda la tierra, también para los reyes de Yehudá, no solo para los reyes de Yehudá, que por su soberbia odian naturalmente la reprensión, y en particular una reprensión como esta, pues ¿cuál es su idea? Decir que vendrá un rey y conquistará a nuestro rey. Que vendrá un rey y exiliará a nuestro rey. ¿Qué rey ama oír algo así? Por así decir, le dicen: pronto acabaremos contigo, estás desterrado de aquí. Esto es en realidad como una especie de rebelión contra la monarquía. El rey ciertamente no querrá oír esto. Le dice: no solo él, sino también sus ministros y también sus sacerdotes, que son en realidad quienes deberían instruir al pueblo en el conocimiento, quienes deberían enderezarlos según el camino de la Torá. Y también para todo el pueblo de la tierra, todos combatirán contra ti y se opondrán a tus palabras.
Pero Hashem le promete: "y combatirán contra ti y no podrán contigo, porque contigo estoy yo, dice Hashem, para salvarte". Combatirán contra ti y no podrán contigo. Le dice el Santo, bendito sea: ¿por qué? Porque contigo estoy yo para salvarte, para que no te maten. Y ya mencionamos: no te matarán, pero no que no te dañen. Eso no tiene promesa. Puede ser que te dañen e intenten dañarte, como veremos más adelante. Pero matarte, no te matarán. Dice el Malbim que en realidad aquí el Santo, bendito sea, le dice: has de saber, no tendrás ningún ayudante. Porque a veces, si estoy contra el estrato superior, entonces el estrato inferior me ayuda. Si estoy contra el estrato medio, entonces tal vez el decil superior y el estrato inferior me ayuden. Y así sucesivamente por ese camino. Pero aquí le dice: has de saber, de ningún estrato tendrás ayuda. Y eso es lo que enumeró antes: reyes de Yehudá, sus ministros, sus sacerdotes y también el pueblo de la tierra. También el estrato medio y también el decil inferior. No esperes tener salvación. Bueno, si no tengo salvación, entonces, Amo del mundo, ¿cómo me envías a suicidarme? "Y combatirán contra ti y no podrán contigo, porque contigo estoy yo, dice Hashem, para salvarte". Aunque te dije que todos se opondrán a ti, dice el Santo, bendito sea: pero no olvides que yo estoy contigo. Y cuando yo estoy contigo, no tienes de qué temer de nadie. Y el Malbim explica que la expresión "combatir" puede unirse con la letra bet: "combatir en él", "combatir con él", "combatir junto a él" o "combatir contra él". Y el Malbim, para cada una de ellas tiene una explicación propia, y no entraremos en esto ahora; tampoco él aquí explica todas las diferencias entre ellas. Solo aquí explica qué es cuando está escrito "combatir hacia" (niljamu elejá). No está escrito "combatirán junto a ti" ni "en ti" ni "contigo", sino "hacia ti". ¿Qué significa "combatirán hacia ti"? "Combatirán hacia ti" significa que no viene de frente. Viene para intentar rodearte por toda clase de flancos, con ardides. Eso es "combatirán hacia ti", no combate contra ti de manera directa, sino "hacia ti", vendrá y hará toda clase de ardides desde el costado para hacerte tropezar. Y al final dice el Santo, bendito sea: no tienes de qué preocuparte, aunque todos estén contra ti, yo estoy contigo. Se cuenta de cierto rabino, creo que era el Rav Kahaneman, que era rabino en un pueblo de Europa, y vino ante el Jafetz Jaim y le dijo que ya pensaba en darse por vencido. Le dice: no sé qué hacer contra los ilustrados de su ciudad. Conquistan territorio tras territorio y se apoderan de la comunidad, de los edificios y de las instituciones educativas, y ya no sabe qué hacer. Le dice el Jafetz Jaim: ¿cuál es la pregunta? Cuando hay dos bandos, uno va detrás del bando ganador. Detrás del bando fuerte. Entonces dice: un momento, me asusto. ¿Qué quiere decir? ¿Entonces el rabino me dice que vaya con ellos? Le dice el Jafetz Jaim: no escuchaste. Te digo el bando ganador. Tú haz el cálculo de quién ganará al final: estos ilustrados o el bando opuesto, que es el Amo del mundo, pues si están combatiendo contra el Amo del mundo. Con quien creas que ganará al final, ve con él. Esto es lo que le dice aquí el Santo, bendito sea. Todos combatirán hacia ti, pero no te preocupes, contigo estoy yo, dice Hashem, para salvarte. Puede ser que todos estén con ellos, pero te basta con que solo Hashem esté contigo, eso es suficiente, no hace falta más que eso. Si solo Hashem está contigo, entonces todos estarán contra ti, pero ¿qué he de temer si Hashem está conmigo? Cuando el Santo, bendito sea, está conmigo, no temeré el mal, porque tú estás conmigo. Por eso le dice el Santo, bendito sea: yo, dice Hashem, para salvarte.