Con la ayuda de Hashem haremos y prosperaremos, comenzamos hoy con el estudio del libro de Yirmiyahu. Yirmiyahu, capítulo 1.
Palabras de Yirmiyahu hijo de Jilkiyahu, de los cohanim que estaban en Anatot, en la tierra de Biniamín. Palabras de Yirmiyahu hijo de Jilkiyahu. El Radak pregunta: ¿quién es este Jilkiyahu? A Jilkiyahu ya lo conocimos, Jilkiyahu hijo de Shafán el cohén, que estaba en el Bet Hamikdash y encontró un rollo de Torá en los días de Yoshiyahu, y el rollo estaba abierto en el lugar donde está escrito "Hashem te llevará a ti y a tu rey", y vino y se lo contó al rey, y el rey rasgó sus vestiduras, como ya aprendimos en el libro de Melajim. Su hijo era Yirmiyahu, este es Yirmiyahu hijo de Jilkiyahu. De los cohanim que estaban en Anatot: la palabra "min" (de) el Targum la traduce como "de los principales de los cohanim", de los administradores, la intención es de los hombres importantes de los cohanim que había en Yerushalaim. Anatot era una de las ciudades de los cohanim, como está escrito en el libro de Yehoshúa, que los cohanim tenían ciudades en las que habitaban, una de ellas era la ciudad de Anatot y allí vivían los cohanim.
Dicen nuestros Sabios, y lo trae Rashi, sobre "palabras de Yirmiyahu hijo de Jilkiyahu": venga el hijo de la corrompida cuyas obras son rectas y reprenda al hijo de la recta cuyas obras son corruptas. Que venga el hijo de la corrompida cuyas obras son rectas, la corrompida es Rajav, Yirmiyahu es descendiente de Rajav, cuyas obras son rectas, es decir que ello no lo influyó para mal, y por el contrario fue un tzadik completo, y que reprenda al hijo de la recta cuyas obras son corruptas, que reprenda al pueblo de Israel que son hijos de la recta, es decir de mujeres tzadkaniot, cuyas obras son corruptas. El que provino de una corrompida es tzadik, ustedes que provienen de una recta cuánto más se les exige ser tzadikim, y por eso el reclamo hacia ellos es precisamente a través de él, porque él es el látigo, él es el libro de mussar del que deben aprender.
Dice el Midrash, y lo trae el Radak: ¿por qué comenzó con "palabras de Yirmiyahu hijo de Jilkiyahu"? ¿Por qué "palabras"? ¿Por qué no "visión"? ¿Por qué "palabras"? Dice: porque este libro incluye palabras de profecías que profetizó sobre Israel y sobre las naciones, y también sus propias palabras acerca de lo que le ocurrió en su profecía con Israel. Es decir, no hay aquí solo profecías, sino que también hay un relato de sus palabras, de lo que le ocurrió de manera personal. Siendo así, comenzó con "palabras". Pero trae el Radak un Midrash, un Midrash que dice: tres profetas escribieron en su propia expresión. ¿Qué significa esto? Que tres profetas escriben su libro en primera persona. Yo cuento lo que me sucedió. ¿Y por qué? Dice el Midrash: porque su profecía era palabras de reproche, por eso su profecía se atribuyó a ellos mismos. "Palabras de reproche" significa que dijeron cosas duras al pueblo, dijeron cosas que reprendían el corazón del pueblo, y por eso su expresión es en primera persona. Y en sencillo se puede decir que la intención es, por así decirlo, que no pienses que esto viene de Mí, dice Hashem bendito, Yo no dije que se dijera de esta manera, por así decirlo por vía de reproche, sino que cuando hay que decir palabras de reproche, como está escrito "y a la oscuridad llamó noche", no dice que Hashem llamó a la oscuridad noche, no menciona Su nombre bendito sobre la oscuridad, sino que llamó de manera general. "Y llamó Elokim a la luz día", ese es el nombre, al día lo llama con Su nombre, pero la noche, por así decirlo, no proviene de Hashem. Aunque ciertamente proviene de Hashem, pero Hashem no asocia Su nombre a ello. También aquí hay palabras de reproche, dilo por así decirlo en tu propio nombre. Aunque ciertamente es profecía de parte de Hashem, tal como ciertamente la oscuridad fue creada por Hashem, pero por así decirlo Hashem no asocia Su nombre a esto.
¿Quiénes son? Palabras de Kohelet, palabras de Amós, palabras de Yirmiyahu. Ellos, por así decirlo, cuentan sobre sí mismos: "Yo Kohelet fui rey en Yerushalaim". También Amós relata en primera persona, "Amós conspiró contra ti", como quien habla de sí mismo. También Yirmiyahu relata sus propias palabras: Hashem me dijo "antes de formarte en el vientre te conocí", yo le dije "no soy digno", etcétera. Por así decirlo relata sobre sí mismo en primera persona, y también más adelante veremos que relata las tribulaciones que le hicieron. Así que todo el libro, las partes principales de él, vienen en primera persona, y por eso comenzó con "palabras de Yirmiyahu hijo de Jilkiyahu", pues Yirmiyahu es él mismo quien relata lo que le pasa, ya que sus palabras son palabras de reproche.
El Malbim dice que los tres primeros versículos del libro aquí son en realidad una introducción para describirnos qué vamos a leer, para describirnos el carácter del libro y de quien lo escribe, y esto es una especie de preparación para lo que leeremos más adelante. Primero, cuando una persona quiere acercarse a un libro, hay varios asuntos, parámetros, criterios que quiere revisar para siquiera interesarse, si vale la pena que lo abra o no. Cuando se trata de libros sagrados y de escritos proféticos, ciertamente no es cuestión de si me interesa abrirlo o no, pero con todo, hay que darme cierta introducción de qué tengo ante mí.
Primero, lo que nos interesa es qué es este libro. Hay un libro de reproche, hay un libro de poesía, hay un libro de palabras de sabiduría, como Mishlei y Kohelet. ¿Qué es este libro? ¿Es un libro que se dice por vía de metáfora y parábola como Shir Hashirim, o por vía de relato? ¿Qué es este libro? Sobre esto dice "palabras", la primera palabra. ¿Qué es "palabras"? Como dijo el Radak, incluye todo. Todas las cosas: visiones, profecías, relatos, reproches, todo está en él. Eso es "palabras".
Segundo, nos importa saber quién es el autor. Porque puede haber un libro muy interesante, lo abres, ves quién es el autor, y resulta que es algún hereje o algo así, e inmediatamente lo mandas a la genizá. Sí, escucha, tiene cosas bonitas, cosas interesantes, sí, bonito, interesante, pero importa saber quién lo escribió. Si el que lo escribió no es una persona honesta, no leeremos sus libros. Una vez vino un judío al Rav de Brisk, y le dijo: escuché que el Rav dijo a sus alumnos que no vinieran a mis derashot. Le dijo: sí, es cierto. Le pregunta: ¿y por qué? Todo lo que digo es solo de palabras de nuestros Sabios, cosas escritas, y todo lo que digo no son cosas de opinión propia ni nada, solo lo que está escrito. Él reconocía que sus concepciones estaban distorsionadas. Le dijo el Rav de Brisk: te voy a hacer una pregunta de halajá. Él se alegró, mira, el mismo Rav de Brisk entiende que él también sabe de halajá, que el Rav no piense que es un ignorante. Sí, por favor, que el Rav pregunte. Le dijo el Rav: dime, ¿cuál es la ley respecto a una olla que en sí misma es una olla de comida no kasher, pero cocinamos en ella carne kasher lemehadrín, con el mejor sello de kashrut? ¿Cuál es la ley de esa comida? Le dijo: ¿qué quiere decir?, está prohibida para el consumo. Le dice el Rav: no entiendo, ¿por qué está prohibida para el consumo? Si es carne kasher. Le dice: sí, pero ¿en qué olla se cocinó? Le dijo el Rav: ¿escuchas lo que dices? Tu Torá es muy kasher, pero ¿en qué olla se cocinó? Le dice, señalando su cabeza: ¿en qué olla se cocinó esto? Cuando se cocina en una olla torcida, entonces hasta la comida más kasher sale torcida. Por eso nos importa saber quién es el autor. Sobre esto te dice: Yirmiyahu hijo de Jilkiyahu, era profeta, era de linaje distinguido, su padre era Cohén Gadol y profeta, su padre también era rico, pues al Cohén Gadol lo enriquecían, "el Cohén Gadol de entre sus hermanos", "enriquécelo de lo de sus hermanos". Así que te relata también acerca de quien escribió el libro, su virtud y su importancia.
Otro asunto: me relata sobre su lugar, "que estaban en Anatot". ¿Por qué en verdad me importa destacar "que estaban en Anatot"? Porque Anatot era una ciudad de cohanim donde había hombres especiales en el temor a Hashem, y él era de la tierra de Biniamín y no de Yerushalaim. ¿Por qué este énfasis? Porque sabemos que no hay profeta en su propia ciudad. Ustedes saben que siempre cuando viene alguien a reprender y es del lugar, no lo aceptan. Ah, ahora se nos hizo tzadik, este es de los nuestros, no lo aceptan. Cuando quieres decir un reproche, es mejor que venga otro. También ahora, cuando quiere reprender a su comunidad en su lugar, que traiga un "fichaje". Que traiga otro Rav de otro lugar que diga cosas fuertes. A ti les cuesta aceptarte. Esa es la realidad de las personas. De modo que, en la práctica, si él fuera de Yerushalaim e intentara reprenderlos, les habría sido difícil aceptar. A la gente le es más fácil aceptar a alguien de afuera. Sabemos que una vez, había un cierto Rav local que falleció, y había en ese mismo lugar un talmid jajam anciano que era realmente honesto y digno, pero el público no lo tomó, como dije, no hay profeta en su ciudad. Fueron y trajeron a alguien, uno joven, que no entiende mucho, no era gran cosa, pero les cayó bien, y lo trajeron. Escuchó esto el Rav y vio a quién trajeron en su lugar, por así decirlo, él debía ser nombrado ahí, era de la gente del lugar y talmid jajam y todo, y fueron y trajeron a uno así. Él les dijo: ahora se me aclaró una pregunta. ¿Qué pregunta? Les dijo: nunca entendí, el pecado del becerro fue a raíz de que "este Moshé, el hombre, no sabemos qué fue de él". Moshé el líder no está. Tienen razón, no está. ¿Quién en lugar de Moshé? Está aquí Aharón. Tomen a Aharón. Dice: de aquí aprendí que prefieren traer incluso un becerro de afuera antes que tomar a Aharón. Entienden a quién quiere aludir respecto a quién fueron a traer. Prefieren traer un becerro de afuera, con tal de no traer a alguien que ya conocemos. En todo caso, viene y te dice: él podía reprenderlos. Él no favorecería a nadie, no encubriría a nadie, no pensaría: no, este, escucha, quizás me emplee alguna vez, este otro me alquila la casa, el tercero hace poco me mandó un mishlóaj manot muy respetable, no es agradable decirle cosas duras. Él no haría cuentas con nadie, vendría y diría las cosas sin adornos.
Les conté que una vez el Rav Baadani fue al Rav Shaj para comprarle el Aví Ezri. Entonces le dijo que le faltaban dos tomos. Le preguntó por qué, ¿qué quiere decir que le faltan? Le dijo: cuando se haga una nueva impresión los tendré. Le preguntó: ¿cuándo habrá impresión? Le dijo: no sé, cuando se me junte dinero haré la impresión. Le dijo: ¿dinero? Yo con unas cuantas llamadas puedo conseguirle al Rav aquí donantes que le impriman todo el libro gratis. Le dice el Rav Shaj: yo con una sola llamada puedo. No hacen falta varias llamadas. Pero dice: desde que me convertí en líder del público, tomé sobre mí no aceptar una perutá de nadie. De nadie. ¿Por qué? Que algún grupo me apoye, me dé, me imprima los libros, mañana o pasado veré que quieren, digamos, fundar una yeshivá pequeña moderna. Y el Rav Shaj siempre luchaba con fuego y lanza en todos los asuntos de la Torá y el judaísmo. Él dijo: ¿podré decirles algo? ¿Podré salir a protestar contra ellos? ¿Podré restablecer la religión en su lugar? Se acabó, recibiste algo de él, ya estás atado a él, ya dependes de él, ya no tienes palabra. Le dijo el Rav Shaj: yo espero que se me acumule dinero de manera personal, y cuando tenga suficiente dinero imprimiré el libro. Así entendemos que cuando una persona está atada a la gente, ya les debe, ya no puede hacer cosas de manera independiente. Leí sobre uno, leí sobre uno, sobre el Rav de Kiriat Ata, el Rav Yaakubovich creo, no estoy seguro. Sobre el Rav de Kiriat Ata, un judío gran talmid jajam. Cuentan sobre él que nunca quería recibir dinero del consejo religioso ni nada. Una vez intentaron presionarlo, le dijeron: venga, que el Rav sea Rav de parte del consejo y reciba salario y demás. Les dice: no, no, no quiero. Le dijeron: ¿qué?, ¿qué teme el Rav? ¿El Rav teme por su libertad halájica? No te vamos a determinar qué hacer, no te vamos a determinar cómo dictaminar, podrás hacer las cosas como entiendas. Él les dijo: ¿ustedes piensan que después de que me traigan salario yo esperaré instrucciones de ustedes? Correré hacia ustedes a preguntar qué quieren que haga. ¿Escuchan? No esperaré a que ustedes vengan, correré hacia ustedes a preguntar qué debo hacer ahora. Se acabó, recibiste salario, estás sometido a él, dependes de él, lo que él diga tú lo harás. Por eso él dice: no, aquí este profeta es de la tierra de Biniamín, no es de Yerushalaim en absoluto, por eso cuando viene a Yerushalaim a profetizar, no tenía cuentas con nadie, no le debía nada a nadie, podía decir las cosas sin adornos.
Un cuarto asunto dice el Malbim: nos importa saber de qué fuente dice él las cosas. Cuando viene una persona y dice algo, puedo saber cuáles son tus documentos, en qué te basas, cuáles son los fundamentos de las cosas que me escribes aquí. Puede ser del intelecto, puede ser de la investigación, hizo estudios y llegó a conclusiones, puede ser de boca de escritores y libros. Sobre esto dice "que fue la palabra de Hashem a él en los días de Yoshiyahu hijo de Amón, rey de Yehudá, en el año trece de su reinado". Sábete que extrajo sus palabras de una fuente de aguas vivas, de la palabra de Hashem mismo.
Un quinto asunto que nos importa saber, dice el Malbim, es cuál fue el tiempo en que profetizó el profeta. Y sobre esto te dice: fue en los días de Yoshiyahu hijo de Amón, y en realidad nos relata que fue en tres tiempos distintos. Y no digo "distintos" en vano, porque en verdad fueron tiempos diferentes entre sí. Tiempos en los que la situación del pueblo y la situación del rey cambió. El comienzo de su profecía fue en los días de Yoshiyahu hijo de Amón, rey de Yehudá, que él y su generación eran tzadikim. Yoshiyahu era tzadik y su generación era tzadik. Y comenzó en el año trece de su reinado, cuando ya tenía discernimiento para servir a Hashem, entonces comienza a profetizar a Yoshiyahu. "Y fue en los días de Yehoyakim hijo de Yoshiyahu, rey de Yehudá, hasta el fin del año once de Tzidkiyahu hijo de Yoshiyahu, rey de Yehudá, hasta el exilio de Yerushalaim en el quinto mes". Te dice: su profecía continuó y persistió también en los días de Yehoyakim, que en los días de Yehoyakim la generación era tzadik pero Yehoyakim era rashá. El rey era rashá. Hasta el fin del año once de Tzidkiyahu, cuando cambió la situación del pueblo, que el pueblo era rashá pero Tzidkiyahu mismo era tzadik. Es decir, en todos los períodos, tanto cuando el pueblo y el rey eran tzadikim, como cuando el pueblo era tzadik y el rey rashá, como cuando el pueblo era rashá y el rey tzadik, en todos estos períodos él profetizó y todas sus profecías se cumplieron.
"Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo". Yirmiyahu ahora comienza a relatar las palabras de su profecía. Me dice Hashem: "antes de formarte en el vientre te conocí, y antes de que salieras del útero te consagré, profeta para las naciones te puse". "Antes de formarte en el vientre te conocí", dice sobre esto Rashi: desde los días de Adam Harishón le mostró el Santo, bendito sea, a Adam cada generación y sus profetas. Esto es "antes de formarte en el vientre te conocí", la intención es que ya entonces, ya desde Adam Harishón, ya entonces le mostré a Yirmiyahu como profeta. Ustedes saben que el Rav Naftalí de Ropshitz dijo una vez: le mostró el Santo, bendito sea, a Adam Harishón cada generación y sus expositores, cada generación y sus sabios, cada generación y sus profetas. Él pregunta: pase que a Adam Harishón le interese ver a los profetas, a los sabios, a los expositores, pero ¿qué le interesa a Adam Harishón ver a la generación? ¿A quién vio? ¿A tal o cual aldeano cualquiera? ¿Qué le interesa eso? Entonces él dijo: le mostraron a Adam Harishón a Naftalí. Así dijo el Rav Naftalí de Ropshitz sobre sí mismo. Le mostraron a Naftalí. Entonces él dijo: ¿ah, también Naftalí entre los sabios? ¿También Naftalí entre los expositores? Le mostraron la generación, ah dijo, bien, bien, respecto a esta generación también Naftalí encaja, está bien. Él dice: por eso había que mostrarle cada generación y sus expositores. La generación, había que mostrarle la generación para que entendiera, en función de eso, a los expositores, para que no pensara que los grandes son tan pequeños, para que entendiera la grandeza de la generación, entendería que los expositores de esa generación también son en verdad grandes en términos relativos.
"Profeta para las naciones te puse". ¿Qué es "profeta para las naciones te puse"? Rashi explica: para Israel, que se comportaban como corruptos. ¿Escuchan? ¿Qué es "para las naciones"? Si muchas de sus profecías son sobre el pueblo de Israel. ¿Por qué dices "para las naciones"? Entonces dice: para Israel, que se comporta como las naciones. El Targum Yonatán dice: profeta que da a beber la copa de maldición a las naciones te puse. Profeta que da a beber la copa del veneno a las naciones te puse. Resulta que, según el Targum, en realidad esto habla en verdad sobre las naciones, porque quien profetice cosas duras y severas sobre ellas, serás tú. Otra explicación: "antes de que salieras del útero te consagré", sobre ti dije a Moshé "un profeta les levantaré como tú". Cuando le dije a Moshé "un profeta les levantaré como tú", me refería a ti. ¿Y por qué? Porque este los reprendió y este los reprendió. Moshé los reprendió con cosas duras y también Yirmiyahu. Este profetizó cuarenta años y este profetizó cuarenta años.
El Radak explica: "antes de formarte en el vientre te conocí". Escribió mi señor padre, así lo trae en nombre de su padre: cuando creó Hashem los cuatro elementos, lo conoció en potencia dentro de la naturaleza y luego lo llevó a la realidad. La intención es que cuando Hashem formó los elementos, ya entonces, en el fundamento, ya fue introducida la imagen de Yirmiyahu, y luego "antes de que salieras del útero te consagré", lo llevó a la realidad y lo envió a la profecía. Él pregunta, aparentemente: si todos los profetas, todos los tzadikim y también los reshaim, el Santo, bendito sea, los conoció aun antes de que existieran, porque si no fuera así, jas veshalom, ¿acaso Hashem no proclama las generaciones desde el principio? ¿Acaso el Santo, bendito sea, no sabe quién será, qué será y cómo será? Ciertamente que sí. Entonces, ¿qué hay de especial aquí en "antes de formarte en el vientre te conocí", y al resto Hashem no lo conoció? ¿Es esto una novedad para él? Dice que la intención de las cosas aquí es que su padre y su madre se cuidaron en santidad y en pureza ya desde el momento del embarazo. Esa es la intención de "antes de formarte en el vientre te conocí", ya de antemano hubo aquí una acción de santidad que engendró a este hijo especial.
Pero trae aquí cosas que escribe el Rambam, y las cosas del Rambam son cosas muy fundamentales, hubo quienes plantearon objeciones sobre ellas, pero veamos las cosas que nos conciernen. El Rambam escribió: este es el asunto de todo profeta, no puede prescindir de una preparación natural en la esencia de su formación, que esté dispuesto para la profecía junto con el aprendizaje. Todo profeta tiene una preparación natural, es decir, desde el cielo el Santo, bendito sea, lo preparó en su naturaleza para que fuera capaz de profecía, y también necesita aprendizaje. Porque si no aprende, no la tendrá, no le servirá la preparación natural sola. También necesita entrenarse y también necesita ser de los hijos de los profetas, como aprendimos, que los hijos de los profetas iban con el profeta para escuchar y recibir de él métodos de profecía hasta que alcanzaban la profecía. Mucha santidad, mucha pureza, mucho trabajo personal, pero necesita tener la preparación. Necesita tener la preparación, sin la preparación básica natural no podrá recibir profecía aunque aprenda mucho. Según esto pregunta el Radak: entonces, si es así, ¿por qué esto se le dijo especialmente a Yirmiyahu? Si estas cosas habría que decírselas también a cualquier otro profeta, porque todo otro profeta también, "antes de formarte en el vientre te conocí", necesita la preparación natural que el Santo, bendito sea, le prepare ya de antemano. Y él explica que aquí hacía falta una declaración especial porque Él sabía que Yirmiyahu se negaría. Y siendo así, hacían falta palabras de persuasión. Y las palabras de persuasión son: ¿qué estás diciendo?, ya antes de formarte en el vientre te destiné a esta función, ¿entonces cómo ahora intentas negarte? Si de antemano te creé para ello. Pregunta el Radak: ah, si este es el sentido llano, ¿entonces por qué esto no se le dijo a Moshé? Moshé también fue un profeta que se negó a la palabra de Hashem. Habría que decirle a Moshé: Moshé, antes de formarte en el vientre te conocí, ve a redimir al pueblo de Israel. Moshé se niega, ¿entonces por qué a él tampoco se le dijo esta palabra de persuasión? Le responde: a Moshé no hizo falta, porque a Moshé el Santo, bendito sea, le mostró señales para fortalecer su corazón. Le dio la señal de la zarza y el asunto de la serpiente y el asunto de la mano leprosa. Entonces le dio señales con las que él podría influir sobre el Faraón y hacerlas ante el Faraón. Esto es una cosa, entonces a Moshé no hace falta decirle "antes de formarte en el vientre te conocí", cuando le entregué algo más fuerte que eso, y son verdaderas señales que él puede efectuar y hacer. Otra cosa dice: porque Moshé Rabeinu no necesitaba esta declaración. Moshé Rabeinu era un gran sabio, sabía por sí mismo que en verdad el hombre, desde la esencia de su formación, tiene una preparación natural para la profecía, todo aquel que esté destinado a profetizar. Así que, en la práctica, a Moshé no hacía falta decirle "antes de formarte en el vientre te conocí", esto no era una novedad para él. Pero Yirmiyahu puede ser que esto no lo supiera, y esto tenía que decírselo el Santo, bendito sea, para persuadirlo de ir en Su misión.
Otra cosa dice: toda sabiduría y toda naturaleza que hay en el hombre en la que él sobresale, tiene algo de preparación de ello en la esencia de la formación, y sobresaldrá en ella al momento del aprendizaje. Bien, esto es algo que en verdad es un fundamento muy importante, saber que toda naturaleza que hay en el hombre, la tiene, por así decirlo, en su raíz, y si te entrenas en ello, la tendrás más. Y tanto para bien como para mal. También en las buenas cualidades, una persona que es baal jésed, es decir que por su naturaleza da bondad, pero si activas esto, te entrenas en ello, lo repites, esto arraigará más el asunto en ti. Una persona que se inclina a lo intelectual y a la aprehensión en sabiduría, etcétera, lo tienes en la raíz, pero si estudias, podrás desarrollarlo mucho más. Y también el rashá, una persona muy soberbia, una persona que es gran rashá, que es cruel, lo tiene en la raíz, y como fue siendo cruel y activándolo una y otra vez, por así decirlo se entrenó en ello, y esto se convirtió en su segunda naturaleza. Pero sábete que en verdad lo tiene en la raíz, y si se hubiera esforzado y hubiera dominado ese impulso, habría logrado anular esa fuerza interior.
El Malbim nos añade aquí un conocimiento, y el Malbim dice que todo profeta, para poder profetizar, necesita dos condiciones. Primero, como explicamos según el Rambam, preparación natural. ¿Qué es preparación natural? Que su temperamento esté dispuesto para la profecía. La perfección de la facultad imaginativa, la facultad intelectual, las demás facultades del alma, todo esto se necesita para que sea capaz de recibir profecía. Si hay en él alguna carencia, ¿cómo le daríamos profecía? El Santo, bendito sea, no hace reposar Su profecía sobre un recipiente defectuoso. Otra cosa es la preparación de la elección. La preparación de la elección es lo que tú hiciste con tu elección. Te santificaste, servicio a Hashem, apego a Hashem, temor al cielo. El Rambam escribe sobre el profeta que su impulso no lo domina en ninguna cosa del mundo. Se habla de niveles, de logros enormes. Este es el nivel de un profeta. Es decir, aun cuando tienes la preparación natural, necesitas la preparación de la elección, o sea hacer acciones con tu elección para ser digno de aquella inspiración de la Shejiná.
Presten atención, y aquí el gran pero. Dice el Malbim: hay una diferencia en esto entre los profetas. Hay dos tipos de profetas. Hay profetas para su propia necesidad y hay profetas para la necesidad del colectivo. Esto es algo que muchos no saben, pero todo el que reflexiona debe llegar a esta conclusión. Sabemos cuántos profetas tuvo el pueblo de Israel. El doble de los que salieron de Egipto. Un millón doscientos mil. Con todo esto, cuando abrimos los libros proféticos, ¿cuántos profetas encontramos? Cuarenta y ocho profetas, ¿hay una más? Cuarenta y ocho profetas y siete profetisas. ¿Verdad? Ese es el número de los profetas. Pero, un momento, me dijiste un millón doscientos mil, ¿entonces dónde están todos? La respuesta es: profecía que hacía falta para las generaciones se escribió, profecía que no hacía falta para las generaciones no se escribió. Y con mayor profundidad, hay que saber que el asunto de recibir profecía no es como muchos piensan. ¿Por qué un profeta recibe profecía? ¿Qué quiere decir por qué? Hashem quiere informar Su palabra al pueblo, entonces la transmite a través de un profeta. Error total. El profeta recibe profecía como instrumento para hacerlo avanzar en el servicio a Hashem. Porque cuando una persona se eleva en el servicio a Hashem, cuando una persona se santifica, es digna y está preparada para que la palabra de Hashem esté con ella para guiarla por el camino recto. Como el ángel maguid que vino a Rabí Yosef Karo y le enseñaba Torá, y una parte importante del Maguid Meisharim, que es el libro que Rabí Yosef Karo compuso de las palabras del ángel hacia él, son reproches, son palabras de mussar, palabras de fortalecimiento. Eso es la profecía. La profecía viene a construir el mundo espiritual del profeta, viene a hacerlo avanzar en lo espiritual, él llegó a logros en los que se une con el Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, como decimos "que me bese con los besos de su boca", el Santo, bendito sea, desea apegarse a Sus servidores, y a través de esto el Santo, bendito sea, lo eleva y lo lleva a logros. De paso, cuando el profeta se conecta con Hashem, el Santo, bendito sea, le dice: bien, también tengo una misión para ti. Ve y dile al pueblo tal misión, ve y di así. Pero la esencia de la profecía no es en absoluto para la misión. La esencia de la profecía es para el servicio personal del profeta a Hashem, la elevación del profeta, la santificación del profeta, ascender en los niveles de cercanía a Hashem bendito. Esa es la esencia del asunto de la profecía.
Dice el Malbim: todo lo que dijimos, que requiere preparación natural y preparación de la elección, la preparación natural que es digno por su temperamento, su naturaleza, todos esos asuntos, y también la preparación de la elección, servicio a Hashem y apego a Hashem, esto es para que el profeta reciba profecía para su propia necesidad. Para que por medio de esto merezca por sí mismo la profecía. Pero en cambio, cuando el profeta es enviado de parte de Hashem, si el Santo, bendito sea, quiere ahora enviar un mensajero para reprender al pueblo, para advertir a las naciones y reprender a los pueblos, y entonces no tenemos uno así. Como dije antes, si hay uno así, el Santo, bendito sea, dice: excelente, eres digno y honesto, ven, y también te daré misiones. Pero si no hay uno así, ¿entonces qué?, ¿el Santo, bendito sea, no enviará a nadie? Como no tenemos a alguien digno de ello, no tenemos a alguien preparado para ello, ¿entonces el Santo, bendito sea, está, por así decirlo, impedido de decir Su palabra? ¿Cuál es el sentido de esto? Dice el Malbim: cuando Hashem necesita enviar un mensajero al pueblo y no se encuentra un hombre que esté preparado para ello por sí mismo, Hashem elige al hombre que es bueno a Sus ojos y lo prepara para la profecía modificando su naturaleza y ayudándolo en su elección, para lograr por medio de él el fin deseado por Él. En palabras sencillas, dice el Santo, bendito sea: si nadie se preparó a sí mismo, Yo tomaré a alguien y le prepararé esto. ¿Qué le haré? Modificaré su naturaleza, lo ayudaré a elegir el bien, y por medio de esto él estará preparado para Mí para decir Mis palabras al pueblo. Y con esto encontrarás solución a lo que muchos objetaron al Rambam, pues el Rambam dice que la profecía solo reposa sobre los preparados para ella. ¿Qué dirás de Guidón? ¿Qué dirás de Manóaj? ¿Qué dirás de otros como ellos de quienes nuestros Sabios dicen que eran ignorantes, que eran personas comunes? Y he aquí que reposó sobre ellos la profecía. ¿Cuál es el sentido de esto? Maravilloso, según lo que explicamos ahora: todo lo que habla el Rambam es sobre un profeta que necesita alcanzar logros para su propia necesidad. Pero allí se trata de cuando hubo necesidad de enviar a alguien al pueblo, entonces el Santo, bendito sea, por así decirlo lo construyó en lo espiritual para que fuera digno de ser enviado a transmitir profecía al pueblo. Esto no fue por el mérito del receptor, sino por la necesidad del que influye. Hashem tiene necesidad de influir, y siendo así, transmitió y construyó a alguien espiritualmente y este es el hombre digno ahora de transmitir la palabra de Hashem.
Entonces, frente a la preparación natural que necesita el profeta, que puede darse cuando él sea formado en el vientre, le dice el Santo, bendito sea: Yo te conocí ya antes de formarte en el vientre. Yo por Mí mismo te preparé esta preparación, te anticipé esta preparación, porque sé que tú por ti mismo no serás digno. Y por eso te anticipé esta preparación para que estuvieras preparado para ello. Y frente a la preparación de la elección, que necesita elegir por sí mismo el bien, sobre esto le dice: la preparación de la elección, ¿desde qué etapa comienza? En el momento en que sale del útero. De aquí, desde aquí eres independiente. De aquí todo depende de tu elección. ¿Cuándo recibirá algo de intelecto? Sí, ciertamente. Pero de aquí ya dependes de tu elección. En el útero de su madre no tiene elección. Entonces, frente a la preparación de la elección le dice: aun antes de que salieras del útero te consagré para la profecía. El significado es: tú no necesitas para tu profecía ni preparación natural ni preparación de la elección como los demás profetas, porque Yo te lo hice. Porque Yo de manera especial lo inicié en ti. ¿Cuál es la razón? Porque "profeta para las naciones te puse". Ese es el final del versículo. El significado es: puesto que tengo para ti una función, y la función no es un asunto personal, sino como explicamos, Yo quiero que hagas una misión y deseo que tú reprendas al pueblo, y no tengo un hombre honesto y digno para ello, entonces "profeta para las naciones te puse", tu profecía es para Mi necesidad, para que digas Mis palabras a las naciones.
El Malbim, en la explicación de las palabras, aclara que lo que dijo "antes de formarte en el vientre" y luego dijo "del útero", la diferencia entre el vientre y el útero es que el vientre siempre expresa la etapa de antes del nacimiento. Y entonces Hashem formó en él las fuerzas como dijimos, en potencia, la intención es la preparación natural. El útero señala el lugar de la salida del hijo en el momento del nacimiento. Y por eso sobre el vientre dijo "te formé". "Te formé" es formación desde la nada. Es el moldeado de la forma del hijo, que después de cuarenta días del embarazo se moldea la forma del hijo. Ese es siempre el verbo de formación, a diferencia de "crear" o "hacer". Y le dice "te conocí", que la intención es que estás apegado al conocimiento de Hashem, como "lo conoció por medio del nombre", la providencia particular te acompañará, ¿por qué? Porque Yo deseo que tú transmitas Mi profecía al pueblo. Respecto al útero le dice "antes de que salieras del útero", porque como explicamos, esto viene a expresar el momento del nacimiento, habla de la preparación de la elección. "Te consagré", viene a decir que eres santo y apartado de todos los asuntos de la materia, que es la preparación de la elección.
Y dice: "ah, Señor Hashem Elokim, he aquí que no sé hablar, pues soy un niño". Yirmiyahu escucha las cosas, y dice: "ah, Señor Hashem Elokim, he aquí que no sé hablar, pues soy un niño". Dice el Malbim: Yirmiyahu argumenta que le falta la preparación natural. ¿Por qué? Porque es un niño. Un niño, todavía no tiene la perfección intelectual, no tiene la perfección de las cualidades, todavía es un niño. Entonces, me falta la preparación natural. Segundo, me falta la preparación de la elección. ¿Por qué? Porque "no sé hablar". No sé hablar. No sé hablar, no tengo la preparación de la elección, no sé cómo hablar, cómo reprender, cómo decir las cosas.
El Radak explica: "ah, Señor Hashem Elokim, he aquí que no sé hablar, pues soy un niño". Dice el Radak: Yirmiyahu plantea dos argumentos. Primer argumento: "no sé hablar". No sé hablar con elocuencia. No sé hablar en lenguaje figurado. No sé hablar en un lenguaje apropiado. Segundo asunto: "pues soy un niño". Soy un niño, y no tengo la osadía de hablar ante grandes. Me avergüenzo, no me es cómodo. ¿Entonces yo vendré ante un hombre grande y lo reprenderé? Otra cosa: para hablar hace falta experiencia. Hace falta experiencia. Es un hecho, toda persona que habla ante un público te dirá cuánto adquirió con la ayuda de su experiencia. La experiencia es el mejor instrumento de aprendizaje en cualquier área. En cualquier área. Ciertamente también en el asunto del habla. Y el niño no sabe ordenar sus palabras con figuras, con lenguaje pulido, para esto hace falta mucha costumbre. Otra cosa, del lado del pueblo, pues el pueblo no dará consideración a un niño, y con el tiempo se levantarán contra mí y me matarán. Como veremos más adelante que una vez lo intentaron. De modo que, en la práctica, Amo del mundo, con toda la preparación y todo el respeto a esta preparación, pero aun así soy un niño y como tal no soy digno de la misión.
"Y me dijo Hashem: no digas soy un niño, pues a todo aquel a quien te envíe irás y todo lo que te ordene hablarás". Hashem le dice: no digas soy un niño, pues a todo aquel a quien te envíe irás y todo lo que te ordene hablarás. "A todo aquel a quien te envíe" y "todo lo que te ordene", es una duplicación. Rashi explica: "a todo aquel a quien te envíe", la intención es te enviaré a las naciones. "Todo lo que te ordene", la intención es a Israel. El Malbim explica que aquí en realidad viene a responderle a los tres temores. Tenías dos temores de tu parte y un temor del lado del pueblo. De tu parte: no tengo valor para hablar ante grandes. Segundo: no estoy acostumbrado a discursos que requieren un lenguaje elevado y figurado. Le dice el Santo, bendito sea: no tienes de qué temer. Lo que temes por ser un niño y que tu corazón no se atreva a acercarse a hablar ante grandes, "a todo aquel a quien te envíe irás". Le dice el Santo, bendito sea: ¿cuándo teme una persona ir en misión? Cuando tengo que decir cosas mías. ¿Entonces cómo digo tales cosas? ¿Cómo me pararé? No tengo la audacia. Pero si soy mensajero del rey, ¿me falta audacia para ir a hablar? No vengo en mi nombre, vengo a decir lo que el rey dijo. No tengo temores en esto. Por eso le dice: tú aquí vienes en misión, en misión de un gran rey. "A todo aquel a quien te envíe", vienes en Mi misión. Y si vienes en Mi misión, no tienes de qué temer ni de qué avergonzarte, vienes en nombre de un gran rey. Otra cosa: ¿qué dirás?, ¿no aceptarán las cosas de mí? También esto de todos modos cae, porque no aceptarían de ti cuando vienes en tu propio nombre. Un niño, un chico, ¿esto es lo que tienes para decirnos? Pero en cambio cuando vengo en nombre del rey, ¿qué importa a quién él envió? Vengo a decir la palabra del rey, y el rey es alto y elevado. Entonces esos dos temores cayeron. ¿Qué quedó, el último temor? Que aparentemente no tengo lenguaje figurado, un lenguaje con el que se pueda hablar ante el pueblo. Le dice el Santo, bendito sea: sobre esto no tienes de qué temer. "Todo lo que te ordene hablarás". Tú no hablarás cosas tuyas, sino que hablarás cosas que Yo te ordene. Si son cosas que Yo te ordene, Yo pongo Mis palabras en tu boca, de modo que tú solo, por así decirlo, recitas lo que te digo que hables. Y siendo así, no tienes que temer que tu labio no sea apropiado y suficientemente rico y elevado para hablar palabras de profecía.
"No temas ante ellos, pues contigo estoy Yo para salvarte, dice Hashem". Hay aquí una especie de promesa para las generaciones: no temas ni te inquietes, si vas con el Santo, bendito sea, el Santo, bendito sea, estará en tu ayuda. ¿Qué le dice aquí Hashem? Le dice el Santo, bendito sea: no temas ante ellos, pues contigo estoy Yo para salvarte. El significado es: tú todavía temes que ellos te maten. Le dice el Santo, bendito sea: eso en verdad no depende de ti, eso Yo te salvaré. Pero como explicamos arriba, te salvaré de la muerte. No prometió salvarlo del daño. Del daño, vimos que sí le hicieron. Le hicieron daño, pero salvarte de la muerte, le dice el Santo, bendito sea, sobre eso prometo, pues contigo estoy Yo para salvarte, dice Hashem, y en verdad veremos a lo largo de todo el libro que Yirmiyahu se salvó de la espada, se salvó de la muerte, pero salvarse del daño, muchas veces sí le hicieron daño.
"Y extendió Hashem Su mano y tocó sobre mi boca. Y me dijo Hashem: he aquí que puse Mis palabras en tu boca". "Y extendió Hashem Su mano". Dice el Radak que la intención es el ángel que se le apareció y habla en nombre de Hashem. Y esta es muchas veces una explicación que se repite en los versículos, que cuando está escrito "Hashem", entonces decimos que el Santo, bendito sea, no en Su esencia, el Infinito, es quien establece contacto con la persona, sino que la intención es el ángel del Santo, bendito sea. Y muchas veces vemos que las cosas a veces se expresan en nombre de Hashem, a veces se expresan en nombre del ángel. Por ejemplo, como el Santo, bendito sea, habla con Avraham en la Akedá de Yitzjak, y después el ángel viene y llega y le dice "no extiendas tu mano sobre el niño y no le hagas nada, pues ahora sé que temes a Elokim". ¿Qué es "sé"? ¿Quién es este "sé"? Es el Santo, bendito sea. ¿Verdad? No el ángel, no hay aquí una novedad respecto al ángel, eso no nos interesa. Sino que la intención es que la vía de establecer el contacto del Santo, bendito sea, es por medio del ángel, pues "Mi nombre está en su interior", y por eso el ángel puede también decir "sé". Y por eso "y extendió Hashem Su mano", esto puede ser también, sin duda, el ángel, porque el ángel en cuyo interior está Mi nombre, se llama en Su esencia Hashem. Y entonces el Santo, bendito sea, dice: Yo, "y tocó sobre mi boca, he aquí que puse Mis palabras en tu boca". El Radak explica que "tocó sobre mi boca", aparentemente, si el Santo, bendito sea, quiere hablar con él, entonces debería decir "y tocó en mis oídos". El Santo, bendito sea, me transmite algo al oído, no, ¿por qué dices "tocó sobre mi boca"? Sino que la intención es que, por así decirlo, él dijo: mi boca no está compuesta, mi boca es todavía de un niño, no sé hablar en un lenguaje apropiado y figurado. "Tocó sobre mi boca", por así decirlo se me hizo un cierto toque en la boca que cambió algo en la boca, que produjo el cambio de que ahora la boca esté, por así decirlo, compuesta, y por medio de esto la boca ahora podrá hablar con articulación de lenguaje, en un lenguaje instructivo. Esa es la intención de "tocó sobre mi boca", el significado es que efectuó una acción por la que mi boca pueda hacer la misión que el Santo, bendito sea, me envía.
El Malbim explica que toda extensión de mano que se menciona en el contexto de la profecía apunta a la entrega de una fuerza de parte del Santo, bendito sea, para hacer y actuar según la orden divina. Dice el Malbim: siempre que ves "la mano de Hashem", esto siempre viene a expresar cierta fuerza de acción para cumplir algo, para actuar en la realidad, para actuar en la naturaleza. Si viene con "mano fuerte", es decir que este asunto fue una acción fuerte que actúa con intensidad, como "la mano fuerte", "la mano grande", como vimos en la salida de Egipto, ¿verdad? Como vimos en la partición del Mar de los Juncos. Y si viene en el contexto de la profecía, es decir que el Santo, bendito sea, le da una fuerza, un poder enorme para transmitir las cosas al pueblo. El Santo, bendito sea, lo ayuda con ayuda desde lo alto, o lo mueve y lo saca de su lugar con mano fuerte, como está escrito en Yejezkel, o lo toma para ver visiones maravillosas, que también se trae en Yejezkel. Le dice el Santo, bendito sea: mira, puse Mis palabras en tu boca, y esto por tu temor de que no sepas hablar bien, las palabras mismas las puse en tu boca. Y si las palabras mismas las puse en tu boca, entonces ciertamente tienes aquí también la fuerza del habla, que temías no tener, la lengua y el habla apropiados, te entregué la fuerza en plenitud.
"Mira, te he designado en este día sobre las naciones y sobre los reinos, para arrancar y para derribar, y para destruir y para arrasar, para edificar y para plantar". "Mira, te he designado en este día sobre las naciones y sobre los reinos". Todo el que conoce al Malbim sabe que un versículo de este tipo es un campo amplio para que el Malbim responda en él. "Sobre las naciones y sobre los reinos". ¿Qué son naciones, qué son reinos? "Para arrancar y para derribar, y para destruir y para arrasar, y para edificar y para plantar". Seis expresiones que aparentemente cada una de ellas requerirá una explicación de por qué en realidad no es una duplicación de la expresión anterior a ella. Y como ya sabemos según el Malbim, no existe el concepto de duplicar el asunto con palabras diferentes, porque cada expresión viene a expresar con precisión ese mismo punto que quiso decir. Dice el Malbim: te he designado en este día sobre las naciones y sobre los reinos. Ya sea que hablemos de la destrucción de las naciones y los reinos, perderlos, destruirlos, ya sea que hablemos de edificarlos y plantarlos. Y enseguida explicaremos las diferencias entre ellos. Dice el Malbim: en el caso del Santo, bendito sea, cuando se habla de destrucción, no es destrucción en sí misma, es siempre destrucción con el fin de edificar. Y cuando se habla de arrancar y derribar, la intención es arrancar y derribar con el fin de plantar. Porque siempre en el caso del Santo, bendito sea, la ausencia precede a la existencia. Y ya hablamos de esto varias veces en el pasado, que todo asunto, antes de un buen comienzo, vemos que hay ausencia. Vemos que antes del día hay oscuridad. Antes de la redención hay una situación en la que la redención está oculta. Antes de la salida de Egipto hay una esclavitud de 210 años.
Veamos que aquel año en la dura esclavitud, justo antes de la salida, "se agravó el trabajo sobre los hombres, y que no atiendan a palabras falsas", el punto máximo de la oscuridad y las tinieblas, "paja no se da a tus siervos, y ladrillos nos dicen: hagan". El lucero del alba es siempre el punto máximo de la fuerza y la intensidad de la noche, antes de que comience a resplandecer la luz de la mañana. También cuando se habla de salir a la vida: una semilla que pones en la tierra, en la primera etapa se pudre, en la segunda etapa hace germinar. La semilla en el útero de la mujer, en la primera etapa se descompone, en la segunda etapa engendra. Y así sucesivamente por este camino. A lo largo de todo el camino vemos que siempre antes de salir a una gran luz hay una etapa de oscuridad, de ausencia, que la ausencia siempre precede a la existencia, la muerte precede a la vida, y así sucesivamente por este camino.
Ahora, con el Malbim, les explicaré todas las expresiones escritas aquí. Dice el Malbim: "arrancar y derribar", el verbo "arrancar" (natish) no es como lo conocemos en la lengua sagrada, en el hebreo hablado, sí, y en la lengua sagrada no es así, sino que este "natish" en particular es una expresión destinada y específica para las plantaciones. Es decir, yo planto, y cuando quiero arrancar la plantación digo "arranco". "Arranca la plantación" significa arranca la plantación. Y esto es frente a "derribar" (natétz) y "arrasar", que es una expresión específica para la edificación. Cuando se habla de una edificación y yo la derribo, "derribo y arraso". Cuando se habla de una plantación que quiero arrancar, "arranco" la plantación.
Y ahora expliquemos. Dice el Malbim: veamos, hay versículos como "lo que edifiqué Yo derribo". ¿Qué ves? Frente a la edificación, la demolición. "Lo que planté Yo arranco". "Arranco" con la letra tet, ¿verdad? Cuando la intención es una vez más el desarraigo de lo plantado. "Y los edificaré y no derribaré, y los plantaré y no arrancaré". Una vez más ves en los versículos, de manera muy clara, que frente a la plantación está el desarraigo de lo plantado, que es el arrancamiento.