El capítulo 51 de Yeshayahu abre una sección de consuelo, pero no se trata de un consuelo de meras promesas al aire. El profeta viene a responder a una inquietud que carcome el corazón: al fin y al cabo, somos pocos y las naciones son muchas; estamos en el exilio y son ellas quienes marcan la pauta. ¿Cómo es posible que precisamente nosotros seamos lo principal y que llegue la redención? La respuesta que da el profeta es: miren hacia sus raíces. Aprendan historia. Quien comprende de dónde fue labrado, comprende también hacia dónde va.
שִׁמְעוּ אֵלַי רֹדְפֵי צֶדֶק מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה הַבִּיטוּ אֶל־צוּר חֻצַּבְתֶּם וְאֶל־מַקֶּבֶת בּוֹר נֻקַּרְתֶּם׃ - Escúchenme, los que persiguen la justicia, los que buscan a Hashem: miren a la roca de donde fueron labrados y al hueco de la fosa de donde fueron extraídos.
Jazal enseñan: "la roca de donde fueron labrados" alude a Abraham; "el hueco de la fosa de donde fueron extraídos", a Sara. Sara, siendo la mujer, es comparada con la fosa excavada de la cual fueron extraídos. Y el Radak menciona que Ibn Ezra lo interpreta en sentido contrario: "la roca" es Sara y "el hueco de la fosa" es Abraham. Su razonamiento es que entre el hombre y la mujer existe el agente activo y el elemento receptivo. Cuando se labra la roca, ¿quién es el agente activo? La piqueta o martillo con que se labra. ¿Y quién es el receptor? La roca. Por lo tanto, "la roca de donde fueron labrados" es Sara, quien recibe, y "la perforación de la fosa" representa a Abraham, quien es el agente que labra y actúa.
El Malbim repara con precisión en el inicio: "los que persiguen la justicia, los que buscan a Hashem" - la justicia siempre concierne a los deberes del ser humano para con su prójimo (bein adam lejaveró), mientras que buscar a Hashem atañe al ámbito entre el hombre y Dios (bein adam laMakom). A ambos grupos se dirige el profeta diciéndoles: ustedes afirman que somos pocos y que la mayoría de los habitantes del mundo adoran a los astros, ¿cómo habremos de ser nosotros los mayores y lo fundamental? ¿Cuántos hay en el pueblo de Israel, quince millones, y cuántos entre los demás pueblos, siete mil millones? No hagan esa cuenta. Miren la historia - observen la roca de donde fueron labrados. Abraham Avinu era un individuo solitario en su época: Abraham de un lado y el mundo entero enfrente, perseguido, al punto de que Nimrod intentó arrojarlo al horno de fuego; y finalmente llegó a ser padre de una multitud de naciones. De un solo hombre surgieron millones: el pueblo de Israel y, si se quiere, agréguese a Yishmael, a los hijos de Edom salidos de Itzjak a través de Esav, y a los hijos de las concubinas que partieron hacia el Oriente Lejano. Todo provino de uno solo.
Aquí el Malbim aporta una explicación maravillosa. Supongamos que se extrae una piedra de una peña y se desea saber de qué roca fue cortada. Existen dos métodos para verificarlo. El primero consiste en comprobar si la parte se asemeja al todo. En las rocas hay diversas tonalidades, distintas clases, consistencias y texturas de piedra. Si el color coincide, la dureza es semejante, y el tipo de roca y su calidad concuerdan, es señal de que fue extraída de allí. Este es el parámetro de la calidad. El segundo método: aun si uno no distingue los colores ni percibe la naturaleza de la piedra o su solidez, toma la pieza y la recoloca exactamente en el sitio de donde fue extraída. Si encaja con total precisión y llena el hueco, es prueba de que de allí procede. Este es el parámetro de la cantidad.
Por lo tanto, el parámetro de la calidad compara la piedra con la roca entera: toda la roca tiene ese color, toda la roca posee esa firmeza; por eso se dice: "miren a la roca de donde fueron labrados", a la roca en su totalidad. Por su parte, el parámetro de la cantidad la compara con la cavidad, con el hueco que quedó tras la extracción; por ello se afirma: "y al hueco de la fosa de donde fueron extraídos", a la concavidad que resta tras remover la pieza. Allí se comprueba si posee el mismo volumen y las mismas medidas, y si es así, ese es el origen, ese es el fundamento.
הַבִּיטוּ אֶל־אַבְרָהָם אֲבִיכֶם וְאֶל־שָׂרָה תְּחוֹלֶלְכֶם כִּי־אֶחָד קְרָאתִיו וַאֲבָרְכֵהוּ וְאַרְבֵּהוּ׃ - Miren a Abraham su padre y a Sara que les dio a luz; porque siendo él uno solo lo llamé, y lo bendije y lo multipliqué.
En consonancia con el aspecto de la calidad: "miren a Abraham su padre". Abraham era un individuo único frente a muchos pueblos sumidos por entero en el extravío, paganos e idólatras, y él solo proclamó la Divinidad de Dios, bendito sea. ¿Y hoy en día? La mayor parte de la humanidad cree en un solo Dios. Las grandes religiones monoteístas reconocen Su existencia. Los cultos a ídolos han quedado marginados a regiones remotas, en la India y sitios afines, y quien toma una estatua y se postra ante ella es visto hoy como alguien arcaico. Las naciones civilizadas y desarrolladas creen todas en la existencia de un Creador del mundo. Algunos añadieron a un falso profeta llamado Mahoma, y otros añadieron la creencia trinitaria; pero todo eso son añadiduras. La convicción básica en un solo Dios, ¿gracias a quién subsiste? Gracias a Abraham. Hasta él apenas había contados individuos en las academias de Shem y Éver, a quienes se podía enumerar con los dedos de una mano. Un solo hombre impulsó una transformación que cambió al mundo entero: la revolución del año 1948 desde la Creación, año del nacimiento de Abraham. Y para quien busque la raíz más profunda, la auténtica revolución del 48 tuvo lugar en el año 2448: la Entrega de la Torá (Matán Torá). Ese es el verdadero 48, decisivo para todas las generaciones y por toda la eternidad; no conviene confundir los números.
Y a propósito de esto: también aquí en la tierra de Israel intentan decir que la mayoría del público es secular, pero eso es distorsionar los hechos. Según una encuesta de Gallup, el noventa y cinco por ciento de quienes habitan en Tizón creen en el Creador del universo. ¿A quién representan los no creyentes? Apenas al cinco por ciento. E incluso ese cinco por ciento: cuando a alguien le ocurre algo, enseguida clama: "¡Amo del universo, sálvame!". En los medios de comunicación y en las encuestas figura entre ese cinco por ciento, pero cuando sobreviene una desgracia - que no recaiga sobre ningún miembro de Israel -, se revela que él también es un creyente oculto, que en el fondo de su corazón realmente cree, solo que siente vergüenza, porque hoy en día no parece tan respetable hablar del Creador del universo.
Y frente al aspecto de la cantidad, que es el aspecto material: "y a Sará que os dio a luz". Mirad también desde el ángulo material: no había ninguna posibilidad natural de que surgiera algo de vosotros. Sará Imenu era estéril, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dicen que ni siquiera tenía matriz, no poseía útero - y no solo dio a luz, sino que de ella surgieron millones. En términos terrenales y materiales no tenéis ninguna explicación: según cualquier parámetro humano, no había probabilidad de que un solo hombre provocara una revolución espiritual en todo el mundo, ni había posibilidad de que una mujer de noventa años sin matriz diera a luz y de ella descendieran miríadas. Vosotros estáis completamente por encima de la naturaleza. Y si vuestros propios orígenes operan por encima de la realidad natural, ¿por qué diríais que ahora es imposible? Dicen: "He aquí que estamos en el exilio, las naciones son la mayoría y dictan nuestra agenda, ¿cómo va a revertirse todo de repente, llegar la redención y venir el Mashíaj? ¿Acaso ocurrió jamás algo semejante?". Dice el Santo, bendito sea: aprended historia.
¿Y cómo ocurrió todo esto? "Porque uno solo lo llamé, y lo bendije y lo multipliqué". Uno es algo que no se multiplica por sí mismo, y a pesar de todo Yo lo llamé y le otorgué la fuerza, y lo bendije para que pudiera hacer meritorio al prójimo; y gracias a Mi bendición llegó a ser padre de multitud de naciones y enseñó entendimiento a los descarriados. ¿De dónde provino todo esto? De Hashem. Y dice el Santo, bendito sea: Yo sigo estando aquí. Y lo que fue es lo que volverá a ser.
כִּי־נִחַם יְהֹוָה צִיּוֹן נִחַם כָּל־חָרְבֹתֶיהָ וַיָּשֶׂם מִדְבָּרָהּ כְּעֵדֶן וְעַרְבָתָהּ כְּגַן־יְהֹוָה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יִמָּצֵא בָהּ תּוֹדָה וְקוֹל זִמְרָה׃ - Porque Hashem consuela a Tzión, consuela todas sus ruinas; tornará su desierto como el Edén, y su soledad como huerto de Hashem; regocijo y alegría se hallarán en ella, acción de gracias y voz de cántico.
Así como sucedió en el pasado, así también esperad y anhelad que Hashem consuele a Tzión. Tzión está desolada en la actualidad, y la Tierra de Israel ha permanecido en ruinas y devastada durante dos mil años - mas Hashem consolará sus ruinas. ¿Cuál es la diferencia entre un desierto (midbar) y una llanura desolada o páramo (aravá)? Rashi explica que ambos son lugares yermos, pero la aravá estuvo habitada en el pasado y fue destruida, mientras que en el midbar nunca hubo asentamiento humano. Sin embargo, el Malbim lo explica de otro modo: el midbar es una tierra completamente desértica, mientras que la aravá es un paraje donde crecen espinas y cardos, y donde habitan animales silvestres. No es un lugar de jardines ni huertos, pero tampoco es enteramente árido. La aravá se encuentra dentro del desierto, al igual que los jardines y las plantaciones se encuentran dentro de las zonas habitadas.
Y aquí es preciso comprender un principio fundamental: el huerto (gan) y el Edén son dos cosas distintas, y ni siquiera hace falta acudir a la Guemará para comprobarlo, pues consta en versículos explícitos. "Y salía un río de Edén para regar el huerto" - de donde se deduce que el huerto es una cosa y el Edén es otra; e igualmente: "Y plantó Hashem Elokim un huerto en Edén, al oriente" - el lugar general se llama Edén, y dentro de él plantó el Santo, bendito sea, un huerto. En consecuencia: al desierto, que es el lugar totalmente árido y desolado, el Santo, bendito sea, lo convertirá en algo semejante al Edén; y a la aravá, que ya posee cierta vegetación, la elevará a un nivel aún más excelso: como el huerto de Hashem.
Y la aplicación conceptual, dice el Malbim, es la siguiente: el lugar que hoy se halla desierto de seres humanos y desolado se transformará en un asentamiento, y no en cualquier poblado, sino en un asentamiento selecto, a nivel del Edén. Y el lugar habitado hoy por malvados - dado que la aravá produce espinas y cardos, que aluden a los malvados - llegará a ser como el huerto de Hashem, morada de tzadikim como el jardín que está en el Edén. Y entonces, en lugar de oírse despojo, quebranto, desenfreno de malvados y sucesos desgarradores, "regocijo y alegría se hallarán en ella, acción de gracias y voz de cántico". Y la diferencia entre regocijo (sasón) y alegría (simjá) reside en que el sasón es la manifestación externa, mientras que la simjá es la alegría interior que acompaña al ser humano; asimismo, el Gaón de Vilna enseña que la simjá siempre expresa el gozo del alma. En el mismo sitio que hasta ahora albergaba la iniquidad, agradecerán y alabarán al Creador.
הַקְשִׁיבוּ אֵלַי עַמִּי וּלְאוּמִּי אֵלַי הַאֲזִינוּ כִּי תוֹרָה מֵאִתִּי תֵצֵא וּמִשְׁפָּטִי לְאוֹר עַמִּים אַרְגִּיעַ׃ - Prestadme atención, pueblo Mío, y escuchadme, nación Mía; porque de Mí saldrá la Torá, y Mi justicia estableceré como luz de los pueblos.
Vosotros sois Mi pueblo: prestadme atención y no rechacéis más las palabras del profeta. ¿Y cuál es la diferencia entre "pueblo Mío" (amí) y "nación Mía" (leumí)? Dice el Malbim: "am" (pueblo) se refiere al orden del gobierno civil y la conducción social, mientras que "leom" (nación) se define por la religión o la fe común. Cuando se habla de "leom", se hace referencia a un colectivo unido por una misma religión - como cuando se habla del colectivo religioso o confesional -. En cambio, cuando se habla de "am", la referencia es a un conjunto bajo una dirección política o civil determinada, como el pueblo francés, Egipto o Irak. Por esta razón, respecto a la nación ("leumí") se afirma "porque de Mí saldrá la Torá": escuchad con atención Mi Torá, pues de Mí emanará la ley para todo el mundo, ya que "leom" atañe a la guía de la fe y la Torá. En cambio, respecto al pueblo ("amí") se dice "y Mi justicia estableceré como luz de los pueblos": el orden civil tiene por objeto regular la conducta recta entre los seres humanos - pues para eso se necesita un gobierno, para evitar que unos se traguen vivos a otros -, y Yo estableceré una justicia, un ordenamiento y normas de convivencia a cuya luz marcharán muchos pueblos. Hay aquí dos promesas: que todas las naciones reconocerán la Torá de Hashem, y que todas se conducirán de acuerdo con las leyes divinas de rectitud moral en el trato interpersonal.
Y otra precisión lingüística: ¿por qué con respecto a la nación (leom) se emplea el verbo "haazinu" (escuchad atentamente) y con respecto al pueblo (am) se dice "hakshivu" (prestad atención)? El Malbim explica que "hakshavá" (prestar atención) es un nivel inferior a "haazaná" (escucha profunda). Al principio la persona presta oído de forma general, y luego escucha con total concentración; "haazaná" denota siempre una atención superior. Y en lo referente a la Torá se utilizó "haazinu", porque la sagrada Torá exige una atención y escucha absoluta; no es posible abordarla con una atención superficial ni con una concentración pasajera. Además, la Torá está dirigida primordialmente a nosotros, y la apelación aquí es al pueblo de Israel desde la cercanía; por eso requiere "haazaná". En cambio, la justicia civil está destinada a servir de "luz de los pueblos", y las naciones la perciben desde la distancia; por ende, les corresponde el término "hakshavá", que representa una escucha a la distancia. Y la expresión "Mi justicia estableceré (arguía) como luz de los pueblos" significa que, por medio de Mis juicios rectos, las naciones alcanzarán sosiego y serenidad (reguía), siendo conducidas con tranquilidad, agrado y paz espiritual.
קָרוֹב צִדְקִי יָצָא יִשְׁעִי וּזְרֹעַי עַמִּים יִשְׁפֹּטוּ אֵלַי אִיִּים יְקַוּוּ וְאֶל־זְרֹעִי יְיַחֵלוּן׃ - Cercana está Mi justicia, ha salido Mi salvación, y Mis brazos juzgarán a los pueblos; en Mí esperarán las islas, y en Mi brazo pondrán su expectativa.
Hasta ahora observaban la conducción de Hashem y se asombraban: ¿Por qué le va mal al justo y bien al malvado? ¿Por qué los impíos gozan de sosiego y los justos sufren? ¿Dónde están la recompensa y el castigo? Dice el Santo, bendito sea: no se preocupen, "cercana está Mi justicia" - está próximo el momento en que la justicia se revelará en el mundo. ¿Y cuándo? "Ha salido Mi salvación" - cuando la salvación pase de la potencia al acto, siendo esta la salvación de los justos. ¿Y qué sucederá con el juicio de los malvados? "Y Mis brazos juzgarán a los pueblos" - entonces también se ejecutará el juicio sobre los impíos. Muy pronto verán cumplirse en el mundo el juicio justo del Santo, bendito sea.
"En Mí esperarán las islas, y en Mi brazo pondrán su expectativa" - ¿cuál es la diferencia entre esperanza (tikvá) y expectativa (tojelet)? Explica el Malbim: la esperanza se aplica incluso a algo que no fue prometido y para lo cual no existe un plazo fijo ni una fecha límite. Si se le pregunta a una persona: ¿ocurrirá tal cosa o no?, responde: "Espero que sí". ¿Quién se lo aseguró? Nadie. ¿Y cuándo ocurrirá? Solo Hashem lo sabe. En cambio, quien abriga una expectativa cierta (meyajel) tiene una promesa explícita e incluso una fecha señalada, y ya aguarda su llegada. Por eso: las islas esperarán Mi salvación a modo de esperanza (yekavú), pues no prometí salvar a las islas; pero hacia Mi brazo, hacia la fuerza para castigar a los malvados, tendrán una expectativa certera (yejeyelún), ya que eso sí lo he prometido y le he fijado una fecha: vendrá el día grande y temible de Hashem en el que cobrará retribución de los malvados. Además, aquí hay incluso una fecha límite, pues todos sabemos que el mundo tiene un tiempo asignado de existencia y no perdurará eternamente en su estado actual, ya que seis mil años durará el mundo y uno quedará destruido (shit alfey shaní kaem alma vejad jaruv).
Para demostrarlo, el Malbim presenta varios ejemplos: "Pues el bien esperé, y aguardé con certeza la luz" (Iyov 30:26) - el bien solo lo esperaba (kivíti), ya que nadie me lo había prometido; en cambio, la luz está garantizada que llegará cada día a su hora fijada, por eso dice "y aguardé con certeza" (vaayajelá). Del mismo modo: "Esperé a Hashem... y en Su palabra puse mi expectativa" (Tehilim 130:5) - en Hashem Mismo deposito mi esperanza, mientras que hacia Su palabra, hacia Su promesa, albergo una expectativa certera. Así también: "Siete días esperarás" y "esperó siete días" (en la historia de Shaúl y Shemuel) - allí se trata de un plazo exacto, pues Shemuel había prometido llegar al término de esos siete días. Vemos, pues, que lehojil significa aguardar algo prometido que posee una fecha fijada, mientras que lekavot significa anhelar que suceda el bien. Y dice el Santo, bendito sea: no desesperen, ni de la esperanza ni de la expectativa cierta, pues aunque hayan transcurrido muchas generaciones, ambas se cumplirán.
שְׂאוּ לַשָּׁמַיִם עֵינֵיכֶם וְהַבִּיטוּ אֶל־הָאָרֶץ מִתַּחַת כִּי־שָׁמַיִם כֶּעָשָׁן נִמְלָחוּ וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה וְיֹשְׁבֶיהָ כְּמוֹ־כֵן יְמוּתוּן וִישׁוּעָתִי לְעוֹלָם תִּהְיֶה וְצִדְקָתִי לֹא תֵחָת׃ - Alcen sus ojos a los cielos y miren hacia la tierra abajo, porque los cielos como humo se disiparán, y la tierra como un vestido se desgastará, y sus moradores de igual manera perecerán; pero Mi salvación será para siempre, y Mi justicia no se quebrantará.
Aquí descubrimos el origen del versículo que recitamos en las Selijot, y comprendemos cabalmente lo que decimos. Rashi interpreta que "los cielos" alude a los ministros celestiales (los ángeles guardianes) de las naciones. Esto plantea cierta dificultad, pues el versículo dice: "Alcen sus ojos a los cielos y miren", ¿y cómo es posible ver con los ojos físicos que los ministros celestiales de las naciones han sido destruidos? La respuesta es que esto se deduce a partir de sus repercusiones en la tierra: al observar lo que les sucede abajo, se comprende que sus ministros en lo alto han caído; al ver cómo Egipto es derrotado ante Israel, se sabe que el príncipe celestial de Egipto pereció en la orilla del mar.
Sobre la palabra nimlaju ("se disiparán" o "se desharán"), Rashi ofrece dos interpretaciones. La primera: se desgastaron, tal como la expresión bíblica de ropas raídas y harapos (melajim), pues una vestidura deteriorada se denomina nimlaj. La segunda: se confundieron y se mezclaron. Y aquí hay una explicación maravillosa: ¿por qué a los marineros en hebreo se les llama malahim? Porque revuelven y mezclan las aguas con los remos. Asimismo, la expresión "bien mezclado, puro y santo" (memulaj tahor kódesh) en el incienso significa mezclado. Cuando se sala un guisado, se remueve y se mezcla; de modo que salar también implica mezclar. Según esto, los cielos se verán confundidos y dispersos como humo. "Y la tierra como un vestido se desgastará" - según Rashi se refiere a los gobernantes de la tierra; "y sus moradores de igual manera perecerán" - los habitantes de la tierra; no obstante, Mi salvación permanecerá para Mi pueblo. Rashi cita también otra explicación, según la cual el cielo y la tierra se entienden en su sentido literal: alcen los ojos y contemplen cuán firmes y sólidos parecen, y a pesar de ello se desgastarán, mientras que Mi justicia y Mi salvación perdurarán para siempre - señal inequívoca de que son más poderosas que el cielo y la tierra.
Sin embargo, de inmediato surge un gran interrogante: ¿para quién son la salvación y la justicia? Para el pueblo de Israel. E Israel habita en la tierra; pero si se ha dicho que la tierra se desgastará y los cielos se disiparán como humo, ¿dónde tendrá lugar entonces la salvación? Así pregunta precisamente el Radak: si el versículo se interpreta en su sentido literal, ¿cómo puede decirse "y Mi salvación será para siempre"? Si el mundo desaparece y deja de existir, ¿de qué manera habrá salvación y justicia? Por esta razón, el Radak cita una explicación en nombre de su padre, a la cual volveremos más adelante porque coincide plenamente con el enfoque del Malbim.
Ibn Ezra explica que el versículo alude al alma humana. "Cielos" se refiere al aire y a la atmósfera celeste, y "tierra" al ámbito habitado. Es posible una situación en que los cielos se contaminen - e incluso en nuestros días se habla con frecuencia de la contaminación del aire -, de modo que ocurra una alteración y deterioro en la atmósfera del mundo, y que acontezcan cataclismos en la tierra, terremotos y cambios geológicos. Nótese que Ibn Ezra no afirma que la tierra vaya a desaparecer por completo, sino que sufrirá graves deterioros y alteraciones. Como consecuencia de ello, "sus moradores de igual manera perecerán": si el aire se torna tóxico y sobrevienen terremotos, los habitantes morirán. ¿Cuál es, por tanto, la salvación eterna? El alma. El alma es espiritual e imperecedera, permanecerá para siempre y no depende de la tierra física. De acuerdo con Ibn Ezra, todo lo material puede quedar devastado, pero lo que perdurará por la eternidad es el alma.
El Radak cita otra explicación del gran maestro Rabenu Moshé ben Maimón (el Rambam), tomada de su obra Guía de los Perplejos: todo lo expuesto aquí es una metáfora. Los imperios gentiles parecen tan firmes como los cielos y aparentan ser eternos; con todo, desaparecerán con rapidez tal como se disipa el humo. Y todo lo que las naciones y sus aliados construyeron sobre la faz de la tierra parece tan sólido y permanente como la tierra misma; no obstante, "la tierra como un vestido se desgastará": lo que parecía tan indestructible como la tierra se gastará como un ropaje viejo, y lo que parecía tan perpetuo como el firmamento se desvanecerá como el humo. Según esta línea, nimlaju alude a la devastación, en el sentido de "tierra salitrosa e inhabitable" (éretz melejá veló teshev), es decir, asolada de modo que no volverá a poblarse. Y mientras todo eso perecerá, "Mi justicia no se quebrantará": la benevolencia y rectitud que Yo obro jamás se quebrantarán, sino que subsistirán para la eternidad.
El Malbim explica siguiendo una línea cercana a la interpretación del padre del Radak - y, dicho sea de paso, siempre que escuchen una explicación en nombre del padre del Radak, examínenla con detenimiento, pues tenía explicaciones sumamente maravillosas, y el Radak las cita de vez en cuando -. Dice el Malbim: incluso si se pudiera imaginar que alzan sus ojos al cielo y miran hacia la tierra abajo y ven que todo se derrumba, que los cielos como humo se desvanecen y la tierra como un vestido se desgasta, y a raíz de esto sus habitantes de igual manera mueren, incluso entonces no digan: "Todo se acabó". Sepan ustedes: Mi salvación será para siempre. El versículo no dice que esto realmente ocurrirá, sino que, incluso si llegara a suceder, Mi salvación es más fuerte que el cielo y que la tierra, y aun si estos se desgastan, ella permanecerá vigente.
Y en esta misma línea explica también el Radak: por así decirlo, antes se extinguirían el cielo y la tierra que anularse lo que Yo les digo. Del mismo modo en que una persona dice sobre algo imposible: "Antes me saldrán pelos en la palma de la mano que suceder eso". Así dice el Santo, bendito sea: antes destruiría el mundo que anular Mi rectitud y Mi salvación. La rectitud y la salvación son tan claras y tan absolutas, que preferiría que el mundo fuese destruido antes de que exista una situación en la que la salvación quede anulada.
¿Y por qué "Mi salvación será para siempre"? Porque "Mi benevolencia (tsedaká) no será quebrantada". Tsedaká significa aquí la benevolencia que Hashem hace con nosotros. Y si dicen: "¿Y qué pasará si no somos dignos?". Para eso se dice tsedaká: la bondad se otorga incluso a quien no lo merece, y en la benevolencia gratuita no se examinan méritos ni se revisa si somos dignos. Por lo tanto, la benevolencia divina no se quebrantará ni temerá a nada, y por ende, tampoco la salvación se romperá. La salvación está garantizada, es certera y absoluta, sin sombra de duda: antes dejará de existir el mundo entero que anularse la salvación del Santo, bendito sea.
שִׁמְעוּ אֵלַי יֹדְעֵי צֶדֶק עַם תּוֹרָתִי בְלִבָּם אַל־תִּירְאוּ חֶרְפַּת אֱנוֹשׁ וּמִגִּדֻּפֹתָם אַל־תֵּחָתּוּ׃ - Escúchenme, conocedores de la justicia, pueblo que lleva Mi Torá en su corazón: no teman la afrenta del mortal, y de sus ultrajes no se acobarden.
Después de haber asegurado que la salvación vendrá de todos modos, el profeta se dirige al pueblo: las naciones los afrentan y dicen que no habrá salvación, que el pueblo de Israel no será rescatado ni redimido. Ustedes, conocedores de la justicia, pueblo que lleva Mi Torá en su corazón, no teman lo que los seres humanos los afrentan, ni se quiebren ante sus maldiciones.
Y el Radak dice aquí una frase contundente y estremecedora: "Pueblo que lleva Mi Torá en su corazón": aquellos que tienen Mi Torá en su corazón, y no solo en su boca, ellos verán la salvación. ¿Quién tendrá el mérito de alcanzar la salvación? Aquellos que llevan Mi Torá en su corazón, no quienes solo tienen la Torá en su boca, que únicamente hablan de ella pero en verdad carecen de un vínculo auténtico con ella.
Y el Malbim precisa: "tsédek" (justicia) se refiere siempre a los asuntos entre el hombre y su prójimo - hacer justicia en el tribunal rabínico, equidad entre una persona y otra -. En cambio, "Torá" expresa siempre el ámbito espiritual: los principios de fe, las convicciones y el servicio a Hashem. Si es así: escúchenme ustedes, que son conocedores de la justicia en los preceptos que rigen entre el hombre y su semejante, y ustedes que llevan Mi Torá en su corazón en lo concerniente a las convicciones, los principios de fe, el temor a Hashem y Su servicio.
¿Y por qué dice "la afrenta de enosh" y no "la afrenta de ish"? Explica el Malbim que el término "enosh" siempre denota pequeñez: el inferior o insignificante es llamado enosh, mientras que el superior o distinguido es llamado ish. Y no se refiere a alguien de poca edad, sino a personas ruines y despreciables. Ese enosh insignificante que viene a ultrajarlos por seguir esperando la redención y la salvación: no teman de su afrenta ni se amedrenten por sus insultos.
¿Y cuál es la diferencia entre afrenta (jerpá) y ultraje (guiduf)? La afrenta es un insulto común, mientras que el guiduf siempre se relaciona con asuntos sagrados, con la observancia de los preceptos y el servicio a Hashem. Nótese cómo fue llamado el hijo de Shelomit bat Dibrí por el acto que cometió: "el blasfemo" (hamegadef), pues blasfemó contra el Nombre bendito. ¿Y sobre qué versó su blasfemia? Se burló del Léjem Hapanim (el pan de la proposición), que milagrosamente permanecía caliente. Un guiduf siempre se dirige contra algo consagrado, contra la Torá y contra las mitzvot; en cambio, afrentar puede ser simplemente maldecir a un compañero, sin vínculo alguno con la Torá ni con los mandamientos.
Por consiguiente, señala el Malbim, las expresiones aquí son paralelas: ustedes, conocedores de la justicia, cuyo ámbito rige entre el hombre y su prójimo: "no teman la afrenta del mortal", pues la afrenta ocurre en asuntos terrenales, en lo que los denigran por su conducta íntegra hacia los demás. Y ustedes, pueblo que lleva Mi Torá en su corazón, que guardan y son meticulosos en los preceptos de Hashem: "y de sus ultrajes no se acobarden", ya que el ultraje apunta a la observancia de las mitzvot; no se desanimen por las blasfemias con las que los atacan a causa de su cumplimiento de los mandamientos de Hashem.
Y una precisión adicional: respecto a la justicia se dice "conocedores de la justicia", mientras que sobre la Torá no se dice "conocedores de la Torá", sino "pueblo que lleva Mi Torá en su corazón". ¿Por qué? El Malbim profundiza en varios lugares explicando que las cuestiones de Torá y de moral son aspectos que la persona debe recibir necesariamente de un maestro, de otra persona. Sin embargo, los asuntos de justicia, que abarcan las leyes y el derecho, si una persona los estudia y profundiza en ellos, puede llegar a comprenderlos por sí misma: qué es lo justo, cuando una parte reclama algo y la otra responde, de qué lado asiste la razón. Por eso dice "conocedores de la justicia" - mediante el discernimiento se alcanza el conocimiento; investigué, analicé y ahora lo sé -. En cambio, en la Torá, por mucho que una persona se sentara a reflexionar durante dos mil años, jamás deduciría por sí sola un solo mandamiento. La Torá se recibe por tradición recibida (kabalá): así lo recibí de mi padre, quien lo recibió del suyo, remontándose hasta Moshé Rabenu y hasta el Santo, bendito sea. Nadie puede decir: "Analicé y concluí que es necesario colocarse tefilín", ni tampoco: "Analicé y concluí que tal es la conducta ética adecuada", pues hay naciones que afirman exactamente lo contrario, y precisamente en la moral humana no existe un criterio único que determine qué es ético y qué no. Por ello: "pueblo que lleva Mi Torá en su corazón" - guarda en tu corazón lo que recibiste de tu padre, y tu padre de su padre -. Mientras que en la conducta recta entre el hombre y su prójimo: "conocedores de la justicia": profundiza en el asunto y lo sabrás; entiéndelo cabalmente mediante la reflexión, sin depender forzosamente de haberlo recibido de generaciones anteriores.
כִּי כַבֶּגֶד יֹאכְלֵם עָשׁ וְכַצֶּמֶר יֹאכְלֵם סָס וְצִדְקָתִי לְעוֹלָם תִּהְיֶה וִישׁוּעָתִי לְדוֹר דּוֹרִים׃ - Porque como a una vestidura los comerá la polilla, y como a lana los comerá el gusano, pero Mi justicia será para siempre, y Mi salvación por generaciones de generaciones.
El Radak señala que este versículo respalda la explicación del Rambam, pues según su criterio, "los cielos se disiparán como el humo y la tierra se desgastará como una vestidura" alude a las naciones que llenan los cielos y la tierra, las cuales perecerán como el humo. Y ahora el versículo añade y describe cómo perecerán: como una prenda carcomida por la polilla, y como lana consumida por el gusano - y el sas, según define el Radak, es pariente de la polilla, una de sus especies -. Ellos perecerán de la tierra y ustedes perdurarán para siempre.
Y el Malbim explica que esta es una continuación directa del versículo anterior. Quien los afrente a ustedes - siendo la afrenta en cuestiones terrenales - será semejante a una vestidura devorada por la polilla. Pero quien los ultraje o blasfeme - cuando la ofensa va dirigida contra la Torá y las mitzvot, por el hecho de que ustedes observan los preceptos de Hashem -, su castigo será todavía más severo: "y como a lana los comerá el gusano". ¿Y qué resulta más grave, el deterioro de la prenda o el de la lana? El de la lana, pues la materia prima precede a la prenda confeccionada; aun cuando no es más que lana, antes de ser hilada y tejida, ya la consume el gusano. En cambio, la vestidura ya alcanzó cierta plenitud de manufactura, ya fue hilada y tejida, y solo después la devora la polilla.
"Y Mi justicia será para siempre, y Mi salvación por generaciones de generaciones" - ¿y cuál es la diferencia entre "para siempre" (leolam) y "por generaciones de generaciones" (ledor dorim)? Se trata de una distinción que el Malbim expone en varias ocasiones: "para siempre" denota una continuidad única y absoluta, sin interrupción alguna ni cambio; "por generaciones de generaciones" alude a una transmisión de una época a otra, lo cual también es perpetuo, pero se manifiesta y despliega de generación en generación. ¿Y cuál es el sentido aquí? "Mi justicia" hace referencia al Santo, Bendito Sea, a la justicia intrínseca de Hashem, y puesto que Hashem no cambia, Su justicia tampoco cambia; por ende, respecto a ella se dice "para siempre", sin alteración alguna. En cambio, la salvación depende de los receptores: cuanto más digno es el receptor, mayor resulta su salvación, por lo que en ella sí acontecen variaciones. De ahí que se afirme "y Mi salvación por generaciones de generaciones": se transmitirá de una generación a la siguiente, adaptándose a lo que cada generación amerita y a su situación particular. No obstante, la rectitud de Hashem es eterna como Él Mismo.
El profeta acude a refutar el argumento del escaso número y la desesperanza, y responde mediante dos parámetros: miren a la roca de donde fueron cortados - hacia la calidad, hacia Abraham, quien fue un individuo solitario frente al mundo entero y transformó a la humanidad en creyentes del Único Dios; y miren al hueco de la cantera de donde fueron extraídos - hacia la cantidad, hacia Sará, la mujer estéril de quien descendieron millones. Para aquel cuyas raíces se hallan por encima del orden natural, las medidas terrenales no determinan su porvenir. Y a partir de allí se revelan las promesas de la redención: un desierto que se transformará en Edén y una estepa semejante al huerto de Hashem, una Torá que emanará de Él y un juicio que iluminará a las naciones, rectitud que se revelará en la salvación de los justos y en la sentencia sobre los malvados, esperanza para los confines de la tierra y anhelo por el día de Hashem. Y aunque el hombre presenciara que los cielos se desvanecen como humo y la tierra se gasta como ropa vieja, la salvación del Santo, Bendito Sea, prevalece sobre ellos, pues proviene de la generosidad y la misericordia que no se miden exclusivamente en función de los méritos. Por consiguiente, ustedes, conocedores de la justicia y pueblo que lleva Su Torá en el corazón: no teman la afrenta del ser humano ni se dejen abatir por sus ultrajes; ellos son como vestiduras carcomidas por la polilla y el gusano, mientras que la justicia de Hashem perdurará para siempre y Su salvación a lo largo de todas las generaciones.