Al comienzo del capítulo, el Santo, Bendito Sea, reprende a Israel y pregunta: "¿Por qué vine y no hubo nadie, llamé y nadie respondió?" - los llamé a través de Mis profetas y no respondieron. A partir de aquí, el profeta Yeshayahu responde a todos los argumentos que podrían esgrimirse en su contra: ¿acaso el profeta no sabía hablar? ¿Acaso no fue a cumplir su misión? ¿Acaso retrocedió con temor ante el público? A todas estas preguntas responde una tras otra.
אֲדֹנָי יֱהֹוִה נָתַן לִי לְשׁוֹן לִמּוּדִים לָדַעַת לָעוּת אֶת־יָעֵף דָּבָר יָעִיר בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר יָעִיר לִי אֹזֶן לִשְׁמֹעַ כַּלִּמּוּדִים׃ - El Señor Dios me ha dado lengua de instruidos para saber articular una palabra al fatigado; despierta mañana tras mañana, despierta mi oído para escuchar como los instruidos.
Aparentemente, este versículo es sumamente enigmático. Explica el Malbim que el profeta retoma aquí lo dicho anteriormente: "¿Por qué vine y no hubo nadie?". Si ustedes argumentaran: "No oímos que Hashem nos llamara", la respuesta es que Hashem me dio una lengua de instruidos, elocuencia para despertarlos a Su servicio. Y para que el profeta sea un intermediario idóneo entre Israel y el Santo, Bendito Sea, y pueda instruir a las naciones y al pueblo de Israel, requiere tres condiciones.
La primera condición: un lenguaje elocuente y majestuoso, es decir, riqueza lingüística. ¿Cuál es la diferencia entre alguien con un lenguaje rico y alguien que carece de él? Quien no posee un vocabulario amplio transmite las ideas de manera reducida, y uno capta solo una faceta. En cambio, quien posee un lenguaje rico puede formular parábolas, brindar metáforas y ejemplos, y descender hasta el más mínimo detalle, de modo que las cosas se comprendan a la perfección. A esto se refiere la expresión: "Me ha dado lengua de instruidos" - no tienen justificación alguna para quejarse de mi elocución.
"Para saber articular" (ladaat la'ut) - el Malbim explica que la letra lamed forma parte de la raíz, y que la palabra proviene de ló'a (faringe, fauces o garganta), el lugar donde la mandíbula se mueve. Y del mismo modo: "Lazo es para el hombre proferir a la ligera (yala) lo sagrado", refiriéndose a quien habla, consagra y hace votos sin prestar atención a lo que sale de su boca; "Y beberán y balbucearán (velau)", hablando como ebrios; "Sorberán (ye'ale'u) sangre", es decir, extraerán sangre por las fauces; y "Pon cuchillo a tu garganta (belo'eja)". Todo deriva del término ló'a. Es decir: Hashem me otorgó el talento en mis cuerdas y garganta para saber hablar y articular adecuadamente.
"La palabra excelsa" (et ya'ef davar) - ya'ef proviene de la idea de vuelo y altura (teufá), como en: "Las cumbres (to'afot) del uro son suyas", es decir, asuntos elevados y sublimes. Hashem me otorgó la capacidad de tomar conceptos elevados y articularlos con mis labios en un lenguaje que la gente pueda comprender. Pues la dificultad no radica en explicar cosas sencillas, sino en hacer descender conceptos sublimes a un lenguaje accesible. Existen personas de enorme talento a quienes resulta imposible comprender, porque se hallan en un nivel demasiado elevado y uno no logra alcanzar el plano en el que se encuentran.
La segunda condición: que esta capacidad se mantenga en él de manera constante, no solo en momentos esporádicos ni como una inspiración pasajera que se posa sobre él una sola vez. Sobre esto se declara: "Despierta mañana tras mañana" - de forma constante y cotidiana, el Santo, Bendito Sea, me ha concedido la facultad de tomar ideas sublimes y plasmarlas en el mundo práctico.
La tercera condición: que exprese las enseñanzas en un lenguaje que la gente pueda asimilar, sin hablar en enigmas ni parábolas cuyo propósito nadie comprenda. A esto se refiere: "Despierta mi oído para escuchar como los instruidos" (jalimudim) - según la capacidad de los que aprenden (lomdim). Recibí la profecía de boca de Hashem con arreglo a la carga que el oyente puede sobrellevar y asimilar, y Hashem me otorgó un talento especial para transmitir las enseñanzas según la capacidad del receptor. Pues hay personas que, si se les habla en un lenguaje demasiado simple, se aburren; y hay quienes, si se les habla en un lenguaje excesivamente elevado, dirán: "No entendí nada de lo que se dijo aquí".
El rabino Noigershel relató que en una ocasión ofreció una conferencia en un seminario para académicos, adaptada al nivel del público. Luego se dirigió en esa misma ciudad a un seminario popular, y uno de los participantes del seminario académico pidió acompañarlo y entró también a la segunda conferencia. Al terminar, le dijo: "¡Ahora sí habló al grano, rabino!"... Resulta entonces que la culpa no era del oído, sino de quien lo inscribió: a quien lo anotó en el seminario académico, a ese habría que despedir. Hay quien dice: "Ahora sí habló a mi nivel, ahora entiendo"; y hay quien dice lo contrario: "¿Por qué me habla como puestero del mercado? Quiero que hablen con altura". Todo depende del nivel de la persona, y el Santo, Bendito Sea, le otorgó al profeta la capacidad de hablar a la medida de los oyentes.
Todo esto según el Malbim. No obstante, Rashi y el Radak interpretan estas dos palabras de otra manera: Hashem me otorgó una lengua apta para enseñar; "para sustentar" (la'ut) deriva de et (tiempo u oportunidad) - decir la palabra en el momento oportuno y de la forma debida, fijándoles momentos propicios; y ya'ef proviene del sentido de cansado y sediento - una persona cuya alma está fatigada, a quien es necesario explicarle y simplificarle los conceptos. Y esto se asemeja a una parábola: si una persona tiene sed y uno le arroja un balde entero de agua encima, no le habrá ayudado en nada. Es preciso darle de beber a su propio ritmo y según su capacidad, y precisamente ese talento es el que me concedió el Santo, Bendito Sea.
אֲדֹנָי יֱהֹוִה פָּתַח־לִי אֹזֶן וְאָנֹכִי לֹא מָרִיתִי אָחוֹר לֹא נְסוּגֹתִי׃ - El Señor Dios me abrió el oído, y yo no me rebelé ni retrocedí.
Hashem me abrió el oído y me hizo oír: "¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?", tal como vimos que dijo el Santo, bendito sea: "Envié a Amós y lo llamaban tartamudo, envié a Mijá y lo despreciaban". Es decir, al enviarme tenía el propósito de que las palabras fueran escuchadas. Y dice Yeshayahu: no me rebelé contra Su mandato, sino que marché en Su misión, y no retrocedí, sino que dije: "Heme aquí, envíame".
El Radak repara en la repetición del Nombre "Adonai Hashem" en los versículos 4 y 5: Elohim también connota un emisario y un ángel, conforme a la expresión de seres poderosos que cumplen Su palabra. El Santo, bendito sea, me transmitió la profecía a través de los emisarios, pues la profecía desciende mediante los ángeles, dado que el ser humano no es capaz de soportar un contacto directo con el Creador del mundo y con semejante voltaje espiritual. Por eso el ángel puso Su palabra en su boca, así como encontramos que el ángel se le apareció a Abraham y le dijo: "No extiendas tu mano contra el joven". Elohim alude a fuerzas y poderes, y el contacto del Santo, bendito sea, con el hombre se realiza a través de los ángeles.
Y el Malbim explica que esto es la continuación del argumento: si pretendieran decir que la culpa es del profeta, ya se ha dicho que Hashem le dio "lengua de discípulos". Y si aún argumentaran: tal vez recibiste lengua de discípulos, pero traicionaste tu misión y no le hablaste al pueblo con la palabra de Hashem; a esto responde: en el instante mismo en que Hashem me abrió el oído, en cuanto se me dio una mínima apertura, de inmediato acudí a cumplir Su misión. Y si dijeran: tal vez fuiste, pero al ver a la multitud te atemorizaste - pues existe el miedo escénico y el pavor ante las masas -, sobre esto declara: "no retrocedí"; aun al encontrarme frente a ellos proclamé todo cuanto Hashem me había enviado a decir.
גֵּוִי נָתַתִּי לְמַכִּים וּלְחָיַי לְמֹרְטִים פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק׃ - Entregué mis espaldas a los que me golpeaban y mis mejillas a los que mesaban mi barba; no oculté mi rostro ante las afrentas y los escupitajos.
Y no solo eso, sino que ofrecí mi espalda a los agresores: estuve dispuesto incluso a recibir golpes. Además, por lo general, cuando alguien viene a golpear a una persona en la cara o a arrancarle los cabellos o la barba, esta cubre sus mejillas, y cuando le escupen se cubre el rostro con las manos. Dice el profeta: no oculté mi rostro ante quienes arrancaban mi barba, ni ante las humillaciones y salivazos. Es decir, estuve dispuesto a cumplir la misión con entrega absoluta, a pesar de saber que me exigiría un alto precio.
Rashi cita un Midrash de nuestros Sabios: el Santo, bendito sea, le dijo a Yeshayahu: "Has de saber que Mis hijos son rebeldes, Mis hijos son conflictivos; te envío con la condición de que no te enfurezcas contra ellos". Le respondió: "Bajo esa condición acepto". Sin embargo, el Radak objeta: no encontramos en las Escrituras que hayan golpeado a Yeshayahu. En Yirmeyahu sí encontramos repetidamente que lo atormentaron y lo arrojaron al patio de la guardia, pero en Yeshayahu no encontramos que le hayan abofeteado las mejillas ni arrancado la barba.
Hay dos explicaciones posibles: o bien esto ocurrió realmente pero el texto bíblico no relató todos los detalles, o bien el versículo describe la disposición interior de Yeshayahu: marché a la misión aun sabiendo que tendría que entregar mis espaldas a los golpeadores y mis mejillas a quienes arrancaran mi barba. Y esa es la intención de Rashi: el Santo, bendito sea, le advirtió de antemano que Sus hijos eran rebeldes y difíciles, y él respondió "bajo esa condición": desde el principio asumí sobre mí cualquier sufrimiento, con tal de cumplir la palabra de Hashem y llevar a cabo la misión en su totalidad.
וַאדֹנָי יֱהֹוִה יַעֲזָר־לִי עַל־כֵּן לֹא נִכְלָמְתִּי עַל־כֵּן שַׂמְתִּי פָנַי כַּחַלָּמִישׁ וָאֵדַע כִּי־לֹא אֵבוֹשׁ׃ - Y el Señor Dios me ayudará, por eso no fui humillado; por eso puse mi rostro como el pedernal, y sé que no seré avergonzado.
Hashem me ayudará: si me golpearan, me ayudará para que no me maten y no me causen un daño irreparable. Y según la segunda explicación del Radak, según la cual no llegaron a golpearlo físicamente, la intención es que Hashem me ayudará a que mis palabras se cumplan. Pues cuando un profeta advierte y el pueblo ve que nada ocurre, cae en el descrédito y la vergüenza: "¿Por qué amenazas constantemente? ¿Por qué a ustedes, los religiosos, les gusta sembrar el miedo si al final nada pasa?". Por eso declara: Hashem me ayudará para que mis palabras se cumplan y, por tanto, no quedé avergonzado. Y al tener esa certeza, puse mi rostro como el pedernal, firme como una roca, para proclamar la palabra divina, sabiendo que es imposible que hable y no se cumpla; y fue esto lo que me infundió la fuerza para transmitir el mensaje con entereza.
El Malbim añade: dada la insolencia de aquella generación, habrían podido agredirlo con facilidad y sin esfuerzo alguno, pues no hacía falta provocarlos demasiado para que estallaran en su contra. Siendo así, ¿por qué no lo golpearon? "El Señor Dios me ayudará": percibí una providencia divina manifiesta sobre mí. Esa fue la razón por la que no sufrí afrenta, y por consiguiente puse mi rostro como pedernal y supe que no sería avergonzado, pues cuento con el auxilio de Hashem.
¿Y cuál es la diferencia entre "nijlam" (afrentado) y "bosh" (avergonzado)? Explica el Malbim: la afrenta proviene de los demás, mientras que la vergüenza nace de uno mismo, es un sentimiento interior, tal como está dicho: "lo cubrirá la vergüenza", cuando la persona se avergüenza en su propia intimidad por haber caído en semejante situación. Al comprobar que contaba con la ayuda de Hashem, tampoco sentí vergüenza interior; me puse de pie y hallé la valentía para pronunciar las palabras proféticas.
קָרוֹב מַצְדִּיקִי מִי־יָרִיב אִתִּי נַעַמְדָה יָּחַד מִי־בַעַל מִשְׁפָּטִי יִגַּשׁ אֵלָי׃ - Cercano está Quien me justifica; ¿quién contenderá conmigo? Pongámonos de pie juntos. ¿Quién es mi adversario en juicio? ¡Que se acerque a mí!
El Malbim define primero la distinción entre disputa (*riv*) y juicio (*mishpat*). Una disputa se suscita cuando existen alegatos contradictorios: una parte expone sus argumentos, la otra responde con los suyos, y se requiere un proceso para escuchar a ambos y ver hacia dónde se inclina el dictamen, tal como se dice: "el juez escucha la disputa que hubiere entre ellos". El juicio, en cambio, se refiere a una obligación categórica y definida que no deja lugar a dudas: si alguien dañó a su prójimo, debe pagar determinada cantidad; no hacen falta deliberaciones ni pruebas complejas.
De aquí surge la consecuencia práctica: quien sostiene una disputa dudosa debe acudir ante el juez, pero quien posee un derecho legal indiscutible sobre el otro se dirige a él de forma directa: "Estimado señor, entrégueme lo que me debe; le presté dinero, devuélvamelo". Por algo tan concluyente no se recurre a un tribunal. Solo los litigios complejos, con argumentos a favor y en contra, se llevan ante el juez.
A partir de esto se comprende el versículo: quien desee disputar conmigo a través de alegatos y réplicas, "pongámonos de pie juntos": acudamos juntos ante el tribunal, como ordena la Torá: "Y comparecerán ante el juez que hubiere en aquellos días". No obstante, "cercano está Quien me justifica", pues con certeza saldré absuelto. Y quien pretenda tener un reclamo concluyente y manifiesto en mi contra, "que se acerque a mí", que se presente directamente con su acusación. En verdad, afirma el profeta, aquí no hay cabida ni para disputa ni para demanda directa: es un hecho indiscutible que mis palabras son verdaderas y rectas, y nadie podrá prevalecer contra mí, ni en un tribunal ni en un reclamo frente a frente.
הֵן אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעֲזָר־לִי מִי־הוּא יַרְשִׁיעֵנִי הֵן כֻּלָּם כַּבֶּגֶד יִבְלוּ עָשׁ יֹאכְלֵם׃ - He aquí que el Señor Dios me ayudará; ¿quién es el que me condenará? He aquí que todos ellos como un vestido se desgastarán, la polilla los consumirá.
"¿Quién es el que me condenará?": ¿quién podría vencer en una controversia o refutar mi profecía, hallando una contradicción en mis palabras o una prueba en mi contra? Esto responde a quienes pretenden entablar una disputa formal, como se mencionó anteriormente.
El Malbim analiza con agudeza el contraste entre desgastarse como una prenda y ser devorado por la polilla: una vestimenta se desgasta a causa del uso excesivo, mientras que la polilla la destruye precisamente por la falta de uso, cuando se la deja olvidada medio año en el armario. Según esto: frente a los contendientes que multiplican debates y argumentos, se afirma "como un vestido se desgastarán": repetirán sus gastados alegatos una y otra vez sin encontrar sustancia alguna en ellos, semejantes a una ropa vieja y raída que ya no abriga porque ha perdido su grosor. Y frente a quien crea poseer un reclamo rotundo e incontestable, el profeta advierte que ni siquiera entrará en discusión con él, pues porta la palabra del Dios vivo; y aun sin debate alguno, "la polilla los consumirá": su causa perderá vigencia y se desmoronará por sí sola.
El Malbim ofrece en otro lugar otra explicación para esta distinción: el desgaste de la prenda proviene de la debilidad intrínseca de la prenda misma; el material se deteriora por su propia naturaleza. Si tomamos mortajas o vestimentas halladas en cuevas después de cien o doscientos años, al tocarlas se desmoronan, y no fue la polilla la que las devoró. En cambio, la polilla es una causa externa, un gusano que viene de afuera y consume incluso el material más resistente. Y así ocurre también aquí: sus argumentos se desgastarán por sí mismos, y además una causa externa los consumirá, pues "He aquí que el Señor Dios me ayudará", y esta es la causa externa comparada con la polilla. De modo que no quedará ningún argumento para anular las palabras de la profecía ni para demostrar que carecen de fundamento.
מִי בָכֶם יְרֵא יְהֹוָה שֹׁמֵעַ בְּקוֹל עַבְדּוֹ אֲשֶׁר הָלַךְ חֲשֵׁכִים וְאֵין נֹגַהּ לוֹ יִבְטַח בְּשֵׁם יְהֹוָה וְיִשָּׁעֵן בֵּאלֹהָיו׃ - ¿Quién de entre vosotros teme a Hashem y escucha la voz de Su siervo, el que anda en tinieblas y no tiene resplandor? Confíe en el Nombre de Hashem y apóyese en su Dios.
"Escucha la voz de Su siervo" - dice Rashí: la voz de los profetas. "El que anda en tinieblas" - aun si le sobrevienen aflicciones, sigue confiando en Hashem. Y el Malbim explica: la mayor parte de aquella generación no creía en las palabras del profeta y venía con reclamos, disputas y argumentos para contradecirlo, y sobre ello dijo: "¿Quién contenderá conmigo? ¿Quién es mi adversario judicial?". Sin embargo, hubo unos pocos que sí creyeron en las palabras del profeta y las aceptaron, uno de una ciudad y dos de una familia, y hacia ellos se dirige ahora.
El Malbim ilustra esto con una parábola admirable: dos personas se encuentran en el desierto de noche, en medio de la oscuridad y las tinieblas. Uno confía en Hashem y dice: no temo, estoy seguro y confiado de que me salvará de todo mal. No enciende una vela, pues no la necesita. El segundo no confía en Hashem, siente pavor y angustia por lo que pueda venir. ¿Y qué hace para librarse de su temor? Enciende fuego, sopla sobre las brasas y las atiza. ¿Acaso le sirvió de algo? Sigue acostado con miedo, temiendo en cada instante qué fiera saldrá de su guarida. Además, se ennegreció las manos y el rostro con el carbón, y tal vez hasta se quemó; y todo porque no confió en el Santo, bendito sea, sino que buscó medios naturales para salvarse.
En cuanto a la moraleja: el fuego aquí simboliza la vela con la que se examinan grietas y hendiduras. Quien teme a Hashem, escucha la voz de Su siervo y cree plenamente en las palabras del profeta, no necesita una vela para hurgar en rincones y hendiduras, pues su confianza es absoluta. No ocurre así con los incrédulos y los que dudan de las palabras del profeta, que dicen: "¿Quién dice que tus palabras son verdaderas? Vamos a examinarlo". En cambio, el creyente duerme en paz, aun cuando no haya encendido fuego y yazga en la oscuridad sin resplandor alguno, libre de toda angustia o temor.
Y obtiene dos beneficios: el primero, "confíe en el Nombre de Hashem", su corazón está confiado y permanece sereno, tranquilo y en paz. El segundo, a quien confía en Hashem la bondad lo rodea, y por ende "se apoye en su Dios", encontrando un sostén firme y seguro sobre el cual recostarse, pues Hashem ciertamente lo salvará.
Ya hemos explicado las palabras del Gaón de Vilna sobre "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre": ¿cuál es la diferencia entre refugiarse (jasayá) y confiar (bitajón)? Refugio significa que hay cierto resguardo y voy a cobijarme bajo él, pero no me cubre por completo y nadie me prometió que me protegería; por iniciativa propia fui a ampararme bajo su sombra. Confianza significa que alguien te promete: "No te preocupes, yo te cuidaré". Y dice el rey David: con respecto al Santo, bendito sea, incluso un simple refugio, sin que se me haya prometido explícitamente la salvación, es mejor que la promesa más absoluta de un ser de carne y hueso. Aquello en lo que se puede confiar se llama un sostén firme, y aquello en lo que no se puede confiar se llama "apoyo de caña rota", que no solo se quiebra bajo quien se apoya en ella, sino que sus astillas perforan la palma de su mano.
¿Y qué significa "el que anda en tinieblas y no tiene resplandor"? Explica el Malbim: la oscuridad es la privación de la luz, pero no es la tiniebla absoluta; puede haber oscuridad y aun así existir cierto resplandor. Nógah (resplandor) es también luz reflejada, cuando la luz incide en un lugar y desde allí llega a otro, como el brillo de la luna, donde uno no ve la luna misma sino la niebla sobre la que proyecta su luz y se genera una suerte de halo. Y dice el versículo que ni siquiera un resplandor semejante tiene, y aun así no teme en absoluto, porque "confíe en el Nombre de Hashem y apóyese en su Dios".
Y la diferencia entre confianza y apoyo, dice el Malbim, es que la confianza reside en el corazón y el apoyo se manifiesta en la práctica. Y dado que se apoya en su Dios, no tiene nada que temer. ¿Y por qué dice "en su Dios" (Elohav) y no "en Dios" (Elohim)? El Malbim ya nos ha explicado varias veces en ocasiones anteriores: "Elohim" denota providencia general, mientras que "su Dios" - de él - denota providencia individual (hashgajá pratit). En el momento en que uno se apoya, la providencia sobre uno se vuelve individual, una atención especial consagrada únicamente a él, como si Dios Se consagrara a él y solo a él.
הֵן כֻּלְּכֶם קֹדְחֵי אֵשׁ מְאַזְּרֵי זִיקוֹת לְכוּ בְּאוּר אֶשְׁכֶם וּבְזִיקוֹת בִּעַרְתֶּם מִיָּדִי הָיְתָה־זֹּאת לָכֶם לְמַעֲצֵבָה תִּשְׁכָּבוּן׃ - He aquí que todos vosotros encendéis fuego y os ceñís de chispas; andad a la lumbre de vuestro fuego y entre las chispas que encendisteis. De Mi mano os vendrá esto: en el dolor os acostaréis.
Primero, el sentido literal según Rashí y los comentaristas del peshat: ustedes, que no escuchan las palabras del profeta, son "quienes encienden fuego" (*kodjé esh*), pues despiertan y avivan el fuego de la ira y el enojo del Santo, Bendito Sea, sobre ustedes; "quienes se ciñen de chispas" (*meazré zikot*), fortaleciendo los dardos encendidos, y Rashí explica que son brasas arrojadas con honda, semejantes a fuegos que vuelan centelleantes. "Anden a la luz de su propio fuego": ese mismo fuego que ustedes encendieron habrá de consumirlos. "De Mi mano les sobrevino esto, en dolor se acostarán": un acostarse de enfermedad o de muerte, en el cual no tendrán fuerzas para levantarse ante sus enemigos.
Y ahora, según la línea trazada por el Malbim: en contraste con aquel que confía en Hashem, quien no enciende ninguna luz y duerme en el desierto sin temor alguno, están aquellos que indagan en exceso: ¿quién dice que las palabras del profeta son verdaderas? ¿Cuáles son las pruebas de que se cumplirán? ¿Por qué solo nos asusta? ¿Acaso no será esto palabra de Hashem? ¿Y qué hacen? Encienden fuego para hurgar y buscar en los agujeros y en las grietas. Y puesto que carecen de buen aceite y buenas mechas para iluminar, son "quienes encienden fuego": toman leños e intentan avivar en ellos chispas, rodeando y ciñendo el fuego con centellas y llamaradas para hacerlo arder.
Y el mensaje alegórico es: si tuvieras un argumento verdadero contra el profeta, eso se compararía a una antorcha, a una vela con la que es posible escudriñar, alumbrar y demostrar que el profeta no fue preciso, que indujo a error o que no habló en Nombre de Hashem. Sin embargo, no posees una luz auténtica, y por eso juntas paja y ramas secas, intentando producir con ellas una luz para rebuscar en las palabras del profeta. ¿Y qué le sucede a quien intenta encender un fuego así? Sopla sobre el carbón y su rostro se ennegrece. "Anden a la luz de su propio fuego y entre las chispas que encendieron": marchen, pues, con esa pequeña luz suya, pero aun así: "De Mi mano les sobrevino esto, en dolor se acostarán".
Y en palabras del Malbim: palparán como un ciego el muro de las dudas. La persona sumida en dudas se asemeja al ciego que palpa en la oscuridad, carece de certeza. ¿Acaso creen que los argumentos que esgriman contra las palabras del profeta les darán tranquilidad? Si hubieran aportado pruebas de que las palabras del profeta carecen de validez, podrían ir a dormir en paz: "Es verdad que el profeta anunció desgracias, catástrofes y destrucción, pero demostré que todo carece de fundamento". Mas ustedes no tienen pruebas ni poseen un fuego verdadero, y lo único que han logrado es sembrar dudas; por ende, ustedes mismos no están seguros y permanecen en medio del temor y la zozobra. Quien confía en Hashem sabe que se apoya en su Dios y no se inquieta; pero quien no confía, sino que solo suscita dudas sabiendo en su interior que sus palabras carecen de verdad, no puede acostarse en paz.
El Malbim precisa aún más: ¿por qué dice el versículo "quienes taladran fuego" (*kodjé esh*) y no quienes lo avivan o lo prenden directamente? El término *kedijá* suele aludir a un fuego interno, como en la expresión: "Porque un fuego se ha encendido en Mi furor, y arderá hasta lo profundo del Sheol", y como en la palabra *kadájat* (fiebre), donde el calor interno del cuerpo se eleva mientras el organismo intenta enfriarse y luchar contra la fiebre, pero esta perfora, se intensifica y consume el cuerpo. Así también allí: el ardor de la ira surge, por así decirlo, "de entre montes de nieve"; hay una fuerza que intenta apaciguar el inmenso calor, pero el fuego lo perfora, lo penetra y, a pesar de todo, se impone.
Y lo mismo ocurre aquí: quien carece de argumentos verídicos toma leños húmedos e intenta encenderlos. Si tuvieras un buen fuego, lo prenderías con facilidad; al no tenerlo, perforas y frotas madera húmeda que no prende bien y apenas desprende chispas, y esto es "quienes se ciñen de chispas". La madera misma, por así decirlo, lucha contra el fuego que la taladra. Del mismo modo, ustedes intentan imputar al profeta toda clase de reclamos y acusaciones que carecen de sustancia y de solidez. Por lo tanto, el castigo de ustedes es el opuesto al destino del justo: el justo, aun cuando se halle en tinieblas y no tenga resplandor, en cuanto confíe en Hashem se apoyará en su Dios; en cambio, ustedes no tienen eso, y por ello: "en dolor se acostarán".
El profeta responde en nuestro capítulo a cada objeción que pudiera presentarse en su contra: Hashem le concedió "lengua de discípulos", una riqueza de expresión para hacer descender conceptos sublimes al lenguaje de los seres humanos, una fuerza constante "mañana tras mañana" y la capacidad de enseñar a cada quien conforme a su alcance; no fue rebelde a la palabra de Hashem ni retrocedió, e incluso estuvo dispuesto a soportar golpes, tirones de barba, afrentas y escupitajos con tal de cumplir su misión; y con la ayuda de Hashem no fue humillado externamente ni se avergonzó por dentro, puso su rostro como pedernal y nadie puede contender con él en juicio ni presentarle una acusación válida, pues todos los argumentos de los opositores se desgastarán como un vestido por sí mismos y la polilla los devorará por fuera. Para concluir, el profeta contrapone a dos tipos de personas: el temeroso de Hashem que oye la voz de Su siervo, quien aun andando en profunda oscuridad y sin resplandor confía en Hashem y se apoya en su Dios con plena certeza en la Providencia divina (*hashgajá pratit*), acostándose en serenidad; y frente a él, quienes encienden fuegos y se ciñen de chispas, aquellos que intentan prender el fuego de las dudas a partir de leños húmedos, ennegreciendo sus propios rostros, palpando como ciegos el muro de las dudas, para terminar en que "en dolor se acostarán". Que Hashem nos conceda el mérito de hacer Su voluntad y servirlo con corazón íntegro, amén.