El capítulo que tenemos ante nosotros continúa las profecías de consuelo de Yeshayahu, y a partir de aquí (desde el versículo 9) se despliega ante nosotros una especie de diálogo: Knéset Israel se dirige al Santo, Bendito Sea, exigiendo la redención, y el Santo, Bendito Sea, le responde. Seguiremos la explicación del Malbim y, junto a él, a Rashí, el Radak y los Metzudot, viendo cómo cada palabra de los versículos está estructurada con una precisión asombrosa.
El reclamo de Israel: "Uri" - despiértate Tú, no nosotros
עוּרִי עוּרִי לִבְשִׁי עֹז זְרוֹעַ יְהֹוָה, עוּרִי כִּימֵי קֶדֶם דֹּרוֹת עוֹלָמִים, הֲלוֹא אַתְּ הִיא הַמַּחְצֶבֶת רַהַב מְחוֹלֶלֶת תַּנִּין׃ (ט) - ¡Despiértate, despiértate, vístete de poderío, oh brazo de Hashem! ¡Despiértate como en los días de antaño, las generaciones de la antigüedad! ¿Acaso no eres tú quien despedazó a Ráhab, quien atravesó al monstruo marino? (9)
El Malbim describe aquí una especie de debate entre Knéset Israel y el Santo, Bendito Sea. El pueblo de Israel dice: Amo del Universo, ¿por qué demoras nuestra salvación? Si en los días de antaño, cuando nuestros antepasados estaban en Egipto, hiciste por ellos milagros y maravillas aunque no eran merecedores; haz entonces también por nosotros milagros y maravillas a pesar de que no seamos dignos.
¿Quién había planteado ya este reclamo? Guidón. El ángel se le apareció cuando estaba desgranando trigo para esconderlo de los filisteos, y Guidón le dijo: "¿Dónde están todas Sus maravillas que nos contaron nuestros padres?". Anoche mi padre me recitó el Halel de Pésaj y me enseñó cómo el Santo, Bendito Sea, salvó a nuestros padres; y si dices que no tenemos méritos, tampoco ellos tenían méritos. Este es exactamente el reclamo de Israel: si esperas por nuestros méritos, quién sabe cuándo seremos dignos. Nuestros antepasados fueron redimidos de Egipto sin méritos; redímenos entonces a nosotros también sin méritos.
¿Y cuál es la respuesta sencilla a este argumento? Cuando un niño pequeño empieza a dar sus primeros pasos, le dan la mano para que no se caiga; pero si alguien de veinte años necesita que le lleven de la mano, es muy preocupante, y hace falta consultar a un médico o traumatólogo para examinar qué le sucede. El pueblo de Israel en la salida de Egipto estaba en pañales, en formación, y por eso le dieron la mano: cuarenta años en el desierto, el maná, las nubes de gloria, una masiva influencia divina para que pudiera ponerse de pie. Pero una vez que entraron a la Tierra de Israel, la persona ha crecido y debe caminar por sus propias fuerzas. Por ende, el argumento de "haz con nosotros como hiciste con nuestros antepasados" ya no es aplicable: a partir de ese momento se requieren los méritos propios.
Y así se refleja en el texto bíblico. "Uri uri livshí oz" (¡Despiértate, despiértate, vístete de fortaleza!) - no esperes a que nos despertemos nosotros, sino despiértate Tú. Y precisa el Malbim: no dice "la mano de Hashem", sino "el brazo de Hashem" (Zeroa Hashem). ¿Cuál es la diferencia? El brazo es la parte superior del miembro, la que mueve a toda la mano. Por ello, el brazo alude siempre a la Causa Primera, que no depende de quienes reciben abajo, sino únicamente de la voluntad divina. La mano representa una acción más baja, supeditada a las acciones del ser humano y a sus méritos; pero el brazo actúa de forma independiente, sin examinar si tenemos méritos. Por eso Israel pide específicamente el "brazo de Hashem" - la fuerza que opera sin depender del mérito de los seres terrenales.
"Despiértate como en los días de antaño, las generaciones de la antigüedad" - así como en tiempos antiguos despertó el brazo de Hashem sin que fuéramos merecedores. Pues incluso en la víspera de la salida de Egipto, cuando se les ordenó: "Mishjú uqjú lajem tzon" (Apartad y tomad para vosotros ganado), nuestros Sabios interpretaron: "Apartad vuestras manos de la idolatría". Si aún era necesario advertirles sobre eso, ¿qué mérito tenían? Y con todo, el Santo, Bendito Sea, los redimió por Su sola voluntad. "Las generaciones de la antigüedad" se refiere a la entrada de Israel a la tierra, cuando ingresamos impulsados por las milagrosas batallas de Yehoshúa, en virtud del despertar proveniente de Hashem.
Y si te preguntas por qué Hashem actuaría de esta manera, sobre esto dice Israel: "¿Acaso no eres tú quien despedazó a Ráhab?". Ráhab es Egipto; Tú extrajiste a Israel de Egipto aun cuando carecían de méritos. "Quien atravesó al monstruo marino": el monstruo (tanín) es el Faraón, como dice el versículo: "el gran monstruo que yace en medio de sus ríos". Tú golpeaste al monstruo y nos sacaste de Egipto en un momento en que no teníamos méritos; por lo tanto, despiértate, despiértate, vístete de poderío, oh brazo de Hashem, también contra los enemigos del presente, y redímenos con una redención eterna.
Los dos milagros en la apertura del Mar Rojo
הֲלוֹא אַתְּ הִיא הַמַּחֲרֶבֶת יָם מֵי תְּהוֹם רַבָּה, הַשָּׂמָה מַעֲמַקֵּי יָם דֶּרֶךְ לַעֲבֹר גְּאוּלִים׃ (י) - ¿Acaso no eres tú quien secó el mar, las aguas del gran abismo; quien convirtió las profundidades del mar en camino para que pasaran los redimidos? (10)
Tampoco en la partición del Mar Rojo teníamos méritos - y más aún, el ídolo de Mijá cruzó con nosotros por el mar. Tan indignos éramos, y sin embargo no entraste en cuentas con nosotros sino que actuaste con bondad, por el poder de Tu brazo.
¿Y por qué repite el versículo el asunto con palabras diferentes? Para el Malbim no hay duplicaciones. Más bien, como explicó en sus comentarios a la Escritura, hubo dos milagros en la partición del mar. El primer milagro: que el Santo, bendito sea, secó y desecó el mar e Israel caminó por tierra seca. Pero si ahora secaran un sendero dentro del mar para nosotros, ¿acaso sería fácil caminar allí? Sin duda no: el lecho marino no es asfalto liso, tiene desniveles, subidas, bajadas y rocas. Por eso fue necesario un milagro adicional: allanar el lugar y convertirlo en un camino pavimentado. Y esto es "la que secó el mar, las aguas del gran abismo", la desecación del mar; "la que puso las profundidades del mar por camino para que pasaran los redimidos", para que fuera apto para el paso, de modo que no tropezaran ni cayeran.
וּפְדוּיֵי יְהֹוָה יְשׁוּבוּן וּבָאוּ צִיּוֹן בְּרִנָּה, וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם, שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּן, נָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה׃ (יא) - Y los redimidos de Hashem volverán y vendrán a Sión con cántico, y alegría eterna habrá sobre sus cabezas; gozo y alegría alcanzarán, y huirán la tristeza y el suspiro (11).
Rashi explica que esto es una plegaria: el profeta se pone en pie y reza para que los redimidos de Hashem regresen. El Malbim, en cambio, explica que es la continuación de la súplica: seguimos diciendo que, aunque no seamos merecedores y aunque la redención no llegue por medio de nuestras obras, aun así "los redimidos de Hashem volverán y vendrán a Sión con cántico" por la bondad de Hashem. Que el Santo, bendito sea, nos redima por Su gracia y nos saque del exilio con la fuerza de Su brazo, aunque no seamos dignos.
La respuesta del Santo, bendito sea: Yo no cambié - ustedes cambiaron
אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם, מִי אַתְּ וַתִּירְאִי מֵאֱנוֹשׁ יָמוּת וּמִבֶּן אָדָם חָצִיר יִנָּתֵן׃ (יב) - Yo, Yo soy Aquel que los consuela; ¿quién eres tú para que temas al hombre mortal, y al hijo del hombre que como hierba será entregado? (12).
El Radak señala aquí una dificultad: "los consuela" (menajemjem) está en plural, "¿quién eres tú para que temas?" (mi at vatira'i) está en femenino singular, y en el versículo siguiente "y te olvidaste de Hashem tu Hacedor" está en masculino singular. Responde el Radak que así es la costumbre del texto bíblico: el plural se refiere a los individuos, a cada uno en particular; el singular masculino se refiere a la colectividad, cuando se llama a todo Israel como una sola unidad; y el femenino alude a la congregación, a la reunión de Israel, lo que se denomina "Knéset Israel".
Y responde el Santo, bendito sea, según explica el Malbim: Ustedes dicen "Despierta, brazo de Hashem", como si hubiera ocurrido un cambio en Mí, como si antes hubiera redimido aun sin méritos y hoy exigiera méritos. No es así. Yo no he cambiado en absoluto: "Yo, Yo soy Aquel" - quien era entonces soy también ahora; Aquel que dijo "Yo soy Hashem tu Dios" es el mismo Yo que se encuentra aquí ahora. En Mí no se ha producido ningún cambio, y los consuelo también ahora como en el pasado. Más bien son ustedes los que cambiaron. Y por eso pregunto: "¿Quién eres tú?" ¿Acaso son el pueblo que salió de Egipto? No los reconozco, no se parecen en nada a aquel pueblo.
Se cuenta de un hombre cuya situación económica era muy difícil, y rezaba sin cesar para ganar la lotería, hasta que en el Cielo se cansaron de escuchar sus plegarias. Dijeron los ángeles: "Amo del Universo, deja ya que Yaakov Cohen gane". Ganó, y se convirtió en multimillonario; compró automóvil, compró departamento, compró de todo. Se miró al espejo y dijo: "No pareces para nada un millonario, te ves como el indigente de antes". Fue a un cirujano plástico, se hizo una cirugía facial y salió hecho un modelo. Salió del hospital, cruzó la calle, fue atropellado y subió al Cielo. Dijo: "Amo del Universo, ¡me diste tanto y apenas comenzaba a disfrutar, y de repente me llevas!". Lo miraron los ángeles: "Un momento, ¿quién es? ¿Yaakov Cohen? No te reconocimos. Error de identificación".
Así dice el Santo, bendito sea: ¿Quién eres tú? ¿Quiénes son ustedes? ¿Ustedes hablan, Knéset Israel? No los reconocí. No son el pueblo que existía en la antigüedad, no son el pueblo que salió de Egipto. Ellos no temían al brazo de carne y hueso, no temían a las naciones y confiaban en Mi salvación. "¿Quién eres tú para que temas al hombre mortal?", ¿quién eres tú para temer a un ser de carne y hueso?
Y puntualiza el Malbim: la palabra "enosh" (hombre mortal) expresa siempre a un hombre insignificante - no por su estatura física, sino menospreciado y carente de fuerza. Y hay una diferencia entre "adam" e "hijo de adam" (ben adam): el agregado de "ben" indica que nació de un ser humano, nacido de mujer, y esto denota una carencia. Un ángel no es nacido de mujer y no posee esa limitación; en cambio, el nacido de mujer proviene de algo físico y material. Por eso, cuando se quiere contrastar el nivel de los ángeles frente al hombre hecho de materia, o cuando se dirigen a Yejezkel y lo llaman "ben adam" (hijo de hombre), la intención es señalar la bajeza de su origen.
Según esto: "del hombre mortal [enosh] que morirá", desde la perspectiva de su final, pues habrá de morir; "y del hijo del hombre que como hierba será entregado", desde la perspectiva de su origen, de dónde proviene. Quien desciende del hombre es susceptible a la enfermedad, al dolor, al sufrimiento y a las aflicciones, aun antes de morir. Resulta entonces que hay aquí dos carencias: una vida en la que se pueden padecer enfermedades y desdichas, y un final que es la muerte. Y "hierba" es siempre una expresión que denota lo más endeble, como se dice: "como olor a fuego de hierba quemada". Vean cuán propenso es el ser humano a la enfermedad: comió algo en mal estado y se queda en cama tres días; salió un momento con un clima inadecuado y ya tiene estornudos, fiebre, dolor de garganta, en cama. "Como hierba será entregado": la debilidad constitucional y los dolores son parte de su propia naturaleza. ¿Y de esto tienen miedo?
La diferencia entre temor y miedo, y entre furor, ira y enojo
וַתִּשְׁכַּח יְהֹוָה עֹשֶׂךָ נוֹטֶה שָׁמַיִם וְיֹסֵד אָרֶץ, וַתְּפַחֵד תָּמִיד כָּל הַיּוֹם מִפְּנֵי חֲמַת הַמֵּצִיק כַּאֲשֶׁר כּוֹנֵן לְהַשְׁחִית, וְאַיֵּה חֲמַת הַמֵּצִיק׃ (יג) - Y has olvidado a Hashem, tu Hacedor, que extiende los cielos y funda la tierra, y temías continuamente todo el día ante el furor del opresor, cuando se preparaba para destruir. ¿Y dónde está el furor del opresor?
Dice el Santo, bendito sea: Vengan y vean que ustedes han cambiado. Si no hubieras olvidado a Hashem, tu Hacedor, ¿cómo llegaste a temer a un mortal que ha de morir? Quien extiende los cielos y funda la tierra ciertamente tiene el poder de salvar; y es precisamente porque te olvidaste de Él que temes a la carne y la sangre.
Y no solo esto, sino "y temías continuamente todo el día ante el furor del opresor". El Malbim distingue entre "af" (ira), "kétzef" (cólera) y "evrá" (enojo desbordante), frente a "jemá" (furor interno): la jemá es la ira del corazón, una ira interior; mientras que af, kétzef y evrá son expresiones de furor que ya han tenido una manifestación externa - "se encendió su ira", "subió humo de su nariz", así como la espuma (kétzef) en los labios de quien está enfurecido. Si tuvieran miedo de algo que ya se ha llevado a la práctica, cuyas amenazas hubieran cobrado una dimensión real, aún podría entenderse. Pero ustedes temen al furor que todavía está adentro, que no se ha manifestado en absoluto.
"Cuando se preparaba para destruir" - la letra caf es la caf de comparación: como si ya hubiera venido a destruir, y tú le temes como si ya estuviera aquí. Esto es testimonio de una falta de bitajón (confianza) en Hashem. Aunque el opresor todavía ni siquiera ha comenzado a hacerte daño, vives con la sensación de como si ya hubiera destruido todo por completo. Y, sin embargo, deberías haberte preguntado: "¿Y dónde está el furor del opresor?". ¿Dónde está? ¿Acaso la veo? Todavía está muy en su interior, lejos de concretarse en los hechos; y si es así, ¿por qué tienes miedo hoy?
De este modo explicamos en el pasado las palabras del Santo, bendito sea, a Moshé: "¿Por qué clamas a Mí? Habla a los hijos de Israel y que marchen". Aparentemente, una persona en angustia clama a Hashem, entonces ¿qué significa "¿por qué clamas a Mí?"? Se han dado muchas explicaciones a esto, y una de ellas es: el enemigo todavía no ha llegado a ustedes, aún está lejos, y todavía hay lugar para la salvación. Una persona debe saber que cuando la aflicción aún no ha llegado y ya está preocupada e inquieta, esto denota falta de bitajón. Cuando llegue la aflicción, es comprensible que clame; pero ¿antes de que llegue? Así también aquí: "¿Y dónde está el furor del opresor?" - ¿te dijeron que está tramando algo, y por ese plan que aún está dentro de su corazón ya tienes miedo desde ahora?
De aquí surge la diferencia entre "yirá" (temor fundado) y "pájad" (miedo o ansiedad interna): la causa de la yirá radica en el objeto percibido - la cosa misma que ves y que infunde pavor; mientras que la causa del pájad radica en el sujeto perceptor - la persona misma, que alberga un miedo interno. Un león rugiendo delante de nosotros suscita yirá, no pájad; y la yirá está efectivamente ligada a algo que se ve. Pero el pájad es lo que ocurre por dentro, sin conexión necesaria con un factor externo: hay personas que cargan con miedos y necesitan un psicólogo, y en casos más difíciles un psiquiatra, padeciendo manía persecutoria. Es muy difícil liberarlas, porque no se les puede demostrar que no hay nada ahí; el miedo es interno y no está vinculado a algo que se pueda señalar.
Por lo tanto, presten atención a la precisión: al principio se dijo "y temiste (vatiraí) al hombre mortal" - allí había cierto lugar para la yirá, pues hay una persona frente a ti. Pero aquí se habla del "furor del opresor" - la ira que todavía está en su interior, y no hay nada exterior que amenace. Si es así, esto ya no es yirá sino mero pájad. Si estuviera aquí de pie con una espada desenvainada, se entendería que le temas (yirá); pero se trata del furor en su corazón y de "cuando se preparaba para destruir" - meros planes, y él todavía no está aquí. Este miedo no es en absoluto apropiado, y con ello han abandonado los caminos de sus antepasados. Y si es así, ¿quién eres tú? Ya no son aquel antiguo pueblo; han cambiado, y no son dignos de protección.
"Pronto el cautivo será liberado" - Cuán pequeño es el enemigo
מִהַר צֹעֶה לְהִפָּתֵחַ, וְלֹא יָמוּת לַשַּׁחַת וְלֹא יֶחְסַר לַחְמוֹ׃ (יד) - Pronto el cautivo será desatado; no morirá en la fosa ni le faltará su pan.
El Radak explica que "tzoé" es aquel que se mueve y va de un lado a otro sacudido por el cautiverio o por el exilio. "Mihar tzoé lehipátaj" significa que Israel, estando en el exilio, pronto será liberado de la casa de su cautiverio. "Y no morirá en la fosa" - los que regresen del exilio no morirán. "Ni le faltará su pan" - incluso mientras está en el exilio y aun estando cautivo, el Santo, bendito sea, le provee su sustento debidamente entre los enemigos; y también en el camino por el cual los sacará, no tendrán hambre ni sed.
Rashi explica que el versículo se refiere al enemigo, mostrando cuán pequeño y débil es en realidad. "Tzoé" se refiere a algo que se vacía de un recipiente a otro, como en la expresión "y le enviaré vaciadores (tzoím) que lo vacíen y desagoten sus vasijas". Y este enemigo, hasta sus necesidades corporales se le vuelven difíciles y necesita "abrirse" mediante el movimiento de sus intestinos; pues si una persona sufre de estreñimiento, la Halajá aconseja que camine, ya que al caminar se acelera la actividad intestinal y los intestinos se desahogan. (Y este mismo consejo se recomienda a una parturienta cuyo parto no progresa: que camine, pues con el movimiento los músculos se relajan y el parto avanza). Y como tiene tanta prisa por evacuar y abrirse, necesita muchos alimentos, ya que si le faltan, morirá; y esto es "ni le faltará su pan". Si es así, ¿de un hombre semejante tienes miedo? ¿De una persona a quien un leve estreñimiento puede poner en peligro, y a quien la falta de un poco de comida hace morir de hambre? "¿Quién eres tú para temer al mortal que ha de morir y al hijo del hombre que como hierba será entregado?" - mira cuán vulnerable y cuán efímero es el ser humano.
Y Rashi ofrece otra explicación: "tzoé" es el enemigo opresor, a quien ves ahora lleno de vigor y ceñido con todas sus armas en la cintura, pero que pronto quedará debilitado. "Tzoé" tiene el sentido de ceñirse, como en "marchando (tzoé) en la plenitud de su fuerza"; y "lehipátaj" (desatarse) es como en la expresión "no se alabe el que se ciñe como el que se desciñe (mepateaj)", pues al terminar la batalla el guerrero desata su cinto donde cuelgan sus armas. Aquel cinto que se ajustó para salir a la guerra, muy pronto le será retirado.
Y el Malbim explica: hay una ira contenida en el vientre del enemigo, una furia tempestuosa por venir y desquitarse de Israel y vengarse de ellos. Aun antes de morir en la fosa y antes de que le falte el pan, ya "se apresura el encorvado a ser liberado" - se apresura a descargar su ira de su interior y a materializar sus planes para dar solución al problema judío. Y a pesar de todo, no tienes nada que temer.
וְאָנֹכִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ רֹגַע הַיָּם וַיֶּהֱמוּ גַּלָּיו, יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ (טו) - Y Yo soy Hashem tu Dios, que aquieta el mar cuando braman sus olas; Hashem Tzevaot es Su nombre.
Yo soy Quien aquieta el mar, incluso en el momento en que rugen sus olas. ¿Quién calma el mar embravecido? El Santo, bendito sea. Y si al mar tempestuoso, que a todo el que lo contempla le infunde miedo y pavor, Yo lo reduzco al silencio, ¿acaso no haré cesar el estruendo y la furia del hombre mortal, que es apenas un gusano? ¿Qué poder tiene el hombre, después de todo? No temas al enemigo, pues Yo puedo darte reposo frente al mar tempestuoso que viene a desquitarse de ustedes.
El Radak cita, según el Tárgum Yonatán, que "roga" (רוגע) es como "goer" (גוער, reprender) - de los verbos cuyas letras se transponen, como kéves/késhev, simlá/salmá, kahal/lahak. Es decir: Yo reprendo al mar embravecido para calmarlo. Según el Malbim, significa que lo tranquiliza. Y otra explicación traen el Radak y Rashi: "roga" como partir o hender, al igual que en Iyov: "mi piel se resquebrajó (raga) y se volvió repugnante", pues por la abundancia de llagas su piel se hendió y supuró pus. Y aquí: hiende el mar y braman sus olas, pues en el momento en que Israel debía cruzar, Hashem hendió el mar y cruzaron por en medio de él. Resulta, pues, que "roga" denota apaciguamiento, o reprensión, o hendedura. Y si fui capaz de partir el mar ante Israel, ¿acaso no podré con los enemigos que se levantan contra ustedes?
"Y pondré Mis palabras en tu boca" - La promesa que no se anula
וָאָשִׂים דְּבָרַי בְּפִיךָ וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ, לִנְטֹעַ שָׁמַיִם וְלִיסֹד אָרֶץ, וְלֵאמֹר לְצִיּוֹן עַמִּי אָתָּה׃ (טז) - Y puse Mis palabras en tu boca y con la sombra de Mi mano te cubrí, para plantar los cielos y fundar la tierra, y para decir a Tzión: "Pueblo Mío eres tú".
Rashi cita el Tárgum Yonatán: "para sostener al pueblo del cual se dijo que se multiplicará como las estrellas del cielo" - "plantar los cielos" significa preservar al pueblo de Israel, de quien se dijo que se multiplicaría como las estrellas del cielo; "y perfeccionar la congregación de la cual se dijo que se multiplicará como el polvo de la tierra" - "fundar la tierra" significa perfeccionar a la asamblea de Israel, de quien se dijo que se multiplicaría como el polvo de la tierra. Resulta así que ambas expresiones se refieren a la multitud y a la fortaleza de Israel.
Y el Malbim explica: dice el Santo, bendito sea: ¿por qué temen? He puesto Mi promesa en tu boca, de que te salvaré y te sacaré del exilio, y ciertamente vendrá la salvación. Y mientras tanto tampoco tienes de qué temer, pues "con la sombra de Mi mano te cubrí" - una cobertura temporal hasta que te redima, protegiéndote para que no perezcas y así poder cumplir la promesa. ¿Y cuáles son las palabras que puse en tu boca? "Para plantar los cielos y fundar la tierra, y para decir a Tzión: Pueblo Mío eres tú". Aunque el exilio se conciba tan severo que sacarte de él sea como la obra de la creación del cielo y de la tierra - una labor ardua e inmensa -, Mi promesa es una promesa: plantaré cielos nuevos y fundaré una tierra nueva, alteraré la naturaleza y cambiaré las leyes celestiales, con tal de cumplir lo que prometí: "para decir a Tzión: Pueblo Mío eres tú", para que regresen a Tzión y sean Mi pueblo.
Las dos copas: la copa de Su ira y el sedimento de la copa del veneno
הִתְעוֹרְרִי הִתְעוֹרְרִי קוּמִי יְרוּשָׁלִַם אֲשֶׁר שָׁתִית מִיַּד יְהֹוָה אֶת כּוֹס חֲמָתוֹ, אֶת קֻבַּעַת כּוֹס הַתַּרְעֵלָה שָׁתִית מָצִית׃ (יז) - ¡Despierta, despierta, levántate, Yerushalayim, que has bebido de la mano de Hashem la copa de Su ira; el sedimento de la copa del veneno has bebido y apurado!
Vimos que Israel dijo: "¡Despierta, despierta, vístete de fortaleza, brazo de Hashem!", pidiendo que Hashem despierte y nos redima aun sin méritos, tal como nos redimió del exilio de Egipto y del exilio de Babilonia. Y el Santo, bendito sea, responde con la misma expresión: ustedes Me dicen "despierta, despierta", y Yo les digo: "¡Despierta, despierta, levántate, Yerushalayim!" - de ustedes depende el asunto.
Explica el Malbim: Israel bebió dos copas amargas. La primera copa es la copa de la ira: que Hashem se indignó con nosotros y ocultó Su rostro de nosotros. Y nótese que esta copa no la bebimos hasta el final, pues "no despertó todo Su furor" - no llevó Su ira hasta la aniquilación total, e incluso mientras estamos en el exilio "mira por las ventanas, atisba por las celosías", y cuida que el pueblo de Israel no perezca. Y la segunda copa es "el sedimento de la copa del veneno", el castigo que trajo sobre nosotros en la práctica: masacres, catástrofes, persecuciones y conversiones forzadas, inquisiciones.
Y hay una precisión maravillosa en el texto: "Que bebiste de mano de Hashem la copa de Su furor" - la primera copa la bebimos de la propia mano de Él, bendito sea, y no se dice que la hayamos terminado por completo, pues Él todavía vela por nosotros. Pero "los sedimentos de la copa del aturdimiento bebiste, apuraste" - aquí no dice "de mano de Hashem", pues esto provino de los enemigos que nos golpean; y esa copa la bebimos entera, y no solo eso, sino "apuraste" (matzit) - la agotaste hasta el final, incluso los restos.
¿Qué es "kúbaat" (קובעת)? Explican el Malbim y Rashi: los sedimentos que quedan en el fondo de la copa. Rashi cita una primera interpretación según la cual "kúbaat" es un tipo de vasija, pero se inclina más hacia la explicación de los sedimentos, ya que aquí se dice "bebiste, apuraste", y respecto de los sedimentos dice en Tehilim (75): "Apurarán sus heces" - pues el apurar corresponde a las heces, a los sedimentos del fondo del vino que, por así decirlo, hay que exprimir hasta la última gota.
¿Y qué es "tarealá" (תרעלה)? Dice Rashi: una bebida que aturde y debilita la fuerza de la persona, dejándola como atada, ligada y envuelta. "Tarealá" proviene de la raíz de atar y cubrir, como en "vehabbroshim hor'alu" (y los cipreses fueron cubiertos), y como las mujeres que salen "reulot" - con un velo (re'alá) que cubre el rostro. Y el Metzudat Tzión añade una hermosa correspondencia: "tarealá" es como "te'arlá", por inversión de letras (como kesev/keves), de la raíz "arel" (obturado, sellado). ¿Y qué es "arel"? Algo cerrado y cubierto - "arel libam" significa de corazón obtuso; y la orlá se llama así porque cubre y obtura el cuerpo. Resulta entonces que "kúbaat kos hatarealá" es la copa que envuelve, mediante la cual bebiste la poción que obtura y agota las fuerzas de la persona, dejándola como envuelta y atada - y la bebiste hasta la última gota.
El Radak interpreta "tarealá" a partir de temblor (readá) - pues quien bebe de esa copa entra en temblores. En cualquier caso, vemos que en Lashón Hakódesh no existe en absoluto la palabra "ráal" en el sentido de veneno mortal; en el lenguaje de Jazal esto se denomina siempre "sam hamávet". La palabra "ráal" en el hebreo moderno se derivó de "kos hatarealá", pero aquí el significado alude a obturación o a temblor, y no a un veneno letal.
No hay quien guíe a la ebria
אֵין מְנַהֵל לָהּ מִכָּל בָּנִים יָלָדָה, וְאֵין מַחֲזִיק בְּיָדָהּ מִכָּל בָּנִים גִּדֵּלָה׃ (יח) - No hay quien la guíe de entre todos los hijos que dio a luz, ni quien la tome de la mano de entre todos los hijos que crió. (18)
Tras haber descrito a Israel como ebrios a causa de las dos copas - la copa de la ira en la que Hashem ocultó Su rostro, y la copa del aturdimiento que representa el castigo y los sufrimientos -, continúa el versículo: un ebrio que ha bebido dos copas enteras hasta apurarlas por completo, ¿de quién tiene necesidad? De alguien que lo guíe a su casa. Quien bebe no puede andar solo y necesita un acompañante. Y he aquí que "no hay quien la guíe de entre todos los hijos que dio a luz" - no hay ningún hijo que la acompañe a su hogar tras caer en su embriaguez; "ni quien la tome de la mano de entre todos los hijos que crió" - no hay quien la levante de su caída. Se suponía que los hijos pequeños la guiarían a casa y que los mayores la sostendrían para que no tropezara ni cayera, pero no hay ninguno.
שְׁתַּיִם הֵנָּה קֹרְאֹתַיִךְ מִי יָנוּד לָךְ, הַשֹּׁד וְהַשֶּׁבֶר וְהָרָעָב וְהַחֶרֶב מִי אֲנַחֲמֵךְ׃ (יט) - Estas dos cosas te han acontecido, ¿quién se compadecerá de ti?: el despojo y el quebranto, el hambre y la espada; ¿con quién te consolaré? (19)
Las desgracias que te alcanzaron fueron dobles, y por eso no hay quien se conduela de ti. "El despojo y el quebranto" - aquí hay una dualidad: el despojo viene de afuera, cuando el saqueador viene a despojarnos de nuestros bienes, y el quebranto viene desde dentro; de modo que la angustia está tanto adentro como afuera. "El hambre y la espada" - también aquí hay una dualidad, y ambas vienen de dentro y de fuera, como se dice en Irmeyahu (14): "Si salgo al campo, he aquí los muertos a espada, y si entro en la ciudad, he aquí las dolencias del hambre" - no hay adónde huir: en el campo persiguen y en la casa persiguen.
"¿Con quién te consolaré?" - ¿a quién más le ocurrió una desgracia semejante, de modo que yo pudiera decirte: "Consuélale, también a otros les ocurrió lo mismo"? Y todos los comentaristas explican aquí que el consuelo consiste en traer el ejemplo de otra persona a quien también le aconteció una pena. Y esto resulta un poco sorprendente: en apariencia, ¿de qué se consuela una persona, de saber que su prójimo también sufre una calamidad? Pero tal es la naturaleza humana. A alguien le ocurre algo terrible y le dicen: "No te preocupes, hay muchos otros como tú". Sufre una quiebra económica y le dicen: "Hay otros doscientos mil que cayeron en esta misma crisis"; y entonces se consuela y se tranquiliza. Y así procedían los grandes de Israel cuando iban a consolar: Rabí Yojanan solía mostrar un hueso y decir: "Din garma de'asiraá bir" - este es un hueso de mi décimo hijo que falleció. Iba a consolar a alguien a quien se le había muerto un hijo, y le mostraba que a él se le habían muerto diez. Es una realidad que la naturaleza del ser humano halla consuelo en las penas compartidas.
Y así explica Rashi: "¿Con quién te consolaré?" - a quién te traeré para que te sirva de consuelo, diciéndote que tal nación también padeció una calamidad similar a la tuya. No tengo con quién consolarte.
Y el Malbim precisa: ¿cuál es la diferencia entre "lanud" (condolerse) y "lenajem" (consolar)? (Así encontramos también en los compañeros de Iyov, que vinieron a condolerse de él - "lanud lo"). "Nud" proviene del movimiento de sacudir la cabeza con pesar, cuando alguien dice "¡ay de mí!" y mueve la cabeza compungido, y esto proviene de los allegados más cercanos. Los consoladores son también personas más distantes que acuden a dar consuelo. Tal como dice el versículo: "Esperé quien se condoliera y no hubo, y consoladores y no hallé". Y aquí, quienes se conduelen ni siquiera existen en la realidad, pues ellos son los familiares cercanos, y tú ya no tienes parientes, ya que a raíz de las calamidades se perdieron; y si alguno quedó, se encuentra sumido en la misma desgracia. Y en cuanto a los consoladores, aunque existan en la realidad, ¿qué te dirán? ¿A quién más le ocurrió semejante tragedia para que alguien pueda venir y decir "también a fulano le sucedió"? A nadie. Resulta, pues, que no es posible ni condolerse ni consolar.
בָּנַיִךְ עֻלְּפוּ שָׁכְבוּ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת כְּתוֹא מִכְמָר, הַמְלֵאִים חֲמַת יְהֹוָה גַּעֲרַת אֱלֹהָיִךְ׃ (כ) - Tus hijos se desmayaron, yacen en la cabecera de todas las calles como un buey salvaje en la red, llenos del furor de Hashem, del reproche de tu Dios.
Vimos que ella espera que sus hijos la sostengan y la guíen, pero no hay nadie. Y sobre esto dice el versículo por qué no acudieron en su ayuda: "Tus hijos se desmayaron". En lugar de que tus hijos, tanto los grandes como los pequeños, te levanten de tu embriaguez y te guíen, ellos mismos bebieron de ambas copas y se embriagaron igual que tú.
"Yacen en la cabecera de todas las calles como un buey salvaje en la red" - aunque yacen afuera, en un espacio abierto y no en una prisión, están como un buey atrapado en la red. Rashi y Radak explican que "teó" es como "teó vezémer" (el buey salvaje), por permutación de letras (como kéves y késhev), refiriéndose al buey silvestre. "Mijmar" proviene de mijmóret, red, como en la expresión "cayó en su red". "Llenos del furor de Hashem, del reproche de tu Dios" - ¿de qué se embriagaron? Ellos también están llenos del furor de Hashem, es decir, de la copa de furor que tú bebiste; e igualmente del "reproche de tu Dios", que es la copa de aturdimiento, el castigo que agotaron hasta el fondo. De estas dos copas también se embriagaron ellos; por lo tanto, no hay quien guíe a Israel, no hay quien los auxilie, no hay quien la levante, no hay quien se compadezca de ella ni quien la consuele.
לָכֵן שִׁמְעִי נָא זֹאת עֲנִיָּה, וּשְׁכֻרַת וְלֹא מִיָּיִן׃ (כא) - Por tanto, escucha ahora esto, afligida, embriagada, mas no de vino.
Puesto que no hay entre tus hijos quien te salve, escucha ahora esto. "Afligida" - que quedaste desvalida a causa de la copa del furor, pues Hashem ocultó Su rostro de ti. "Y embriagada, mas no de vino" - esta es la copa de aturdimiento, pues te embriagaste de la aflicción y de las desgracias. Un ebrio es una persona que carece de control sobre lo que ocurre con ella, e Israel se encuentra en condición de ebrios, no comprenden lo que les sucede, pero no a causa de la bebida, sino debido a las desgracias, los sufrimientos y todo lo que ha pasado sobre ellos.
El retiro de la copa de tu mano
כֹּה אָמַר אֲדֹנַיִךְ יְהֹוָה וֵאלֹהַיִךְ יָרִיב עַמּוֹ, הִנֵּה לָקַחְתִּי מִיָּדֵךְ אֶת כּוֹס הַתַּרְעֵלָה, אֶת קֻבַּעַת כּוֹס חֲמָתִי לֹא תוֹסִיפִי לִשְׁתּוֹתָהּ עוֹד׃ (כב) - Así dijo tu Señor Hashem, y tu Dios, que defiende la causa de Su pueblo: He aquí que he tomado de tu mano la copa de aturdimiento; el sedimento de la copa de Mi furor, no volverás a beberla jamás.
Hay aquí dos planos: un plano es sacarte de la angustia, y el segundo plano es retribuir a las naciones por todo lo que atormentaron e infligieron a Sus hijos. "Tu Señor Hashem" - en virtud de este aspecto te salvaré y te sacaré de la aflicción; "y tu Dios, que defiende la causa de Su pueblo" - en virtud de este aspecto litigaré la causa de Mi pueblo y tomaré venganza de los enemigos.
"He aquí que he tomado de tu mano la copa de aturdimiento" - la copa de la calamidad. Ya hemos dicho que "el sedimento de la copa de aturdimiento bebiste, apuraste", es decir, la bebimos junto con sus heces y no quedó nada en ella. ¿Y qué quedó en tu mano? Únicamente la copa vacía, el recipiente que contiene el castigo, que es el exilio mismo. Y dice el Santo, bendito sea: incluso este recipiente lo quitaré de ti y te sacaré del destierro.
Pero ¿a qué temes todavía? A la segunda copa, la copa de Su furor, la cual no agotamos y cuyo amargo contenido aún permanece dentro, pues Él no consumó Su furor contra nosotros. ¿Temes acaso que aún te dé de beber de ella? Sobre esto promete el Santo, bendito sea: "el sedimento de la copa de Mi furor, no volverás a beberla jamás". Y nótese la precisión: sobre la copa del aturdimiento se dice "he tomado de tu mano la copa de aturdimiento", la copa solamente, porque su contenido ya lo bebimos y lo apuramos; mientras que sobre la copa del furor, que todavía contiene bebida, se dice "no volverás a beberla jamás".
"Póstrate para que pasemos": el cuerpo sí, el alma no
וְשַׂמְתִּיהָ בְּיַד מוֹגַיִךְ אֲשֶׁר אָמְרוּ לְנַפְשֵׁךְ שְׁחִי וְנַעֲבֹרָה, וַתָּשִׂימִי כָאָרֶץ גֵּוֵךְ וְכַחוּץ לַעֹבְרִים׃ (כג) - Y la pondré en mano de tus opresores, que dijeron a tu alma: "Póstrate para que pasemos"; y pusiste tu cuerpo como el suelo, y como calle para los transeúntes.
¿Y a quién se le dará lo que queda en la copa? "Y la pondré en manos de tus atormentadores" (moguáyij). ¿Y qué significa moguáyij? El Malbim explica: aquellos que te afligieron, te causaron pesar y dolor. Rashi explica que moguáyij proviene de sacudir y zarandear, como en la expresión "y he aquí que la multitud se dispersaba" (namog), que connota sacudida. El Radak explica que proviene de la raíz yagá, aflicción, como en "pues Hashem la afligió" (hogá), y Rashi e Ibn Ezra explican allí que es expresión de dolor y aflicción; por ende, moguáyij son los que te causan pesar. La Metzudat Tzión lo interpreta como en "se descorazonaron todos los habitantes de Canaán" (namogu), no como sacudida sino en el sentido de derretimiento y terror: aquellos que desalentaron a Israel y los consumieron con tormentos; a ellos les daré a beber la copa del furor. Y el Minjat Shai cita un dato interesante: el Targum Yonatán vertió "en manos de quienes te agraviaban", del lenguaje de opresión y dolo (onaá, "y no os agraviaréis los unos a los otros"); lo que indica que en su texto leía monáyij en lugar de moguáyij.
¿Y por qué mérito seremos dignos de que la copa sea retirada de nuestras manos y puesta en las de ellos? "Que dijeron a tu alma: Póstrate para que pasemos". Las naciones estaban dispuestas a conceder a Israel libertad física a cambio de sumisión espiritual: sirvan a nuestros dioses y les otorgaremos emancipación e igualdad de derechos, con tal de que su espíritu se someta a ellos. Así fue en la época de los helenistas, y así en otras épocas: si hubiéramos estado dispuestos a aceptar la religión profesada por ellos, no habrían tenido ningún inconveniente en que permaneciéramos entre ellos; todo el conflicto residía en nuestra determinación de cumplir los preceptos de nuestra fe. Si estuviéramos dispuestos a incorporar asignaturas seculares obligatorias, no tendrían reclamos contra nosotros; todo el debate nace de nuestra insistencia en consagrarnos exclusivamente al estudio de la Torá.
Y esto es "Que dijeron a tu alma": precisamente a tu alma y a tu espíritu; "Póstrate para que pasemos": inclínate y pasaremos por encima de ti, una expresión de humillación, para que renunciemos a nuestra fe y adoptemos la de ellos. Pero Israel respondió: estamos dispuestos a que caminen sobre nosotros, a que nos pisoteen, a que martiricen y aflijan nuestro cuerpo, mas la libertad del alma permanecerá con nosotros; creeremos en Quien creemos y serviremos a Quien deseamos servir. Y esto es "Y pusiste como tierra tu espalda": la dimensión física, la espalda, la pusimos como tierra; pasa sobre mi espalda, pero no sobre mi espíritu ni sobre mi alma, a esa no la doblegarás. "Y como calle para los transeúntes": como el sendero público exterior, accesible a todo el que transita. A cualquiera que pretenda pasar y pisotear a Israel, el pueblo le dice: podrás vencernos en el plano físico y material, pero jamás nos inclinaremos espiritualmente ante ti.
Y dice el Santo, Bendito Sea: en mérito a esto, a que estuvieron dispuestos a entregar el cuerpo a cambio de preservar el alma, a que les dijeron "Póstrate para que pasemos" y no consintieron en doblegar su espíritu; a cambio de esto, "Y la pondré en manos de tus atormentadores": traeré la copa del furor sobre los enemigos y perseguidores, aquellos que intentaron doblegarlos mientras ustedes permanecieron firmes como roca de pedernal. Ellos beberán la copa del furor, y ustedes saldrán del exilio hacia la redención eterna. Amén, selah.
En resumen:
En el presente capítulo se desarrolla un diálogo: Israel suplica "¡Despierta, brazo de Hashem!": despierta y redímenos con el poder supremo que no depende de nuestros méritos, tal como nos redimiste de Egipto y del mar sin méritos previos. Y el Santo, Bendito Sea, responde: "Yo, Yo soy Aquel": en Mí no ha habido cambio alguno; son ustedes quienes han cambiado. "¿Quién eres tú para temer?": olvidaron a Quien extiende los cielos y funda la tierra, y temen la furia que aún permanece latente en el corazón del opresor, un miedo interior infundado. A pesar de ello, el Santo, Bendito Sea, asegura que Su palabra no será revocada: "Y pondré Mis palabras en tu boca": de ser necesario, plantaré cielos y fundaré la tierra con tal de cumplir Mi promesa. Dos copas bebió Jerusalén: la copa del furor, que no se bebió por completo porque Él no descargó toda Su ira sobre nosotros, y el sedimento de la copa del aturdimiento, que fue apurado hasta las heces. Ahora Hashem retirará de su mano la copa - el exilio - y prometerá que no volverá a beber de Su furor, poniendo el remanente en manos de sus opresores. ¿Y por qué mérito? En mérito a que dijeron a nuestra alma: "Póstrate para que pasemos", y nosotros entregamos el cuerpo, pero jamás el alma.