Sefer Yeshayahu, capítulo 51, pasuk 1. "Escúchenme, los que persiguen la justicia, los que buscan a Hashem; miren a la roca de la cual fueron tallados y a la cavidad del pozo del cual fueron extraídos". Escúchenme, los que persiguen la justicia, los que buscan a Hashem, reflexionen, miren a la roca de la cual fueron tallados, esto es Avraham según la interpretación de Jazal, y a la cavidad del pozo del cual fueron extraídos, esto es Sará. Y a Sará, que es en esencia la mujer, ella es la hembra, la compara a la cavidad del pozo, al pozo perforado del cual fueron extraídos. En cambio, el Radak dice que el Ibn Ezra explica al revés. La roca es Avraham, la cavidad del pozo es Sará, dice el Ibn Ezra al revés. La roca es Sará, la cavidad del pozo es Avraham. ¿Por qué? Porque él explica que en el hombre y la mujer hay activo y pasivo. Hay quien actúa y hay quien recibe la acción. La roca de la cual fueron tallados, la roca dice el Ibn Ezra, es Sará. Porque cuando tallo la roca, ¿qué es lo que actúa? ¿El cincel o la roca? Lo que actúa es el cincel. El cincel se refiere al instrumento con el que tallo. ¿Y quién es el que recibe la acción? Es la roca. Así también en el hombre y la mujer, el hombre es el que actúa y la mujer la que recibe la acción. Entonces, miren a la roca de la cual fueron tallados, esto es Sará Imenu, que es la que recibe la acción, como la roca. Y a la cavidad del pozo, la cavidad del pozo es el instrumento con el que se perfora, del cual fueron extraídos, esto es Avraham Avinu, que está en el nivel del cincel, el que perfora, el que actúa. Así es según el Ibn Ezra.
El Malbim explica: escúchenme, los que persiguen la justicia, los que buscan a Hashem. ¿Cuál es la diferencia entre el que persigue la justicia y el que busca a Hashem? La justicia, dice el Malbim, siempre viene a expresar lo que es entre una persona y su prójimo. Los que buscan a Hashem, esto es entre la persona y Hashem. Miren, ustedes argumentan que somos pocos, ustedes argumentan que la mayoría del mundo son malvados, adoradores de astros y constelaciones, ¿cómo vamos a ser nosotros los grandes? ¿Cómo vamos a ser nosotros lo principal? ¿Cuántos hay del pueblo de Israel? 15 millones. ¿Cuántos gentiles hay? 7 mil millones. ¿Y entonces, dónde estamos nosotros y dónde están ellos? Les dice: no hagan ese cálculo. Miren la historia. Miren a la roca de la cual fueron tallados. Miren, ¿de dónde fueron tallados? De Avraham Avinu. Avraham Avinu era único en su generación. Avraham de un lado y todo el mundo entero del otro lado. Y al final, ¿qué es lo que ves? Avraham, el único, el perseguido, aquel del que aparentemente no esperaríamos que saliera algo, se convirtió en padre de multitud de naciones. Padre de multitud de naciones es simplemente increíble, porque millones salieron de un solo hombre. Y si quieren pueden agregar a esto también a Yishmael, que Yishmael también es descendiente de Avraham. Y si quieren pueden agregar a esto a todos los hijos de Edom, que también los hijos de Edom son hijos de Avraham, descendientes de Avraham, porque los hijos de Edom salieron de Itzjak, de quien en realidad salió Esav. Miren cuántos salieron, y esto sin tomar en cuenta a los que se encuentran en el Lejano Oriente, aquellos que vinieron de Hagar, que también en definitiva son hijos de Avraham, los hijos de las concubinas. Vengan y vean cuánto salió de uno solo. Pero dejemos a un lado a todos los gentiles, refirámonos solo al pueblo de Israel. Avraham era único en su generación, difundió la fe, fue perseguido por todos, Nimrod quiso arrojarlo al horno de fuego, y con todo eso se convirtió en padre de multitud de naciones.
Miren a la roca de la cual fueron tallados. El Malbim tiene aquí una explicación maravillosa. Dice el Malbim, si por ejemplo hay una roca y se talló de ella una piedra. Y yo ahora busco ver de qué roca fue tallada esa piedra. ¿Cuáles son los criterios que me ayudarán a determinar de qué roca fue tallada la piedra? Dice el Malbim: dos aspectos. Dos aspectos con los que podemos examinar este asunto. Una cosa: si la parte se asemeja al todo. Las rocas, tomen por ejemplo el mármol, hay todo tipo de tonalidades, hay todo tipo de clases, hay con todo tipo de profundidades, hay distintos estilos de piedra. Hay muchas cosas según las cuales se puede decidir. Acerco una a la otra. El color es similar, la dureza es similar, el tipo de piedra es similar, según esto puedo saber. La calidad de la piedra, esto me lo puede determinar. Segunda cosa, dice el Malbim, si veo una piedra de cierto tipo, digamos una piedra que es redonda, y también redonda la tallaron de la roca. Para saber de dónde fue tallada, incluso si soy daltónico, incluso si no tengo ninguna sensibilidad para conocer la naturaleza de la piedra, su dureza, tomo la piedra y trato de introducirla en el lugar del cual fue tallada. Encaja exactamente, entonces fue tallada de aquí. Sé que salió de aquí. Mira, la saco, la vuelvo a poner, mira, hay concordancia total. Es decir, según su forma exterior, que la introduzco en ese mismo lugar y es igual al hueco del cual salió, según esto puedo saber que esta piedra fue tallada de ahí. Entonces tenemos dos comparaciones. Una comparación de calidad y una segunda comparación de cantidad. La calidad de la cosa, el tipo de la cosa, el carácter de la piedra, su dureza, su forma, su color, a esto me refiero. Este es un criterio. El segundo criterio es la cantidad. Veo que corresponde en cuanto a la cantidad al mismo hueco del cual salió, esto quiere decir que es la misma piedra. Sobre esto dice el Malbim, respecto a la comparación de la calidad, dice: miren a la roca de la cual fueron tallados. ¿Por qué? Porque cuando comparo en cuanto a la calidad, no comparo con un punto determinado. Toda la roca. Mira toda la roca. Toda la roca es de este color, toda la roca es de esta dureza, entonces esta piedra es de esta roca. Aquí ahora se habla en cuanto a la calidad. Por eso dice a la roca de la cual fueron tallados, porque esto lo comparo con toda la roca. En cambio, respecto a la comparación de la cantidad, dice: miren a la cavidad del pozo del cual fueron extraídos. Porque aquí hay que hacer la comparación con la perforación. Perforación se refiere al lugar horadado, como ojo perforado. Se refiere al lugar que ahora está hundido a causa de la perforación del ojo. Entonces miren a la cavidad del pozo del cual fueron extraídos, al lugar, al pozo que quedó a causa de la perforación, a causa de la extracción de aquella parte. Aquí habla de la cantidad. Es decir, dice: mira si es la misma cantidad, si es el mismo tamaño, si corresponde, si corresponde quiere decir que este es el origen, este es el fundamento.
¿Qué es lo que ahora quiere decir con esto? Entonces examinemos en cuanto a la semejanza de calidad, en cuanto a la semejanza de cantidad, ya está, venimos de ahí, bien. ¿Qué significa esto en la práctica? "Miren a Avraham su padre y a Sará que los engendró, porque a él solo lo llamé, lo bendije y lo multipliqué". Miren a Avraham su padre. Miren, Avraham era único frente a muchos pueblos que estaban todos errados, paganos, idólatras. Antaño Avraham Avinu fue el único que descubrió Su divinidad, bendito sea. Y hoy, ¿qué es la mayoría del mundo? ¿Adoradores de Hashem o idólatras? La mayoría del mundo son adoradores de Hashem. Los cristianos, ¿cómo son llamados? Adoradores de Hashem. Los musulmanes, ¿cómo son llamados? Adoradores de Hashem. ¿Dónde se encuentran los idólatras? En algún lugar de la India, en algún lugar de China y de todo tipo, aunque en verdad China no tanto, porque China es un país comunista, pero no tienen ninguna fe. Pero en todo tipo de lugares remotos, ustedes ven a algunos que todavía toman un ídolo y se postran ante él. Toman una imagen y la adoran. Hoy la mayoría del mundo cree en un solo Dios. Y aunque aquí en la Tierra quieran decirte que la mayoría del público es secular, como dijo el líder del partido abominable en la tribuna de la Knéset, esto es un intento de tergiversar los hechos. Porque la realidad es, según una encuesta de Gallup, que el 95% de los que habitan en Sion son personas que creen en el Creador del mundo. Es decir, ¿cuánto representan? ¿Cuánto representan los herejes? Apenas el 5%. Y también ese 5%, de repente le pasa algo a la persona: Ribono shel Olam, sálvame. Es cuando tienes que hablar en los medios o en las encuestas, eres del 5%. Pero si Dios no lo permita hay alguna desgracia, que no le suceda desgracia a ningún judío, de repente ves que también esa persona es un creyente oculto. Creyente, es un tzadik oculto. De repente se te revela que esa persona en secreto sí cree de verdad, quizás no es cómodo, escucha, hoy no es tan respetable hablar del Creador del mundo, pero de verdad ves que sucede algo y se revela también la fe de aquella persona. El significado es que en realidad el hecho de que hoy la mayoría del mundo crea en un solo Dios, ¿a quién se le atribuye? A Avraham Avinu. Hasta entonces todos eran idólatras. Pocos, contados, eran aquellas casas de estudio de Shem y Ever, ¿cuántos eran? Se los puede contar con los dedos. Y hoy la mayoría del mundo cree en un solo Dios. Hoy decir que eres idólatra, que tomas un ídolo y te postras ante él, se te considera algún bosquimano de las selvas de África, se te percibe como una persona atrasada. Así, sencillamente, como una persona con retraso. Pero las naciones civilizadas, las naciones avanzadas, todas creen en un solo Dios. Todas creen que hay un Creador para el mundo. Hay quienes creen que también tiene un falso profeta al que llamaron Mahoma, y hay quienes creen en la impura trinidad. Todo eso son agregados. Pero la fe misma en un solo Dios, ¿por mérito de quién todo el mundo se convirtió en creyente? De Avraham. Hicieron una revolución de un solo hombre. La revolución de 1948. Avraham Avinu nació en el año 1948, ¿sí? No del nacimiento de aquel hombre, sino de la creación del mundo, ¿sí? Es decir, entendemos que una sola persona hizo una revolución que transformó al mundo entero. Y si quieren, la verdadera revolución del 48, ¿cuándo fue? En el año 2448. ¿Qué ocurrió? La entrega de la Torá. Esta es la verdadera revolución del 48. Que no los confundan con otro 48, ¿sí? Que no los confundan con números. Este es el 48 verdadero. Sí, el que verdaderamente determina para todas las generaciones y para la eternidad de las eternidades.
Entonces, miren, Avraham era único frente a muchos que erraban. Y respecto a la cavidad del pozo del cual fueron extraídos, dice: miren, ahora hablaremos del aspecto físico, como explicamos, porque aquí hablo de la semejanza. Miren, esto lo tallaron de aquí, aquí habla de la cantidad. La cantidad es el aspecto físico. Miren también desde el aspecto físico, no había posibilidad de que saliera algo de ustedes. Porque Sará Imenu, ¿qué era? Estéril. Y he aquí que la estéril no solo tuvo siete hijos, aquí engendró millones. ¿Quién puede describir y comprender algo así? Entonces ustedes, ¿ustedes hablan en términos terrenales, físicos? Miren que su realidad histórica no se sostiene en ningún parámetro ni en ningún criterio físico terrenal. Ustedes están por encima de la naturaleza por completo. Porque según criterios terrenales físicos no había posibilidad de que una sola persona hiciera una transformación en todo el mundo, una transformación espiritual. Y no había posibilidad de que una mujer de 90 años que no tenía matriz, dicen Jazal que ni siquiera tenía matriz, no tenía útero, engendrara y de ella salieran muchos millones. Entonces, ¿de qué hablan, de la realidad? Olvídense de la realidad. Ustedes deben mirar sus fundamentos. Y sus fundamentos operan por encima de la naturaleza, por encima de la realidad. Y por lo tanto, mediante esto entenderán que también ahora, aunque ven que estamos en el exilio, y ven que las naciones son la mayoría, y ven que ellas determinan nuestra agenda, ¿cómo de repente vamos a ser nosotros lo principal? ¿De repente todo se dará vuelta? ¿De repente habrá redención? ¿De repente vendrá el Mashíaj? ¿Acaso nunca sucedió? Dice el Santo, bendito sea: estudia historia. Miren a la roca de la cual fueron tallados y a la cavidad del pozo del cual fueron extraídos. Miren a Avraham su padre y a Sará que los engendró. ¿Y cómo todo esto? ¿Crees que sucedió porque sí? Porque a él solo lo llamé, lo bendije y lo multipliqué. A él solo lo llamé, aquí había un aspecto de uno solo. Uno solo es algo que no se multiplica. Y con todo eso, dice el Santo, bendito sea, yo lo llamé y le di la fuerza y lo multipliqué. Y con todo eso lo bendije, ¿con qué? Con que pudiera hacer meritar a las multitudes. Y por mérito de la bendición del Creador del mundo, por medio de esto se convirtió en padre de multitud de naciones, todos conocieron a Avraham y por medio de esto enseñó entendimiento a los que erraban. Entonces, ¿de dónde llegó a todo esto? De Hashem. Dice el Santo, bendito sea: yo todavía estoy aquí. Todavía estoy aquí, y lo que ustedes ven que sucedió, es también lo que ha de suceder.
¿Y qué sucederá? "Porque Hashem consoló a Sion, consoló todas sus ruinas, y transformó su desierto como el Edén, y su estepa como el jardín de Hashem; gozo y alegría se hallarán en ella, agradecimiento y voz de cántico". Porque Hashem consoló a Sion. Así también ustedes esperen y aguarden y anhelen que Hashem consuele a Sion. Sion ahora está desolada, y Hashem la consolará. Y Hashem consolará sus ruinas. Ustedes ven la Tierra de Israel cuando está devastada y desolada ya hace 2000 años, Hashem consolará sus ruinas. Y Hashem transformará su desierto para que sea como el Edén, y su estepa como el jardín de Hashem. ¿Cuál es la diferencia entre desierto y estepa? ¿Entre Edén y el jardín de Hashem? Rashi explicó que la diferencia entre desierto y estepa es que ambos están desolados, solo que la estepa estuvo habitada y quedó devastada. En cambio el desierto, nunca hubo en él asentamiento. Pero veamos cómo explica el Malbim. El Malbim dice: la diferencia entre desierto y estepa, el desierto es una tierra desolada. En cambio la estepa son lugares donde crecen espinas y cardos y zarzas. No son lugares de jardines y huertos, pero es un lugar que ya no está completamente árido. Hay en él espinas, cardos y zarzas. La estepa está dentro del desierto. Como los jardines y los lugares plantados dentro del asentamiento. Así como hay un asentamiento y dentro de él hay un jardín y un huerto, así también hay un desierto y dentro de él hay una estepa. ¿Qué es la estepa? Lugares con algo de vegetación, espinas, cardos. Sobre esto viene y dice: y transformó su desierto como el Edén. El Santo, bendito sea, al desierto, que como dije es el lugar completamente desolado, lo transformará como el Edén. Y su estepa como el jardín de Hashem. El desierto, que es el lugar desolado, será como el Edén. Edén, ¿qué es? Jardín, ¿qué es? Hay que saber, hay muchos que se confunden y piensan que el jardín del Edén es una sola cosa. El jardín por un lado y el Edén por otro. Estos son pesukim explícitos, no se necesita para esto la Guemará, son pesukim explícitos. "Y un río salía del Edén para regar el jardín". Es decir, entiendes que el jardín es una cosa y el Edén es otra. Resulta entonces que el Santo, bendito sea, plantó un jardín en el Edén, al oriente. Así dice el pasuk: "Y plantó un jardín en el Edén, al oriente". El lugar se llama Edén, y dentro de él plantó el Santo, bendito sea, un jardín. Y por lo tanto, cuando queramos aplicar esto a nosotros, el Santo, bendito sea, al desierto, el lugar más desolado, lo hará como el Edén. Y al lugar que es estepa, que como dijimos la estepa es ya un lugar donde hay algo de vegetación, hay espinas y cardos, hay algo de vida, zarzas y similares, esto que ya es más elevado, lo transformará en jardín. Y su estepa como el jardín de Hashem. A la estepa, su estepa se refiere a la estepa de ella, la estepa la transformará en el jardín de Hashem. ¿Qué quiere decir? Dice el Malbim, el significado alegórico es un lugar que está devastado de personas, ves el lugar desolado, se convertirá en un lugar habitado, y un asentamiento selecto al nivel del Edén. Hoy es desierto, pero será Edén. Y en cambio, un lugar donde hoy habitan malvados, porque la estepa es un lugar de crecimiento de espinas, cardos, zarzas, esto en realidad son los malvados, esto será el jardín de Hashem. Será un lugar de morada de los justos. Como el jardín que está en el Edén. Y entonces en el lugar donde se oía destrucción y quebranto, en el lugar donde se oía solo el júbilo de los malvados, cosas que quiebran el corazón, lo que habrá allí, gozo y alegría se hallarán en ella, agradecimiento y voz de cántico. ¿Cuál es la diferencia entre gozo y alegría? El Malbim explica: el gozo es externo. La alegría es la alegría interior que acompaña a la persona. También el Gaón de Vilna dice que la alegría siempre viene a expresar la alegría del alma. Entonces ese lugar que hasta ahora o estaba desolado o estaba habitado por idólatras, habrá en ese lugar gozo y alegría, agradecimiento al Ribono shel Olam y voz de cántico. Reconocerán y alabarán al Creador en el lugar que hasta ahora era un lugar de maldad.
"Presten atención a mí, pueblo mío, y nación mía, escúchenme; porque de mí saldrá la Torá, y estableceré mi ley como luz de los pueblos". Y por lo tanto, presten atención a mí, pueblo mío. Ustedes que son mi pueblo, préstenme atención. No rehúsen más las palabras del profeta. ¿Cuál es la diferencia entre pueblo mío y nación mía? Dice el Malbim, pueblo mío es desde el aspecto de la conducción. Nación mía es desde el aspecto de la religión. Siempre que se habla de nación, es un grupo que tiene una religión unificada. Puedo definir la nación cristiana. En cambio, puedo decir el pueblo francés. Aunque puedas decir, escucha, también el pueblo francés en general es creyente del cristianismo. Pero cuando hablo de pueblo, hablo de un grupo que tiene una conducción determinada, una conducción política. Y en cambio, cuando hablo de nación, hablo de un grupo que tiene una conducción religiosa determinada. Es decir, todos van conforme a la misma fe, conforme a la misma religión. Entonces cuando hablo de la religión, puedo hablar de la nación árabe. Y cuando hablo de pueblo, puedo empezar a detallar entre ellos, hablar de Egipto y de Irak y de... porque hablo aquí de las conducciones de un pueblo. Y por eso dice: escuchen, nación mía. Escúchenme, nación mía. Nación mía, como explicamos, nación es del término de un grupo que tiene una religión determinada. Entonces escuchen, nación mía, ¿qué escucharán? Porque de mí saldrá la Torá. Escuchen mi Torá porque de mí saldrá la Torá para todo el mundo. Porque como explicamos, nación mía habla de la conducción de la Torá, de la fe que tiene toda la nación. Y presten atención a mí, pueblo mío, ¿cuál es el significado de la manera de conducción apropiada entre una persona y su prójimo? Porque la conducción política es para crear alguna colaboración con la que se pueda vivir entre grupos de personas. ¿Por qué se necesita conducción? Para que no se devoren vivos unos a otros. Es más para lo que es entre una persona y su prójimo, para que haya una conducción general para el conjunto. Entonces presten atención a mí, pueblo mío, ¿por qué? Porque estableceré mi ley como luz de los pueblos. Cuando se habla de la conducción política, que es como explicamos el término de pueblo, estableceré ley y conducción y normas conforme a las cuales irán muchos pueblos. Entonces el Santo, bendito sea, promete aquí dos cosas. Escuchen, nación mía, que es el aspecto de la nación ligado a los asuntos de la religión, de mí saldrá la Torá. Todos los pueblos reconocerán la Torá de Hashem. Y presten atención, pueblo mío, que habla de la conducción terrenal, como explicamos la conducción política, que estableceré mi ley como luz de los pueblos. Todos irán conforme a la ley de Hashem en la conducción de lo que es entre una persona y su prójimo. El Malbim dice que hay una diferencia entre prestar atención y escuchar. Presten atención, presten atención a mí, pueblo mío, y escúchenme, nación mía. Dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia? Prestar atención es menor que escuchar. Porque al principio la persona presta un poco de atención, después realmente empieza a escuchar. Al principio así presté atención, después escuché. Escuchar siempre es más que prestar atención. Y por eso presten atención, respecto a la Torá dice: y nación mía, escúchenme. Porque cuando se trata de la santa Torá, aquí es obligatorio escuchar. No puedes oír así, con una escucha floja. No puedes simplemente con alguna atención temporal. Tienes que realmente escuchar. Y por eso aquí hay que escuchar porque de mí saldrá la Torá. Pero la ley, la ley será como luz de los pueblos. Y siendo que la ley es como luz de los pueblos, ellos prestan atención desde lejos. Y por eso presten atención, presten atención a mí, pueblo mío. Porque cuando se trata de la ley que todos los pueblos necesitarán oír en los asuntos de la conducción, aquí es prestar atención desde lejos. Y en particular que cuando se habla de la Torá, la Torá principalmente es para nosotros. Y por eso debemos escuchar, porque aquí se dirige al pueblo de Israel, hablo con ustedes, así que escuchen. Pero en cambio cuando habla de la conducción política, en realidad aquí la dirección es más hacia los demás pueblos, para que tengan una conducción política conforme a la Torá de Hashem. Entonces esto es presten atención a mí. ¿Qué significa presten atención? Prestar atención desde lejos, no desde cerca, porque aquí en realidad se dirige a las demás naciones. Y entonces, si así es, entonces estableceré mi ley como luz de los pueblos. Mediante mi ley los pueblos llegarán a la luz y a la calma anímica. Calma anímica se refiere a la conducción, serán conducidos con calma, con sosiego, con tranquilidad del alma.
"Cerca está mi justicia, salió mi salvación, y mis brazos juzgarán a los pueblos; en mí esperarán las islas y en mi brazo confiarán". Explica el Malbim, hasta ahora veían la conducción de Hashem y tenían perplejidades. ¿Por qué al justo le va mal, al malvado le va bien? ¿Por qué los malvados están tranquilos y los justos sufren? ¿Por qué Hashem no paga recompensa y castigo? Dice el Santo, bendito sea, no se preocupen, cerca está mi justicia. Cerca está el momento en que se revelará la justicia en el mundo. ¿Cuándo? Cuando salga mi salvación y mis brazos juzguen a los pueblos. Cuando salga de la potencia al acto y se revele mi salvación. Mi salvación es la redención. ¿Salvación para quién? Para los justos. Y entonces ustedes preguntan, bien, ¿y qué hay del juicio para los malvados? Y mis brazos juzgarán a los pueblos. Y entonces habrá también el juicio para los malvados. Entonces cerca está mi justicia, es decir, en breve, ya casi, verán el juicio de justicia del Santo, bendito sea, hacerse en el mundo. En mí esperarán las islas y en mi brazo confiarán. ¿Cuál es la diferencia entre esperar y confiar? Dice el Malbim, hay diferencia entre esperanza y expectación. La esperanza es también sobre algo que no me prometieron y respecto a lo cual no tengo un tiempo limitado. No tengo respecto a ello una fecha límite. ¿Qué dices, será así o no? Escucha, tengo esperanza. ¿Qué es tener esperanza? ¿Quién te prometió? Nadie me prometió, tengo esperanza. ¿Cuándo? ¿De qué cuándo se habla? Hashem lo sabe. Esperanza es que no fue prometido y tampoco se habla de una fecha determinada. Esperanza, se tiene esperanza. En cambio, alguien que confía, yo confío en algo, ya confío en ello. ¿Qué significa confiar? Me prometieron el asunto, me fijaron también una fecha, ya confío en que esto llegue. Confío y espero que esto venga. En mí esperarán las islas. Dice el Santo, bendito sea, las islas esperarán mi salvación. ¿Qué significa? Es a modo de esperanza. Ellas no confían, yo no les prometí salvar a las islas. Ellas solo a modo de esperanza esperan. Pero en mi brazo, en mi poder, para castigar a los malvados, confiarán. Dice: esto sí lo prometí. Esto sí fijé fecha. Esto sí dije, vendrá el día de Hashem grande y temible en el cual Hashem cobrará a los malvados. Y hay una fecha límite. Todos sabemos que hay un tiempo de existencia para el mundo. Y el mundo no existirá para siempre. Y todos sabemos que seis mil años existe el mundo y uno queda desolado. Y según esto, si así es, esto es expectación. Confío en aquello sobre lo cual me prometieron, y ya espero cuándo vendrá, porque también me dijeron respecto a ello un tiempo en que esto fue limitado, que llegará hasta esta fecha determinada. Y por eso dice el Santo, bendito sea, no desesperen de la esperanza ni de la expectación. Porque aunque pasaron muchas generaciones, la expectación llegará y la esperanza llegará. El Malbim dice que esperarán y confiarán, como expliqué, la esperanza es sobre algo no prometido ni limitado en el tiempo, y confiar es un tiempo limitado que me fijaron y me prometieron. Trae para esto ejemplos: "Porque esperé lo bueno y confiaré en la luz". Lo bueno, esto solo lo esperé. Nadie me lo prometió. Pero en cambio la luz, sé cuándo llega el día. Me está prometido que cada día a tal hora llegará el día. Entonces en esto confío, confiaré en la luz. O "esperé a Hashem", esto no lo sé, no me está prometido, solo tengo esperanza. Y "en su palabra", en Su promesa, en su palabra me prometió, "confié". En esto ya confío. Porque en esto verdaderamente hay que confiar, aquí ya me fijaron un tiempo limitado. Por eso vimos "siete días esperarás". Y esperó siete días. ¿Por qué? De nuevo, se habla aquí de una fecha fijada. Siete días esperarás. Espera siete días, me prometieron algo, al final de los siete días, al final de los siete días dice Shmuel, yo llegaré. Entonces vemos que confiar siempre significa esperar algo prometido para lo cual tengo una fecha límite. En cambio esperar es solo aguardar que sea bueno.
"Alcen sus ojos a los cielos y miren a la tierra abajo, porque los cielos como humo se disiparán, y la tierra como una prenda se desgastará, y sus habitantes de igual modo morirán; pero mi salvación será para siempre, y mi justicia no será quebrada". Antes que nada, aquí descubren de dónde viene "la tierra como una prenda se desgastará" y "los cielos como humo se disiparán" que decimos en las Selijot. Este es el origen. Hoy también tendremos la oportunidad de entender lo que decimos. Alcen sus ojos a los cielos y miren a la tierra abajo, porque los cielos como humo se disiparán y la tierra como una prenda se desgastará. Rashi explica, ¿qué es los cielos como humo se disiparán? Estos son los ministros celestiales de los gentiles en los cielos. Esto es un poco difícil, porque está escrito aquí alcen sus ojos a los cielos y miren porque los cielos como humo se disiparán. No podemos mirar algo así. ¿Cómo puedo ver que los ministros de los ejércitos idólatras que están en los cielos fueron destruidos? A menos que pueda decir por sus consecuencias en la Tierra, entonces entiendo que así sucedió en los cielos. Cuando veo lo que les pasa en la Tierra, entiendo que sus ministros en los cielos fueron destruidos. Cuando veo cómo los egipcios caen ante el pueblo de Israel, entonces sé que el ministro de Egipto murió a la orilla del mar. Es decir, de esto saco las conclusiones. Se disiparon, dice Rashi, es se desgastaron. Como los trapos gastados y los harapos. Una prenda destruida se llama disipada. Entonces los cielos como humo fueron destruidos. Otra explicación dice Rashi, disiparon no es se desgastaron sino se mezclaron confusamente. Dice Rashi, los marineros, miren qué explicación maravillosa. ¿Por qué a los marineros en el mar se los llama malajim? Porque ¿qué hacen? Mezclan las aguas con los remos. "Salado, puro, sagrado", dice Rashi, mezclado. A esto se refiere "salado". Entonces cuando salan algo, ¿qué le hacen a un guiso cuando lo salan? Lo mezclan, lo revuelven. Entonces salar, según esto, significa mezclar, revolver. Salado, mezclado, puro, sagrado. Entonces, si así es, miren que los cielos se mezclaron confusamente, se ven como mezclados en humo. Y la tierra como una prenda se desgastará. ¿Qué es la tierra? Según Rashi se refiere a los gobernantes de la tierra. Y sus habitantes, se refiere a los habitantes de la tierra, también ellos de igual modo morirán. Pero de todas formas, mi salvación para mi pueblo será. Aun así, dice el Santo, bendito sea, habrá salvación para mi pueblo. Otra explicación dice Rashi, que los cielos y la tierra en su sentido literal. En su sentido literal fueron destruidos. Porque ahora según lo que explicó, cielos son los ministros celestiales, tierra son los gobernantes de la tierra, los ministros de la tierra. Otra explicación dice Rashi, es en su sentido literal. Alcen sus ojos y miren a los cielos y a la tierra y vean. ¿Qué tan fuertes y sanos son? Aun así, se desgastarán. Y en cambio, mi justicia y mi salvación serán para siempre. Ves que la justicia y la salvación mías son más fuertes que los cielos y la tierra que han de desgastarse. Pero esto de inmediato despierta una perplejidad enorme. ¿Justicia y salvación para quién hace el Santo, bendito sea? Para el pueblo de Israel. El pueblo de Israel, ¿dónde habita? En la Tierra. La Tierra ahora, ¿qué dijiste que le pasará? Se desgastará y los cielos como humo se disiparán. Entonces, ¿no es una paradoja? Hashem dará salvación a la Tierra, al pueblo de Israel que habita en la Tierra, y los cielos y la tierra se desgastarán. Entonces, ¿dónde estará la salvación? Tú dices salvarnos. ¿Cómo se puede entender esto? Y el Radak verdaderamente pregunta la pregunta, si este pasuk es en su sentido literal, ¿cómo dirá y mi salvación será para siempre? Si el mundo se pierde, ¿cómo habrá salvación y justicia? Si el mundo no está creado, si el mundo no existe, entonces ¿cómo tendremos salvación? Por eso explica una explicación en nombre de su padre, que la explicación es que en cierto modo esto será y esto no será. No lo explicaré ahora, porque enseguida veremos al Malbim, ya que en realidad corresponde a la línea del Malbim, querremos conectar esto con el Malbim. El Ibn Ezra explica que aquí se habla del alma del hombre. Y explica así, los cielos son el aire y el firmamento. La tierra es el lugar habitado. Dice, mira, puede ser que haya una situación en que los cielos se contaminen. Hoy oímos sobre todo tipo de situaciones de contaminación del aire. Hay una situación en que hay cambio y deterioro en el aire del mundo. Hay una situación de cambio en la tierra. ¿Qué es cambio en la tierra? Aquí habla de terremotos y similares. Presten atención, no habla de que la tierra de manera absoluta se aniquile. Cambios geológicos. Y también cambio en el aire del mundo. Dice, algo así sí puede ser. Daños sí pueden ser. Y entonces a causa de esto sus habitantes de igual modo morirán. Entonces si hay tales cambios y todo el aire se vuelve tóxico y en la tierra hay terremotos, entonces esto también asegura que sus habitantes de igual modo morirán. ¿Y qué significa entonces? Y mi salvación será para siempre, ¿de qué se habla? Del alma. Que el alma es espiritual y eterna y permanecerá para siempre. Resulta que según el Ibn Ezra, efectivamente sí, se habla de que todo aquí será destruido, y lo que permanecerá existente es el alma que es eterna. ¿Necesita el alma de la tierra? No necesita la tierra. El alma permanecerá existente.
Otra explicación trae el Radak del gran rabino, Rabí Moshé ben Maimón. Del Rambam. La explicación del Rambam en el Moré Nevujim. Y el Rambam en el Moré Nevujim explica que en cierto modo todo lo que está escrito aquí es en realidad una alegoría. Les dice, miren que los cielos en cierto modo serán destruidos. Y la tierra en cierto modo será desolada, todos morirán y ustedes permanecerán existentes. ¿Qué quiere decir en cierto modo? Ellos, los gentiles, son considerados fuertes como los cielos. En cierto modo esto te parece algo que nunca se anulará. Y con todo eso se perderán rápido como se acaba el humo. Y del mismo modo también, ves todo lo que ellos construyeron aquí en la tierra, las naciones y todo lo relacionado con ellos, son fuertes, nos parecen poderosos y como que permanecerán aquí para siempre, como la tierra. Se ven fuertes como la tierra. Y con todo eso te dice, la tierra como una prenda se desgastará. Lo que te parece fuerte como la tierra, se desgastará como la prenda. Lo que te parece poderoso y que permanecerá para siempre como los cielos, en humo se acabará. Es decir, aquí se habla de una alegoría. Ellos te parecen fuertes y poderosos como los cielos, no te impresiones por eso. Todo esto ha de anularse, todo esto se quebrará. Y todos ellos se disiparon. ¿Qué es se disiparon? Según el Rambam, según el Radak, es destrucción. Como "tierra salada e inhabitada". La tierra fue destruida y no será habitada más. Y todos ellos, dice el Santo, bendito sea, en cierto modo se perderán. Y mi justicia no será quebrada. La justicia que yo hago no se quebrará, permanecerá existente para siempre.
El Malbim explica en una explicación que como dije antes está más cercana a la línea del padre del Radak. Y les dije que siempre que escuchen una explicación en nombre del padre del Radak, examínenla bien porque tenía explicaciones muy maravillosas el padre del Radak, y de vez en cuando trae explicaciones en su nombre. El Malbim dice que quiere decirles en cierto modo, aun si los cielos fueran destruidos y la tierra se desgastara, mi salvación será para siempre. Es decir, esto no quiere decir que esto es lo que sucederá. Sino que dice, aun si esto sucediera, mi salvación será para siempre. Es decir, mi salvación es más fuerte que los cielos y la tierra. Aun si ellos se desgastaran, mi salvación permanecerá existente. Esto es en realidad lo que quiere decirles. Y por eso dice, alcen sus ojos a los cielos y miren a la tierra abajo. Vean qué fuertes son. Y con todo eso, aun si se desgastaran, mi salvación será para siempre.
Aun si se imaginara que alzaran sus ojos a los cielos y miraran a la tierra abajo y vieran que todo se derrumba, aun si se imaginara que vieran algo así, que los cielos como humo se disipan, la tierra como una prenda se desgasta, todos ellos, y a causa de esto, ¿qué sucederá? Y sus habitantes de igual modo morirán. Aun si se imaginara que todo esto sucediera, no digan, bueno, entonces todo se acabó, dice el Santo, bendito sea, no, sepan que mi salvación será para siempre. En esta línea explica también el Radak, que en cierto modo quiere decir que antes los cielos y la tierra se acabarán antes de que lo que les digo se cumpla. ¿Qué quiere decir? En cierto modo la persona dice, no hay posibilidad de que le suceda algo así, me crecerán pelos aquí en la palma de la mano antes de que esto se cumpla. Entonces así en cierto modo dice aquí, ¿ustedes quieren decir? Yo destruiré el mundo antes de que anule mi justicia y mi salvación. La justicia y la salvación mías son tan claras, tan absolutas, que se destruirá el mundo y no habrá una situación en que se anule la salvación y la justicia. Es claro de manera absoluta sin ninguna duda que habrá salvación y justicia.
Y dice el Santo, bendito sea, mi salvación será para siempre, ¿por qué? Porque mi justicia no será quebrada. La justicia con la que traigo la salvación, la justicia es desde el aspecto de la caridad que Hashem hace con nosotros, bondad. Entonces ustedes pueden decir, un momento, ¿y si no somos merecedores? Dice, yo te hablo de caridad, bondad la haces también con alguien que no es merecedor. Dice el Santo, bendito sea, mi justicia será para siempre, entonces por consiguiente tampoco será quebrada. Por consiguiente la salvación no será quebrada, la justicia no será quebrada, no será quebrada se refiere a romperse o a temer de alguien. No temerá de nada, vendrá la salvación. La salvación está prometida, ¿por qué? Porque es bondad gratuita. La bondad gratuita no examina méritos, no examina si somos merecedores. Entonces el Santo, bendito sea, dice, todo se anulará en el mundo antes de que se anule la salvación, si Dios no lo permita se anulara mi salvación. No tienen de qué preocuparse, aun antes de eso todo se anulará y no se anulará mi salvación. Mi salvación es tan absoluta y clara como que me crecerán pelos en las manos, y mi salvación no se anulará. Se anulará todo el mundo y no se anulará mi salvación. Mi salvación es cierta, absoluta, sin ninguna duda ni vacilación.
"Escúchenme, los que conocen la justicia, pueblo que tiene mi Torá en su corazón; no teman la afrenta del hombre y de sus injurias no se atemoricen". Escúchenme, los que conocen la justicia. Después de que habló en los pesukim anteriores, habló de que veremos alcen sus ojos a los cielos, vean la tierra abajo, cómo los cielos como humo se disipan, la tierra como una prenda se desgasta, la salvación de todos modos vendrá, mi salvación será para siempre, mi justicia no será quebrada. Ahora se dirige al pueblo y les dice, escúchenme, los que conocen la justicia, el pueblo que tiene mi Torá en su corazón; los gentiles que los afrentan y les dicen que no habrá salvación, que el pueblo de Israel no será redimido, no será liberado, los que conocen la justicia, pueblo que tiene mi Torá en su corazón, no teman la afrenta del hombre, lo que los afrentan las personas, y de sus injurias no se atemoricen, lo que los maldicen, no se quiebren por eso.
El Radak dice, pueblo que tiene mi Torá en su corazón, tiene aquí una frase terrible y tremenda. ¿Qué es pueblo que tiene mi Torá en su corazón? Aquellos que tienen mi Torá en su corazón, no en su boca sola, porque ellos verán la salvación. ¿Escuchan? ¿Quiénes merecerán la salvación? Aquellos que tienen mi Torá en su corazón, no aquellos que tienen mi Torá en su boca, que solo hablan de mi Torá, pero en verdad no tienen ninguna relación con la Torá, sino aquellos que tienen mi Torá en su corazón.
Dice el Malbim, ¿qué es escúchenme, los que conocen la justicia, pueblo que tiene mi Torá en su corazón? La justicia siempre, dice el Malbim en varios lugares y lo explica, habla de asuntos de lo que es entre una persona y su prójimo. Se hace justicia en el tribunal, hacer justicia entre una persona y su prójimo. La justicia siempre viene a expresar asuntos de lo que es entre una persona y su prójimo. En cambio la Torá siempre viene a expresar algo espiritual, asuntos de las creencias, las opiniones, el servicio a Hashem, bendito sea. Entonces escúchenme, ustedes que conocen la justicia en los preceptos de lo que es entre una persona y su prójimo, y ustedes que son pueblo que tiene mi Torá en su corazón, se refiere a las creencias, las opiniones, el temor a Hashem, el servicio a Hashem, no teman la afrenta del hombre.
¿Qué es "anosh"? No está escrito no teman la afrenta del "ish". Dice el Malbim que "anosh" viene a expresar siempre disminución. El pequeño se llama "anosh", a diferencia de "ish" que es expresión de grande. El "anosh" pequeño que los afrenta, no viene a decir pequeño en edad, sino que se refiere al término de las personas pequeñas, esto es lo que quiere decir, los despreciados. El "anosh" pequeño que viene a afrentarlos por el hecho de que todavía esperan la redención, todavía esperan la salvación, no teman la afrenta del hombre y de sus injurias no se atemoricen.
¿Qué es afrenta y qué es injuria? Dice el Malbim la diferencia entre ellas, afrenta es alguien que afrenta. Injuriar es siempre en asuntos de cosas de santidad. Siempre habla de asuntos del cumplimiento de los preceptos, asuntos del servicio a Hashem. Presten atención a cómo se llama el hijo de Shlomit bat Divrí en el acto que hizo. Blasfemo (megadef). ¿Porque a quién injurió? A Hashem, bendito sea. ¿Sobre qué injurió? ¿Sobre qué fue su injuria? ¿De qué se burló? No lo dejaron entrar, pero había aquí algo más que injurió. El pan de la proposición (léjem hapanim). Siempre injuriar es sobre algo de santidad. Que el pan de la proposición se mantenía caliente y todo ese asunto, se burló de ello. Entonces injurió. Siempre la injuria es contra cosas de santidad, contra la Torá, contra los preceptos. A diferencia de afrentar que puede simplemente maldecir a su prójimo, sin relación con algo de santidad, sin relación con la Torá y los preceptos.
Dice el Malbim, si así es, resulta que las frases aquí son paralelas. Y presten atención, ustedes que conocen la justicia, y explicamos que la justicia es en asuntos de lo que es entre una persona y su prójimo, no teman la afrenta del hombre. Lo que los afrenta el hombre, y afrenta siempre dijimos que es en asuntos terrenales, lo que los afrenta el hombre en asuntos terrenales por el hecho de que conocen la justicia y tienen una conducción recta en lo que es entre una persona y su prójimo, no teman de eso. Y ustedes que son pueblo que tiene mi Torá en su corazón, que guardan y son meticulosos en los preceptos de Hashem, no se atemoricen de sus injurias, que injuria siempre dijimos que es en asuntos del cumplimiento de los preceptos. Entonces ustedes que son pueblo que tiene mi Torá en su corazón, meticulosos en los preceptos de Hashem, no se quiebren por las injurias que los injurian por el hecho de que cumplen los preceptos de Hashem.
Presten atención a otra diferencia, dice el Malbim, respecto a la justicia está escrito "los que conocen la justicia". En cambio respecto a la Torá no está escrito "pueblo que conoce la Torá", sino que dice "pueblo que tiene mi Torá en su corazón". ¿Por qué? Porque el Malbim en varios lugares se extiende para explicar que los asuntos de la Torá y de la moral son cosas que la persona debe recibir de un maestro. Debe que alguien se lo enseñe, debe recibirlos de otra persona. En cambio los asuntos de justicia, que son los asuntos de las leyes, dice que es algo que la persona estudiará, profundizará en los asuntos, puede llegar sola. Qué es justo, que uno demanda a su prójimo así y el otro le responde así, con quién está la razón. Por eso dice, escúchenme, los que conocen la justicia. Conocen, mediante el examen se puede llegar al conocimiento. Yo examiné los asuntos, escruté, ahora sé. En cambio respecto a la Torá, una persona que se siente y profundice en los asuntos 2000 años no llegará a un solo precepto de la Torá. Respecto a la Torá tiene que ser por tradición. Así recibí de mi padre que recibió de su padre hasta Moshé Rabenu hasta el Santo, bendito sea. Respecto a la Torá no se puede saber, no se puede decir examiné y vi que hay que ponerse tefilín. No existe algo así. O examiné y vi que la conducción moral es tal. Ves que hay naciones que dicen que la conducción moral es exactamente lo contrario, y precisamente en la moral no tenemos alguna línea única que sea la que determina qué es moral y qué no. Y por eso, ¿cómo puedo llegar a la Torá? Pueblo que tiene mi Torá en su corazón. Guarda en el corazón lo que recibiste de tu padre y tu padre de su padre. En cambio respecto a la justicia, la conducción recta en lo que es entre una persona y su prójimo, los que conocen la justicia. Examina el asunto, tú sabrás, lo entenderás cabalmente por la fuerza de la comprensión, por la fuerza de la reflexión. No estás obligado a recibirlo de generaciones anteriores.
"Porque como a una prenda los comerá la polilla, y como a la lana los comerá el gusano; pero mi justicia será para siempre, y mi salvación para generación de generaciones". Antes que nada dice el Radak, este pasuk apoya la explicación del Rambam. Como recuerdan, vimos que el Rambam explicó que aquí lo que dijo los cielos como humo se disiparán y la tierra como una prenda se desgastará, el Rambam explicó que esto son las naciones, que las naciones que llenan los cielos y la tierra en cierto modo se perderán como humo. Ahora viene y describe y agrega a esto y dice, ¿cómo se perderán? Como a una prenda los comerá la polilla, como a la lana los comerá el gusano. Como la prenda que la come la polilla, al gusano lo define el Radak como el hermano de la polilla. En resumen, otra especie de las especies de polilla. Y ellos se perderán de la tierra y ustedes serán para siempre, mi justicia será para siempre y mi salvación para generación de generaciones.
El Malbim explica que esto es la continuación del pasuk anterior. Quien los afrenta será semejante a la prenda que la come la polilla. Este afrenta, si recuerdan, afrentar es en asuntos terrenales. Nos afrenta, simplemente nos maldice, como una prenda que la come la polilla. En cambio quien los injuria, y esto explicamos que siempre la injuria es sobre la Torá, quien se burla de la Torá y de los preceptos, los injuria, ¿sobre qué? Sobre el hecho de que guardan los preceptos de Hashem, él será peor, como a la lana los comerá el gusano. ¿Qué es peor? ¿Que la polilla o el gusano coman la lana o la prenda? La lana, porque la lana es todavía antes de convertirse en prenda. Ya en tanto lana la comerá el gusano. ¿A quién? A quien los injuria. Y a quien los afrenta, entonces él será como una prenda, la prenda ya llegó a cierta perfección, ya hilaron, tejieron una prenda, y entonces la comerá la polilla. Pero mi justicia se cumplirá para siempre y mi salvación se cumplirá para generación de generaciones.
¿Cuál es la diferencia entre para siempre y generación de generaciones? Esta es una diferencia que el Malbim la explicó en varios lugares, que "para siempre" (le'olam) significa en una continuidad completa sin ninguna interrupción, para la eternidad. En cambio "para generación de generaciones" habla de generación en generación, de generación en generación. Verdaderamente hablas de generaciones, puedes decir también para la eternidad, pero esto quiere decir que la cosa pasa de generación en generación. En cambio cuando digo "para siempre" quiere decir que esto será en una igualdad completa sin interrupción. ¿Cuál es la intención de las palabras? Dice el Malbim, presta atención, cuando habla aquí de mi justicia, mi justicia habla del Santo, bendito sea, la justicia de Hashem. Hashem no cambia, entonces tampoco mi justicia cambiará. Por eso será para siempre, sin ningún cambio. En cambio cuando habla de la salvación, la salvación depende de los que la reciben. Cuanto más merecedor sea el que la recibe, su salvación será mayor. Si así es, aquí sí hay cambio respecto a la salvación. Y por lo tanto, respecto a la salvación escribe mi salvación para generación de generaciones. Se transmitirá de generación en la generación que le sigue, cada generación conforme a como le corresponde. Cada generación conforme a su situación, porque aquí sí hay cambio, depende de la salvación. En cambio la justicia de Hashem, Hashem es eterno y su justicia es eterna.