El capítulo 50 de Yeshayahu se abre con un reclamo planteado por el pueblo de Israel ante el profeta: si Hakadosh Baruj Hu nos exilió y nos alejó de Sí Mismo, cortando por así decirlo el vínculo, ¿qué más demanda de nosotros? Ante esto, el profeta responde con dos parábolas: la de la esposa repudiada y la de los hijos vendidos, demostrando a través de ellas que no se trata de una ruptura definitiva, sino de un distanciamiento temporal destinado a concluir. Seguiremos el orden de los versículos guiados por las explicaciones del Radak y el Malbim.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֵי זֶה סֵפֶר כְּרִיתוּת אִמְּכֶם אֲשֶׁר שִׁלַּחְתִּיהָ אוֹ מִי מִנּוֹשַׁי אֲשֶׁר מָכַרְתִּי אֶתְכֶם לוֹ, הֵן בַּעֲוֺנֹתֵיכֶם נִמְכַּרְתֶּם וּבְפִשְׁעֵיכֶם שֻׁלְּחָה אִמְּכֶם׃ - Así dice Hashem: ¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre, a quien Yo despedí? ¿O a cuál de Mis acreedores os he vendido? He aquí que por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, y por vuestras transgresiones fue repudiada vuestra madre.
El Radak explica que Yirmiyahu habló en referencia a las diez tribus, a quienes Hakadosh Baruj Hu dio, por así decirlo, una carta de divorcio: de ellos ya no saldría ningún rey, pues los cortó definitivamente del reinado. Como se dice más adelante: "Y Mi siervo David será príncipe sobre ellos" y "no se dividirán más en dos reinos". Nótese bien: la monarquía jamás volverá a las diez tribus. ¿Quiénes reinaron allí? Yarovam y sus sucesores, Ajav y los demás reyes malvados. Sin embargo, a Yehudá Hakadosh Baruj Hu no le dio carta de divorcio: tras redimirlos, el reinado volverá a ellos. Esto se asemeja a un esposo que expulsó a su mujer de la casa por haberse disgustado con ella, pero no le entregó carta de divorcio (guet), porque su intención es recibirla de vuelta en el futuro.
Y en contraste con lo expresado allí por Yirmiyahu, Yeshayahu declara aquí: "¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre a quien despedí?". En verdad la despedí, pero no le di carta de divorcio, pues Mi firme propósito sigue siendo traer al Mashíaj de la dinastía de la casa de David, es decir, de la tribu de Yehudá. Por consiguiente, no hubo aquí una expulsión con un guet de divorcio, sino el alejamiento propio de quien se enoja con su esposa y la hace salir de su hogar, pero con la firme intención de reincorporarla.
Asimismo, como es sabido, las diez tribus no regresaron. Cuando volvieron los desterrados de Babilonia, las diez tribus permanecieron en Jalaj, en Javor y junto al río Gozán, más allá de las montañas de la oscuridad, y no volvieron. Resulta entonces que en su caso fue, en cierto modo, como una carta de divorcio: un corte sin retorno posterior. Por el contrario, los hijos de Yehudá, tras setenta años de cautiverio, regresaron para el Segundo Templo. En ellos esto no constituyó un corte absoluto, pues "corte" implica ser truncado e interrumpido para siempre. La historia de Purim ocurrió poco antes de finalizar los setenta años del exilio y, en última instancia, con la anuencia de Ciro y Darío, el pueblo de Israel retornó y se construyó el Segundo Templo, que permaneció en pie cuatrocientos veinte años, restableciéndose una realidad de soberanía. Vemos así que Yehudá no cayó en la categoría de divorcio irrevocable, mientras que las diez tribus partieron sin regresar. Y aunque Yeshayahu profetiza antes del retorno, les anuncia lo que sucederá en el porvenir: no se trata de una carta de divorcio; habré de haceros regresar.
De igual modo, en Yejezkel se enseña: "He aquí que tomo la madera de Yehudá... y los haré una sola madera" - en el futuro llegarán a ser un solo madero, es decir, volverán a congregarse juntos. Por lo tanto, no tenéis fundamento para decir que Hakadosh Baruj Hu nos ha repudiado por completo de Su presencia.
Se relata que el pueblo de Israel se presentó ante el profeta y le argumentó: "¿Por qué nos impones exigencias? ¿Por qué nos dices que debemos servir a Hashem? Acaso a una mujer a quien su marido le entregó carta de divorcio, ¿le quedan a él reclamos pendientes hacia ella? ¿Acaso puede decirle: '¿por qué no lavaste, por qué no limpiaste, por qué no hiciste esto o aquello?' Se acabó: hay carta de divorcio, quedó desligada. Del mismo modo, si Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, nos expulsó de la tierra y nos desterró entre las naciones, ¿qué es esto sino una carta de divorcio? ¿Con qué derecho vienes entonces a exigirnos que cumplamos las mitzvot?".
El profeta les respondió: "Estáis en un grave error. '¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre?'. ¿Dónde habéis visto que Hashem os haya extendido una carta de divorcio? ¿En qué lugar habéis visto que Hakadosh Baruj Hu os haya repudiado de manera definitiva?". Sino que, como explicó el Radak, Hakadosh Baruj Hu sólo os distanció, como a una esposa que desobedeció a su marido y surgió un conflicto, dando lugar a una etapa de separación; no obstante, dicha etapa llegará a su fin y dará paso nuevamente a la cercanía. Por lo tanto, sin duda debéis aguardar a que Hakadosh Baruj Hu restaure vuestro cautiverio y renueve nuestros días como antaño.
Y no solo esto. Dice el Santo, Bendito Sea: "¿O a cuál de mis acreedores os he vendido?" - ¿acaso os he vendido en venta perpetua? ¿A cuál de mis acreedores? Siendo así, no habéis sido vendidos, y no necesitáis dinero para ser redimidos. ¿Y qué causó el distanciamiento? "Por vuestras iniquidades fuisteis vendidos". No hubo dinero aquí en absoluto, pues si hubiera habido dinero, habría lugar para decir: no hay dinero con el cual redimirnos. Sino que fuisteis vendidos por el pecado y la iniquidad, y por lo tanto, ¿con qué seréis redimidos? Con el retorno en teshuvá. "Sion con justicia será redimida, y los suyos que se arrepientan, con rectitud" - en el instante en que hagáis teshuvá, de inmediato seréis redimidos. No hay aquí ningún obstáculo económico que impida devolver al pueblo de Israel a su lugar.
¿Y por qué unas veces los asemeja a una madre y otras veces a hijos? Explica el Radak que al principio habla de la congregación, la colectividad, que es Knéset Israel, y luego habla de los hijos, que son los individuos, cada uno por separado.
El Malbim explica: un hombre que expulsa a su esposa de su casa, esto puede ocurrir por una de dos razones: o porque la aborreció, o porque ella se rebeló contra él. Y hay una gran diferencia entre ambas. Si la despidió porque la aborreció, no hay esperanza: la divorcia por completo y no espera nada de ella, por lo cual le entrega un documento de divorcio (séfer keritut), ya que el amor no brotará de nuevo de repente. Pero si la despidió porque ella se rebeló contra él, la rebeldía es algo temporal: fue insolente frente a él y actuó de cierta manera, y frente a eso él la castigó y la echó de su casa. En tal situación no entrega documento de divorcio, pues no hay aquí una ruptura definitiva, y es muy posible que mañana ella enmiende sus caminos y él la reciba de nuevo.
Sobre esto viene el profeta y pregunta: "Vuestra madre a quien repudié" - ¿dónde está su documento de divorcio? Pues no la despedí porque la aborrecí, ya que de ser así tendría que haber aquí un documento de divorcio, ¿y dónde está? Por necesidad forzosa se concluye que la envié porque se rebeló contra Mí - y entonces no hay documento de divorcio, sino un distanciamiento temporal que habrá de concluir, y el vínculo se renovará.
Y sobre "¿O a cuál de mis acreedores os he vendido?", dice el Malbim: un hombre que vende a sus hijos, también lo hace por una de dos razones. O bien porque aborreció a su esposa y, por consiguiente, también aborrece a los hijos, y entonces ¡ay de nosotros!, no hay esperanza, pues así como respecto a la mujer no hay esperanza porque la aborreció, tampoco hay esperanza respecto a los hijos porque aborreció a su madre y los aborreció a ellos. O bien vende a sus hijos por falta de alternativa: viene el acreedor a tomarlos y él no tiene con qué pagar; y ama a sus hijos y ama a su esposa, pero ¿qué ha de hacer si el acreedor se lleva a sus hijos a causa de sus deudas? Mas también aquí la esperanza es escasa, pues no tiene dinero, y con toda la voluntad, todo el amor y todo su deseo por ellos, ¿con qué los redimirá?
Dice el Malbim: después de que Hashem aclaró con certeza que no repudió a la madre porque la hubiera aborrecido, por ende tampoco despidió a los hijos a causa del aborrecimiento de la madre. Y si es así, forzosamente tendríais que decir que los hijos fueron vendidos a los acreedores. Ante esto dice el Santo, Bendito Sea: ¿acaso semejante cosa se puede concebir? "¿A cuál de mis acreedores os he vendido?" - ¿a quién le debo dinero, para que venga y se lleve a Mis hijos, al pueblo de Israel? Sino que la razón es completamente otra: "He aquí que por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, y por vuestras transgresiones fue repudiada vuestra madre".
¿Qué es avón (iniquidad) y qué es péshe (transgresión)? Aquí el Malbim sienta un gran fundamento aplicable a todo el Tanaj. Avón proviene del término 'ivut' - distorsión, una distorsión del intelecto. El intelecto incita a la persona a renegar de los preceptos de Hashem; tiene una torcedura en el entendimiento y viene con argumentos y pruebas para contender contra la Torá. Péshe, en cambio, es rebelión. El transgresor no viene a discutir con pruebas y demostraciones racionales; su intelecto está completamente intacto y sabe lo que está bien y lo que está mal, sino que simplemente no quiere. No le apetece. Es una rebelión contra Hashem.
Y ahora ven y mira. Un hijo que peca contra su padre mediante rebelión, no tiene esperanza. Es un hijo transgresor - rebelde, "no quiero". ¿Qué puede esperar el padre de él? Pero un hijo que ha sufrido un daño intelectual, que es el poseedor del avón que tiene una distorsión en la razón, su padre dice: lo tomaremos, lo trataremos, encontraremos a alguien que le enderece el entendimiento. Tiene una distorsión, hay que ayudarlo. Por eso dice el Santo, Bendito Sea: "He aquí que por vuestras iniquidades fuisteis vendidos" - no os vendí por rebelión ni transgresión deliberada, pues en ese caso diríais que no hay esperanza, sino que fuisteis vendidos a causa de la iniquidad (avón). Y si es por iniquidad, hay esperanza: el Padre todavía desea al hijo, y aún logrará enderezar su intelecto. Es decir, vuestro juicio se trastornó, vuestro entendimiento se desvió, y hay posibilidad de enderezar la razón. Pero en la rebelión, cuando el entendimiento está lúcido y el hijo dice "no quiero", el padre no tiene nada que hacer con él.
Y aquí añade el Malbim: todo esto es respecto a la relación de un padre con su hijo, donde si hay una distorsión mental y una dolencia, el padre se apiada y trae médicos, mientras que ante la rebelión ya no abriga expectativas. Pero con la mujer ocurre lo contrario: cuando hay rebelión, todavía se espera que enmiende sus caminos, no sea insolente ni se rebele contra su esposo; en cambio el avón, que es un trastorno del intelecto y una dolencia, es mucho más grave. Por eso dice el profeta: "Y por vuestras transgresiones fue repudiada vuestra madre" - no fue repudiada a causa de un avón, pues entonces diríais que no hay nada que hacer con ella, sino por causa de rebelión y transgresión, y quien ve que su esposa se rebeló contra él, aún espera que cambie sus caminos. Siendo así, ¿por qué pensáis que ya os he dado documento de divorcio? Si es como hijos - "por vuestras iniquidades fuisteis vendidos", y hay esperanza; y si es como esposa - "por vuestras transgresiones fue repudiada vuestra madre", y también aquí hay esperanza.
Dice el Malbim: nuestro vínculo con el Santo, Bendito Sea, es tanto como la relación de un padre con sus hijos como la de un esposo con su esposa, y ambas figuras aparecen en los textos sagrados. Por un lado, «Hijos sois de Hashem vuestro Dios», y por el otro, la relación conyugal - Shir HaShirim está colmado de esto, «Y te desposaré conmigo para siempre». La esencia del pueblo de Israel es el amado y la compañera: el Santo, Bendito Sea, es el esposo y el pueblo de Israel es la novia. «Desdichada es la novia que deshonra su jupá» - este es el pueblo de Israel, que hizo el becerro en el mismo momento en que Hashem los consagraba en el Monte Sinaí, que fue la jupá.
¿Y qué vienen a expresar estos dos vínculos? La relación de padre a hijo es por naturaleza de filiación: hay en nosotros una porción Divina de lo Alto, y somos parte de Él, bendito sea. Así como quien engendra un hijo, todo lo que hay en el niño proviene de él y de la madre, así también «quien sopla, de lo suyo propio sopla» - la dimensión espiritual que Hashem infundió en nosotros es una porción Divina de lo Alto, y en ese aspecto somos Sus hijos, bendito sea. En cambio, la relación de esposo y esposa surge a raíz del acontecimiento del Monte Sinaí, ya que la relación matrimonial es una relación de mutua elección, según las palabras del Malbim.
Hay un dicho popular que expresa: uno no elige a sus padres - simplemente nace de ellos. En cambio, a la esposa uno la elige: decidió casarse con ella, se casa; decidió en cierta etapa divorciarse, se divorcia. Y hay quienes han llevado esto un paso más allá y entran en conflicto con la esposa en favor de la madre, argumentando que la madre es un lazo de sangre, mientras que la esposa se puede dejar. Pero esto es un grave error, pues la Torá enseña: «Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne» - debes dejar al padre y a la madre para unirte y ser una sola carne con tu esposa. De todos modos, a las madres ancianas a veces les gusta decir que la relación con la madre es de sangre, mientras que con la esposa uno sólo se casó y puede ser algo temporal, y en ocasiones hasta procuran que sea temporal.
Y de aquí comprendemos que nuestro vínculo con Hashem como esposo y esposa es un vínculo de libre elección: el Santo, Bendito Sea, recorrió las naciones para ofrecerles la Torá, y vino también al pueblo de Israel y dijo: «Tengo una Torá», y respondimos: «Haremos y escucharemos». Eso fue una elección. En cambio, el hecho de que haya puesto en nosotros una parte Divina de lo Alto y seamos Sus hijos - en eso no hubo elección alguna; Hashem implantó en nosotros Su alma sin consultarnos, del mismo modo en que los padres nos engendran sin que el hijo tenga posibilidad de elegir. Pero con quién casarnos, en eso sí tuvimos elección. Así también, el pacto establecido con nosotros en el Monte Sinaí, cuando nos tomó para ser Su pueblo, es un lazo de elección, pues fuimos nosotros quienes elegimos ser como una desposada para Hashem, bendito sea.
Y esto es lo que se enseña aquí: nuestra relación como esposo y esposa es aquella en la que el Santo, Bendito Sea, se compromete a proveer sustento y vestimenta, y este vínculo se interrumpe a causa de las transgresiones deliberadas (peshaim). Cuando pecamos con rebeldía, nos convertimos en una mujer que se rebela contra su marido, y ante la mujer que se rebela contra su esposo, el marido no tiene la obligación de mantenerla, según explica la Guemará. Sin embargo, todavía hay esperanza, pues ella sólo está en rebeldía y no hay aquí una perversión del intelecto, y existe la esperanza de que Hashem vuelva a acogernos. ¿De qué manera? Retornando a Hashem y aceptando nuevamente la Torá, ya que el lazo entre nosotros y Él es a través de la Torá; cuando abandonamos la Torá, somos como rebeldes ante el elemento mismo que nos une. Y cuando volvemos a aceptar la Torá, creemos en los principios fundamentales de la fe y enmendamos aquello en lo que nos rebelamos, el vínculo se renovará, regresará aquella luz y aquella realidad de la entrega en el Monte Sinaí, el compromiso volverá a su lugar y se restablecerá la unión. Rectifica la rebelión a raíz de la cual «fue repudiada vuestra madre», y volverás a unirte con Hashem, bendito sea.
Asimismo, la relación de hijos, que proviene de que el Santo, Bendito Sea, implantó en nosotros una parte Divina de lo Alto, se ve interrumpida por las iniquidades (avonot), que constituyen un error del intelecto. Y como ya explicamos, cuando a un hijo se le trastorna el entendimiento, el padre no lo echa a la calle, sino que se preocupa por él e invierte en su recuperación. Nos dice el Santo, Bendito Sea: Si hay aquí una falta producto de un error del intelecto, Yo aún Me relaciono con vosotros como con hijos, y conservo la esperanza respecto de vosotros, de cuidaros y ayudaros hasta lograr enderezar las distorsiones de vuestro entendimiento. Resulta entonces que hay remedio, y no hay aquí un repudio definitivo ni una venta eterna, sino únicamente una separación temporal que habrá de terminar.
מַדּוּעַ בָּאתִי וְאֵין אִישׁ קָרָאתִי וְאֵין עוֹנֶה, הֲקָצוֹר קָצְרָה יָדִי מִפְּדוּת וְאִם אֵין בִּי כֹחַ לְהַצִּיל, הֵן בְּגַעֲרָתִי אַחֲרִיב יָם אָשִׂים נְהָרוֹת מִדְבָּר תִּבְאַשׁ דְּגָתָם מֵאֵין מַיִם וְתָמֹת בַּצָּמָא׃ - ¿Por qué vine y no hubo nadie, llamé y nadie respondió? ¿Acaso se ha acortado Mi mano para no poder redimir, o no hay en Mí fuerza para salvar? He aquí que con Mi reprensión seco el mar, convierto los ríos en desierto; sus peces se pudren por falta de agua y mueren de sed.
Ahora veamos cuán maravilloso es el versículo siguiente. Después de haberse aclarado de la manera más evidente que la separación entre nosotros y Hashem no es un corte definitivo, sino un distanciamiento que guarda la esperanza de una reconciliación - ya que Él no aborreció a vuestra madre y vosotros fuisteis vendidos de balde -, ciertamente con facilidad Hashem puede hacernos retornar a Él, y cuando Él os llama, deberíais haber acudido de inmediato. Dice el Santo, Bendito Sea: Siendo así, «¿por qué vine y no hubo nadie?». Me acerqué y vine, y resulta que no hay nadie. Y no sólo eso, sino que además «llamé» - llamo, ruego y comienzo a apaciguaros - «y nadie responde».
«¿Acaso se ha acortado Mi mano para no poder redimir?». Pues ya dijimos: «¿A cuál de Mis acreedores os he vendido?» - ¿acaso Me falta dinero, o acaso le debo a alguien y tengo acreedores por los cuales os vendí? No se trata aquí de un rescate económico, puesto que no fuisteis vendidos, y está enteramente en Mi poder rescataros. Y si dijerais que vuestros captores no aceptarán dinero, que la plata no les interesa y querrán reteneros por la fuerza, «¿o no hay en Mí fuerza para salvar?». ¿Acaso pensáis que no poseo la fuerza suficiente para sacaros del exilio en el que os encontráis sumergidos?
¿Y por qué habríais de pensar así? "He aquí que con mi reprensión seco el mar" - con una sola reprensión seco el mar, y convierto los ríos en desierto, en un lugar donde no hay agua en absoluto. ¿Y qué será de los peces que hay en él? "Se pudren sus peces por falta de agua y mueren de sed", se secan y mueren. Resulta, pues, que aquí no hay falta de poder. Siendo así, no digáis que os he repudiado por completo: he aquí que os he demostrado que no es así. Y no solo esto, sino que también vine hacia vosotros, y esperaba que vinierais; y si esto no bastó, también llamé, y tampoco esto surtió efecto. Y si decís que os vendí, ¿acaso se ha acortado mi mano para redimir? Y si decís que los enemigos no quieren dinero, ciertamente está en mis manos salvar incluso por la fuerza, pues con mi reprensión seco el mar y convierto los ríos en desierto. Si es así, ¿por qué os demoráis?
El Malbim analiza con detenimiento la expresión "tiv'ash" (se pudrirá/arruinará): el verbo "ba'ash" se aplica a cualquier cosa que se ha echado a perder en su sabor o en su olor, como en "se hizo odioso [niv'ash] Israel ante los filisteos", y también "en lugar de cebada, cizaña hedionda [b'oshah]". Y pregunta el Malbim: si los peces ya estaban descompuestos, ¿cómo dice después "y morirá de sed"? La respuesta es que aquí hay etapas sucesivas, y esta es la diferencia entre "bóash" y "tsajanah": "tsajanah" significa que se ha vuelto pestilente y despide un hedor insoportable, tal como está dicho: "subirá su podredumbre y se elevará su hedor" - primero "bóash", que se echa a perder, y después "y se elevará su hedor", que apesta con gran intensidad. Por eso dice aquí: "se arruinarán sus peces por falta de agua" - al principio solo se deterioran, es decir, los peces quedan débiles y enfermos, y luego "y morirán de sed". Si hubiera dicho "tsajanah", no coincidiría con el orden lógico, pues el hedor fétido viene después de la muerte, y ¿cómo diría entonces después "y morirá de sed"? De ahí se deduce necesariamente que "ba'ash" connota deterioro y corrupción, al igual que "se hizo odioso [niv'ash] Israel ante los filisteos", donde su imagen se arruinó ante sus ojos. Así se comprende por sí mismo: primero los peces se descompusieron y debilitaron por falta de agua, y en una segunda etapa murieron.
אַלְבִּישׁ שָׁמַיִם קַדְרוּת וְשַׂק אָשִׂים כְּסוּתָם׃ - Vestiré a los cielos de oscuridad, y pondré cilicio por su cobertura.
Dice el Santo, bendito sea: el hecho de que seque el mar y desierte los ríos no debéis pensar que se deba al calor del sol que los golpea fuertemente. Tengo el poder de secar el mar y los ríos incluso en el momento en que "vestiré a los cielos de oscuridad", cuando los cielos se oscurecen por las nubes densas; lo cual es un fenómeno contrario a la naturaleza, pues cuando los cielos se nublan el río no se seca. Y a pesar de ello, reprenderé al mar y al río y los secaré aun cuando los cielos estén cubiertos y ensombrecidos de nubes. Y "pondré cilicio por su cobertura" - los cielos estarán llenos de densa niebla y lluvia, como si estuviesen cubiertos con un saco oscuro de cilicio.
¿Y cuál es el significado alegórico? Explica el Malbim que el Santo, bendito sea, por así decirlo, destruirá las tierras de las naciones: los malvados son "como el mar agitado", "rugirán como el mar"; y sus gobernantes son como ríos que provocan gran estrépito y bullicio; mientras que los peces son las naciones idólatras mismas, que están sujetas a los ministros y reyes. Y cuando llegue el momento, los destruiré, y como consecuencia de ello Israel saldrá del exilio, pues estamos sumergidos, por así decirlo, en el mar y en los ríos que hay entre los pueblos, sin poder salir. Y no pienses que esto ocurrirá por una vía natural, ya que por naturaleza la sequedad sobreviene por un sol abrasador; antes bien, los cielos estarán oscurecidos y pondré cilicio por su vestidura, y aun así el mar se secará y quedará yermo, pues así lo dictó Su sabiduría y tal es la voluntad de Hashem. Resulta, por lo tanto, que la redención no vendrá por la vía natural, sino de una forma aparentemente contraria a la naturaleza: cuando llegue el momento, los cielos darán lluvias de bendición y habrá nubes, y con todo eso, el mar y los ríos - que representan a las naciones opresoras - se secarán.
Y el Malbim señala aquí una precisión gramatical: "Vestiré a los cielos de oscuridad" y "pondré cilicio por su cobertura", ¿cuál es la diferencia entre vestido (levush) y cubierta (kesut)? Ya nos ha enseñado el Malbim que en las Escrituras no hay repetición vana con palabras sinónimas, y si aquí dice vestido y allí cubierta, es seguro que a cada uno le corresponde su propia expresión. La diferencia es esta: el vestido está confeccionado a la medida de quien lo viste, mientras que una cubierta cubre incluso sin ajustarse a sus medidas. Y así nos expresamos cotidianamente: nadie dice "me vestí con una manta", sino "me cubrí", pues la manta no está hecha a mi medida; en cambio, ante un traje se dice "me vestí" y no "me cubrí", ya que el traje viste amoldándose con precisión. Todo lo que se ajusta a la medida se llama vestimenta, e incluso fuera del ámbito textil, cuando queremos decir que algo encaja a la perfección decimos que "se ajusta como un guante", y cuando solo tapa de manera general decimos que "lo cubre".
Por lo tanto, las nubes densas y la oscuridad son llamadas vestimenta, ya que visten los cielos con total ajuste, a la exacta medida de los cielos. En cambio, la niebla espesa y los vapores no están hechos a la medida exclusiva de los cielos, pues llenan también la tierra y toda la atmósfera; por consiguiente, a ellos les corresponde la expresión de cubierta: tapan y cubren pero no visten a medida. Y esto es "vestiré a los cielos de oscuridad", que alude a las nubes, "y pondré cilicio por su cobertura", que abarca también a la tierra.
El Radak explica que aquí el profeta habla de lo que ocurrió en Egipto. El Santo, bendito sea, les dice por así decirlo: ¿acaso pensáis que no tengo poder para salvar? "He aquí que con mi reprensión seco el mar, convierto los ríos en desierto": esto alude a cuando partió el mar, pues ciertamente habla de la redención de Egipto. Y no solo esto, sino también "vestiré a los cielos de oscuridad", que hace referencia a la plaga de tinieblas, tres días en los que los cielos se oscurecieron por completo; "y pondré cilicio por su cobertura", como si hubiese sobre ellos una manta de saco áspero y negro de modo que no veían la luz, pues el saco de cilicio, comenta el Radak, es negro (así era común en aquellos tiempos), constituyendo una densa oscuridad absoluta. Y por medio de estas plagas os saqué de Egipto; siendo así, ¿por qué decís que carezco de poder para salvar? Del mismo modo en que os salvé entonces, tengo el poder de salvaros ahora.
Y agrega el Radak: ¿por qué mencionó aquí el agua y el aire? Porque son los elementos primordiales. Y cuatro son los elementos: agua, aire, tierra y fuego. Y si el Santo, bendito sea, domina los elementos mismos, el agua y el aire que son los fundamentos de la tierra, resulta entonces que tiene un dominio absoluto sobre todo.
El profeta arranca del corazón todo pensamiento de desesperanza: no se nos entregó una carta de divorcio ni fuimos vendidos a acreedores. La madre fue repudiada a causa de rebelión y transgresión voluntaria (pesha), la cual habrá de subsanarse cuando retornemos y asumamos sobre nosotros la Torá, renovándose así el vínculo nupcial del monte Sinaí; y los hijos fueron vendidos por causa del extravío mental (avón), la distorsión del entendimiento, pues un padre jamás abandona a su hijo enfermo, sino que lo sana y endereza su juicio. Y siendo así, no existe obstáculo alguno para la redención: ni falta de recursos para rescatar ni falta de poder para salvar, pues con una sola reprensión el Santo, bendito sea, seca mares y ríos, e incluso por encima de las leyes de la naturaleza: cielos oscurecidos y cubiertos de cilicio, y aun así el mar queda desértico. Solo resta una única pregunta: "¿Por qué vine y no hubo nadie, llamé y no hubo quien respondiera?" - Hashem llama y busca la reconciliación, y depende de nosotros responder y retornar, y entonces de inmediato "Sión será redimida con justicia, y los que a ella retornen, con rectitud".