Hashem Elokim me dio una lengua instruida, para saber sostener al fatigado con la palabra. Despierta mañana tras mañana, despierta mi oído para escuchar como los instruidos. Este es un pasuk aparentemente del todo oscuro, y vamos a explicarlo. Dice el Malbim que aquí vuelve a lo que dijo antes: por qué vine y no hay nadie, llamé y no hay quien responda? Si dijeran no escuché que Hashem me llamó, les dice el profeta: acaso Hashem no me dio una lengua instruida, Hashem me dio elocuencia de lengua para despertarlos a Su servicio. Dice el Malbim que para que el profeta, que es llamado el intermediario entre nosotros y Hashem, para que pueda ser profeta de las naciones, para que pueda enseñar a las naciones y enseñar al pueblo de Israel, debe cumplir tres condiciones. Primera, que tenga una lengua que hable cosas grandes. Qué significa una lengua que habla cosas grandes? Que tenga riqueza de lenguaje. Que tenga un idioma rico, para poder expresar con ello todo lo que quiera. Cuál es la diferencia entre una persona que tiene un idioma rico y una persona que no lo tiene? La persona que tiene un idioma rico puede dar más imágenes y parábolas y explicar en más expresiones. En cambio, una persona que no tiene un idioma rico, entonces entiendes solo un aspecto de las cosas, entiendes las cosas en un lenguaje limitado. En cambio, quien es dueño de un idioma rico, puede detallar y descender hasta la resolución más pequeña, hasta que tú comprendas los detalles y los detalles de los detalles. En virtud de qué? En virtud de que su idioma es rico para asemejar las cosas, darles ejemplos y explicarlas hasta que las cosas se comprendan de manera maravillosa. Sobre esto dice: Hashem me dio una lengua instruida. Dice el profeta, no tienen ningún problema con mi manera de hablar. Porque Hashem me dio una lengua instruida, para saber sostener al fatigado con la palabra. El Malbim explica, sostener y hablar al fatigado con la palabra. El Malbim explica que sostener (laut) es del lenguaje de lau. La lamed aquí es de la raíz. No es la lamed de uso. Laut. Ut es la palabra y la lamed es la lamed de uso. Así lo explican los demás comentaristas y después explicaré su interpretación. Según el Malbim, es laut del lenguaje de lau. Lau devarai. Cuál es el significado de la palabra? Dice que la mandíbula se mueve, y eso se llama el lua (paladar/garganta), del lenguaje del paladar de la persona, sostener al fatigado con la palabra. Y como está escrito trampa del hombre pronunciar apresuradamente lo santo, la intención es que habla y consagra y promete votos sin prestar atención a lo que saca de la boca. Y bebieron y balbucearon, hablan como borrachos. O escupirán sangre, sacan sangre de sus mejillas. Y pusiste un cuchillo en tu garganta. De nuevo, todo del lenguaje de garganta. Entonces dice, Hashem me dio, por así decirlo, el talento en mi garganta, para saber hablar.
Y no solo eso, sino también al fatigado con la palabra. Qué es yaef? Yaef es del lenguaje de volar, alto. Hashem me dio el talento de tomar cosas muy altas, elevadas y sublimes, y lograr sacarlas con mis labios, expresarlas con mis labios. Porque la gran dificultad no es explicar cosas simples. Las cosas simples son fáciles. La gran dificultad es tomar cosas sublimes y bajarlas a un lenguaje en que la persona logre comprenderlas. Y esto es algo muy poco simple. Hay personas que tienen un talento enorme, pero cuando intentas comprenderlo no lo entiendes. Por qué? Porque está demasiado alto. Está demasiado alto, no logras llegar a donde él está. El talento, dice Yeshayahu que Hashem me dio, es la fuerza de saber sostener al fatigado con la palabra. Qué significa sostener? Hablar en mi garganta algo que es yaef. Yaef del lenguaje de alto, volando, elevado y sublime, Hashem me dio el talento de bajarlo a un lenguaje en que las personas puedan comprenderlo.
Otra cosa que el profeta necesita para poder decir las profecías de Hashem al pueblo, es que esta fuerza esté en él de manera permanente. No en algún momento, sino de manera constante. Porque ahora hay profecía, ahora la necesita, no que de pronto reposó sobre él el espíritu y de pronto recibió alguna fuerza superior para lograr explicar cosas sublimes en lenguaje claro. Sobre esto dice despierta mañana tras mañana. De manera permanente el Santo, bendito sea, me dio esta fuerza de tomar ideas sublimes y bajarlas al mundo de la acción. Y algo tercero, que diga las cosas en un lenguaje que las personas comprendan. En un lenguaje que las personas capten, que no hable en acertijos, en toda clase de parábolas que las personas no entienden a qué te refieres. Y sobre esto es lo tercero que dice, despierta mi oído para escuchar como los instruidos. La intención es algo que el intelecto de los que escuchan y aprenden pueda comprenderlo. Entonces dice, yo escuché la profecía de boca de Hashem según la fuerza de los que aprenden. Qué es la fuerza de los que aprenden? La fuerza de los que aprenden.
Según la carga que el que aprende es capaz de comprender, capaz de soportar, capaz de captar, el Santo, bendito sea, me dio un talento especial para bajar las cosas e influirlas según la fuerza del que recibe. Porque hay una persona que, si le hablas en un lenguaje demasiado simple, la aburrirá. Y hay una persona a la que le hablas en un lenguaje demasiado alto, y dirá qué es lo que hablas? No entendí como qué es lo que dijo. El Rav Nogershel una vez contó que estuvo en un seminario de académicos y habló allí, dio una conferencia allí, entonces fue adecuada a los académicos. Después, en la misma ciudad, tuvo otra conferencia en un seminario popular. Entonces tenía que viajar allí, y alguien le preguntó, uno de allí le preguntó, uno de aquellos que llegaron al seminario, se puede acompañar al Rav? Le dijo sí, por favor. Viajó con él, y entró también con él a la conferencia que dio en el seminario popular. Entonces le dice al Rav, así contó el Rav Nogershel, me dice después de la conferencia, ahora sí el Rav habló al punto, ahora el Rav habló al punto. Allá no sé qué habló el Rav allá, ahora el Rav habló al punto. En resumen, la culpa no es del oído, es del que inscribe. El que lo inscribió al seminario académico, aparentemente a ese hay que despedirlo. Hay una persona, háblale de manera popular, ah, ahora háblame a la altura de los ojos, entiendo lo que hablas. Y hay por otro lado una persona al revés, dice qué es esto que me habla como un puesto en el mercado? Quiero que hable en un nivel, que hable... Depende del nivel de la persona. Dice, el Santo, bendito sea, me dio fuerza para hablar según el nivel de los que aprenden. Me dio oído para escuchar como los instruidos, como ellos son capaces de aprender, así el Santo, bendito sea, me dio la posibilidad de enseñarles según su nivel.
Lo que explicamos ahora es el Malbim. Y el yaef, presten atención, es también distinto, porque el yaef es del lenguaje de las alturas del reem para Él, la intención es cosas altas. En cambio, en estas dos cosas, Rashi y el Radak explican las cosas de otra manera. Dicen, el Santo, bendito sea, me dio una lengua apropiada para enseñar, para saber sostener a los fatigados. Yaef aquí es del lenguaje de cansado, sediento. Y laut es del lenguaje de et (tiempo). Saber decir la cosa en el momento correcto, de la manera correcta, fijarles tiempos como corresponde. Así explican el laut, que es del lenguaje de et, y el yaef lo explican como que se refiere a una persona que está cansada, por así decirlo su alma está cansada, hay que explicarle las cosas, simplificárselas. Entonces el Santo, bendito sea, me dio esta fuerza, que tenga una lengua instruida, para saber decir las cosas en el momento correcto, y también a las personas que sean capaces de beber. Si una persona tiene sed y le derramas un balde de agua, no le ayudará. Debes darle según su ritmo, según sus capacidades. Y este talento el Santo, bendito sea, me lo concedió y me lo dio.
Hashem Elokim abrió mi oído y yo no me rebelé, no retrocedí hacia atrás. Hashem Elokim abrió mi oído, Hashem me dijo, me hizo escuchar a quién enviaré y quién irá por nosotros. Como vimos que el Santo, bendito sea, dijo, envié a Amós y lo llamaban tartamudo, envié a Mijá y lo despreciaban. Es decir, el Santo, bendito sea, cuando me envió, tenía la intención de que las cosas fueran escuchadas. Y dice Yeshayahu, y yo no me rebelé. No desobedecí Su boca y fui en Su misión. No retrocedí hacia atrás, sino que le dije heme aquí, envíame. El Radak explica, prestemos atención, pasuk 4 Hashem Elokim me dio una lengua instruida, pasuk 5 Hashem Elokim abrió mi oído. Cuántas veces repite Hashem Elokim. Qué quiere decir con esto? Elokim es también del lenguaje de enviado. Los enviados también son del lenguaje de ángel. Elokim ejecuta Su palabra. Entonces dice, si es así, Hashem Elokim, el Santo, bendito sea, me entregó la profecía por medio de los enviados. Está escrito que la profecía viene, por así decirlo, por medio de un enviado de parte de Hashem a través de los ángeles, para poder llegar al profeta. Porque establecer un vínculo directo con el Creador del mundo, la persona no sería capaz de soportar ese voltaje enorme. Por eso es por medio de un ángel. El ángel pone Su palabra en su boca. Como vemos que el ángel se revela a Avraham y le dice no extiendas tu mano contra el joven. Es decir, el vínculo del Santo, bendito sea, con la persona es en virtud de los ángeles. Entonces esto es Hashem Elokim. Hashem por medio de Elokim, por medio de los ángeles, porque Elokim es fuerzas. Y yo no me rebelé, la intención es que no desobedecí la boca de Hashem y fui en Su misión. Dice el Malbim que esto es continuación de lo que dijimos antes. El Santo, bendito sea, pregunta por qué vine y no hay nadie? Y si dijeran que el profeta no está en orden, ya dije que el Santo, bendito sea, me dio una lengua instruida. Y si aún argumentaran, quizás Hashem te dio una lengua instruida pero tú traicionaste tu misión, no fuiste ni llamaste al pueblo con la palabra de Hashem. Dice no fue así, sino que en el momento en que Hashem abrió mi oído, en el momento en que me hizo alguna abertura, yo no me rebelé, fui de inmediato en Su misión.
Qué dirán? Bueno, quizás fuiste, viste al pueblo, te asustaste. Hay una persona que a veces tiene miedo escénico, temor al público. Viste al público, te asustaste de decirles lo que había que decir. Dice no, no fue así. No retrocedí hacia atrás. Incluso cuando llegué a hablar ante ellos, no retrocedí hacia atrás, sino que dije todo lo que Hashem me envió a decir. Mi espalda entregué a los que golpean y mis mejillas a los que arrancan, mi rostro no oculté de humillaciones y saliva. Y no solo eso, sino que aun si sé que me golpearán, preparé mi espalda para los que golpean. Ya estoy dispuesto también a que me den golpes. Es decir, hasta qué punto no retrocedí hacia atrás? Hasta el punto de que aun si me golpean. Y no solo eso, sino también mis mejillas a los que arrancan. Habitualmente, cuando vienen a golpear a una persona en el rostro o a arrancarle los cabellos, oculta sus mejillas. Entonces dice, mi rostro no oculté de los que arrancan, y tampoco lo oculté de humillaciones y saliva. Porque a veces cuando escupen sobre una persona, ella oculta su rostro con las manos. Dice, mi rostro no oculté de humillaciones y saliva. Es decir, que estaba dispuesto a cumplir la misión con entrega del alma, aun sabiendo que me exigiría un precio. Rashi trae un midrash de Jazal, que el Santo, bendito sea, le dijo a Yeshayahu, has de saber, mis hijos son rebeldes, mis hijos son fastidiosos, para que no te enojes con ellos. Le dije, con esa condición. Qué significa? Para Rashi hay aquí una dificultad que plantea el Radak. La dificultad del Radak es que no encontramos en el texto que golpearan a Yeshayahu. Vimos que maltrataron a Yirmiyahu, eso sí. Con Yirmiyahu realmente vimos a lo largo del camino, vimos que lo atormentaron, lo arrojaron al patio de la cárcel, vimos respecto de Yirmiyahu que sí. Pero respecto de Yeshayahu no encontramos que en la práctica lo golpearan, lo abofetearan en las mejillas, le arrancaran la barba. No encontramos esto en los textos.
Entonces hay una posibilidad de que efectivamente hubiera algo así, pero no lo encontramos. Es decir, el texto no lo describió. Hubo cosas así y el texto no escribió todo. Y hay otra posibilidad, que el pasuk dice lo que Yeshayahu dijo. Fui en la misión, aun cuando fuera, aun si tuviera que entregar mi espalda a los golpes, aun si tuviera que entregar mis mejillas a los que arrancan, con esa condición fui en la misión. Y esto es lo que dice Rashi, que el Santo, bendito sea, le informó de antemano, mis hijos son rebeldes, mis hijos son fastidiosos. Dice Rashi, le dije con esa condición. Qué significa? No que en la práctica me lo hicieron, sino que de antemano estaba dispuesto a entregar mi espalda a los golpes, mis mejillas a los que arrancan, y a no ocultar mi rostro en momentos de humillaciones y saliva, con tal de cumplir la palabra de Hashem y hacer la misión en su plenitud. Y Hashem Elokim me ayudará, por eso no me avergoncé. Por eso puse mi rostro como pedernal, y sé que no seré confundido. Y Hashem Elokim me ayudará, si me golpearon, Hashem Elokim me ayudará a que no me maten. Es decir, a que no me hieran con una herida demasiado grave. Y aun si no me golpearon, según la segunda interpretación del Radak, entonces Hashem me ayudará a que mis palabras se cumplan. Es decir, si yo digo cosas y las cosas no ocurren de inmediato, el público no verá cómo mis palabras se cumplen, y por ello se avergonzaría el profeta. Qué amenazas? Qué es esto que todo el tiempo dices que ocurrirá así y ocurrirá asá, y nada ocurrió. Por qué ustedes los religiosos siempre les gusta asustar? Dice no, el Santo, bendito sea, me ayudará a que mis palabras se cumplan, por eso no me avergoncé. No se me generó vergüenza, mira lo que todo el tiempo dijiste, solo que ocurrirá y ocurrirá y no pasó nada. No me avergoncé. Por eso puse mi rostro como pedernal. Esto hizo que pusiera mi rostro como pedernal, como una roca, para decir la palabra de Hashem. Y sé que no seré confundido. Dado que sé que no tendré vergüenza, que no es posible que diga cosas y las cosas no se cumplan. Y siendo así, esto me dio la fortaleza para decir las cosas como corresponde.
El Malbim explica que, en verdad, según la insolencia de la generación, con facilidad, lo que se dice sin mucho esfuerzo y fácilmente, lo habrían golpeado. Sin que necesitara enojarlos demasiado para que estallaran contra él y lo golpearan. Ah, por qué no lo golpearon? Porque Hashem Elokim me ayudará. Esta fue la razón de que no me avergonzara, que vi la providencia de Hashem que me cuida de manera particular. Y por consiguiente puse mi rostro como pedernal y supe que no sería confundido, porque tengo ayuda de parte de Hashem. Entonces, según el Malbim, aun cuando el profeta no lo vivió en la práctica, dice el profeta, sabes por qué? Porque Hashem Elokim me ayudará. Es decir, que entiendas que de manera natural no faltaba mucho para que me golpearan. Pero cómo me salvé? Porque Hashem Elokim me ayudará. Por eso no me avergoncé. Esto es lo que me animó a poner mi rostro como pedernal, y sé que no seré confundido. Cuál es la diferencia entre nijlam (avergonzado por otros) y evosh (confundido)? Dice el Malbim que nijlam es de otros, y evosh es de uno mismo. Que lo cubra la vergüenza, la intención es una vergüenza interior, se avergüenza de sí mismo, cómo ocurrió algo así. Entonces vi que tengo ayuda de Hashem, y por eso tampoco de mí mismo me avergoncé, y me levanté y encontré la fortaleza para decir las cosas. Cercano está el que me justifica, quién contenderá conmigo? Comparezcamos juntos, quién es mi contrario en juicio, que se acerque a mí.
Cercano está el que me justifica. Dice el Malbim, hay diferencia entre riv (contienda) y mishpat (juicio). Cuál es la diferencia? Cuando hay argumentos y respuestas, tú tienes qué decir y yo tengo qué decir, y hay lugar para deliberar y lugar para ver y escuchar a las partes y ver qué conviene y cuál es el lado más correcto, eso se llama contienda. El juez escucha la contienda que haya entre los dos. El ordenamiento de los argumentos, que cada uno tiene qué decir. En cambio, juicio es en algo que es simple, tajante, absoluto, sobre lo cual no hay dudas. Es decir, se sabe, una persona dañó a su prójimo, así debe pagar. Es algo sobre lo cual no hay argumentos, respuestas, pruebas, demostraciones, lados de aquí y de allá. Eso se llama juicio. Contienda es algo que hay que escuchar, que hay que deliberar, que tiene dos lados, que hay que sopesar y ver hacia dónde se inclina el lado. Sobre esto dice, quien tiene una contienda, dice el Malbim, se acerca al juez. Pero quien tiene un juicio contra su prójimo, se acerca a él de inmediato sin el juez. Señor, dame lo que me corresponde. No, vayamos al tribunal. Qué vamos al tribunal? Te traje un préstamo, devuélvemelo. Qué vamos al tribunal? Algo que es simple, que es absoluto según la ley, no se va al tribunal. Se acerca a su prójimo, reclama lo que le corresponde por juicio. Por juicio, la intención es según la ley. Pero algo que tiene complejidades y componendas, tiene lados de aquí y de allá, sobre eso se va al juez, para que escuche la contienda que hay entre los dos. Ahora, después de esta introducción, comprenderemos el pasuk.
Dice Yeshayahu el profeta, quien quiera contender conmigo, quien tenga argumentos, quien tenga litigio contra mí, iré con él al juez. Quien tenga contienda, quién contenderá conmigo? Comparezcamos juntos. Iré con él al juez para que el juez juzgue entre nosotros. Comparezcamos juntos, porque comparecerán ante el juez que haya en aquellos días. Hay que comparecer ante el juez. Pero acaso cercano está el que me justifica. Pues con claridad saldré justo en mi litigio. Y por consiguiente, quién es mi contrario en juicio? Por así decirlo, lo que quieren litigar contra mí, hay un juicio explícito y claro. Y en un juicio explícito y claro, qué dijimos? No se va al juez. Entonces quién es mi contrario en juicio? Que se acerque a mí. Cuando hay un argumento claro y justo, acércate a mí. Pero él dice, con claridad aquí no hay ni contienda ni juicio. Con claridad es algo absoluto que las cosas que digo son cosas verdaderas y correctas, sobre las cuales nadie puede venir y argumentar contra mí, venir a juicio, ni tampoco venir contra mí para hacer, como dijimos, un juicio claro, es decir, demandarme de manera directa. Ni ir al juez ni tampoco un juicio en que me demande directamente. Pues he aquí que Hashem Elokim me ayudará, quién me condenará? He aquí que todos ellos como un vestido se desgastarán, la polilla los comerá.
He aquí que Hashem Elokim me ayudará, quién me condenará. Explica el Malbim, quién me condenará, la intención es quién puede venir a vencer en la discusión y en los argumentos contra mi profecía? Quién puede venir a decir que tiene algo con qué refutar mis palabras? Que tenga algún argumento y prueba contra lo que yo dije? Y esto es como hablamos antes sobre el asunto de la contienda. Quien tiene contienda, argumentos, respuestas, quién puede venir a discutir contra la profecía? He aquí que todos ellos como un vestido se desgastarán y la polilla los comerá. Dice el Malbim, cuál es la diferencia entre un vestido que se desgasta y la polilla que los come? El vestido se desgasta como consecuencia del uso excesivo. Se usa una y otra y otra y otra vez hasta que el vestido se desgasta. En cambio, la comida de la polilla es lo opuesto. Es a causa de que no se usa el vestido, lo dejas medio año en el armario, la polilla lo come. Entonces el vestido se desgasta como consecuencia del uso excesivo, la polilla come como consecuencia del poco uso. Según esto dice el Malbim, contra los dueños de la contienda que vienen con contienda, con argumentos, con respuestas, dice que esto se desgastará como un vestido. Es decir, volverán a usar sus argumentos una y otra vez y no encontrarán en ellos nada. Sus argumentos serán reciclados de nuevo cada vez, pero no saldrá nada de ello. Será como un vestido desgastado que no tiene utilidad. Un vestido desgastado no puede calentar al que lo viste, porque el vestido tiene grosor, y cuando se desgasta ya está gastado. Entonces sus argumentos, los reciclarán todo el tiempo, como un vestido se desgastarán. Y contra quien quiera venir contra mí en un juicio claro, como dijimos que se acerca de manera directa, no con argumentos de litigio sino que tiene un argumento definido, dice yo ni siquiera discutiré con él. Porque yo traigo conmigo las palabras del Elokim viviente. Yo no discutiré, incluso sin discutir con él, la polilla los comerá. Por así decirlo, por sí sola la cosa será comida. El vestido, por así decirlo, por el mucho uso se desgasta, entonces dice, sus argumentos los reciclarán tanto, y así por medio de esto ya están desgastados. Pero en cambio, aquellos que vienen a juicio con algo claro, por así decirlo, yo ni siquiera discutiré con ellos. Ellos, la polilla los comerá por sí mismos.
Hay otra explicación que el Malbim trae en otro lugar, cuál es la diferencia entre un vestido que se desgasta y la polilla que los come. La descomposición del vestido es por la debilidad del vestido mismo. La cosa misma se debilita, y entonces el vestido se desgasta. El vestido mismo se vuelve débil. En cambio, la polilla viene de afuera. La polilla es algo de afuera que come. Incluso un vestido que no uses, después de años, 100 años, 200 años, busquen mortajas o toda clase de vestidos que se encontraron en toda clase de cuevas, lo tocas y se desmorona. La polilla no lo comió. Qué le pasó al vestido? Se desgastó. Desgastarse significa que el material por sí mismo, por así decirlo, se consume, el material por sí mismo se echa a perder. En cambio la polilla, el material por sí mismo puede ser el más fuerte, viene la polilla y lo come de afuera. La polilla es el gusano de los vestidos. Esto dice el Malbim, se puede explicar también aquí. Sus argumentos se desgastarán por sí mismos, y también por una causa externa. Por qué? Porque he aquí que Hashem Elokim me ayudará. Esa es una causa externa. Entonces aquí también está la causa externa que se asemeja a la polilla que comerá sus argumentos, y también sus argumentos por sí mismos se desgastarán, lo cual se asemeja al vestido desgastado que se desgasta por sí mismo. De modo que, en la práctica, no habrá ningún argumento para anular las palabras de la profecía que transmito, para demostrar que, por así decirlo, en mis palabras no hay sustancia.
Quién de ustedes teme a Hashem, escucha la voz de Su siervo, que anduvo en tinieblas y no tiene resplandor, que confíe en el Nombre de Hashem y se apoye en su Elokim. Quién de ustedes teme a Hashem, escucha la voz de Su siervo. La voz de Su siervo, dice Rashi, es la voz de los profetas. Que anduvo en tinieblas, aun si tiene sufrimientos sobre él, sigue confiando en Hashem. El Malbim explica, aquella generación, como dijimos, no creía en las palabras del profeta. Venían con argumentos, con discusiones, con pruebas para refutar sus palabras. Y sobre esto dijo, quién contenderá conmigo, quién es mi contrario en juicio. Había individuos, personas que creían en las palabras del profeta y las aceptaban. Uno de una ciudad y dos de una familia. Contra ellos habla ahora. Quién de ustedes teme a Hashem, que escucha la voz de Su siervo. Que escucha las profecías que digo y las acepta. Y entonces, aunque anduvo en tinieblas y no tiene resplandor, por así decirlo no tiene luz, que confíe en el Nombre de Hashem y se apoye en su Elokim. La confianza misma y el apoyo en Hashem, eso le iluminará. Eso es lo que le ayudará. Pero en cambio, ustedes todos encendedores de fuego, ceñidores de chispas, esos son los que no aceptan la palabra del profeta. Cuál es la intención de las cosas? El Malbim las explica de manera muy maravillosa. Dice el Malbim, el profeta aquí compara a los que creen en las palabras del profeta y a los que en cambio niegan las palabras del profeta, como el ejemplo de dos personas que están en el desierto, de noche, oscuridad, tinieblas. No tienen miedo? Entonces a uno le preguntas, te dice yo confío en Hashem. No temo. Confío en Hashem, apoyado y seguro en Él de que me salvará de toda cosa mala. Enciende una vela? No, no la necesita. Qué me dará una vela? Confío en Hashem. En cambio, hay otro que no confía en Hashem, y tiene miedo, y está angustiado ante lo que ha de venir. Y qué hace para salir de su miedo? Enciende fuego, y toma y sopla en el fuego carbón, va y enciende, toma carbones, los prende. Por qué? Para salvarse del miedo, para salir de las angustias que tiene en un lugar oscuro, pues no tiene confianza en Hashem. Le sirvió esto? No le sirvió. Porque de todos modos sigue acostado con miedo, pues cada momento sigue angustiado ante lo que ha de venir. Quién sabe qué animal saldrá de alguna guarida. Y además, qué hizo con esto de encender carbón y fuego? Ennegreció sus manos, ennegreció su rostro, quizás incluso se quemó. Cómo? Como consecuencia de qué? Como consecuencia de que no confió en el Santo, bendito sea, sino que buscó medios naturales para salvarse. Sobre esto dice aquí el profeta, quién de ustedes hay que teme a Hashem, escucha la voz de Su siervo, cree en todas las palabras del profeta. Y aquella persona, aunque no encendió fuego, y el fuego aquí viene a simbolizar, por así decirlo, con qué se inspeccionan agujeros y grietas? Con una vela. Por así decirlo, él no necesita una vela para venir a inspeccionar agujeros y grietas, cree en Hashem, tiene una confianza absoluta. A diferencia de los negadores y burladores de las palabras del profeta que encienden fuego, por así decirlo, quién dijo que lo que dices es correcto? Ven, ven, quiero inspeccionar. En cambio, aquel puede dormir tranquilo, aunque no encendió fuego, aunque está sentado y acostado en la oscuridad, y no tiene resplandor, no tiene luz en absoluto, aun así está apoyado y seguro sin ninguna angustia, sin ninguna preocupación. Y entonces gana dos cosas.
Primera, confía en Hashem. Su corazón confía en Hashem, está tranquilo, está sereno y sosegado. Lo segundo, qué ocurre con el que confía en Hashem? La bondad lo rodea. Entonces por consiguiente encuentra apoyo en su Elokim. Es decir, aquello sobre lo que se apoya es algo estable, fuerte, sobre lo que puede apoyarse. Y esto es lo que dice aquí. Esta persona que aparentemente anduvo en tinieblas y no tiene resplandor, no tiene problema, porque confía en Hashem. Y por medio de que confía en Hashem, se apoya en su Elokim. Tiene sobre qué apoyarse y sostenerse, porque Hashem, al final de cuentas, sí lo salvará. Y ya explicamos lo que dice el Gaón de Vilna, bueno es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre. Dice el Gaón de Vilna, qué es bueno es refugiarse en Hashem, cuál es la diferencia entre refugiarse y confiar? Refugiarse significa que hay algún refugio, voy y me escondo debajo de él. Me oculta por completo? No. Se me asegura que este refugio me protegerá? No, esto lo hice yo mismo, fui y me refugié bajo su sombra. En cambio, confiar es una promesa. Alguien te dice te prometo, no te preocupes, yo te cuidaré. Dice el rey David, bueno es refugiarse en Hashem. Con el Santo, bendito sea, incluso es bueno ir y refugiarse bajo Su sombra, aunque Hashem no me prometió salvación, esto es mejor que confiar en el hombre, que apoyarse en alguien que prometió yo te protegeré, yo te cuidaré. Es mejor incluso solo el refugio en Hashem, que es poco, que la confianza absoluta que me prometió un hombre. Entonces así también aquí, después de que confía en Hashem, ya está apoyado y seguro, se apoyará en su Elokim. Tiene sobre qué apoyarse. Siempre algo en lo que puedo confiar se llama un apoyo firme. Y algo en lo que no puedo confiar, cómo se llama? Un apoyo de caña quebrada. Tanto te apoyas en él y se rompe, como que además es una caña quebrada, la caña en los extremos tiene punta, entonces tiene puntas, quebradura, pues está quebrada, y perfora las manos. Así ocurre con quien se apoya en aquel en quien no hay dónde apoyarse. Entonces aquí habla de aquellos que confían en Hashem, no necesita velas, no necesita búsquedas e inspecciones, y realmente tiene en quién apoyarse. Qué es anduvo en tinieblas y no tiene resplandor? Explica el Malbim, oscuridad es la ausencia de luz. No es tiniebla total. Es la ausencia de la luz que ilumine. Es muy posible que haya oscuridad, pero también haya resplandor. Por ejemplo, resplandor (noga), por cierto, a diferencia de la luz plena, resplandor es también luz reflejada. Es también si la luz golpea en cierto lugar y desde allí pasa a otro lugar, eso se llama resplandor. Resplandor era también, nos expresamos con esto cuando queremos decir que vemos el resplandor de la luna. Cuando no veo la luna misma sino que veo las nieblas sobre las cuales la luna golpea, entonces se genera una especie de halo, eso es resplandor. Entonces por consiguiente, en esta realidad en que esta persona se apoya en Hashem, bendito sea, no solo está en la oscuridad, dirás pero quizás hay algún resplandor. Dice no, ni siquiera la luna ilumina un poco, no tiene resplandor. Con todo eso, no teme de nada, por qué? Como dijimos, confiará en el Nombre de Hashem y se apoyará en su Elokim. La diferencia entre confiar y apoyarse, dice el Malbim, como explicamos, la confianza es en el corazón, el apoyo es en la práctica. Dado que se apoya en su Elokim, por consiguiente no tiene que temer de nada. Y qué es en su Elokim? Por qué no está escrito se apoyará en Elokim? El Malbim ya nos lo explicó varias veces en el pasado, que cuando está escrito en Elokim la intención es providencia general. Cuando está escrito en su Elokim, el suyo, es providencia particular. En el momento en que te apoyas, ah, es de manera particular, hay providencia particular sobre ti. Recibirás un servicio VIP especial para ti. Por eso está escrito se apoyará en su Elokim. Por así decirlo, el Elokim se dedica sobre él y sobre él solamente.
He aquí que todos ustedes encendedores de fuego, ceñidores de chispas, anden a la luz de su fuego y en las chispas que encendieron, de mi mano les vino esto, en dolor yacerán. He aquí que todos ustedes, primero explicaré el sentido llano del texto tal como Rashi y los comentaristas del sentido llano lo explican. He aquí que todos ustedes, ustedes no escuchan la palabra del profeta, ustedes son encendedores de fuego, ustedes despiertan el fuego de la ira y el enojo del Santo, bendito sea, sobre ustedes. Encienden el fuego de Su furia sobre ustedes. Ustedes son ceñidores de chispas, ustedes fortalecen las chispas. Chispas es del lenguaje como fuegos artificiales. Rashi dice brasas de fuego que se lanzan con honda. Como fuegos artificiales que vuelan. Chispas de fuego. Anden a la luz de su fuego. Cuál es el significado? Aquella luz que ustedes despertaron, la furia de Hashem sobre ustedes, por así decirlo encendieron fuego, este fuego los quemará. Así se dirige a aquellas personas que dudan de la palabra del profeta. De mi mano les vendrá esto, que yacerán en dolor. El yacer aquí se refiere al yacer de enfermedad o de muerte, no tendrán fuerza para levantarse ante sus enemigos. Vayamos según la línea que nos trazó el Malbim. Dice el Malbim, en contraste con aquel que confía en Hashem y no enciende ninguna luz y duerme en el desierto sin ninguna preocupación, están aquellos, todos aquellos que profundizan en la investigación, quién dijo que lo que el profeta dijo es correcto? Cuáles son las pruebas de que se cumplirá? Por qué solo nos asusta todo el tiempo? Quizás no es la palabra de Hashem? Qué hacen? Encienden fuego para hurgar, para buscar en agujeros y grietas. He aquí que todos ustedes encendedores de fuego, ceñidores de chispas. Dado que no tienen aceite y mechas buenas para iluminar, entonces encienden fuego. Qué es encienden fuego? Toman maderas e intentan soplar en ellas chispas. Y ciñen y rodean el fuego con chispas y con destellos para intentar encender fuego. Qué quiere decir? Si tuvieras algún argumento verdadero contra mí, por así decirlo, tienes algún argumento contra el profeta, eso se llama antorcha, se llama fuego, tienes una vela con la que puedes venir, por así decirlo, a demostrar, a buscar, a iluminar. He aquí, lo que el profeta dijo no es preciso. He aquí, el profeta aquí nos engañó. He aquí, el profeta no dijo una cosa en nombre de otra en nombre de Hashem. Tienes alguna luz verdadera. Pero como en verdad no tienes luz verdadera, entonces qué haces? Tomas toda clase de ramitas y juntas paja e intentas crear de eso alguna luz, para con ello buscar en las palabras del profeta, demostrar que lo que el profeta dijo no es correcto. Qué ocurre cuando una persona intenta encender fuego de esta manera? Le ennegrece el rostro. Hace que sople carbón y su rostro se ennegrezca a causa de esto. Anden a la luz de su fuego, anden a la luz de este pequeño fuego suyo, y en las chispas que encendieron. Como dijimos, que intentan investigar tras las palabras del profeta. Pero de todos modos, de mi mano les vino esto, en dolor yacerán. Les doy una promesa, que después de que encendieron luz, entonces qué dijimos? Que aquel que confía en Hashem duerme tranquilo en el desierto. Tiene confianza en Hashem. Está seguro en el Santo, bendito sea. En cambio, aquel encendió fuego. Piensa que eso es lo que lo calmará. Dice no, esto no les ayudará. En dolor yacerán. Ustedes seguirán yaciendo en dolor. Les leeré la expresión del Malbim, tantearán como un ciego la pared de las dudas. Es decir, cuando una persona tiene dudas, es como un ciego. Tantea en la oscuridad, no sabe, no tiene certeza. Entonces ustedes piensan que esto les ayudará, todos los argumentos que vengan a plantear contra las palabras del profeta, les ayudará eso? Entonces estamos tranquilos, lo que el profeta dijo no ha de venir. Pero no tienen pruebas contra las palabras del profeta. Entonces por consiguiente, solo despiertan dudas. Entonces por consiguiente, este fuego que encendieron no les dará descanso. Porque si yo anulara las palabras del profeta, si trajera pruebas de que el profeta dijo tonterías, voy a dormir tranquilo. Un momento, pero el profeta dijo que habrá sufrimientos, habrá desgracias, habrá destrucción, habrá... No, demostré que son tonterías. Pero esto no es lo que ocurre aquí. Qué ocurre aquí? Ustedes en realidad intentan despertar dudas. Y cosas verdaderas para despertar dudas, explicamos, no tienen. Fuego verdadero no tienen. Entonces intentan amontonar espinas y toda clase de ceñidores de chispas para despertar dudas. Entonces en ustedes aún qué? No están del todo seguros. Tantean como un ciego en la pared de las dudas. Dice entonces por consiguiente, ni siquiera acostados en paz pueden estar. Porque de todos modos aquel que confía en Hashem, sabe yo me apoyo en mi Elokim, no estoy inquieto. Pero aquel que no confía en Hashem y solo intenta despertar dudas, sabe él mismo que sus palabras no son verdaderas. Entonces qué hizo? En total se metió a sí mismo en dudas, y por medio de esto sigue siempre en miedo y en preocupaciones. Dice el Malbim, presta atención, está escrito aquí encendedores de fuego (kodjei esh). Cuál es la diferencia entre prender fuego, encender fuego, y kodeaj (hacer arder) fuego? Porque un fuego ardió en mi ira y arderá hasta el She'ol inferior. Dice el Malbim, habitualmente kodeaj fuego viene sobre un fuego interior. Como la fiebre (kadajat). Qué es la fiebre? El calor interior del cuerpo sube. Esa era la enfermedad de la fiebre o de la tuberculosis. Y entonces qué ocurre? Está el frío interior del cuerpo que intenta luchar contra el calor e intenta enfriarlo, intenta impedirlo. Y esto es lo que vemos, un fuego ardió en mi ira y arderá hasta el She'ol inferior. Por así decirlo, el incendio del enojo del Santo, bendito sea, es entre, en la expresión del Malbim, entre montañas de nieve. Hay, por así decirlo, una fuerza que intenta anular el gran calor, y el fuego arde, arde y penetra ese frío, esa nieve, el fuego arde y de todos modos logra imponerse. Así también en la fiebre, el cuerpo intenta enfriarse a sí mismo, y la fiebre arde y calienta y consume el cuerpo contra el intento del cuerpo de enfriarse a sí mismo. Así también aquí, cuando estas personas toman, como dijimos, no tienen realmente argumentos verdaderos, entonces qué hace? Toma madera, unos leños? Leños húmedos toma, intenta prenderlos. Si no tienes argumentos verdaderos, entonces habrías tenido un buen fuego. Pero no tienes buen fuego, entonces tomas un leño de madera húmedo, intentas prenderlo. Qué ocurre? Salen chispas, no arde bien, no se enciende bien. Entonces esto es ceñidores de chispas. Y si es así, esto viene a expresar que la madera misma, por así decirlo, lucha contra el fuego ardiente. Ustedes encendedores de fuego, intentan con el fuego hacer arder una madera a la que le cuesta recibir el fuego, una madera que está húmeda. Así también ustedes intentan, por así decirlo, arrojar toda clase de argumentos, toda clase de acusaciones, toda clase de cosas contra las palabras del profeta, aunque son cosas que no tienen sustancia, cosas que no tienen existencia. Y por eso el castigo que habrá, lo opuesto al justo. El justo, como dijimos, aunque está en la oscuridad y aunque no tiene resplandor, en el momento en que confía en Hashem entonces se apoya en su Elokim. Pero ustedes no tienen esto, y por eso lo que ustedes tendrán, les dice el profeta, en dolor yacerán. Que Hashem nos conceda hacer Su voluntad y servirle con corazón íntegro. Amén.