El capítulo 49 de Yeshayahu es un capítulo de consuelo y redención, y en su segunda parte gira en torno a un diálogo entre el Santo, Bendito Sea, y Sión. Sión se encuentra desolada, no percibe que la redención ya ha comenzado, y se lamenta: "Me ha abandonado Hashem, y mi Señor se ha olvidado de mí". Ante esto, el Santo, Bendito Sea, le responde con una serie de promesas y respuestas, mediante las cuales despeja una por una todas sus quejas y dudas. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
מִהֲרוּ בָּנָיִךְ מְהָרְסַיִךְ וּמַחֲרִיבַיִךְ מִמֵּךְ יֵצֵאוּ׃ (יז) - Se apresuraron tus hijos; tus destructores y tus asoladores saldrán de ti (17).
El Santo, Bendito Sea, le dice a Sión: si tus hijos se hubiesen apresurado a hacer teshuvá, de inmediato tus destructores y asoladores habrían salido de ti. Desde hace mucho tiempo los enemigos que te destruyeron habrían salido y se habrían alejado, y desde hace mucho tiempo habrías sido redimida. La demora hasta ahora es por tu culpa. No preguntes por qué tardó en llegar la redención; si los hijos se hubiesen apresurado a retornar de sus pecados, habrían ameritado de inmediato la redención eterna.
Este versículo es un claro ejemplo de cómo una interpretación homilética (derash) llega a arraigarse tanto en la gente que les hace olvidar el sentido literal (peshat) del texto. Si le preguntas a alguien qué significa "tus destructores y tus asoladores saldrán de ti", de inmediato responderá: aquellos que destruyen al pueblo de Israel surgen de su propio seno, la quinta columna que hay entre nosotros. Es una interpretación muy ingeniosa, pero no es el sentido literal del texto. Si observamos a todos los comentaristas, el sentido literal es una promesa de que aquellos destructores y asoladores, que por lo general son las naciones gentiles, saldrán de entre nosotros, es decir, que el Santo, Bendito Sea, los alejará de nuestro medio. Conviene recordar siempre el peshat y no solamente el derash.
שְׂאִי סָבִיב עֵינַיִךְ וּרְאִי כֻּלָּם נִקְבְּצוּ בָאוּ לָךְ חַי אָנִי נְאֻם ה' כִּי כֻלָּם כָּעֲדִי תִלְבָּשִׁי וּתְקַשְּׁרִים כַּכַּלָּה׃ (יח) - Alza tus ojos alrededor y mira: todos ellos se han congregado, han venido a ti. ¡Vivo Yo!, declara Hashem, que a todos ellos como adorno vestirás, y te los ceñirás como una novia (18).
La Tierra de Israel se asemeja a una viuda desolada y solitaria. Dado que en ella misma todavía nada ha cambiado - permanece en su desolación y en sus ruinas -, no percibe que la redención ha comenzado, y por eso alega: "Me ha abandonado Hashem, y mi Señor se ha olvidado de mí". El Santo, Bendito Sea, le responde: abre tus ojos y comprueba que la redención ya ha comenzado. Aunque tú misma aún no estés reconstruida, alza tus ojos alrededor y mira. Y no mires hacia una sola dirección, sino alrededor de ti por todas partes, pues de repente llegarán desde los cuatro vientos del cielo. Hay aquí dos aspectos asombrosos: primero, la congregación tras la gran dispersión - "todos ellos se han congregado" -; y segundo, que llegarán desde tierras lejanas - "han venido a ti", hasta ti desde lugares remotos.
Y quizás aún sigas inquieta y preguntes: Amo del Universo, ¿dónde tendré espacio suficiente para albergar a todos mis hijos? ¿Cómo bastará la Tierra de Israel para todos los que salgan del exilio? A esto Él responde: "¡Vivo Yo!, declara Hashem, que a todos ellos como adorno vestirás". El Malbim explica que se trata de una metáfora poética: el lugar que estaba desierto de habitantes ahora se viste. El ropaje es el pueblo de Israel. La tierra se hallaba desnuda de habitantes, y cuando nos asentamos en ella queda, por así decirlo, vestida, tal como dice el versículo: "Los prados se han vestido de rebaños". La Tierra de Israel se vestirá con sus pobladores.
No obstante, tras ese ropaje, aún sobresalen entre ellos los líderes y las personalidades destacadas, quienes en la metáfora representan el "adorno" (adí): la joya que se luce sobre la vestimenta. Es decir, todos tus hijos serán para ti motivo de honra y esplendor, como una joya sobre el vestido. ¿Y cuál es el sentido de "y te los ceñirás como una novia"? El Malbim explica que el novio solía entregarle a la novia una joya especial en su mano con motivo de la consagración matrimonial (kidushín) - aludiendo probablemente al anillo nupcial -, la cual constituye el símbolo de la unión entre ella y su esposo. Del mismo modo, los hijos estarán unidos a ti con un lazo indisoluble, como el vínculo de una esposa con su marido, de quien no se separa jamás, y nunca más partirán. A esto se refiere el versículo: "Y te desposaré Conmigo en fidelidad", un compromiso absoluto de fidelidad, algo que no se interrumpe ni se disuelve jamás.
כִּי חׇרְבֹתַיִךְ וְשֹׁמְמֹתַיִךְ וְאֶרֶץ הֲרִסֻתֵךְ כִּי עַתָּה תֵּצְרִי מִיּוֹשֵׁב וְרָחֲקוּ מְבַלְּעָיִךְ׃ (יט) - Porque tus ruinas, tus desolaciones y tu tierra destruida, ciertamente ahora te resultarán estrechas para tantos habitantes, y se alejarán quienes te devoraban (19).
No pienses que tu espacio es demasiado estrecho para albergar a todos los hijos que vendrán a ser redimidos. Te revestirás de ellos precisamente en los lugares en ruinas y desolados. El Malbim explica las diferencias en el lenguaje: "tus ruinas" (jorvotáyij), estas son las ciudades; "tus asolamientos" (shomemotáyij), esta es toda la tierra que quedó convertida en desolación. Y la destrucción intencional (heres) es más grave que la ruina común (jurbán), pues la destrucción premeditada siempre se hace con intención expresa, alguien fue y destruyó, mientras que la ruina también puede producirse por sí sola con el paso del tiempo. Y aun así, incluso el lugar que destruyeron activamente y de manera deliberada, todo volverá a levantarse y renovarse.
"Y se alejarán los que te devoraban" es, según el Malbim, una cláusula parentética, como entre paréntesis. El orden natural del versículo es: "Pues tus ruinas y tus asolamientos y la tierra de tu destrucción, ahora te resultarán estrechos por la multitud de habitantes... y aún te dirán al oído los hijos de tu orfandad: 'El lugar es estrecho para mí'". ¿Y qué viene a enseñarnos esta frase entre paréntesis? Que la estrechez provendrá "por la multitud de habitantes" (miyoshev), de las personas que vienen a poblarte, de Am Israel. No de las naciones, ni de destructores ni de devastadores, pues sobre ellos ya fue prometido: "de ti saldrán". No piensen que el lugar nos resultará estrecho debido a la multitud de árabes, la implementación del "derecho al retorno" y demás calamidades; sobre todos ellos ya se prometió que saldrán y se alejarán. La estrechez será exclusivamente a causa de la multitud de los hijos del pueblo de Israel que regresan a establecerse aquí.
עוֹד יֹאמְרוּ בְאׇזְנַיִךְ בְּנֵי שִׁכֻּלָיִךְ צַר לִי הַמָּקוֹם גְּשָׁה לִּי וְאֵשֵׁבָה׃ (כ) - Aún dirán a tus oídos los hijos de tu orfandad: Estrecho es para mí este lugar; hazme sitio para que pueda habitar. (20)
"Los hijos de tu orfandad" (benei shikuláyij), los hijos de los cuales hasta ahora estuviste como privada, como una madre en duelo cuyos hijos se marcharon y aparentemente no regresarían. Y he aquí que aún dirán a tus oídos: el lugar es estrecho para mí, Éretz Israel nos queda pequeña. Y el Malbim ofrece una explicación original sobre la expresión "Guesha li ve’esheva" (acércate a mí para que habite): puesto que el pueblo de Israel será tan numeroso que la tierra de Israel no podrá contenerlos, ella se verá precisada a ensanchar sus fronteras. Por así decirlo, la tierra se acerca a quienes están afuera y les dice: vengan, aquí hay más espacio. Le decimos a la tierra: "acércate a mí y permíteme habitar aquí", pues hay sobrepoblación y no tengo por dónde entrar, y ella se acerca a nosotros y expande sus límites para que podamos entrar y establecernos.
Y a esto se refiere lo que está escrito: "Ensancha el sitio de tu tienda": en el mismo lugar donde estuvo tu tienda hasta ahora, tú te expandirás, y en los lugares hacia los cuales te extiendas, allí habitaremos nosotros. En las profecías de la redención se describe que la futura Yerushalayim será sumamente amplia, multiplicada muchas veces respecto a lo que es hoy, y toda la realidad de Yerushalayim cambiará por completo; y esto vendrá acompañado también de la expansión de la propia Éretz Israel. Nuestros Sabios (Jazal) la llamaron "Éretz Hatzví" (tierra de la gacela), y la razón de este nombre es: como la piel del ciervo. Mientras la piel cubre al ciervo, lo contiene con holgura; pero una vez que se la desuella, se encoge, y uno se asombra: ¿cómo entraba dentro de ella un ciervo entero? Así es Éretz Israel: en el presente parece pequeña, pero en el futuro está destinada a expandirse y albergar a todo el pueblo de Israel que vendrá a morar en ella.
וְאָמַרְתְּ בִּלְבָבֵךְ מִי יָלַד לִי אֶת אֵלֶּה וַאֲנִי שְׁכוּלָה וְגַלְמוּדָה גֹּלָה וְסוּרָה וְאֵלֶּה מִי גִדֵּל הֵן אֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי אֵלֶּה אֵיפֹה הֵם׃ (כא) - Y dirás en tu corazón: ¿Quién me engendró a estos? Pues yo estaba desolada y solitaria, desterrada y errante; y a estos, ¿quién los crió? He aquí que yo había quedado sola; estos, ¿dónde estaban? (21)
Yerushalayim todavía no sabe que la redención ha comenzado, pues aún sigue desolada. Y cuando vea a sus hijos comenzar a retornar a ella, formulará tres preguntas. El profeta la compara con una mujer cuyos hijos murieron, que quedó solitaria y sin esposo, errante de un lugar a otro sin descanso para la planta de su pie, sin nadie que la recoja en su hogar. Y de pronto llegan hijos desde ultramar, de tierras lejanas, y le dicen: "Somos tus hijos". Y ella queda atónita: ¿cómo es posible?
Primera pregunta: "¿Quién me engendró a estos, si yo estaba privada de hijos y solitaria?". No es concebible que hayan nacido de mí, pues he perdido a mis hijos, ellos murieron. Y si se dijera que me nacieron nuevos hijos, ¡si estoy solitaria y sin esposo! Y sin esposo no es posible que hayan nacido nuevos hijos.
Segunda pregunta: "Desterrada y errante, y a estos, ¿quién los crió?". Incluso suponiendo que hubiesen nacido, ¿quién los crió y los sustentó? Yo misma estuve en el exilio, fui desterrada de mi lugar y no podía descansar en sitio alguno, careciendo del sosiego indispensable para criar hijos. Y no solo eso, sino que además era "surá" (errante), del verbo apartarse y vagar de un punto a otro sin reposo. "Golah" (desterrada) implica ir a un destino en el exilio, pero "surá" significa que, tras ser desterrada, continué vagando sin cesar de lugar en lugar. ¿De dónde habría tenido siquiera la posibilidad de criarlos?
Tercera pregunta: "He aquí que yo había quedado sola; estos, ¿dónde estaban?". Aun si imagináramos que nacieron de mí, y aun si imagináramos que crecieron por sí mismos, ¿quién los trajo hasta aquí? Yo no los traje, pues quedé sola y apartada de ellos. "Estos, ¿dónde estaban?": ¿de dónde salieron, de qué lugar vinieron y quién los condujo hasta aquí?
Y el significado de la alegoría: Yerushaláyim está desolada, privada de sus hijos, pues fueron asesinados y marcharon cautivos ante el enemigo, y desde entonces ella permanece solitaria y apartada, por así decirlo, del Amo del Universo. Ella se asombra: estaba segura de que en cuanto mis hijos salieron de mí, todo había terminado, todos habían muerto, caído cautivos o perecido, ¿y quién me engendró a estos? E incluso si hubiese quedado parte de ellos, siendo exiliados y empobrecidos, ¿cómo sobrevivieron dos mil años y quién los crió? Le cuesta asimilar semejante realidad: que el pueblo de Israel, que salió magullado y golpeado, en cautiverio ante el enemigo, haya sobrevivido, y de pronto, al cabo de dos mil años, sus hijos regresen a ella. Y más aún: aun si hubiesen subsistido hasta ahora, ¿quién reunió a sus dispersos, quién los liberó y quién los trajo a Tzión?
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנֵּה אֶשָּׂא אֶל גּוֹיִם יָדִי וְאֶל עַמִּים אָרִים נִסִּי וְהֵבִיאוּ בָנַיִךְ בְּחֹצֶן וּבְנֹתַיִךְ עַל כָּתֵף תִּנָּשֶׂאנָה׃ (כב) - Así dijo el Señor Dios: He aquí que alzaré Mi mano hacia las naciones, y hacia los pueblos levantaré Mi estandarte; y traerán a tus hijos en brazos, y tus hijas sobre hombros serán llevadas.
Explica el Malbim que el Santo, bendito sea, responde a las tres preguntas en su debido orden, pero de manera invertida: primero a la última y al final a la primera. A tu pregunta de "¿dónde estaban estos?", quién los reunió y quién los trajo, la respuesta es: "Aquel que dispersó a Israel lo reunirá". Quien los esparció y dispersó es Quien los reúne a fin de cuentas. "Alzaré Mi mano hacia las naciones" - les haré una señal para que traigan a los hijos del exilio a la tierra. Y "nes" (estandarte) es una señal de reunión, como en "y como estandarte sobre una colina": se toma un poste, se le cuelga una tela y se alza en alto, lo que hoy llamamos una bandera. Este es el sentido de "alcen estandarte hacia Tzión" - alcen el estandarte y la bandera que indican que subimos a Tzión, y por ello la ciudad de Nes Tziona recibió su nombre.
¿Y por qué esta dualidad, "hacia las naciones Mi mano" y "hacia los pueblos Mi estandarte"? Explica el Malbim que existe una diferencia entre goyim (naciones) y amim (pueblos). Los goyim son inferiores a los amim: los "pueblos" son las naciones estructuradas y ordenadas que poseen religión, justicia, ley y orden, mientras que las "naciones" son una mezcla de gentes que no necesariamente tienen ese orden. En África, en extensas regiones de ella, hay goyim; en Europa y en América, amim, ya que están organizados según leyes y tribunales; en Siria, goyim. Por ende, ante las naciones basta con que alce Mi mano, y de inmediato liberarán al pueblo de Israel y lo devolverán a su tierra. Pero los pueblos no lo aceptarán de inmediato, hasta que les levante un estandarte; ¿y cuándo se alza un estandarte? En la guerra, cuando salían a la batalla portando la bandera. Con ellos no será sencillo y tendrá que haber una guerra, que es la guerra de Gog y Magog, la última contienda. Alzaré el estandarte de combate, y ellos caerán allí, y solo entonces Israel regresará a su tierra.
"Y traerán a tus hijos en brazos (bejotzen)" - el Radak interpreta "jotzen" ya sea como expresión de brazo, o como el pliegue o borde de la vestimenta, tal como dice Nejemiá: "sacudí mi regazo (jotzní)" (cuando vio a Yerushaláyim en ruinas, sacudió su regazo, se ciñó los lomos y comenzó a reconstruir las murallas de Yerushaláyim). Y el Malbim explica que jotzen es la litera o silla gestatoria en la que se transporta a los dignatarios, esa silla distinguida con varas en la que se lleva a las personalidades ilustres. ¿Y por qué las hijas no van en esa silla, sino "sobre hombros serán llevadas"? Dice el Malbim que las hijas temen sentarse en una silla de esa índole, temen caerse; por eso las llevan sobre los hombros y las conducen a la tierra.
וְהָיוּ מְלָכִים אֹמְנַיִךְ וְשָׂרוֹתֵיהֶם מֵינִיקֹתַיִךְ אַפַּיִם אֶרֶץ יִשְׁתַּחֲווּ לָךְ וַעֲפַר רַגְלַיִךְ יְלַחֵכוּ וְיָדַעַתְּ כִּי אֲנִי ה' אֲשֶׁר לֹא יֵבֹשׁוּ קֹוָי׃ (כג) - Y reyes serán tus tutores y sus princesas tus nodrizas; rostro a tierra se prosternarán ante ti y el polvo de tus pies lamerán; y sabrás que Yo soy Hashem, y que no se avergonzarán quienes en Mí esperan.
Esta es la respuesta a la segunda pregunta: "¿y a estos, quién los crió?". Para criar a un niño se precisan dos cosas: primero amamantarlo hasta que sea destetado, y luego un tutor o aya que continúe cuidándolo hasta que sea autosuficiente. Dice el Santo, bendito sea: los reyes serán tus tutores y sus princesas tus nodrizas. Ellos te guardarán y te protegerán de todo percance hasta que crezcan, como un ayo que cuida al lactante hasta que madura. Y a raíz de ello: "rostro a tierra se prosternarán ante ti". Por naturaleza, quien cría a alguien espera que el criado se incline ante él, pero aquí ocurrirá lo contrario: sentirán un mérito tan inmenso al haber criado al pueblo de Israel, que cuando Israel crezca, aun se prosternarán ante ellos.
Y respecto de la tercera pregunta, que en realidad es la primera: "¿quién me engendró a estos?", puesto que yo estaba desolada y solitaria, sobre ello se dice: "y sabrás que Yo soy Hashem, y que no se avergonzarán quienes en Mí esperan": Yo soy Hashem, que tengo la capacidad de hacerlo, y quien espera en Mí jamás queda avergonzado.
De aquí aprendemos: todo lo que se dice de que en el futuro por venir cada persona que se aferre al tzitzit tendrá decenas y cientos de servidores, no significa que traerán esclavos de África. Los sirvientes de los que se habla son esos mismos "reyes serán tus tutores y sus princesas tus nodrizas". Los grandes gobernantes serán los servidores. Obama vendrá a trapear el piso de tu casa y te preguntará si limpia también las ventanas y las persianas; la señora Clinton preguntará si el niño ya comió y si todo está listo para Pésaj. Ellos son los reyes y ministros, y te rogarán, "se asirán del borde del manto de un judío" diciendo: iremos con ustedes. Le rogarán al pueblo de Israel cuando comprendan la magnitud de su grandeza.
הֲיֻקַּח מִגִּבּוֹר מַלְקוֹחַ וְאִם שְׁבִי צַדִּיק יִמָּלֵט׃ (כד) - ¿Acaso se le arrebatará la presa al valiente, o escapará el cautivo del justo?
Tzión se asombra: ¿cómo es posible algo semejante? Si Israel fue tomado cautivo y llevado a la servidumbre, ¿y en manos de quién se encuentran? No en manos de débiles, sino de poderosos guerreros. ¿Acaso se le puede arrebatar al poderoso su botín? "¿Y acaso el cautivo del justo escapará?" - ¿acaso es posible liberar a un cautivo tomado con justicia, es decir, conforme a derecho?
Para comprender esto se requiere una introducción. El Malbim explica en el Libro de Bemidbar, y así también explicará aquí, que tanto "sheví" (cautiverio) como "malkóaj" (presa o botín) se aplican a los seres humanos, mientras que a los animales sólo se aplica "malkóaj" - a los animales no se los toma en cautiverio, sino como botín. ¿Cuál es la diferencia? Quien toma a una persona en cautiverio la retiene como prisionero de guerra, a fin de que vengan a pagar un rescate por ella, pero no adquiere sobre ella un derecho de propiedad patrimonial. En cambio, "malkóaj" es una adquisición en sentido comercial: la toma como una posesión monetaria, para venderla como esclavo o utilizarla en provecho propio, del mismo modo en que Israel fue tomado tras la destrucción del Templo y vendido a la esclavitud. Por esa razón el término "malkóaj" también se aplica al ganado, pues los animales no son tomados como prisioneros, sino que se adquieren como posesión económica.
כִּי כֹה אָמַר ה' גַּם שְׁבִי גִבּוֹר יֻקָּח וּמַלְקוֹחַ עָרִיץ יִמָּלֵט וְאֶת יְרִיבֵךְ אָנֹכִי אָרִיב וְאֶת בָּנַיִךְ אָנֹכִי אוֹשִׁיעַ׃ (כה) - Porque así ha dicho Hashem: Aun el cautivo del guerrero será arrebatado y la presa del tirano escapará; y con quien pleitee contigo Yo pleitearé, y a tus hijos Yo salvaré.
Presentemos primero la interpretación del Radak: "Aun el cautivo del guerrero será arrebatado" - Yo soy más poderoso que las naciones y puedo arrebatar de sus manos a los cautivos que apresaron; por lo tanto, no se asombren preguntando: "¿Acaso se le arrebatará al guerrero la presa?". Y en cuanto a lo que argumentarán las naciones, diciendo que obraron con justicia al tomarnos cautivos y como botín, dice el Santo, bendito sea: no son justos, sino tiranos despiadados, y por eso "la presa del tirano escapará", arrancaré de manos del déspota y malvado el botín que tomó sin justicia ni derecho. Así cita el Radak en nombre de su padre.
Y ahora pasemos a la explicación del Malbim, que contiene un análisis profundo al que conviene prestar mucha atención. A quien fue tomado como botín (el esclavo) le resulta muy difícil huir por sí mismo, pues fue reducido a la esclavitud y son distribuidos en las casas de los hombres, cada siervo en la morada de su amo, sometido a una vigilancia personal estricta y constante; no se trata de una prisión común de la que baste forzar una puerta para escapar. Sin embargo, cabe la posibilidad de que se presente alguien más fuerte que el amo y se lo arrebate por la fuerza, ya que retenerlo como esclavo va contra el orden legal: entre las naciones se acostumbra capturar prisioneros de guerra, pero esclavizarlos no se considera legítimo. Hubo reyes tiranos que lo hicieron abiertamente, como Nevujadnetzar, pues la legalidad no les importaba en absoluto - del mismo modo en que la ley le importa a Assad -. Pero en el curso habitual, la "Convención de Ginebra" de aquellos tiempos dictaba que a un pueblo vencido se lo conducía al cautiverio, no a la servidumbre. Por ende, bastaría con que alguien fuera más fuerte que tú para quitarte al esclavo, puesto que no lo habías obtenido con legitimidad. Mas todo esto rige cuando quien lo posee es débil; pero si se trata de un guerrero fornido, intenta arrebatárselo: te plantará cara, te herirá, te golpeará y luchará contigo. A esto apunta la expresión: "¿Acaso se le arrebatará al guerrero la presa?".
Con el cautiverio ("sheví") ocurre lo inverso. Liberar a alguien del cautiverio por la fuerza resulta inviable, pues el cautiverio es legítimo según el derecho bélico: la norma estipula que un Estado que conquistó a otro y apresó personas tiene derecho sobre ellas como prisioneros de guerra; si deseas recuperarlas, debes pactar un intercambio de cautivos y pagar por cada persona. No obstante, existe la posibilidad de que el cautivo escape por cuenta propia, ya que no pesa sobre él una vigilancia individual continua; el cautiverio consiste en un gran recinto colectivo donde reúnen a todos los prisioneros, y si es lo bastante hábil e ingenioso, podrá huir y evadirse. Y a esto alude la duda: "¿Acaso el cautivo del justo escapará?" - puesto que fue apresado conforme a derecho, carecerá de los méritos necesarios para escapar. Porque, si bien de una prisión militar es físicamente posible fugarse, para ello se requiere mérito espiritual; y si fuiste apresado legítimamente, habiéndote entregado el Santo, bendito sea, en sus manos - en el plano alegórico, por causa de nuestras culpas y transgresiones -, no hay lugar para la huida. Así pues, por ambos lados la situación parecía desesperada: arrebatarle el esclavo al guerrero es inviable, y que escape el prisionero justamente apresado tampoco es posible. De ahí el desconsuelo de la Asamblea de Israel: ¿cómo saldremos del exilio? No tenemos ninguna posibilidad.
Y a esto responde el Santo, bendito sea. El pueblo de Israel se hallaba en ambas condiciones: como cautivos en manos de los pueblos y como botín reducido a la esclavitud. Y nótese la inversión del lenguaje: en la pregunta se formuló "¿Acaso se arrebatará al guerrero el botín?" y "¿el cautivo del justo?", mientras que en la respuesta divina se dice: "Aun el cautivo del guerrero será arrebatado y la presa del tirano escapará" - ¡exactamente a la inversa! Explica el Malbim: al prisionero, como se ha dicho, por vía natural le resulta más factible huir, al no estar bajo custodia personal como el esclavo. Dice el Santo, bendito sea: no sólo escapará el prisionero, sino que "aun el cautivo del guerrero será arrebatado" - incluso aquel que está cautivo en manos de un guerrero formidable será rescatado por la fuerza. ¿Y por qué? Porque en verdad no se trata de un "cautivo del justo"; no fue apresado con rectitud, sino por violencia y prepotencia bélica, y dice el Santo, bendito sea: Yo soy más poderoso que él y tendré la fuerza para arrancar al cautivo de su poder. Y por otra parte: "y la presa del tirano escapará" - no sólo se puede arrebatar la presa al tirano por la fuerza, sino que, contra toda ley natural, el esclavo, a quien le resulta casi imposible huir por la vigilancia cercana de su amo, escapará por sí mismo de manos del tirano, aun siendo este último más implacable que un simple guerrero. Resulta, por lo tanto, que en la salvación del Santo, bendito sea, la acción trasciende la naturaleza en ambos sentidos.
Y si acaso temieran: "Pero si a un esclavo que escapa de su dueño tarde o temprano lo devuelven a su poder, ¿acaso, Dios no lo permita, nos entregarán de nuevo a sus manos?". Ante ello proclama el versículo: "Y con quien pleitee contigo Yo pleitearé". No temas que te demanden en juicio como a un siervo fugitivo de su amo; Yo litigaré tu causa e impugnaré sus reclamos: "¿Por qué toman a Mi pueblo por esclavos? 'Pues para Mí son siervos los Hijos de Israel', mas no siervos de siervos". Pleitearé con ellos en juicio hasta dejarlos sin argumento alguno con que justificar sus desmanes. Y en correspondencia con "aun el cautivo del guerrero será arrebatado", declara: "y a tus hijos Yo salvaré" - Yo mismo los tomaré del cautiverio y los sacaré de la casa de sus captores.
וְהַאֲכַלְתִּי אֶת מוֹנַיִךְ אֶת בְּשָׂרָם וְכֶעָסִיס דָּמָם יִשְׁכָּרוּן וְיָדְעוּ כׇל בָּשָׂר כִּי אֲנִי ה' מוֹשִׁיעֵךְ וְגֹאֲלֵךְ אֲבִיר יַעֲקֹב׃ (כו) - Y haré comer a tus opresores su propia carne, y como con mosto se embriagarán con su propia sangre; y sabrá toda carne que Yo soy Hashem, tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Yaakov.
"Monaíj" (tus opresores) - todos los comentaristas explican que proviene de la raíz de aflicción y agravio ("onaá"), quienes te causan pesar, como en el precepto "no agraviaréis el uno a su hermano", refiriéndose comúnmente al agravio verbal y la humillación. ¿Y qué significa "su carne"? Rashi aclara que el texto es elíptico: "y daré a comer a tus opresores la carne de ellos" - sin detallar a quién, refiriéndose a las bestias del campo. "Y como con mosto se embriagarán con su propia sangre" - se embriagarán con la sangre de ellos como con vino dulce aquellos habituados a consumir sangre, es decir, las aves del cielo, tal como cita Rashi del Tárgum Yonatán. Queda claro entonces que el versículo omite mencionar al devorador y al bebedor, aludiendo a los animales del campo y a las aves rapaces que se alimentarán de los cuerpos y beberán la sangre de aquellas naciones que nos atormentaron.
El Radak lo interpreta de un modo distinto: "Y haré comer a tus opresores su propia carne" - los propios enemigos que te martirizan devorarán su propia carne, a semejanza de la frase "cada cual comerá la carne de su brazo". Se trata de una expresión metafórica para indicar que se consumirán a sí mismos por la rabia y el desespero. Se suele decir en el habla cotidiana que alguien "se come a sí mismo por dentro". Y alguien señaló alguna vez: lo que acaba con una persona no es lo que come, sino lo que la carcome por dentro; el tormento interior es mucho más destructivo y acorta los días de la vida. Sus ojos desfallecerán al contemplar el encumbramiento de Israel y se dirán: "¿Cómo pudimos atormentar a semejante pueblo? ¿Cómo cometimos tales atrocidades?". Y está escrito que en el porvenir el Santo, bendito sea, resucitará a los muertos: "estos para vida eterna, y aquellos para oprobio, para vergüenza eterna". Cabe preguntarse: ¿con qué propósito devolverlos a la vida para el oprobio y la vergüenza eterna? La razón es que no existiría peor tormento para un tirano como Hitler, que su nombre y recuerdo sean borrados, que despertar y ver con sus propios ojos al pueblo de Israel en su máxima grandeza y dignidad, percatarse de la absoluta inutilidad y vileza de sus actos, y consumirse de remordimiento, furor y dolor. No hay afrenta ni ignominia más atroz que esa, y ese será el castigo supremo para aquellas naciones.
A este respecto, el Maguid de Dubno relata una parábola sobre el dilema del "justo que sufre y el malvado que prospera", al ver a pecadores disfrutando en este mundo. ¿A qué se parece esto? A un hombre que se rebeló contra el rey. Aquel hombre era amigo íntimo del monarca, quien le había confiado todos sus secretos y depositado en él su plena confianza, hasta que de pronto se descubrió que conspiraba a sus espaldas y actuaba contra él. La ira del rey fue inmensa y buscó el castigo más ingenioso para plasmar la gravedad del hecho. Dijo: "Cualquier muerte que le imponga será una muerte fácil y rápida, y yo quiero que muera entre sufrimientos". ¿Qué hizo? Lo encerró en una cabina de cristal transparente en la plaza de la ciudad, sin comida ni bebida, para que pereciera allí lentamente a la vista de todos, como escarmiento público. Aquel hombre llegó a un estado tan deplorable que, por la desesperación del hambre, perdió el juicio y comenzó a cortarse pedazos de su propia carne para comerlos. Cierto día pasó por allí una persona, lo vio comiendo carne y exclamó: "¡Miren! ¿Qué dicen de este desdichado? ¡Si está comiendo carne!". Le respondieron: "Amigo mío, es su propia carne la que está comiendo". De la misma manera, explica el Maguid, el ser humano observa a los malvados y dice: "Miren, aquel tiene una flota de barcos, este aviones, el otro una mansión, aquel vive en la abundancia... ¿entonces acaso no vale la pena ser un tzadik?". No sientas envidia de él: está comiéndose su propia carne; su porción del Mundo Venidero la está devorando aquí, en este mundo terrenal, y no hay nada que envidiarle.
Cuentan sobre uno de los grandes de Israel, al parecer el Rebe de Gur, a quien se acercó un hombre impío y le dijo: "Señor rabino, he cometido todas las transgresiones de la Torá, y mire qué bien me va: tengo una mansión, piscina, automóviles de lujo y toda clase de bienes". El rabino le preguntó: "¿Y dónde está tu Olam Hazé (este mundo)?". El hombre respondió: "¿A qué se refiere? ¡Acabo de enumerarlo!". El rabino le contestó: "No, en absoluto; todo eso es tu Olam Habá (Mundo Venidero). Tu Mundo Venidero te lo han arrojado aquí, te han tirado unos huesos en este mundo; pero ¿dónde está tu Olam Hazé? Para un hombre temeroso de Dios y justo, lo que posee aquí es su Olam Hazé, y su Olam Habá permanece reservado en lo Alto; mas para el malvado, todo su Mundo Venidero le ha sido liquidado aquí abajo". (Dicho sea de paso, aquel mismo individuo le dijo una vez al rabino: "He cometido todas las transgresiones de la Torá excepto una: quitarme la vida". A lo cual el rabino le respondió: "Esa ya ni siquiera sería una falta; en el momento en que lo hicieras, cumplirías el precepto de 'extirparás el mal de en medio de ti'").
Y el Malbim ofrece una tercera interpretación. "Tus opresores" (monayij) se refiere a quienes te afligían y atormentaban hasta ahora, diciendo: "No hay esperanza, el pueblo de Israel jamás será redimido; el Santo, bendito sea, los ha abandonado y ha tomado para Sí a otra nación, y ustedes permanecerán para siempre en su miserable condición". Y si en el pasado esto se limitaba a palabras, hoy en día tantas resoluciones del Consejo de Seguridad y organismos similares están dirigidas contra el pueblo de Israel; el informe Goldstone y tantas acusaciones parecidas son precisamente quienes nos hostigan y atormentan. Nos hemos convertido en el leproso del mundo: todos los males del planeta parecen ser por nuestra culpa, nosotros somos la causa y el problema. Un gobernante como Ásad puede masacrar a setenta mil personas sin que nadie abra la boca ni proteste, e incluso hay naciones que lo apoyan y le suministran armamento; pero entre nosotros basta con que muera un solo niño, y aun cuando luego se demuestre con certeza que no fuimos nosotros sino ellos mismos quienes lo mataron, nada importa, pues ya tienen su teoría prefabricada y prefieren no confundirse con los hechos. Armarán un escándalo internacional cuyas repercusiones padecemos hasta el día de hoy, y si no es por eso, hallarán cualquier otro pretexto.
Y sobre esto declara el Santo, bendito sea: "Y haré comer a tus opresores su propia carne" - comerán la carne de tus adversarios, a semejanza de lo escrito: "Y enfrentaré a egipcios contra egipcios". Ellos mismos combatirán a nuestros enemigos, se alzarán contra quienes intentan destruirnos, de modo que nosotros no tendremos necesidad de librar esa batalla ni caerá ninguno de los nuestros en el combate, pues lucharán los unos contra los otros. ¿Y por qué? "Porque Yo soy Hashem, tu Salvador": Yo salvo al pueblo de Israel de forma sobrenatural, con Mi poder omnipotente; "y tu Redentor, el Fuerte de Yaakov (Abir Yaakov)": tengo también un vínculo con el pueblo de Israel por el mérito de Yaakov, es decir, en virtud de sus méritos ancestrales. El término "Abir" alude a la fuerza, la gallardía y la soberanía, la fortaleza de Yaakov que venció y sirvió a Hashem. Y por ese mérito está prometido que las naciones lucharán entre sí y el pueblo de Israel se salvará.
Por último, ¿qué significa "y como con mosto dulce se embriagarán con su sangre" (uj'asís damam yishkarún), y qué representa la palabra asís, presente también en el versículo "los montes destilarán mosto dulce"? Explica el Radak: asís es el jugo o vino que emana de las uvas y de las granadas, como se expresa en "del mosto de mis granadas" (me'asís rimoní). ¿Y de qué manera se extrae? Tomando las uvas y sometiéndolas a un proceso de trituración, prensado y estrujado, tal como dice el versículo: "Y pisotearéis (vaasotem) a los malvados". Y dado que se obtiene mediante ese prensado y machaque, el líquido resultante recibe el nombre de asís.
En esta sección del capítulo, el Santo, bendito sea, responde a Tzión a cada uno de sus lamentos: la demora en la redención depende de nosotros ("Tus hijos se apresuran"), y los destructores y asoladores habrán de alejarse definitivamente. Sus hijos regresarán de los cuatro confines del mundo y serán para ella como vestidura y adorno preciado, unidos a ella con un lazo indisoluble; la tierra ensanchará sus confines hasta que "resultarás estrecha para tus habitantes", debido a la multitud de sus propios hijos y no a extraños. Y ante sus tres interrogantes - quién los engendró, quién los crió y de dónde han venido - el Santo, bendito sea, responde en orden inverso: Aquel que dispersó a Israel es Quien los reúne, mediante una señal con Su mano a las naciones y un estandarte alzado ante los pueblos; reyes y princesas serán sus tutores y nodrizas y se postrarán ante ella, "y no se avergonzarán los que en Mí esperan". Y aunque parezca imposible escapar - ni de la mano del guerrero ni de las ataduras del cautiverio - el Santo, bendito sea, promete que todo ocurrirá de manera sobrenatural: "Aun el cautivo del poderoso será arrebatado y la presa del tirano será librada", "Yo contenderé con tu contendiente y a tus hijos Yo los salvaré", hasta que "sabrá toda carne que Yo soy Hashem, tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Yaakov".