El capítulo 49 de Yeshayahu continúa las profecías de consuelo y redención. En esta sección que tenemos ante nosotros, el profeta describe el vuelco total de la situación: de un pueblo despreciado y esclavizado a un pueblo ante el cual los reyes se ponen de pie; los dos caminos de la redención - "be'itá" (a su debido tiempo) y "ajishena" (la apresuraré); el camino del retorno del exilio con sosiego y misericordia; y el reclamo de Tzión de haber sido olvidada, junto con la respuesta de HaKadosh Baruj Hú de que no existe el olvido delante de Él. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה גֹּאֵל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשׁוֹ לִבְזֹה־נֶפֶשׁ לִמְתָעֵב גּוֹי לְעֶבֶד מֹשְׁלִים מְלָכִים יִרְאוּ וָקָמוּ שָׂרִים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְמַעַן יְהֹוָה אֲשֶׁר נֶאֱמָן קְדֹשׁ יִשְׂרָאֵל וַיִּבְחָרֶךָּ׃ - Así dice Hashem, Redentor de Israel, su Santo, al despreciado de alma, al abominado por las naciones, al esclavo de gobernantes: reyes verán y se levantarán, príncipes y se postrarán, por causa de Hashem, que es fiel, el Santo de Israel que te ha escogido.
"Así dice Hashem, Redentor de Israel, su Santo": Quien está dispuesto a redimirlos por el mérito de la santidad de sus actos, debido a las buenas acciones que realizaron, y dispuesto a redimirlos con grandes milagros. El Malbim enseña que debe leerse el versículo como si su orden fuera: "Reyes verán y se levantarán, príncipes y se postrarán - ante el despreciado de alma, ante el abominado de las naciones". Es decir: aunque el pueblo de Israel se encuentre humillado y aborrecido, aun así en el futuro los reyes se pondrán de pie ante ellos. No mires la situación actual; aún se levantarán reyes y se prosternarán ante ellos.
El Malbim detalla tres dimensiones de humillación. La primera dimensión es desde el punto de vista del alma: "al despreciado de alma". En los libros sagrados, el alma es llamada "honor", y las naciones se relacionan con nosotros como una nación cuya alma es baja y despreciable.
La segunda dimensión es desde el punto de vista del cuerpo: "al abominado de las naciones". La palabra "goi" se interpreta aquí como afín a "guevíah", cuerpo físico. Consideran nuestro cuerpo como abominable e impuro, hasta el punto de cuidarse de ni siquiera tocarnos. Se cuenta que el Baal Shem Tov caminaba una vez con sus alumnos y pasó junto a ellos un sacerdote con sus novicios. Mientras el Baal Shem Tov y sus alumnos conversaban, oyeron al sacerdote decir a los suyos: "Alejémonos de ellos, no sea que mientras hablan nos salpique una gota de saliva y nos contamine". Les dijo el Baal Shem Tov: cuánto favor hizo con nosotros HaKadosh Baruj Hú al alejar de nosotros al gentil. Pues en lugar de que yo tenga que alejarme de él - que es quien está apartado de la pureza -, Hashem nos ayudó haciendo que ellos mismos nos repudien y se alejen de nosotros. Es sabido sobre el Rav Baruj Ber que, si estrechaba la mano de un gentil, iba a sumergirse en la mikve. Sin embargo, por parte de ellos, su actitud hacia nosotros es como si nuestro propio cuerpo fuera repudiable.
La tercera dimensión es desde el punto de vista de la jerarquía: "al esclavo de gobernantes". No nos asemejamos a un esclavo que tiene un solo amo, sino a un esclavo que tiene muchos amos y está obligado a servir a todos ellos. Y lamentablemente así es la situación: cada nación tiene reclamos contra nosotros; unas crean comisiones investigadoras en nuestra contra, otras juzgan a cualquier militar que llegue a su territorio y otras presentan demandas contra nosotros en La Haya. Cuando hay un solo amo, uno puede arreglárselas con él; pero aquí hay decenas de jefes, todos nos investigan, nos inspeccionan e imponen sanciones sobre nosotros: una auténtica servidumbre extenuante.
Y frente a estas tres humillaciones, HaKadosh Baruj Hú promete una transformación absoluta. Frente al "despreciado de alma" y "abominado de las naciones", tendremos un nivel eminente y un honor inmenso, al punto de que "reyes verán y se levantarán", los reyes se pondrán de pie en señal de reverencia ante nosotros. Y frente al "esclavo de gobernantes", donde todos dominaban sobre nosotros, "príncipes y se postrarán", sus dignatarios se prosternarán ante nosotros, es decir, seremos nosotros quienes tengamos ascendiente sobre ellos.
¿Por qué será así? Por dos razones. La primera: "por causa de Hashem, que es fiel", porque Hashem prometió, y cuando Hashem promete, Él es fiel para cumplir Su promesa. Y la segunda: "el Santo de Israel que te ha escogido", por el mérito de la santidad de nuestros actos, pues el pueblo de Israel se santificará y cumplirá la voluntad de Hashem, y por ese motivo HaKadosh Baruj Hú nos elige, al ser ya dignos y merecedores.
Estos dos motivos, explica el Malbim, aluden a las dos modalidades de redención: "be'itá" (a su debido tiempo) y "ajishena" (la apresuraré). Si el pueblo de Israel tiene méritos, la redención será "ajishena" y mereceremos recibirla antes de tiempo; y esto es "el Santo de Israel que te ha escogido", nosotros santificamos nuestros actos y Hashem nos elige. Y si no retornamos en teshuvá ni somos dignos, ya dijo el Rambam que HaKadosh Baruj Hú dispondrá sobre ellos un rey que los obligará a hacer teshuvá. De cualquier modo, incluso entonces será "por causa de Hashem, que es fiel": seamos merecedores o no, Él cumplirá la promesa, porque Hashem es fiel. Pero ciertamente conviene que esto ocurra porque realmente seamos rectos, para que HaKadosh Baruj Hú nos elija porque somos dignos de ello. Si lo ameritamos, la redención será "ajishena"; y si no, Dios no lo permita, llegará "be'itá", con retraso y padecimientos. Lo deseable es que la redención sea apresurada, muy pronto.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה בְּעֵת רָצוֹן עֲנִיתִיךָ וּבְיוֹם יְשׁוּעָה עֲזַרְתִּיךָ וְאֶצָּרְךָ וְאֶתֶּנְךָ לִבְרִית עָם לְהָקִים אֶרֶץ לְהַנְחִיל נְחָלוֹת שֹׁמֵמוֹת׃ - Así dijo Hashem: En tiempo propicio te respondí, y en día de salvación te ayudé; te preservé y te di por pacto para el pueblo, para levantar la tierra, para hacer heredar posesiones desoladas.
Explica el Malbim que este versículo es paralelo a lo expresado en el versículo anterior: la redención puede ocurrir a su debido tiempo - si no somos dignos - o bien podemos ameritar el "ajishena" (la apresuraré), que Hashem apresure la redención y nos saque del exilio antes de tiempo. Por eso: "En tiempo propicio te respondí" - si mejoran sus acciones y es un momento de favor divino, les responderé incluso antes de tiempo. Y precisa el Malbim: "responder" (aniá) es siempre una reacción ante quien clama, mientras que la "ayuda" (ezrá) se brinda incluso a quien no ha clamado. Ustedes claman constantemente: ¡Amo del Universo, sácanos del exilio!, y si hay un momento de gracia y son meritorios y dignos, "te respondí", te sacaré antes de tiempo.
"Y en día de salvación te ayudé" - y al menos, si no son dignos ni meritorios, hay un día señalado fijado como día de salvación, y esto es "beïtá" (a su debido tiempo); entonces "te ayudé" - te brindaré ayuda, tal como se ayuda incluso a quien no clama. Este auxilio está fijado para un momento específico, en el día de la salvación, mientras que la respuesta depende de un momento propicio y puede llegar antes de cumplirse el plazo. Y si no lo ameritan, no hay de qué preocuparse: hay un día de salvación, y con certeza la redención llegará.
"Te preservé" - también a lo largo de los días del exilio, el Santo, Bendito Sea, promete una providencia especial. Te cuidaré para que no te extingas entre las naciones, pues de lo contrario podría llegar el momento fijado para la redención y no quedaría nadie a quien redimir. De no haber sido por el terrible y atroz Holocausto - cuesta decirlo - ¿dónde estarían los judíos de Europa? ¿Acaso existiría tal cosa como los "judíos de Europa"? La asimilación era pavorosa, consumía todo vorazmente. Por eso el Santo, Bendito Sea, promete también protección: "Te preservé y te di por pacto del pueblo" - cumpliré el pacto que concerté con el pueblo de Israel, de que jamás perecerán.
"Para levantar la tierra" - una promesa adicional: que el Santo, Bendito Sea, restablecerá la Tierra de Israel, la tierra santa. "Para hacer heredar posesiones desoladas" - haré retornar al pueblo de Israel y le otorgaré como heredad aquellas posesiones que ahora se ven desoladas. Y explica el Malbim que no se refiere a los kibutzim ni se trata de eso, sino a "los atrios y el Templo, que son la heredad de Hashem para Su tribu". ¿Cuándo sabrás que ha llegado la redención? Cuando los atrios y el Templo - la heredad de Hashem - sean reconstruidos.
Hubo personas, sobre todo quienes se inclinaban hacia la Reforma, que se negaban a decir "Y a Jerusalén, Tu ciudad, con misericordia retornarás", y no estaban dispuestos a decir "Consuela... a Jerusalén, la ciudad desolada, destruida y despreciada, que se halla sin sus hijos". Su argumento era: "¿De qué estás hablando? ¿Acaso no viste la autopista Beguin? ¿No viste el tren ligero? ¿Cómo que destruida y desolada? Ven a ver Jerusalén de noche: qué luces, es emocionante, ensancha el corazón. ¿No has visto el edificio de la Corte Suprema? Entras allí: qué majestad y esplendor, el palacio de justicia. Antes teníamos el Palacio de Hashem, y hoy tenemos el palacio de justicia". Y es necesario saber que esto mismo forma parte de la destrucción y desolación de la ciudad.
Una de las grandes tragedias enumeradas es que "Turno Rufo aró el Santuario". Todos se preguntan: ¿y qué con eso? El Santuario ya estaba destruido, ¿qué diferencia hace si lo araron o no? Sino que esto es aún peor. Cuando el Santuario está en ruinas y vamos y vemos la devastación, algo nos oprime el corazón y rezamos: ¡Amo del Universo, edifica para nosotros Jerusalén, mira la ciudad destruida y desolada! Pero si vamos y vemos un lugar construido, iluminado y maravilloso, decimos: Baruj Hashem, tenemos a Jerusalén; siempre se puede mejorar, pero gracias a Dios la tenemos. Resulta, pues, que la construcción de Jerusalén no sobre los cimientos de la Torá constituye una destrucción aún mayor. Y eso fue lo que hizo Turno Rufo: aró todo e instaló jardines. "Mira qué belleza, qué jardines tan hermosos, ¿dónde está la destrucción? ¿De qué hablas? Todo es tan bonito". Esa es la dificultad mayor. Por ello promete el Santo, Bendito Sea, "levantar la tierra, hacer heredar posesiones desoladas", y según el Malbim - quien escribió esto hace unos doscientos años - las posesiones desoladas son los atrios y el Templo, que son la heredad de Hashem para Su tribu. Esos son los que el Santo, Bendito Sea, promete erigir, y entonces sabrás que ha comenzado la redención.
לֵאמֹר לַאֲסוּרִים צֵאוּ לַאֲשֶׁר בַּחֹשֶׁךְ הִגָּלוּ עַל־דְּרָכִים יִרְעוּ וּבְכׇל־שְׁפָיִים מַרְעִיתָם׃ - Diciendo a los presos: Salgan; y a los que están en tinieblas: Manifiéstense. En los caminos pacerán, y en todas las colinas desiertas estará su pasto.
Hemos visto antes que las tribus de Yehudá y Biniamín fueron al exilio bajo el dominio de idólatras y estaban atadas con cadenas de hierro, sin poder salir sino con el permiso de Ciro. Frente a esto se dice: "A los presos: Salgan" - estos son Yehudá y Biniamín, que estaban confinados en sus lugares de residencia. Al fin y al cabo, no podíamos salir cuando quisiéramos: en Yemen, en Irak, en Marruecos, se requería un permiso especial de las autoridades, y la mayoría de las veces no concedían autorización hasta asegurarse de que todos nuestros bienes quedarían allí, y solo entonces, por su "gran bondad", accedían a dejarnos partir. A estos se les llama presos, pues no éramos personas libres que pudieran decidir salir en el momento en que desearan. Respecto a ellos promete Hashem sacarlos de la prisión.
"A los que están en tinieblas: '¡Muestraos!'" - esta es la otra parte del pueblo de Israel y, lamentablemente, la mayoritaria: las diez tribus. Nótese la precisión: respecto a Yehudá y Biniamín se dijo "presos", y respecto a las diez tribus, "en tinieblas". Las diez tribus no están presas; se encuentran más allá de las montañas de la oscuridad y ningún gobierno les impide salir. El problema es que moran en la oscuridad, es decir, en un lugar donde no son vistos ni conocidos por nosotros - aquellos que están en Jalaj, Jabor y el río Gozán, cuyo paradero nadie conoce, asemejándose a quien ha desaparecido en las tinieblas. Por ello no necesitan que se les diga "salid" - salir corresponde a quien está encerrado -, sino tan solo "muestraos", que se revelen de su lugar de oscuridad, y de ese modo ya podrán llegar.
"Junto a los caminos pacerán, y en todas las cumbres desoladas estará su pastizal" - cuando el Santo, bendito Sea, los redima, los conducirá por un camino fácil y descansado, y los pastoreará como un pastor a su rebaño. Explica el Malbim: a veces el pastor debe desviar el ganado hacia la sequedad del desierto, ya sea por temor a bandoleros o por falta de pasto en el lugar. Pero aquí "junto a los caminos pacerán" - ningún saqueador los atacará, ningún transeúnte les hará daño, ninguna nación luchará contra ellos; por lo tanto, será posible guiarlos por las vías principales. No habrá necesidad de trasladarlos a escondidas por senderos tortuosos. "Y en todas las cumbres desoladas estará su pastizal" - cada montaña elevada será para ellos lugar de pastoreo; es decir, regresarán del exilio públicamente, sin ocultarse ni andar a hurtadillas, y tendrán pastos en todo lugar de colinas altas provistas de alimento.
לֹא יִרְעָבוּ וְלֹא יִצְמָאוּ וְלֹא־יַכֵּם שָׁרָב וָשָׁמֶשׁ כִּי־מְרַחֲמָם יְנַהֲגֵם וְעַל־מַבּוּעֵי מַיִם יְנַהֲלֵם׃ - No tendrán hambre ni tendrán sed, ni los herirá el calor abrasador ni el sol, porque Quien les tiene misericordia los guiará, y a manantiales de aguas los conducirá.
Quien emprende un largo viaje carece a menudo de pan y de agua, necesita provisiones para el camino y, además, el bochorno y el sol lo castigan. Ante esto, el profeta promete: "No tendrán hambre ni tendrán sed" - saldrán al camino y no habrá ni hambre ni sed. Incluso respecto al viento abrasador y al sol, que escapan al control del hombre y provienen de lo alto, dice: "ni los herirá el calor abrasador ni el sol". ¿Por qué motivo? "Porque Quien les tiene misericordia los guiará": el Santo, bendito Sea, los conducirá con compasión, por lugares o en momentos donde el sol no sea riguroso, "y a manantiales de aguas los conducirá", de modo que no padecerán sed.
Examinemos con atención el lenguaje: ¿cuál es la diferencia entre yenahaguem ("los guiará") y yenahelem ("los conducirá")? Explica el Malbim: en Lashón HaKódesh, el verbo lehahnig ("guiar" o "arrear") se aplica primordialmente al ganado mayor y menor, y de allí se deriva todo liderazgo: una conducción comparable a la del rebaño, al cual se arrea aun contra su voluntad, sin consultar su parecer. Lenahel ("conducir" o "administrar"), en cambio, se realiza siempre con agrado y con la anuencia del guiado; el administrador de un lugar no tiene bajo su mando a trabajadores forzados, sino a personas dispuestas a dejarse dirigir. En cambio, el manhig (líder supremo) impone su rumbo, lo quieran o no. Por eso dice el versículo: "porque Quien les tiene misericordia los guiará (yenahaguem)": aunque se trate de una conducción semejante a la del rebaño, será llevada con misericordia. Y no solo eso, sino que "a manantiales de aguas los conducirá (yenahelem)", como quien orienta a un ser dotado de voluntad y entendimiento, según su propio deseo y no por la fuerza.
וְשַׂמְתִּי כׇל־הָרַי לַדָּרֶךְ וּמְסִלֹּתַי יְרֻמוּן׃ - Y convertiré todos Mis montes en camino, y Mis calzadas serán elevadas.
No tendrán que buscarse un camino, sino que los montes mismos se convertirán en calzada. Por lo común, ante una cordillera hay que dar rodeos, ya que resulta intransitable; pero el Santo, bendito Sea, dice que las montañas se allanarán, por así decirlo, y se volverán camino. "Y Mis calzadas": una mesilá es siempre una vía pavimentada y firme, y aquí todos sabrán que son "Mis calzadas", las que el Santo, bendito Sea, preparó para Sus hijos. "Serán elevadas": sobresaldrán y no quedarán hundidas en el terreno, de modo que queden a la vista y se pueda transitar por ellas con total desahogo.
הִנֵּה־אֵלֶּה מֵרָחוֹק יָבֹאוּ וְהִנֵּה־אֵלֶּה מִצָּפוֹן וּמִיָּם וְאֵלֶּה מֵאֶרֶץ סִינִים׃ - He aquí que estos vendrán de lejos, y he aquí que estos del norte y del occidente, y aquellos de la tierra de Sinim.
Aquí comienza un tema nuevo, señala el Malbim. El profeta viene a describir que la reunión de los exiliados ocurrirá antes de que Tzión sea reedificada. No debemos pensar que el orden de los hechos consistirá en que primero la Tierra de Israel será reconstruida y establecida, y solo después se reunirá a los dispersos; al contrario: los exiliados se congregarán cuando Yerushaláyim todavía esté en desolación. Y como podemos apreciar en el proceso en el que nos encontramos - si bien aún no estamos en la reunión plena de los exilios, pues la mayor parte de la diáspora continúa fuera de la Tierra y solo una minoría del pueblo de Israel reside aquí -, esto sirve de ejemplo para comprender cómo, al momento del retorno, aún nada estaba edificado.
"He aquí, estos vendrán de lejos": son los exiliados del oriente, las diez tribus que fueron desterradas al este, a un lugar lejano, más allá de las montañas de la oscuridad, y a ellos es necesario traerlos desde lejos. "Y he aquí, estos del norte y del occidente": son los que fueron exiliados hacia el norte y hacia el oeste. "Y estos de la tierra de Sinim": se refiere a los desterrados del sur. Y la tierra de Sinim no es la China contemporánea, pues nuestra China se encuentra en el oriente, mientras que aquí se le llama tierra del sur, tal como traduce el Tárgum: "de la tierra del sur". Los sinitas descienden de Canaán y esto no tiene relación alguna con los chinos de hoy en día. Rabenu Saadiá Gaón lo explicó nombrando un lugar difícil de identificar con certeza, pero está claro que se trata de una nación o tierra situada hacia el sur, aparentemente en la región orientada hacia Egipto y más al sur, y desde allí se extenderá y vendrá todo el exilio para retornar a la Tierra de Israel.
רׇנּוּ שָׁמַיִם וְגִילִי אָרֶץ וּפִצְחוּ הָרִים רִנָּה כִּי־נִחַם יְהֹוָה עַמּוֹ וַעֲנִיָּיו יְרַחֵם׃ - Canten, cielos, y alégrate, tierra; prorrumpan, montes, en cántico, porque Hashem ha consolado a Su pueblo y de Sus afligidos se compadecerá.
El profeta describe alegóricamente cómo el mundo entero se alegrará con la salida de Israel del exilio. La dificultad en el versículo radica en la aparente redundancia: si ya se ha dicho "alégrate, tierra", los montes están incluidos en la tierra y, por ende, también ellos se regocijarán; ¿por qué entonces fue necesario añadir "prorrumpan, montes, en cántico"? El Radak explica que los montes se mencionan por separado porque constituyen lo principal de la creación de la tierra, la parte más visible y duradera de ella. Y ofrece otra razón: debido a su importancia, ya que la mayor parte de los metales se encuentran en los montes - al menos así era en su época - y por ello los distinguió de manera individual.
El Malbim, por su parte, explica: "Canten, cielos, y alégrate, tierra" se expresa de manera general, y luego desciende a los detalles, señalando que incluso los montes particulares prorrumpieron en cántico, hasta que la buena nueva llegó también a los habitantes de las montañas. Y según el Malbim, "montes" aquí alude a los moradores de las montañas. ¿Y sobre qué es este regocijo? "Porque Hashem ha consolado a Su pueblo y de Sus afligidos se compadecerá": verán que el Santo, bendito sea, consuela a Su pueblo, vuelve a redimirlos y se apiada de Sus afligidos. Y todos cantan, todos se alegran, todos se llenan de júbilo y regocijo - excepto Sión.
וַתֹּאמֶר צִיּוֹן עֲזָבַנִי יְהֹוָה וַאדֹנָי שְׁכֵחָנִי׃ - Y dijo Sión: "Me ha abandonado Hashem, y mi Señor me ha olvidado".
¿Por qué menciona específicamente a Sión y no habla de toda la Tierra de Israel en general? Porque Sión es la cabecera del reino de Israel y, por así decirlo, la ciudad se lamenta de que sus hijos se hayan exiliado de ella y de que todo Israel permanezca apartado de su seno. Y tal como se ha explicado: cuando el pueblo de Israel comience a retornar, Sión aún no estará reconstruida, de modo que Sión todavía no se percata de que la redención ha comenzado, y continúa lamentándose y diciendo: "Me ha abandonado Hashem".
Y no solo que me ha abandonado a causa del pecado, sino que me parece que "me ha olvidado", que ya no se acuerda de mí en absoluto. Pues así explica el Malbim: el abandono ocurre siempre a causa del pecado, y aun así quien abandona recuerda a quien ha dejado ("lo abandoné porque pecó"), existiendo aún un recuerdo en el hecho mismo del abandono. En cambio, el olvido proviene del desdén y del rechazo: "lo he despreciado y, por tanto, lo he olvidado por completo".
El Malbim analiza minuciosamente, como acostumbra, el orden de las palabras. Al principio dice: "Y dijo Sión: me ha abandonado Hashem" - primero la que habla, luego la acción (el verbo) y solo al final el sujeto agente. En cambio, a continuación el orden se invierte: "y mi Señor me ha olvidado" (donde antepone el Nombre divino y luego la acción). La regla general en hebreo bíblico es anteponer habitualmente el predicado al sujeto, y cuando se observa un orden invertido, esto requiere una interpretación más profunda, pues encierra una enseñanza particular que el texto nos viene a transmitir. Por ello, con respecto al abandono empleó el orden habitual, pero en cuanto al olvido quiso resaltar una novedad: no dijo "me ha olvidado mi Señor", sino "y mi Señor me ha olvidado" - es decir: sabe que incluso Aquel que jamás olvida, que es Dios Mismo, aparentemente me ha olvidado.
הֲתִשְׁכַּח אִשָּׁה עוּלָהּ מֵרַחֵם בֶּן־בִּטְנָהּ גַּם־אֵלֶּה תִשְׁכַּחְנָה וְאָנֹכִי לֹא אֶשְׁכָּחֵךְ׃ - ¿Acaso olvidará una mujer a su lactante, dejará de compadecerse del hijo de su vientre? Aunque estas pudiesen olvidar, Yo jamás me olvidaré de ti.
El comienzo del versículo sigue siendo el reclamo de Tzion, antes de la respuesta de HaKadosh Baruj Hu. Tzion pregunta: ¿acaso es concebible que una mujer olvide a su «ulá»? «Ulá» proviene de la raíz de «olal» (niño pequeño), y explica el Malbim que se refiere al hijo mayor, que ya no depende de ella. ¿Acaso es posible que olvide el amor hacia él? Tal vez podría llegar a concebirse, pues el lazo entre ellos es un lazo de amor, y aunque es algo sumamente raro, es posible. Pero «de apiadarse del hijo de su vientre» - ¿acaso es concebible que olvide tener compasión del bebé, del lactante que lleva en brazos y que mama de sus pechos? Hacia él no solo siente amor sino también compasión, pues la necesita; unas pocas horas sin su madre y el bebé llora desconsolado.
Y este es el reclamo de Tzion: y Tú, Ribonó Shel Olam, si acaso olvidaste Tu amor hacia nosotros, ¿cómo olvidaste apiadarte de nosotros, que estamos desamparados y no tenemos ningún sostén fuera de Ti, como un bebé que depende enteramente de su madre? Por así decirlo, el esposo que marchó lejos se revela ahora ante la mujer, ante la viuda enlutada.
Y a esto responde HaKadosh Baruj Hu: «Incluso estas podrían olvidar, pero Yo no te olvidaré». Sabe bien: aun si fuera imaginable que una mujer olvidara el amor por su hijo, e incluso si fuera concebible que olvidara apiadarse del bebé que mama de ella, eso ocurriría antes de que Yo te olvide. Es decir: lo que dijiste que es imposible, podría llegar a suceder; pero lo que pensaste que ya había ocurrido, que Yo te había olvidado, eso jamás sucederá. Es algo absolutamente imposible.
הֵן עַל־כַּפַּיִם חַקֹּתִיךְ חוֹמֹתַיִךְ נֶגְדִּי תָּמִיד׃ - He aquí que sobre las palmas te tengo grabada; tus murallas están delante de Mí continuamente.
¿Y por qué no existe el olvido ante Mí? Argumenta HaKadosh Baruj Hu: grabé tu nombre sobre Mis palmas. Cuando una persona tiene algo anotado en la mano, ¿acaso es posible que lo olvide? La mano es el miembro de uso más continuo, todo se realiza con las manos, y cuando algo está inscrito en ella, con certeza se recuerda. Así, por así decirlo, a modo de parábola (pues no hay manos delante de Él): en cada acción de Mis manos Me acordaré de ti de inmediato.
Y el significado profundo, dice el Malbim, es que todas las acciones y hechos que HaKadosh Baruj Hu realiza son medios que conducen hacia el objetivo final. Cabría pensar, por así decirlo, que HaKadosh Baruj Hu está ocupado en otro asunto y de pronto recuerda: «Es verdad, dejé a un pueblo allí en el exilio; qué bien que Me lo recordaron, tengo que sacarlos». Dice HaKadosh Baruj Hu: se equivocan. En cada cosa que hago, el nombre de ustedes está escrito sobre Mis manos; es decir, cada acción que realizo conduce hacia el propósito de su redención y su salida del exilio; sobre cada acción está grabado el nombre del pueblo de Israel.
Y como ya se ha mencionado: la gente suele preguntar por qué el Mashíaj no llegó hace mucho tiempo. Pero si el Mashíaj hubiera venido hace veinte años, dado que en estos últimos veinte años cientos de miles hicieron teshuvá, ¿dónde habrían quedado ellos en toda esta historia? ¿Cuál habría sido su destino en el momento de la redención? ¡Que Hashem tenga piedad! Y está escrito: «Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto», y allí solo fue redimida una quinta parte: ¿acaso es eso lo que deseamos, que solo una minoría de Am Israel sea redimida? Resulta, entonces, que todos los procesos que atravesamos forman parte de la purificación rumbo a la redención, para que más personas tengan el mérito de subir al carro y formar parte de Am Israel. ¿Acaso crees, por así decirlo, que Yo Me había olvidado y que de pronto Me acordé de ocuparme de ti? Dice HaKadosh Baruj Hu: estás equivocado. Todo está grabado, por así decirlo, en Mis manos, y todas Mis acciones tienen como propósito la redención de Israel.
Y no solo esto: «Tus murallas están delante de Mí continuamente» - también las he grabado frente a Mi rostro, por así decirlo, como señal y por recordatorio entre los ojos. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: ¿qué está escrito en los tefilín de HaKadosh Baruj Hu? «¿Quién como Tu pueblo Israel?». «He aquí que sobre las palmas te tengo grabada» corresponde a lo que HaKadosh Baruj Hu tiene sobre el brazo, los tefilín de la mano; «y tus murallas están delante de Mí continuamente» corresponde a los tefilín de la cabeza. ¿Acaso puede una persona olvidar los tefilín que lleva puestos? Dice HaKadosh Baruj Hu: están sobre Mí, están frente a Mi rostro como señal y por recordatorio. Y no solo ahora, sino «continuamente», desde el momento en que saliste al exilio hasta el presente, para que no pienses que recién ahora desperté para redimirte.
Y aún cabe preguntar: Ribonó Shel Olam, si estamos continuamente delante de Ti, ¿por qué hasta ahora hubo ocultamiento del rostro (hester panim), y por qué no nos libraste de todas las tribulaciones tan duras y terribles, de las inquisiciones y de los holocaustos? A esto responde el siguiente versículo:
מִהֲרוּ בָּנָיִךְ מְהָרְסַיִךְ וּמַחֲרִיבַיִךְ מִמֵּךְ יֵצֵאוּ׃ - Se apresuran tus hijos; tus destructores y tus asoladores saldrán de ti.
En este capítulo, el Santo, Bendito Sea, promete una transformación total: el pueblo "despreciado de alma", "abominado por las naciones" y "siervo de gobernantes" tendrá el mérito de que reyes se pongan de pie ante él y príncipes se postren en su presencia. La redención puede llegar por dos vías - "te respondí" en un momento propicio, si lo merecemos, o bien "te ayudé" en el día fijado de salvación, en mérito de Hashem, Quien es fiel. A lo largo del exilio, Hashem promete "te guardaré", una protección para que el pueblo no sea exterminado, para finalmente restablecer la tierra y hacer heredar las posesiones desoladas de Hashem - los atrios y el Templo. El retorno será con serenidad: los cautivos saldrán, los que estaban ocultos se revelarán, los caminos se allanarán, y no habrá hambre, ni sed, ni calor abrasador, pues Quien se apiada de ellos los guiará y los conducirá junto a manantiales de agua. Y cuando Tzión todavía se lamente: "Hashem me ha abandonado y mi Señor se ha olvidado de mí", llegará la respuesta de que, aun si una madre pudiera olvidar a su hijo lactante - "Yo no te olvidaré", pues en las palmas de Mis manos te he grabado, y tus murallas están siempre delante de Mí.