El capítulo 48 de Yeshayahu continúa la línea de los capítulos anteriores: el Santo, Bendito Sea, reprende al pueblo de Israel por su obstinación y, al mismo tiempo, les anuncia la redención de Babilonia a través de Kóresh (Ciro). Retomamos el capítulo desde su mitad, a partir del versículo que habla de actuar con traición ("traicionarás con alevosía"), y continuamos hasta el final: por qué el Santo, Bendito Sea, es paciente, qué es el "crisol de la aflicción", por qué dice "por Mí mismo, por Mí mismo", y cuál es el secreto de la promesa "salgan de Babilonia con voz de júbilo".
"Porque sabía que traicionarías con alevosía" - Dos visiones
גַּם לֹא־שָׁמַעְתָּ גַּם לֹא יָדַעְתָּ גַּם מֵאָז לֹא־פִתְּחָה אָזְנֶךָ כִּי יָדַעְתִּי בָּגוֹד תִּבְגּוֹד וּפֹשֵׁעַ מִבֶּטֶן קֹרָא לָךְ׃ - Ni oíste, ni supiste, ni desde entonces fue abierto tu oído; porque sabía que habrías de traicionar con alevosía, y transgresor desde el vientre te llamaron.
Rashí cita aquí un Midrash. Cuando el Santo, Bendito Sea, descendió para salvar a Israel de Egipto, está dicho: "Ciertamente he visto [raó raíti, literalmente 'ver he visto'] la aflicción de Mi pueblo". Preguntan nuestros Sabios (Jazal): ¿a qué se debe esta duplicación? El Santo, Bendito Sea, responde: dos visiones contemplo. Una visión: "he visto la aflicción de Mi pueblo", veo su sufrimiento en el presente, los tormentos infligidos por los egipcios. Y una segunda visión: "ver", veo también el futuro, y veo que en el porvenir me traicionarán, comenzando ya con el pecado del becerro de oro. Es decir: no sólo veo lo que ocurre ahora, sino también lo que todavía habrán de hacer después de que los tome como pueblo Mío.
"Por amor a Mi Nombre contengo Mi ira" - Por qué, a pesar de todo, no hay destrucción total
לְמַעַן שְׁמִי אַאֲרִיךְ אַפִּי וּתְהִלָּתִי אֶחֱטָם־לָךְ לְבִלְתִּי הַכְרִיתֶךָ׃ - Por amor a Mi Nombre demoraré Mi enojo, y por Mi alabanza lo refrenaré para ti, para no destruirte.
Explica el Malbim: tiene sentido ser paciente con el pecador por si acaso hace teshuvá (se arrepiente). El Santo, Bendito Sea, prolonga Su paciencia porque siempre existe la posibilidad de que la persona cambie sus caminos. Pero aquí se dice "y transgresor desde el vientre te llamaron", por lo que pareciera no haber esperanza de que retornes; en especial habiendo presenciado milagros tan portentosos, e incluso milagros de creación - de la nada absoluta - que no logran convencerte. Conforme a esto, habría correspondido destruirte y castigarte de inmediato. Siendo así, ¿por qué demoro Mi enojo? A esto responde el versículo: "Por amor a Mi Nombre". No es por tu mérito que postergo el castigo, sino porque Mi Nombre está asociado a ti, y cuando Israel sufre, el Nombre de Hashem se profana entre las naciones.
"Y por Mi alabanza lo refrenaré [ejetam] para ti" - explica el Malbim que "ejetam" proviene de la raíz de jotem (nariz, vinculado a la respiración y la contención de la ira). Dice el Santo, Bendito Sea: incluso en el momento en que castigo, no descargo sobre ti todo el furor de Mi cólera. Primero contengo Mi ira antes de castigar, y aun cuando castigo - "lo refrenaré para ti", retendré parte de la furia en la nariz; quedará un resto de ira contenido y no agotaré en ellos todas Mis saetas. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "'Mis saetas agotaré en ellos' - Mis saetas se agotan, pero ellos no se extinguen". Es decir: no los llevaré al exterminio, sino que haré que Mis saetas se acaben antes de que ellos perezcan. La ira no será una ira absoluta, ni el furor será un enojo de aniquilación, Dios no lo permita.
"Te he escogido en el crisol de la aflicción" - Conviene la pobreza a Israel
הִנֵּה צְרַפְתִּיךָ וְלֹא בְכָסֶף בְּחַרְתִּיךָ בְּכוּר עֹנִי׃ - He aquí te he purificado, y no con plata; te he escogido en el crisol de la aflicción.
Cuando se refina un metal extrayéndolo de las escorias, se separa de forma relativa lo bueno de lo malo: el metal superior se conserva, mientras que el estaño y el plomo se descartan. Dice el Santo, Bendito Sea: cuando vengo a examinar su condición, no hay entre ustedes tzadikim (justos) absolutos, no hay en ustedes "plata", todo tiene carácter de escoria. Conforme a esto, habría debido decretarse la destrucción total, una ira absoluta, el exterminio. Por eso dice: "He aquí te he purificado, y no con plata". La refinación no se hace en un crisol donde hay plata pura, sino en un crisol de aflicción, y en semejante crisol permanece lo más selecto en comparación con el resto. Es decir: esto mismo obliga a preservar una parte del pueblo de Israel. Si los hubiera refinado en un crisol de plata, todos habrían perecido, pues frente a la plata todos son considerados escoria. Pero en el crisol de la aflicción se toma lo bueno en comparación con lo malo que hay allí. Y ese es el sentido de "te he escogido": eres lo selecto dentro del crisol de la aflicción. En palabras sencillas: destruiré a los malvados absolutos, pero no a los intermedios (beinonim), pues si aniquilara también a los intermedios, no quedaría de ellos nada en absoluto.
El Radak explica de un modo semejante: no quise exterminarte por completo, y por eso dice "te he purificado, y no con plata", no como el platero que quita todas las escorias hasta que sólo queda la plata pura. Más bien, "te he escogido en el crisol de la aflicción", donde aflicción (oní) alude tanto a la pobreza como al padecimiento. Si los hubiera refinado como a la plata en un crisol, todas las escorias se habrían quemado y desaparecido por completo; por lo tanto, el camino para purificarlos será a través de la pobreza, el sufrimiento, las tribulaciones y el sometimiento a los imperios - aflicciones como la pérdida de hijos y el daño al fruto del ganado y de la tierra, tal como está escrito en las maldiciones de la Torá -, con tal de no exterminarlos por completo.
Resulta, por lo tanto, que la pobreza es apropiada para Israel. Cuando el pueblo de Israel se encuentra en la pobreza, además de no rebelarse, la pobreza misma asegura su existencia. Si no existiera la pobreza, habría sido necesario destruirlos a todos; pero dado que el Santo, bendito sea, nos purifica precisamente a través de la pobreza, mejor es la pobreza que la destrucción, mejor es la pobreza que el exterminio.
"Por Mí, por Mí mismo lo haré" - Tres razones para la elección
לְמַעֲנִי לְמַעֲנִי אֶעֱשֶׂה כִּי אֵיךְ יֵחָל וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא־אֶתֵּן׃ - Por Mí, por Mí mismo lo haré, pues ¿cómo ha de ser profanado? Y Mi gloria a otro no daré.
El Malbim explica: a veces una persona elige a alguien por su importancia, y por lo tanto se esforzará por él - lo elijo por lo que él es, porque es importante. A veces se elige a una persona de menor valía, ¿y por qué? Porque reporta algún beneficio; en tal caso, la elección es tanto por mi parte (obtengo una ganancia) como por la suya (él es el medio para lograr el beneficio). Y existe una tercera situación: eliges a una persona inferior y ni siquiera obtienes ningún beneficio de ella. Esta es la peor situación, ya que fácilmente se le podría descuidar. ¿Y por qué, aun así, no lo descuidas? Por ejemplo, porque es tu pariente, y si lo abandonas se burlarán de ti: "¿Acaso tienes un pariente así y no lo ayudas?". Es decir, no hay beneficio ni hay mérito, y solo para no pasar vergüenza le das ayuda.
Se cuenta de un rico avaro a quien fueron a pedirle tzedaká. Les dijo: "¿De qué están hablando? Tengo un hermano que no tiene qué comer, ¿y ustedes creen que les daré a ustedes?". Dos semanas después, ese mismo hermano acudió a la caja de caridad comunitaria pidiendo ayuda. Le dijeron: "¿De qué estás hablando? Tu hermano es muy rico y él mismo dijo que tiene un hermano que no tiene qué comer, ¿acaso no te da nada?". Respondió: "Nada, nunca me ha dado un centavo". Volvieron con el rico y le dijeron: "¿Cómo dijiste eso?". Respondió: "¿Acaso dije que yo le daba? Les dije que tengo un hermano que no tiene qué comer y no le doy, ¡¿así que a ustedes les voy a dar?!". Ciertamente, a veces una persona da solo por la incomodidad, para no verse afectada ni quedar en vergüenza.
Esto es lo que dice el Santo, bendito sea: "Por Mí, por Mí mismo lo haré". Las dos primeras razones no existen aquí: ellos no son dignos por sus propios méritos, y Yo no obtengo de ellos ningún beneficio; por eso se repite "por Mí, por Mí mismo". ¿Y qué es lo que sí queda? "Pues ¿cómo ha de ser profanado?" - temo por el honor de Mi Nombre, como dijo Moshé Rabenu: "¿Y qué harás por Tu gran Nombre?". "Y Mi gloria a otro no daré" - porque cuando Israel está humillado, abatido y rechazado, se glorifica el nombre de los ídolos y de la idolatría, pues dicen: "He aquí que nuestro dios ha vencido, Dios nos libre, al Dios de ellos". Todo es, por tanto, debido a la profanación de Mi Nombre, y no por el mérito de ellos.
"Yo soy el primero, también Yo soy el último"
שְׁמַע אֵלַי יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל מְקֹרָאִי אֲנִי־הוּא אֲנִי רִאשׁוֹן אַף אֲנִי אַחֲרוֹן׃ - Escúchame, Yaakov, e Israel, a quien he llamado: Yo soy; Yo soy el primero, también Yo soy el último.
Rashi explica: "Yaakov" es el nombre que te puso tu padre, mientras que "Israel" es el nombre que te dio el Santo, bendito sea; y eso significa "Israel, a quien he llamado", el nombre que Yo he pronunciado. El Radak explica estas tres expresiones en correspondencia con los tres tiempos: "Yo soy" en el presente, "Yo soy el primero" en el pasado, y "también Yo soy el último" en el futuro; Quien fue, Quien es y Quien será.
El Malbim explica la diferencia entre Yaakov e Israel a su manera habitual: "Yaakov" expresa a Israel en el momento de su bajeza y caída, derivado de ékev (talón) y parte inferior; "Israel" los expresa en momentos de soberanía y elevación. Le dice: "Escúchame, Yaakov" - por ti mismo y por tus acciones estás en un nivel inferior, pero eres "Israel, a quien he llamado" - el hecho de ser Mi pueblo, llamado con el Nombre de Hashem y elegido por Él, es lo que te confiere la categoría de Israel; sin eso, no serías más que Yaakov.
Y además dice el Santo, bendito sea: los milagros que haré por ustedes en la redención de Babilonia, Yo los he hecho. Es sabido que hay milagros del pasado sobre los cuales todos concuerdan que proceden de Hashem, como los milagros de la salida de Egipto. Cuando vean ahora los milagros de la redención de Babilonia a través de Ciro, quien sacará a Israel de Babilonia para subir a la Tierra, sepan que Quien fue el "Yo soy el primero" que los sacó de Egipto, es el "Yo soy el último" que obra también los milagros presentes. Y no piensen que provienen de las leyes de la naturaleza, del orden cósmico o de la influencia de las estrellas.
"También Mi mano fundó la tierra" - Cielo y tierra al unísono
אַף־יָדִי יָסְדָה אֶרֶץ וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם קֹרֵא אֲנִי אֲלֵיהֶם יַעַמְדוּ יַחְדָּו׃ - También Mi mano fundó la tierra, y Mi diestra abarcó los cielos; Yo los llamo, y comparecen juntos.
Hice la tierra y los cielos al mismo tiempo, por eso se dice "Mi mano" y "Mi diestra": con la mano izquierda puse los cimientos - la tierra, y la diestra "abarcó los cielos", en un solo instante, como una olla y su tapa que se colocan juntas. Y por lo tanto: "Yo los llamo, y comparecen juntos" - convoco a los cielos y a la tierra, a los que creé al unísono, para que escuchen la pregunta que formularé en el siguiente versículo.
El Radak añade: no vayas a pensar que solo existo desde el comienzo del tiempo, sino que existo incluso antes de que el tiempo fuera creado. ¿Y cuándo se creó el tiempo? En el momento en que se creó la materia primordial. El Rambán escribe que el tiempo depende de la materia: donde hay materia, hay tiempo; donde no hay materia, no hay tiempo. Y a Einstein le llevó ochocientos años descubrir esto y establecer en la teoría de la relatividad que el tiempo depende de la existencia de la materia. Si tomas una nave espacial y la haces volar a la velocidad de la luz, pasará de masa a energía y ya no será materia. Por eso dice el Rambán que no tiene sentido preguntar qué hizo el Creador del universo mil años antes de la creación del mundo, pues no existe tal cosa como "mil años antes de la creación del mundo", ni siquiera un segundo antes, ya que antes de la creación no había tiempo alguno. Por eso también Jazal, cuando quisieron referirse a épocas remotas, emplearon el término "generaciones" - un concepto que no depende de un reloj, sino de algo más profundo e interior.
De aquí se desprende: "Mi mano fundó la tierra". En el instante en que fueron creados la tierra y los cielos, se creó el tiempo; y si la mano fundó la tierra, resulta que la mano precedió a la tierra, es decir, Yo ya estaba aquí antes de que el reloj del tiempo comenzara a correr. "Extendió los cielos" (tifjá shamáyim) - proviene de téfaj (palmo), la medida de la mano, tal como se dice: "y los cielos midió con su palmo". Y nótese, dice el Radak, que respecto a la tierra empleó "Mi mano" - y en cualquier lugar donde se menciona "mano" sin especificar, se refiere a la izquierda, ya que de inmediato pasa a decir "y Mi diestra". La tierra es lo inferior y por eso se le asigna la izquierda, mientras que los cielos son más sublimes, del mismo modo en que la derecha es más distinguida que la izquierda. Además, los cielos permanecerán para siempre, como está dicho: "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra", y hay otro versículo que expresa que solo si los cielos se apartaran de Mi presencia cesaría la descendencia de Israel de ser una nación ante Mí. Los cielos fueron hechos con la diestra, que representa un acto de fuerza, y por ende perdurarán por siempre, mientras que la tierra fue hecha, por así decirlo, con la mano más débil, por lo que existe la posibilidad de que la tierra perezca.
"Congréguense todos ustedes y escuchen" - Quién anunció estas cosas
הִקָּבְצוּ כֻלְּכֶם וּשְׁמָעוּ מִי בָהֶם הִגִּיד אֶת־אֵלֶּה יְהֹוָה אֲהֵבוֹ יַעֲשֶׂה חֶפְצוֹ בְּבָבֶל וּזְרֹעוֹ כַּשְׂדִּים׃ - Congréguense todos ustedes y escuchen: ¿quién de entre ellos anunció estas cosas? Aquel a quien Hashem ama cumplirá Su voluntad contra Babilonia, y Su brazo estará sobre los caldeos.
Según el Malbim, esta es la pregunta que el Santo, bendito sea, desea plantear a los cielos y a la tierra, ya que ambos fueron creados por Él: "¿Quién de entre ellos anunció estas cosas?" - ¿quién en los cielos o en la tierra predijo de antemano estos sucesos? ¿Qué sucesos? "Aquel a quien Hashem ama cumplirá Su voluntad contra Babilonia": Ciro, a quien Hashem ama, cumplirá la voluntad divina en Babilonia, es decir, la destruirá. "Y Su brazo estará sobre los caldeos": actuará a través de los propios caldeos; ellos serán Mi brazo ejecutor. Y efectivamente, los caldeos fueron quienes ayudaron, por así decirlo, al Santo, bendito sea, a llevar a cabo Su plan: los propios ministros de Belshatzar se rebelaron contra él, le informaron de ello a Ciro y le ayudaron a destruir Babilonia. Por lo tanto, ni los cielos ni la tierra fueron quienes predijeron esto de antemano.
"Yo, Yo hablé"
אֲנִי אֲנִי דִּבַּרְתִּי אַף־קְרָאתִיו הֲבִאֹתִיו וְהִצְלִיחַ דַּרְכּוֹ׃ - Yo, Yo he hablado; ciertamente lo llamé, lo traje y prosperará su camino.
Yo soy Quien redimió a Israel de Egipto, y Yo también redimiré a todo Israel del último exilio desde los cuatro confines de la tierra. "Ciertamente lo llamé": llamé a Ciro. Y de acuerdo con esto, la frase "Hashem lo amó" del versículo anterior se refiere a Ciro, a quien Hashem amó para que cumpliera Su voluntad y diera muerte a Belshatzar. Sin embargo, Rashí cita del Tárgum Yonatán que estas palabras se refieren a Abraham Avinu: "Yo hablé, ciertamente lo llamé", se refiere a Abraham, y "lo llamé" significa que lo engrandecí, derivado de "los convocados de la congregación" (keri'ei ha'edá), que denota grandeza e importancia; "lo traje y prosperará su camino", significa que hice prosperar su camino para difundir la fe en el Creador en el mundo entero.
El Radak explica que la repetición "Yo, Yo" viene a enseñar: Yo soy Quien fue y Yo soy Quien será, en tiempo pasado y en tiempo futuro. Y así como hablé de Ciro por medio de Mis profetas, del mismo modo lo traje contra Babilonia e hice prosperar su camino; tal como fue Mi palabra en el pasado, así la llevé a la práctica. Y "lo llamé": lo llamé por su nombre, como está escrito que Hashem llamó a Su ungido, a Ciro, mencionándolo por su nombre, lo cual constituye una gran distinción y privilegio cuando el Santo, bendito sea, menciona expresamente el nombre del emisario que desea enviar.
Y el Malbim detalla las distintas etapas: "hablé" de antemano anunciando que así sucedería, "lo llamé" para que fuera a la guerra, "lo traje" ante la mismísima capital real, y no solo eso, sino que "prosperará su camino": prevaleció sobre ellos y destruyó a Babilonia. Ninguna de estas cosas estaba determinada por las leyes de la naturaleza ni por las constelaciones astrales, sino que Yo traje todo esto. Por consiguiente, ¿cómo pueden sostener que los ídolos y la idolatría tienen poder en el mundo? Si fui Yo Quien lo anunció por anticipado y fui Yo Quien lo llevó a cabo.
"Acérquense a Mí, escuchen esto" - un versículo difícil
קִרְבוּ אֵלַי שִׁמְעוּ־זֹאת לֹא מֵרֹאשׁ בַּסֵּתֶר דִּבַּרְתִּי מֵעֵת הֱיוֹתָהּ שָׁם אָנִי וְעַתָּה אֲדֹנָי יֱהֹוִה שְׁלָחַנִי וְרוּחוֹ׃ - Acérquense a Mí, escuchen esto: desde el principio no hablé en secreto; desde el momento en que aconteció, allí estuve Yo; y ahora el Señor Dios me ha enviado, junto con Su espíritu.
Este versículo resulta sumamente difícil: su comienzo parece ser una continuación directa de las palabras de Hakadosh Baruj Hu del versículo anterior, mientras que su conclusión - "y ahora el Señor Dios me ha enviado, y Su espíritu" - son palabras dichas por el profeta. ¿Quién es, por lo tanto, el que habla? En el Midrash se señala, y así también lo explica ampliamente Rashí, que aquí hay una alternancia de voces ("mezcla de discursos"), donde quien pronuncia una parte no pronuncia la otra: en ciertos tramos el profeta habla en Nombre de Hashem, y en otros pasa a hablar en su propio nombre. La primera parte pertenece a las palabras de Dios: "Acérquense a Mí, escuchen esto: desde el principio no hablé en secreto; desde el momento en que aconteció, allí estuve Yo", y a continuación el profeta interviene por su cuenta y declara: "y ahora el Señor Dios me ha enviado, y Su espíritu", es decir: todo cuanto les transmito proviene de que Hakadosh Baruj Hu me ha enviado a ustedes investido con Su espíritu.
Otros comentaristas explican que estas palabras aluden a la entrega de la Torá en el monte Sinaí: "escuchen esto" se refiere a la Torá escrita, como dice el versículo: "Y esta es la Torá"; "desde el principio no hablé en secreto", dado que la entrega de la Torá tuvo lugar a la vista de todas las naciones; "desde el momento en que aconteció", es decir, desde el instante mismo en que la Torá vino al mundo; "allí estuve yo", pues las almas de todos los profetas estuvieron presentes en el monte Sinaí, y ya desde entonces se encontraba allí mi alma cuando Hakadosh Baruj Hu entregó la Torá a Su pueblo Israel. El Radak cita explicaciones adicionales en su nombre, en nombre de Ibn Ezra y en nombre de su padre; quien desee profundizar puede remitirse a los comentaristas para apreciar la dificultad del texto y sus posibles resoluciones. Nosotros seguiremos el camino trazado por el Malbim a fin de mantener un hilo claro y coherente.
El Malbim explica: "Acérquense a Mí, escuchen esto" - no son los cielos ni la tierra, que están lejos de ustedes, quienes les hablan, sino que pueden oírlo directamente de mí, que me encuentro aquí a su lado y transmito esta profecía en Nombre de Hashem. Y no solo la proclamo en este momento, sino que "desde el principio no hablé en secreto" - desde que este asunto comenzó a gestarse lo di a conocer a todos, aun cuando no se me había ordenado divulgarlo; no se me había encomendado la profecía para publicarla, y a pesar de ello, "desde el momento en que aconteció, allí estuve yo": desde el origen de los acontecimientos, cuando me hallaba en Babilonia, no hablé en la penumbra sino abiertamente. Estando aún en Babilonia anuncié que esta caería y que Hakadosh Baruj Hu traería a Ciro, y no temí expresarlo en público. ¿Cuál es la novedad ahora? "Y ahora el Señor Dios me ha enviado, y Su espíritu": hasta este momento hablaba por mi propia iniciativa y entendimiento, según el principio de que "el sabio aventaja al profeta", pero ahora Hashem me ha conferido una misión explícita de profetizar al respecto y ha puesto Su espíritu sobre mí; por lo tanto, a partir de ahora escucharán este mensaje como un mandato formal de Hashem, bendito sea.
"Te enseña para tu provecho" - la redención depende de ustedes
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה גֹּאַלְךָ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ מְלַמֶּדְךָ לְהוֹעִיל מַדְרִיכְךָ בְּדֶרֶךְ תֵּלֵךְ׃ - Así dice Hashem, tu Redentor, el Santo de Israel: Yo soy Hashem tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te guía por el camino que debes andar.
"Tu Redentor" - del exilio de Babilonia mediante la intervención de Ciro. "Que te enseña para tu provecho" - cada día te instruyo en senderos de vida para que habites en paz y sosiego si atiendes al camino de Hashem. Al fin y al cabo, todos los exilios y sufrimientos se originaron a causa del alejamiento de la senda divina; por eso Yo te enseño para tu provecho, a fin de que obtengas un beneficio real y no tengas que padecer destierros ni el peso del sometimiento a imperios extranjeros, para que no seas llevado a Babilonia ni precises ser rescatado. "Que te guía por el camino que debes andar" - si transitas por la senda en la que te conduzco, no cosecharás sino bendición y bienestar.
El Malbim expone que aquí el profeta procura nuevamente tranquilizarlos. Como hemos visto, abrigaban el temor de que esta redención fuera breve, y muchos lo sabían con antelación; por tal motivo, los que retornaron del exilio babilónico sumaron apenas cincuenta mil personas. Piénsese en ello: cientos de miles decidieron no regresar a la Tierra de Israel. Aunque la tradición popular suele atribuir esta actitud únicamente a los judíos de Yemen, no fueron los únicos que desistieron de subir; prácticamente la gran mayoría de los desterrados optó por permanecer allí. Ocurre como se suele decir hoy en día: ¿qué es el Estado de Israel? El estado judío. ¿Y dónde reside la mayor parte del pueblo judío? Dispersa por el mundo. Exactamente así fue en aquel entonces: en el retorno a Sión volvieron únicamente cincuenta mil. ¿Por qué razón? Por el recelo ante un posible nuevo exilio. Así se cuenta que los judíos yemeníes le expresaron a Ezra que tenían una tradición fidedigna según la cual aquella no constituía la redención final y que luego sobrevendría otra dispersión; en consecuencia, se preguntaban qué sentido tenía subir para verse expuestos más adelante a renovados padecimientos.
Ya hemos visto en los comentarios del Malbim que la redención de Babilonia, la de la época de Ezra y Nejemiá, tuvo el carácter de una redención condicional, una prueba. De haber estado el pueblo de Israel a la altura, el Mashíaj habría llegado al término de cuatrocientos veinte años para erigir la morada eterna: el Bet Hamikdash habría descendido plenamente construido desde los Cielos y con ello el exilio habría concluido para siempre. Sin embargo, como es sabido, el Segundo Templo fue destruido a causa del pecado del odio gratuito y de otras faltas graves de aquellos días; por ende, no superaron la prueba y se decretó un nuevo destierro. Con todo, en su origen se trataba de un período de prueba tras el cual correspondía el advenimiento de la redención definitiva, concepto en el que el Malbim se detiene con gran detalle al comentar las visiones del Libro de Daniel. Por esta razón, el profeta sale a su encuentro y les dice: temen que los días de serenidad no se prolonguen y vuelvan a ser desterrados; sepan que todo depende de ustedes mismos. Si corrigen sus actos y obran con rectitud, este tiempo de prueba se transformará en una redención eterna.
"¡Si tan solo hubieras atendido a Mis preceptos!"
לוּא הִקְשַׁבְתָּ לְמִצְוֺתָי וַיְהִי כַנָּהָר שְׁלוֹמֶךָ וְצִדְקָתְךָ כְּגַלֵּי הַיָּם׃ - ¡Si tan solo hubieras atendido a Mis preceptos! Entonces tu paz habría sido como un río, y tu rectitud como las olas del mar.
וַיְהִי כַחוֹל זַרְעֶךָ וְצֶאֱצָאֵי מֵעֶיךָ כִּמְעֹתָיו לֹא־יִכָּרֵת וְלֹא־יִשָּׁמֵד שְׁמוֹ מִלְּפָנָי׃ - Tu descendencia habría sido como la arena, y los frutos de tus entrañas como sus granos; su nombre nunca habría sido cortado ni destruido de Mi presencia.
El Radak explica que "kimeotav" (sus granos) se refiere a las piedrecitas de arena, pequeños guijarros que se asemejan a una meá, es decir, a una pequeña moneda. Otros explican "y los frutos de tus entrañas como sus meotav" a partir de la raíz de entrañas (meayim), lo interior: como las entrañas del mar, es decir, los peces; tus descendientes se multiplicarían como los peces. "No será cortado ni destruido su nombre", el de tu descendencia. Y según el enfoque del Radak, el sentido es que, a pesar de que no escuchaste Mis preceptos, no te destruiré por completo, sino que te exiliaré a la tierra de tus enemigos y luego te redimiré.
Pero según el Malbim, todo esto habla de lo que ocurriría si retornaran en la época del Segundo Templo, fueran justos y anduvieran en el camino de Hashem: entonces "tu paz habría sido como un río" - la paz continuaría para siempre y merecerían la redención completa -, "y tu rectitud como las olas del mar", y entonces "tu descendencia habría sido como la arena, y los frutos de tus entrañas como sus granos". El Malbim distingue entre "tu descendencia" (zarajá), que son los adultos, y "los frutos" (tseetsaím), los pequeños: los adultos se multiplicarían como la arena del mar y los pequeños como sus granos (kimeotav). Sobre "kimeotav", sigue la línea del Radak pero profundiza en ella: como las entrañas del mar, pues el mar engendra peces sin número, miles de millones de peces. Y trae otra explicación: que "meotav" alude a la arena, ya que los peces desovan en la arena del fondo marino, y allí crecen los huevos hasta que nacen los peces. Y en sus propias palabras: "Pues existen especies de peces en cuyo vientre hembra se hallan huevos en una cantidad de nueve millones o más" - miren de qué cantidades estamos hablando -. Así como esa arena en la que los peces depositan a sus crías, así se multiplicarán tus descendientes.
¿Y cuál es la diferencia entre "no será cortado" (lo yikaret) y "no será destruido" (lo yishamed)? Explica el Malbim: el corte (hajatá) es la extirpación de la sustancia misma de la cosa: el pueblo mismo sería cortado, borrado y no quedaría nada. La destrucción (hashmadá) se refiere a lo que ocurre con su esencia o condición, por ejemplo, que su religión o su fe sea destruida, e incluso en ese caso es correcto llamarlo destrucción aunque el cuerpo siga existiendo. Por eso se mencionaron ambos: no será cortado físicamente, y tampoco su nombre será destruido de Mi presencia; también su fe y su religión perdurarán para siempre. Y dado que su nombre no será cortado de Mi presencia, esta tranquilidad se convertirá en una redención eterna.
"Salgan de Babilonia" - Con salida y con huida
צְאוּ מִבָּבֶל בִּרְחוּ מִכַּשְׂדִּים בְּקוֹל רִנָּה הַגִּידוּ הַשְׁמִיעוּ זֹאת הוֹצִיאוּהָ עַד־קְצֵה הָאָרֶץ אִמְרוּ גָּאַל יְהֹוָה עַבְדּוֹ יַעֲקֹב׃ - Salgan de Babilonia, huyan de los caldeos; con voz de júbilo anuncien, hagan oír esto, difúndanlo hasta el confín de la tierra; digan: "Hashem ha redimido a Su siervo Yaakov".
El profeta les dice: Salgan de Babilonia con voz de júbilo, no teman volver al exilio; si van por el camino recto, se les asegura que no retornarán al destierro, y esta será una salvación eterna. "Anuncien, hagan oír" representan dos etapas: "anunciar" (haguidu) es decirle al prójimo, y "hacer oír" (hashmiu) es publicarlo abiertamente. Y no solo en un lugar cercano, sino "difúndanlo hasta el confín de la tierra", proclámenlo en todo el mundo. ¿Y cuál será la noticia? "Hashem ha redimido a Su siervo Yaakov": la redención de Babilonia ciertamente llegará. Y nuevamente, "Yaakov" expresa la condición humilde del pueblo de Israel, a diferencia de "Israel", que denota dignidad y grandeza.
¿Y cuál es la diferencia entre "salgan" y "huyan"? Explica el Malbim: al salir de Babilonia misma, la ciudad todavía estaba en calma, por lo que se trataba propiamente de una salida. Pero en el camino, cuando ya se encontraban en el territorio de los caldeos, ya se oían los estruendos de la guerra; y cuando hay rumores bélicos, uno no camina tranquilamente sino que huye; de ahí la expresión "huyan de los caldeos". Aun así, el profeta les indica que todo debe ser con voz de júbilo, pues van camino a la redención y eso debe llenarlos de alegría; no salgan con pesadumbre, sino con cánticos de regocijo.
"No tuvieron sed" - Una metáfora del pasado
וְלֹא צָמְאוּ בָּחֳרָבוֹת הוֹלִיכָם מַיִם מִצּוּר הִזִּיל לָמוֹ וַיִּבְקַע־צוּר וַיָּזֻבוּ מָיִם׃ - Y no tuvieron sed cuando los condujo por lugares áridos; aguas de la peña hizo brotar para ellos; partió la roca y manaron las aguas.
En el sentido llano del texto, esto constituye una promesa: aunque los guio por parajes áridos, en lugares secos, no padecieron sed, pues hizo fluir para ellos agua de la roca; les extrajo agua de la peña. Sin embargo, el Radak se asombra: si estas palabras se refieren a la redención de Babilonia, a la época de Ezra y Nejemiá, ¿por qué no se menciona en el Libro de Ezra, que describe la salida del exilio, que se hubieran obrado semejantes milagros?
El Malbim resuelve la dificultad: el profeta lo expresa como una figura poética y evoca la partición de las aguas del mar y del Jordán ante Israel - donde las aguas se alzaron como un muro -, así como el agua que brotó de la roca, todos ellos milagros de la época del Éxodo de Egipto. Viene a ilustrar y decir: el Santo, bendito sea, los redimirá; recuerden cómo fueron redimidos en aquel entonces, cuando les sacó agua de la roca y les abrió el mar. ¿Acaso cabe alguna duda de Su poder? Así como obró en el pasado, del mismo modo habrá de redimirlos en el futuro. Pero aquí no hay una promesa literal de que detendría las aguas del mar o que haría brotar agua de la roca en su viaje, y de esta manera queda resuelta la pregunta del Radak, pues el profeta no está anunciando un acontecimiento que habría de suceder literalmente en el camino.
"No hay paz, dice Hashem, para los malvados"
אֵין שָׁלוֹם אָמַר יְהֹוָה לָרְשָׁעִים׃ - No hay paz, dice Hashem, para los malvados.
¿Quiénes son los malvados? Rashí dice: Nevujadnetzar y su descendencia. El Radak dice: la gente de Babilonia. Y el Malbim explica que este es un final de consuelo: ya no tienen por qué temer a los caldeos, pues para estos malvados ha dicho Hashem "no hay paz", la paz les fue arrebatada de sus fronteras para siempre. Y baruj Hashem vemos que no hay paz allí hasta nuestros días: a menudo se oye sobre un coche bomba y cien muertos más, sobre guerras allí en Babilonia, que es Irak, y así sucesivamente. "Hija de Babilonia, devastada, dichoso el que te pague... dichoso quien tome y estrelle a tus pequeños contra la peña" - esta profecía se cumple ante nuestros propios ojos.
En resumen: El capítulo abre con una dura reprensión - "Transgresor desde el vientre te llamaban" - y enseña que el castigo no se posterga por nuestro propio mérito sino "por amor de Mi Nombre", y aun en el momento de la ira "frenaré Mi enojo por ti", no consumiré en ustedes todas Mis saetas. La purificación no es como en un crisol de plata, que lo destruiría todo, sino en un crisol de pobreza y aflicción, en el cual precisamente se garantiza la supervivencia del remanente: conviene la pobreza a Israel. "Por Mí, por Mí mismo lo haré", no por los méritos de ustedes ni por provecho Mío, sino para evitar la profanación del Nombre divino y para que Su honor no sea entregado a otro. Yo soy el primero y Yo soy el último; Mi mano fundó la tierra y Mi diestra extendió los cielos, y ni el cielo ni la tierra anunciaron de antemano lo de Coresh (Ciro) - Yo hablé, lo llamé, lo traje y prosperará su camino. Y a partir de allí, hacia el consuelo: "Te enseño para tu provecho" - todo depende de ustedes; si prestan atención a las mitzvot, la paz será como un río y la simiente como la arena del mar, y no será cortada ni destruida. "Salgan de Babilonia con voz de júbilo" y hagan saber hasta el confín de la tierra que Hashem redimió a Su siervo Yaakov, tal como redimió en el pasado con la partición del mar y con aguas de la peña. Y para los malvados - "no hay paz", la paz fue apartada de su territorio para siempre. Que Hashem nos redima con una redención eterna prontamente.