Introducción: La transición de la redención de Babilonia a la redención del final de los días
Hasta ahora, las profecías se ocupaban de la redención de Babilonia a través de Ciro. De aquí en adelante, explica el Malbim, el profeta abre una sección completamente nueva: una profecía sobre la redención futura, la redención del Rey Mashíaj. El capítulo comienza con un llamamiento a todos los confines del mundo, continúa con la descripción de la misión del profeta y su frustración al ver que sus palabras no surtieron efecto, y concluye con la promesa de que todo su esfuerzo dará fruto, no en su generación, sino en el final de los días.
Versículo 1: Escuchen, islas, y presten atención, pueblos
שִׁמְעוּ אִיִּים אֵלַי וְהַקְשִׁיבוּ לְאֻמִּים מֵרָחוֹק, יְהֹוָה מִבֶּטֶן קְרָאָנִי, מִמְּעֵי אִמִּי הִזְכִּיר שְׁמִי׃ - Escúchenme, islas, y presten atención, naciones lejanas; Hashem me llamó desde el vientre, desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre.
El versículo está lleno de aparentes repeticiones: "escuchen" (shim'ú) y luego "presten atención" (hakshívu); "islas" (iyim) y luego "pueblos" (le'umim); "me llamó" (kera'áni) y luego "mencionó mi nombre" (hizkir shemí); "desde el vientre" (mibéten) y luego "desde las entrañas de mi madre" (mime'é imí). Quien sigue el método del Malbim sabe que aquí se abre un vasto campo para el análisis minucioso de Lashón Hakódesh.
"De lejos" - no se refiere a una distancia física, sino a una distancia temporal. Se trata de un anuncio sobre sucesos que tendrán lugar mucho tiempo después, en el final de los días.
¿Cuál es la diferencia entre "islas" y "pueblos" (le'umim)? Los "le'umim" son las grandes naciones que poseen una religión y leyes propias, naciones organizadas y establecidas; en términos contemporáneos: potencias como Estados Unidos, Rusia o Gran Bretaña. Las "islas", en cambio, representan a los pueblos pequeños y aislados en el mar.
¿Y por qué a uno le dice "escuchen" (shim'ú) y al otro "presten atención" (hakshívu)? Hay una regla fundamental en Lashón Hakódesh, de la cual ya hemos visto varios paralelos (como "Escuchen, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca"): el verbo "escuchar" (shemiá) se dirige a aquel hacia quien uno enfoca directamente su palabra, a quien interpela directamente deseando que comprenda y reciba el mensaje. En cambio, "prestar atención" o "atender" (hakshavá o haazaná) se dirige a quien no es el interlocutor principal, diciéndole: estoy hablando con él, pero conviene que tú también prestes atención de paso.
¿Y por qué aquí el llamamiento directo se dirige precisamente a las islas? Porque las grandes naciones ya tienen fe, poseen una religión y creencias estructuradas, y aceptarán las palabras del profeta con facilidad; no hace falta convencerlas de la existencia de Dios. En cambio, las islas lejanas todavía están alejadas de la fe, aún no conocen a Hashem, y por eso el profeta se dirige a ellas directamente: "Escúchenme, islas". Y a las grandes naciones les dice: ustedes solo presten atención.
"Hashem me llamó desde el vientre, desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre" - Dos etapas de preparación
Explica el Malbim que existe una diferencia precisa entre "béten" (vientre) y "me'áyim" (entrañas). El feto se halla ligado al inicio a las entrañas maternas, y al crecer asciende hacia el vientre. "Béten" es el término general para la cavidad abdominal y, en el contexto del embarazo, designa el útero donde el feto se desarrolla. "Me'áyim" designa el lugar más interno donde comienza la concepción: los ovarios y las trompas de Falopio, el sitio de la fecundación y la primera implantación, desde donde asciende luego hacia la matriz.
Por esta razón, tratándose de un varón siempre se utiliza el término "entrañas" (me'áyim) y jamás "vientre" (béten): "El que saldrá de tus entrañas será tu heredero" le fue dicho a Abraham, porque el origen de la simiente en el varón también se denomina "me'áyim". Pero en ningún pasaje se le dice a un hombre "el que saldrá de tu vientre", pues el vientre es el lugar de la gestación, algo que no corresponde al varón.
¿Y qué viene a decir el profeta con esto? El Malbim cita las palabras del Rambam en la Guía de los Perplejos, quien explica que para alcanzar la profecía se requieren dos preparaciones: una preparación natural y una preparación por hábito. La preparación natural significa que ya desde el vientre materno la persona es formada con la predisposición a la profecía, tal como dice el versículo: "Antes de formarte en el vientre te conocí". La preparación por hábito significa que de nada le servirán todos sus talentos naturales si no hace nada con ellos: debe habituarse a cumplir las mitzvot y las buenas acciones, y santificarse para ser digno de que la palabra de Hashem esté en su boca. El Rambam escribe sobre Aristóteles que estuvo cerca del nivel de la profecía debido a su sabiduría, pero "cerca" no cuenta, pues carecía de la preparación por hábito.
Dice el profeta: Hakadosh Baruj Hu me preparó en ambas etapas por igual. "Desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre" - cuando aún estaba adherido a las entrañas de mi madre, en el momento de la concepción, antes de completarse la forma del embrión, Hashem ya mencionó mi nombre. "Desde el vientre materno me llamó" - y también después de separarme de las entrañas y pasar al vientre, mientras aún estaba en el vientre de mi madre antes de salir al aire del mundo, ya me llamó y me ordenó cumplir Su misión y profetizar sobre Israel. Por lo tanto, cuando Hakadosh Baruj Hu me envía, envía a alguien que desde el principio poseía todas las preparaciones debidas para profetizar, y las palabras que salen de la boca de una persona así son palabras de verdad que deben ser aceptadas.
Versículo 2: Espada afilada y flecha selecta
וַיָּשֶׂם פִּי כְּחֶרֶב חַדָּה, בְּצֵל יָדוֹ הֶחְבִּיאָנִי, וַיְשִׂימֵנִי לְחֵץ בָּרוּר, בְּאַשְׁפָּתוֹ הִסְתִּירָנִי׃ - "Y puso mi boca como espada afilada, a la sombra de Su mano me escondió; y me convirtió en flecha selecta, en Su aljaba me ocultó".
Comencemos con Rashi: "Como espada afilada" - para reprender a los malvados advirtiéndoles de las calamidades que vendrán sobre ellos; de la boca del profeta salen, por así decirlo, espadas contra las naciones. "A la sombra de Su mano me escondió" - porque cuando el profeta vaticina desgracias, intentan dañarlo y perseguirlo; tal como Yirmiyahu fue arrojado al patio de la guardia, a la prisión. "Flecha selecta", explica Rashi: bruñida y reluciente, limpia (y en lengua vernácula antigua cita el término "clair", claro y limpio). "Su aljaba" - el estuche donde se guardan las flechas.
Y el Malbim añade una precisión admirable: la espada corta de cerca, mientras que la flecha alcanza blancos lejanos. La espada se sostiene en la mano y con ella se corre a la batalla, lista para cualquier imprevisto; en cambio, la flecha permanece guardada en la aljaba, y en el momento necesario se extrae y se dispara.
"Y puso mi boca como espada afilada" - esto se refiere al pueblo de Israel, que está cerca. A ellos se dirigieron expresiones agudas y cortantes, y Hashem me sostuvo en Su mano como una espada. Y dado que con la espada se combate de cerca, fue necesario que "a la sombra de Su mano me escondió", para que estuviera oculto a la sombra de Su mano. El sentido profundo es: que todos sepan que mis palabras son pronunciadas en el Nombre de Hashem, y que no sientan que es Yeshayahu quien les dice cosas severas o busca su mal. El profeta está escondido a la sombra; no le atribuyan las palabras a él, pues solo transmite el mensaje. La mano es la mano de Hakadosh Baruj Hu, y Él es quien asesta el golpe.
Y aquí hay una gran enseñanza ética. Es costumbre del mundo desquitarse con el mensajero de las malas noticias. Una persona le grita al cartero que le trae una multa: ¿acaso fue el cartero quien le impuso la sanción? Él solo pide una firma. Y este es el concepto de "la faz de la generación será como la faz del perro": el perro, cuando lo golpean con un palo, muerde el palo e intenta atraparlo, sin comprender que debería fijarse en quien lo golpea. En las vísperas del Mashíaj, la generación actúa así: hay un problema con Hezbolá, hay que liquidar a Hezbolá; hay que terminar con Nasrallah, con Ahmadineyad, bombardear el reactor. ¿Y acaso no se necesita otra hora de estudio de Torá? Quizás debamos fortalecernos en el servicio a Hashem y hacer teshuvá, y entonces todos los problemas se resolverán. Nos enfocamos en el palo, pero el verdadero problema no es el palo: "Ay de Ashur, vara de Mi ira" - ese no es más que el báculo del enojo de Hakadosh Baruj Hu. Sin duda, por vía natural hay que realizar el esfuerzo necesario, pero considerarlo la solución en sí, no. La solución es retornar en teshuvá.
"Y me convirtió en flecha selecta" - aparte de la espada dirigida a Israel, que está cerca, Hashem me puso también como una flecha pulida, para que dispare mi profecía tanto hacia naciones lejanas como hacia tiempos futuros, como una flecha que alcanza la distancia. "En Su aljaba me ocultó" - para que las naciones no sospechen que hay una profecía preparada y apuntada contra ellas.
Esconder frente a ocultar
El Malbim nos enseña: el término "nejbá" (esconderse) se aplica siempre a quien está siendo perseguido y por esa causa se oculta. En cambio, "nistar" (ocultarse) se aplica también a quien nadie persigue en absoluto. Una prueba de ello: "Shaúl mi padre procura matarte... y te quedarás oculto y te esconderás" - allí Shaúl lo perseguía, por eso dice "y te esconderás". Por el contrario, "me despedirás y me ocultaré en el campo" - allí Shaúl aún no iba tras él, y bastaba con una simple ocultación. Y del mismo modo: "Como escondite contra el viento y refugio contra la tempestad" - el viento busca orificios y grietas y sopla desde los cuatro puntos cardinales, por lo que hace falta un escondite; pero el torrente de agua viene de una sola dirección, y basta con un refugio u ocultamiento.
Por consiguiente: la espada corta de cerca, y todos buscan al profeta que pronuncia semejantes palabras; por eso dice "me escondió". Pero la flecha se dispara a lo lejos y a nadie se le ocurre ir a buscarlo; por eso dice "me ocultó", al igual que las flechas quedan ocultas en la aljaba y nadie va a buscarlas.
Versículo 3: Mi siervo eres
וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אָתָּה, יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר׃ - Y me dijo: Mi siervo eres tú, Israel, en quien Me gloriaré.
"Y me dijo: Mi siervo eres tú" - por el solo hecho de que el Santo, bendito sea, llama a una persona "Mi siervo", la capacita y la hace digna y apta para la misión. E inmediatamente el profeta se dirige a Israel y les dice: "Israel, en quien Me gloriaré" - sepan que el hecho de que Hashem me haya llamado Su siervo es únicamente por el mérito de ustedes, para ustedes y para sus necesidades. Así le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé: "Ve, desciende, porque tu pueblo se ha corrompido" - en el momento en que tu pueblo se corrompió, desciende de tu grandeza, pues toda tu grandeza no te fue concedida sino por causa de ellos.
¿Y cuál es la misión? Hacerlos retornar en teshuvá. Yo soy siervo de Hashem y Su emisario para despertar al pueblo de Israel; ¿y cuándo podré decir que he completado mi labor y que "en ti Me gloriaré"? Cuando ustedes hagan teshuvá. Pero si, Dios no lo permita, no retornan, habré perdido toda la dignidad de ser "siervo de Hashem" y ya no tendré el "en ti Me gloriaré".
Versículo 4: En vano me he fatigado
וַאֲנִי אָמַרְתִּי לְרִיק יָגַעְתִּי, לְתֹהוּ וְהֶבֶל כֹּחִי כִלֵּיתִי, אָכֵן מִשְׁפָּטִי אֶת יְהֹוָה וּפְעֻלָּתִי אֶת אֱלֹהָי׃ - Mas yo dije: En vano me he fatigado, para la nada y el vacío he consumido mis fuerzas; sin embargo, mi causa está con Hashem y mi recompensa con mi Dios.
Y por esta razón dice el profeta: Dije en mi corazón "en vano me he fatigado". Veo que el pueblo de Israel no hace teshuvá, no tuve el mérito de cumplir mi misión; por lo tanto, en vano me he fatigado y para la nada y el vacío he consumido mis fuerzas.
¿Cuál es la diferencia entre "fatigarse" (yeguía) y "consumir la fuerza" (kilui kóaj)? "Me he fatigado" se refiere al momento mismo del trabajo, durante el esfuerzo. "He consumido mis fuerzas" se dice al final, cuando la persona mira hacia atrás y examina qué resultó de todo su afán.
Y el Malbim trae una maravillosa parábola. Alguien te contrató para cavar y buscar un tesoro, y te pagó un salario diario. Trabajaste todo el día, te esforzaste y te fatigaste, pero no encontraste nada. Por un lado, "en vano me he fatigado", pues durante el esfuerzo no encontraste nada. Sin embargo, al final del día, cuando miras hacia atrás, no puedes decir "para la nada consumí mis fuerzas", ya que recibes tu jornal diario. Pero si condicionaron contigo: si encuentras el tesoro recibirás una parte, y si no lo encuentras no recibirás nada, una persona así puede decir al final del día tanto "en vano me he fatigado", porque en el momento de la búsqueda no encontré nada, como "para la nada y el vacío consumí mis fuerzas", pues ni siquiera recibí pago alguno.
Así dijo el profeta: Pensé que en vano me había fatigado, pues les hablo y ellos no se conmueven ni hacen teshuvá. ¿Y acaso al menos recibiré recompensa por la acción misma? Tampoco eso, pues no completé mi misión, y el Creador del universo dirá: ¿Por qué te he de pagar? No trajiste resultados, no alcanzaste el objetivo esperado.
Y aquí el Malbim añade otra distinción: "rik" (vacío) es una cáscara sin contenido, una envoltura dentro de la cual no hay nada. "Hével" (vano vapor) y "tohu" (la nada) son la inexistencia absoluta. La fatiga que no produjo resultados es una cáscara sin fruto: me fatigué, me esforcé, trabajé, y al abrir encuentro un vacío. Pero al final del día, cuando ni siquiera hay recompensa, aquí no hay ni cáscara ni fruto: todo es vanidad y nada, absolutamente nada, no tiene sustancia alguna.
Y la respuesta es: "Ciertamente mi causa está con Hashem y mi recompensa con mi Dios". Aquí las partes del versículo son paralelas: frente a "en vano me he fatigado" viene "ciertamente mi causa está con Hashem", y frente a "para la nada y el vacío consumí mis fuerzas" viene "y mi recompensa con mi Dios". Lo que yo no completé, el Santo, bendito sea, lo completó. Pensé que todo el inmenso trabajo que invertí no produjo nada, pero Hashem dispuso con Su poder que las reprensiones y profecías fuesen de provecho, no ahora, sino en el futuro. Y pensé que no recibiría recompensa, pero "mi recompensa está con mi Dios": Hashem dispondrá que de esto tenga yo una inmensa recompensa. Ahora no veo nada, pero el Santo, bendito sea, extraerá de ello un provecho para el futuro, como veremos en los versículos siguientes.
Y precisa el Malbim: en todo lugar donde se dice "Elohai" (mi Dios) y no simplemente "Elohim", esto indica la Providencia individual (Hashgajá Pratit) - que Hashem vela por mí y cuida de mí. Del mismo modo, "Elohé Israel" (el Dios de Israel), "el Santo de Israel y su Redentor" - toda unión del Nombre de Hashem con el pueblo de Israel indica la Providencia especial de la que Israel es merecedor. En cambio, el Nombre de Havayá por sí solo indica la conducción general.
Versículo 5: Para hacer volver a Yaakov y reunir a Israel
וְעַתָּה אָמַר יְהֹוָה יוֹצְרִי מִבֶּטֶן לְעֶבֶד לוֹ, לְשׁוֹבֵב יַעֲקֹב אֵלָיו וְיִשְׂרָאֵל לוֹ יֵאָסֵף, וְאֶכָּבֵד בְּעֵינֵי יְהֹוָה וֵאלֹהַי הָיָה עֻזִּי׃ - Y ahora dice Hashem, quien me formó desde el vientre para ser Su siervo, para hacer volver a Yaakov hacia Él y para que Israel se reúna con Él; y seré honrado a los ojos de Hashem, y mi Dios ha sido mi fortaleza.
Ahora el profeta describirá cómo dispuso el Santo, bendito sea, que todas sus acciones no fuesen en vano, y que al fin de cuentas redundaran en beneficio - y por ende también en recompensa. Hashem me dijo que me formó desde el vientre para ser Su siervo, ¿y con qué propósito? "Para hacer volver (leshovev) a Yaakov hacia Él" - una expresión de teshuvá, de hacer retornar al pueblo de Israel en arrepentimiento. "Yaakov" designa, como ya hemos aprendido varias veces, el nivel espiritual más bajo; a ellos es necesario hacerlos retornar en teshuvá. "E Israel se reunirá con Él" (así se lee según la tradición textual, con vav: "lo yeasef") - "Israel" representa a los grandes, a los líderes, a aquellos que se encuentran en un nivel espiritual más elevado; ellos no cargan con transgresiones ni pecados de los cuales deban retornar, sino que únicamente se necesita agruparlos y alentarlos a servir a Hashem como un solo cuerpo, a hombro común. Ellos precisan un impulso, no arrepentimiento.
Y explica el Malbim la diferencia en el lenguaje: el término "retorno" (hashavá) aplica respecto a algo que se ha alejado y al cual se hace regresar - por eso, respecto a Yaakov, que se habían alejado, se dice "leshovev" (hacer volver). En cambio, "reunir" (asifá) es un llamado desde afuera hacia adentro, incluso para quien no está demasiado lejos, como en "Reuníos (heasfu) y os declararé" - ¿acaso estaban en el otro confín de Egipto? Se encontraban junto a Yaakov, y él los llamó a acercarse aún más. Así ocurre con Israel, que se hallan en un nivel elevado: no hace falta más que reunirlos y consolidarlos. Retornar se hace con el extraviado, "a la coja y a la descarriada" - y ese es Yaakov.
"Y seré honrado a los ojos de Hashem, y mi Dios ha sido mi fortaleza" - a pesar de que en la prueba del resultado vi que mi labor no tuvo éxito aparente y no escucharon la reprensión, de todos modos fui estimado ante los ojos de Hashem, Quien vio el gran empeño y los inmensos esfuerzos que invertí. Y por ello dispuso el Santo, bendito sea, que de todas maneras recibiese recompensa por todas mis obras, y que mi esfuerzo no fuese en vano.
Versículo 6: Poca cosa es que seas Mi siervo
וַיֹּאמֶר נָקֵל מִהְיוֹתְךָ לִי עֶבֶד לְהָקִים אֶת שִׁבְטֵי יַעֲקֹב וּנְצוּרֵי יִשְׂרָאֵל לְהָשִׁיב, וּנְתַתִּיךָ לְאוֹר גּוֹיִם לִהְיוֹת יְשׁוּעָתִי עַד קְצֵה הָאָרֶץ׃ - Y dijo: Poca cosa es que seas Mi siervo para levantar a las tribus de Yaakov y hacer volver a los preservados de Israel; te pondré también por luz de las naciones, para que seas Mi salvación hasta el confín de la tierra.
Le dice el Santo, bendito sea: No te desesperes ni te desanimes por no haber alcanzado el objetivo para el cual te destiné. Ahora te tengo reservada una grandeza mucho mayor. Toda la labor que tuviste hasta el momento, una tarea de alcance local para hacer retornar a las personas de tu entorno, es "nakal", insignificante y como nada en comparación con lo que te tengo preparado de aquí en adelante.
También aquí los hemistiquios del versículo son paralelos: frente a "levantar a las tribus de Yaakov" se corresponde "para que seas Mi salvación hasta el confín de la tierra", y frente a "hacer volver a los preservados de Israel" se corresponde "te pondré también por luz de las naciones".
Reflexionemos sobre cuán limitada era la influencia del profeta. ¿Acaso disponía de radio? ¿De medios de comunicación masivos? Si viviera, por ejemplo, en Bnei Brak, a lo sumo hablaría a la gente de Bnei Brak; tal vez sus palabras se ponían por escrito y llegaban en mínima medida a lugares más lejanos, pero ya no era el profeta mismo quien hablaba en persona. Y si viajaba de pueblo en pueblo, como Shmuel que recorría las ciudades de Israel, quien se encuentra hoy en Dan, ¿cuándo llegará a Eilat? Le tomaría meses completar un circuito y regresar a ellos. Resulta, por lo tanto, que la influencia del profeta, por muy poderosa que fuese al llevar la palabra de Hashem en su boca, era una influencia local y temporal, restringida al grupo de personas que lo rodeaban y a su propia generación. Le dice el Santo, bendito sea: Esa es una tarea pequeña. De ahora en adelante te otorgo una misión de alcance mundial, cosmopolita. Hasta ahora actuabas en el plano micro; a partir de ahora actuarás en el plano macro.
Dos redenciones: la redención del cuerpo y la redención del alma
La labor que le fue encomendada en favor de todo Israel abarcaba dos aspectos. El primero, "restablecer las tribus de Yaakov" - el pueblo de Israel en el exilio, lo cual representa el sufrimiento físico; la meta de sacarlos del cautiverio de Sanjeriv y devolverlos a la Tierra de Israel, un asunto físico. El segundo, "hacer volver a los preservados de Israel" - el aspecto espiritual y del alma. Pues es más fácil sacar a Israel de Egipto que sacar a Egipto de Israel; es más fácil sacar a Israel del exilio que sacar el exilio de Israel. A veces el exilio echa raíces en el alma y la persona se vuelve un ser exílico: sin aspiraciones de espiritualidad, sin anhelo de grandeza, con miras bajas y falta de voluntad para actuar. Era necesario levantarlos y elevarlos también en el plano anímico, devolviéndolos al elevado nivel espiritual que poseían. Esta es la redención del alma.
Y ninguna de las dos cosas se logró entonces. Le dice el Santo, bendito sea: estas dos acciones te las entrego a ti, y tendrás éxito en ellas cuando se trate de todo Israel en el futuro por venir, cuando estén dispersos por el mundo entero. Frente al éxito espiritual: "y te pondré por luz de las naciones", para iluminarles el camino y la fe perfecta en Hashem, bendito sea; frente al éxito corporal: "para que seas Mi salvación hasta el confín de la tierra", un asunto terrenal y material.
Reparar el mundo bajo el reinado del Todopoderoso
Y presten atención: se trata aquí de que el éxito alcanzará también a las naciones. Cuando el Santo, bendito sea, habla de "reparar el mundo bajo el reinado del Todopoderoso", el objetivo no es solo que el pueblo de Israel haga teshuvá, sino que todos los pueblos invoquen Su Nombre con lenguaje claro; "que toda criatura sepa que Tú la formaste, y comprenda todo ser creado que Tú lo creaste"; "que declare todo ser que tiene aliento en sus narices: Hashem, Dios de Israel, es Rey, y Su reinado gobierna sobre todo". El propósito primordial es que el mundo entero reconozca Su soberanía. Ciertamente la redención depende de Israel, y el pueblo de Israel ostenta un nivel espiritual supremo, mientras que el nivel de las naciones es inferior; pero no se ha de pensar que el Santo, bendito sea, no se interesa en ellas o que desee destruirlas por completo. El Rambám escribe que parte de la misión del rey Mashíaj es encaminar a todo el mundo al servicio de Hashem, bendito sea. A todo el mundo. Sin duda, Israel mantendrá para siempre su elevación particular y el resto del mundo ocupará su propio grado, pero ciertamente el Santo, bendito sea, desea también su rectificación.
Los dos exilios y la oportunidad perdida en los días de Jizkiyahu
Explica el Malbim: si observamos con atención, veremos que hubo dos exilios. El exilio de las diez tribus, que fueron desterradas dieciocho años antes que Yehudá y Biniamín, hacia Jalaj, Jabor y el río Gozán, más allá de las montañas de la oscuridad y del río Sambatión, en un paradero desconocido; y más tarde, el exilio de Yehudá y Biniamín. Los profetas comenzaron a profetizar que los dispersos se reunirían: "Vuelvan a la fortaleza, prisioneros de la esperanza". Si Israel lo hubiera ameritado, las diez tribus habrían sido redimidas y habrían salido de aquellos lugares de tinieblas. ¿Cuándo? Las profecías comenzaron en el sexto año del reinado de Jizkiyahu, y de haber hecho entonces una teshuvá completa, la redención definitiva habría llegado en el año decimoquinto del rey Jizkiyahu.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: quiso el Santo, bendito sea, designar a Jizkiyahu como Mashíaj, pero él no entonó alabanza, y por ello lo perdió todo. Sin embargo, no dependía únicamente de él; el pueblo tampoco era merecedor, pues ellos tampoco hicieron teshuvá. Y ya se explicó en su momento, según el Malbim, el episodio del sol que retrocedió diez grados: Jizkiyahu atribuyó el milagro exclusivamente a sí mismo y pensó que era una señal de que sanaría, según parecía del sentido simple del texto, pero se equivocó. El milagro no estaba destinado solo para él. Para su salud, Hashem podría haber obrado un milagro local, como el vellón de Gidón sobre el cual caía o no el rocío; no hacía falta que el sol retrocediera diez grados, un portento visible para todo el mundo. ¿Para quién se hizo entonces? Para aquellos que estaban en los confines del mundo, en el exilio, para que despertaran y comprendieran que el Santo, bendito sea, obra milagros y sigue reinando sobre nosotros, que hay esperanza y que es momento de retornar en teshuvá. En efecto, el mundo entero vio el milagro y en sus moradas oyeron hablar de él; desde los confines de la tierra llegaron reyes para entrevistarse con Jizkiyahu, e incluso el rey de Asiria envió emisarios para ver qué ocurría. Pero el pueblo de Israel, lamentablemente, no despertó. Tuvieron una oportunidad desde el año sexto hasta el decimoquinto, nueve años de profecías sobre la redención, y no despertaron como era debido.
Al final no merecieron ni la redención física, en la que Hashem habría reunido allí a sus dispersos, ni la redención espiritual, en la que habrían retornado a Hashem elevándose a su verdadero nivel. Y no solo no lo ameritaron, sino que en vez de que las diez tribus regresaran, también Yehudá y Biniamín fueron desterrados a Babilonia.
No tires las cartas
Aparentemente, "en vano he agotado mis fuerzas". Pero el Santo, bendito sea, le dice: has de saber que todas estas profecías se cumplirán al final de los días. Si una persona escribe una carta destinada a hacer retornar a la gente en teshuvá y no retornan, ¿qué se hace con las hojas? Van a la guenizá, y si no contienen palabras de Torá, a la basura. Pero si le dicen: no las tires, esto no surte efecto ahora, surtirá efecto en el futuro; entonces todo cobra pleno sentido.
En cierta ocasión, en una clase donde al comienzo solo había tres o cuatro personas, alguien preguntó: ¿qué sentido tiene dar una clase para tres o cuatro personas? Se le respondió: aquí hay tres o cuatro personas y un oyente oculto más. Preguntaron: ¿quién? Y se les mostró la grabadora: a simple vista parece un solo oyente, pero con el tiempo difundirá la enseñanza a muchísimos más. Y así fue exactamente: aquellas lecciones que empezaron con una concurrencia mínima se grabaron, pasaron a discos compactos y se distribuyeron en miles de copias. Frente a una acción de la cual uno piensa: "¿qué provecho puede salir de esto, si son solo dos o tres personas?", se le enseña: regístralo, consérvalo, porque esto actuará en el futuro.
Así ocurrió en los días de Yeshayahu: a él le parecía que su labor era puramente transitoria. Pero el Santo, bendito sea, le dice: no es así. Todo queda registrado, estas acciones constituyen una profecía para el futuro. No tires estas cartas: todavía surtirán efecto y lograrán hacer retornar al pueblo en teshuvá. Son profecías para el final de los días, una visión sobre la salvación general y no sobre la salvación particular de aquella generación. Mientras que al principio Mi intención era solo hacer regresar a las diez tribus de Jalaj, Jabor y el río Gozán, que eran lugares relativamente cercanos a la Tierra de Israel y no constituían el "confín de la tierra" - por lo cual hacerlos volver de allí era algo sencillo, "cosa liviana" -, ahora que el pueblo de Israel se dispersará por todos los rincones del orbe, la salvación alcanzará hasta el confín de la tierra, siendo mucho más grandiosa y monumental.
No solo a ellos haré retornar, sino a todo el pueblo de Israel hasta los confines de la tierra, e incluso a las naciones del mundo. Y también aquello que quise hacer retornar en teshuvá, "los preservados de Israel", y no prosperó; tendrás el mérito de elevar espiritualmente al mundo entero, y todos retornarán en teshuvá a Hashem. ¿Y a partir de qué? A partir de las profecías que verán en los libros que escribiste, Yeshayahu. Pues incluso si hubiera habido redención en los días de Yeshayahu, habría sido una redención particular y temporal; mientras que aquí el Amo del Universo habla de una redención futura y eterna. ¿Acaso tus palabras fueron en vano? Ven y contempla qué futuro tan maravilloso te destino a partir de lo que has hecho.
Las tribus de Yaakov y los preservados de Israel: una vara desprendida frente a un retoño conectado
Antes de pasar a las profecías del futuro, nos detendremos en una expresión: "Para levantar las tribus de Yaakov y hacer retornar a los preservados de Israel". ¿Cuál es la diferencia entre "las tribus de Yaakov" y "los preservados de Israel"? Una explicación maravillosa del Malbim: "shevet" es una vara o bastón, y una vara no está unida al árbol, está desprendida. "Nétzer" es lo que brota del árbol, "y un retoño florecerá de sus raíces": una rama tierna y débil, pero conectada y plantada en la tierra.
Y estas palabras corresponden a los dos grupos de los que hemos hablado. Las diez tribus se desprendieron por completo de la raíz; ellas son "las tribus de Yaakov": Yaakov representa un nivel inferior, y "shevet" es una vara que ya fue cortada. Que Hashem se apiade de ellos; según las investigaciones que se hacen, hay indicios de que algunos de ellos están en Afganistán y en otros lugares, incluso en Al Qaeda, raíces del pueblo de Israel, pero desconectadas, como una vara arrancada. En cambio, Yehudá y Biniamín todavía están conectados en su raíz, y todos nosotros provenimos de Yehudá y Biniamín. Aunque estemos un poco lejos, todavía nos encontramos en la condición de retoño: un retoño conectado que, si se lo riega un poco, crecerá, florecerá y volverá a ser un gran árbol. Estamos adheridos a la raíz como un retoño que se nutre de ella, y por eso nos llamamos "netzuréi Israel" (los retoños y preservados de Israel).
Y de aquí se desprende también una precisión en los verbos utilizados: quien se levanta, primero se cayó; y quien retorna, no se cayó, sino que solo se apartó de su camino. Por lo tanto, a las "tribus de Yaakov", que cayeron y son una vara cortada y desconectada, es necesario "levantarlas". Mientras que a los "preservados de Israel", que no cayeron sino que solo se desviaron un poco del camino, es necesario "hacerlos retornar" en teshuvá, volver a acercarlos a Su servicio, bendito sea.
En resumen:
El capítulo comienza con un llamado a todo el mundo: una escucha directa a las islas alejadas de la fe, y una atención secundaria a las naciones que poseen religión, proclamando una profecía para el final de los días. El profeta atestigua que fue preparado para su misión desde las dos etapas de la formación embrionaria, como preparación natural, a la cual se sumó una preparación de hábitos virtuosos, conforme a las condiciones de la profecía según el Rambam. Su boca fue hecha como espada afilada para los cercanos y como flecha pulida para los lejanos y para el futuro, y Hashem lo ocultó y lo resguardó para que todos supieran que la mano es la del Santo, bendito sea, y no la del emisario. El profeta se lamenta de que su esfuerzo haya sido en vano y de que no reciba recompensa alguna, y la respuesta de Hashem es: "Mi causa está con Hashem y mi recompensa con mi Dios" - lo que tú no completaste, Yo lo completo. En lugar de una misión local para hacer volver a Yaakov y reunir a Israel, misión que no prosperó en los días de Jizkiyahu cuando se perdió la oportunidad de la redención, se le otorga una misión universal: "Luz de las naciones" en correspondencia con la redención del alma, y "Mi salvación hasta el confín de la tierra" en correspondencia con la redención del cuerpo. El mensaje para las generaciones es claro: no hay ninguna acción hecha en aras del Cielo que se pierda. Aunque no se vea el resultado en el presente, el Santo, bendito sea, guarda cada esfuerzo y extrae de él un fruto para el futuro.