Introducción: Profecía sobre la caída de Babilonia
El capítulo 47 de Yeshayahu es una profecía sobre la caída de Babilonia. Para comprender el trasfondo, recordemos brevemente: Nevujadnetzar reinó sobre el mundo entero; tras él reinó su hijo Evil Merodaj, y después Belshatzar. Belshatzar sacó todos los utensilios sagrados del Bet HaMikdash, organizó un gran banquete, invitó a todas sus concubinas y a todos sus ministros, y proclamó: se acabó, ya pasaron los setenta años del exilio de Babilonia, el pueblo de Israel no fue redimido y ya nunca lo será, por lo que ya no tengo nada que temer. En esa misma noche surgió una mano y escribió sobre la pared del palacio donde se encontraba: "Mené, Mené, Tekel ufarsín". Él no entendió el significado; trajeron ante él a Daniel, quien descifró el enigma y le dijo: Hashem ha contado tu reino y le ha puesto fin; has sido pesado en la balanza y hallado falto; por lo tanto, "peres", el Santo, Bendito Sea, dividirá y arrebatará tu reino. "Beyá beleilyá ketil Belshatzar" - en esa misma noche Belshatzar fue asesinado por sus siervos. Y por si fuera poco, en esa misma noche, a raíz del tumulto, llegaron Media y Persia y conquistaron el imperio de Babilonia. Así recibió la desolada hija de Babilonia su retribución por todo el sufrimiento que causó al pueblo de Israel, y la profecía que tenemos ante nosotros fue pronunciada a raíz de esta debacle, en la que su rey pereció y el reino mismo cayó en manos extranjeras.
Versículo 1: Una hija de rey que perdió su trono
רְדִי וּשְׁבִי עַל עָפָר בְּתוּלַת בַּת בָּבֶל, שְׁבִי לָאָרֶץ אֵין כִּסֵּא בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ רַכָּה וַעֲנֻגָּה. - Desciende y siéntate en el polvo, virgen hija de Babilonia; siéntate en la tierra, no hay trono, hija de los caldeos; porque nunca más te llamarán tierna y delicada.
El pueblo de Israel, como hemos visto en las profecías anteriores, se levantará del polvo y alcanzará la redención; en cambio, la hija de Babilonia, que estaba tan encumbrada: "desciende y siéntate en el polvo". El Malbim la compara con la hija de un rey cuyos antecesores fueron asesinados, por lo cual desciende del trono y se sienta sobre el polvo para llorar su duelo. Cuando concluyen los días de luto, intenta regresar al trono, pues ella es la heredera de la corona, pero el trono ya no está. ¿Qué ocurrió? Mientras ella estaba sentada de duelo, los enemigos saquearon el país y al pueblo, llevándoselos a todos cautivos. Por eso se le dice: "siéntate en la tierra" - no te levantes del suelo, continúa sentada sobre él, "no hay trono", pues el solio real ya fue despojado y conquistado. Y no solamente no volverás a sentarte en un trono de gloria, sino que tampoco te llamarán más "tierna y delicada" - es decir, mimada, como aquellos ministros y nobles que no acostumbran ensuciarse las manos con labores pesadas. A partir de ahora irás al exilio y realizarás duros trabajos.
Esta es la estampa viva de lo sucedido a Babilonia en los hechos: los ministros de Belshatzar lo mataron, la hija de los caldeos se sentó en tierra a lamentar y llorar la muerte de su rey, pensando: "el rey ha muerto, ¡viva el nuevo rey!". Y he aquí que no hubo ni rey ni nuevo: vinieron los enemigos y arrasaron el país, Ciro la convirtió en un páramo desolado, y los hijos de Caldea, que solían ser tiernos y delicados, quedaron reducidos a esclavos.
Versículo 2: De hija de rey a sierva de trabajos forzados
קְחִי רֵחַיִם וְטַחֲנִי קָמַח, גַּלִּי צַמָּתֵךְ חֶשְׁפִּי שֹׁבֶל גַּלִּי שׁוֹק עִבְרִי נְהָרוֹת. - Toma piedras de molino y muele harina; desata tu tocado, descubre la falda, descubre la pierna, cruza los ríos.
Rashi explica conforme al sentido literal: se trata de un pueblo que marcha al cautiverio, y la labor característica de los esclavos y los exiliados es moler en el molino, tal como le hicieron a Shimshón, quien "molía en la casa de los prisioneros". Esta era la labor más dura y denigrante: muelas de piedra que requerían una fuerza inmensa para girarlas, al punto de que solían atar bueyes para moverlas. Por lo tanto: toma el molino y muele harina; prepárate, te aguarda un trabajo extenuante en tu destierro.
El Malbim aporta otro enfoque (sin contradecir a Rashi): no se trata únicamente de que la someterán a la esclavitud, sino de que la hija de rey, antes tan tierna y refinada, ahora tendrá que proveerse el sustento por sí misma. Hasta este momento le servían panes recién horneados, pero de ahora en adelante: ve a comprar trigo, colócalo en el molino y ponte a moler.
"Descubre tu atadura" (galí tzamatej): hasta ahora tus ropas estaban sujetas con finos cordones y hermosos tejidos; desátalos. Pues quien realiza trabajos pesados no labora con traje de gala, capa y ropas suntuosas, sino que se desprende de todo y se queda con prendas básicas. "Tzamá" connota atar y recoger. A propósito de esto, el Radak cita en nombre de su padre que también la palabra "tzom" (ayuno) proviene de la misma raíz que "tzómet" (encrucijada), un lugar donde convergen muchos caminos, al igual que "tzómet haguidim" (la unión de los tendones), donde se reúnen varios tendones. Un día de ayuno era una jornada de asamblea, en la que todos se congregaban para rezar a Hashem, sacaban el arca a la plaza de la ciudad, decretaban ayuno y se reunían todos juntos. De igual manera, "tzamá" parte de la misma idea: recoger todos los cabellos en un solo punto y trenzarlos o atarlos. Y aquí, según el Malbim, se refiere a las vestiduras complejas y elegantes de las que ahora debe despojarse.
"Descubre el ruedo" (jasfí shóvel): "shóvel" alude al extremo inferior del pie o de la falda, como la cola del vestido que se arrastra por detrás. Esto implica que tendrás que andar descalza para poder trabajar. Tú, que vivías en el deleite y calzabas zapatos espléndidos, prepárate. Y más aún: "descubre la pierna" (galí shok). ¿Por qué razón? "Cruza los ríos" (ivrí neharot): puesto que marchas al exilio y te toca atravesar ríos a pie, y al cruzar un río la persona se levanta las vestiduras para que no se empapen, inevitablemente tendrás que dejar tus piernas al descubierto. Todo esto es una humillación desgarradora para una hija de rey, delicada y mimada, que desciende de su altísima posición hasta la más profunda bajeza.
Versículos 3-4: Tomaré venganza y no rogaré a hombre alguno
תִּגָּל עֶרְוָתֵךְ גַּם תֵּרָאֶה חֶרְפָּתֵךְ, נָקָם אֶקָּח וְלֹא אֶפְגַּע אָדָם. - Será descubierta tu desnudez, y también será vista tu deshonra; tomaré venganza y no rogaré a hombre alguno.
Explica el Malbim: "Será descubierta tu desnudez", esto ocurre incluso fuera del momento de cruzar el río: durante las labores forzadas de aquella princesa sus ropas se rasgarán, y a través de ello se verá su vergüenza. Y aquí, en medio de sus palabras acerca de Babilonia, el profeta, por así decirlo, se conmueve y comienza a describir la venganza que el Santo, bendito sea, tomará del imperio babilónico: "Tomaré venganza y no rogaré a hombre alguno". El sentido de "pégui'ah" aquí es pedir o rogar, como en el pasaje "y rueguen por mí a Efrón, hijo de Tzojar" (soliciten), y como en "no me ruegues" (no me pidas). Dice el Santo, bendito sea: No tendré necesidad de pedirle a ningún hombre que ejecute la venganza por Mí; Yo Mismo me vengaré de ellos.
גֹּאֲלֵנוּ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל. - Nuestro Redentor, Hashem Tzevaot es Su nombre, el Santo de Israel.
Nuestro Redentor se llama Hashem Tzevaot, y Él es el soberano supremo sobre todos los ejércitos celestiales y terrenales. ¿Acaso precisa de alguien para que ejecute la venganza en Su lugar? Él Mismo ejecuta la venganza, Él librará nuestra batalla y no necesita recurrir a ningún ser humano para cobrar retribución de la hija de Babilonia.
Versículo 5: De señora de reinos a sentarse en la oscuridad
שְׁבִי דוּמָם וּבֹאִי בַחֹשֶׁךְ בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ גְּבֶרֶת מַמְלָכוֹת. - Siéntate en silencio y entra en la oscuridad, hija de los caldeos, pues ya no volverán a llamarte señora de reinos.
Tras haber descrito su caída de la opulencia a la indigencia, describe ahora su derrumbe desde la realeza hasta la humillación. Todo reino que alguna vez ostentó la corona anhelará durante toda su existencia regresar al poder; es una ambición arraigada de la que nadie logra desprenderse. Quienquiera que haya sido miembro del parlamento o ministro suele decir: "Atiendo al clamor del pueblo que me convoca en esta hora; por mí mismo, ¿qué necesidad tengo de meterme en semejante lío? Pero el pueblo insiste, sencillamente no pueden arreglárselas sin mí, y hay que ser sensibles a los sentimientos de la gente". Y ya la Guemará citó algo similar respecto a uno de los sabios, quien dijo: Si alguien hubiera querido designarme Rosh Yeshivá antes de que lo fuera, le habría arrojado una caldera de agua hirviendo para impedirlo; pero ahora que ya me han designado, al que intente destituirme, ¡pobre de él por lo que le haré! Antes de probar el poder nadie lo desea, pero una vez que se lo ha gustado, resulta casi imposible apartarse de él.
Y esto es lo que se le advierte aquí: Tal vez te imagines que podrás regresar, pero "ya no volverás", jamás volverás a alcanzar la grandeza que tuviste. Por eso: "Siéntate en silencio y entra en la oscuridad" - permanece en las tinieblas para que nadie más vuelva a verte. No pienses: "Dejándome ver en público y tejiendo influencias recobraré el trono". ¿Quién busca la luz pública y la notoriedad? Quien presume que todavía vendrán a buscarlo diciéndole: "Ven, te necesitamos". Pero tú no tienes motivo alguno para buscar visibilidad, pues nadie volverá a necesitarte ni a desearte, y jamás volverán a llamarte la señora y soberana sobre los reinos.
Versículo 6: No les tuviste compasión
קָצַפְתִּי עַל עַמִּי חִלַּלְתִּי נַחֲלָתִי וָאֶתְּנֵם בְּיָדֵךְ, לֹא שַׂמְתְּ לָהֶם רַחֲמִים עַל זָקֵן הִכְבַּדְתְּ עֻלֵּךְ מְאֹד. - Me enfurecí con Mi pueblo, profané Mi heredad y los entregué en tu mano; no les tuviste compasión, sobre el anciano hiciste muy pesado tu yugo.
Esto lo vemos reflejado en el salmo: "Dichoso el que te pague la retribución con que nos retribuiste; dichoso el que tome y estrelle a tus pequeños contra la peña" - lo cual apenas ilustra una mínima fracción de las atrocidades que cometieron los babilonios contra nosotros. "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y también llorábamos al acordarnos de Tzión"; cuánto nos atormentaron y cuánto mal infligieron al pueblo de Israel. Dice el Santo, bendito sea: Es verdad que Me enfurecí con Mi pueblo y profané Mi heredad - los despojé de su santidad y esplendor arrojándolos a la condición profana, y los entregué a merced de una nación desalmada, Babilonia. Sin embargo, debiste recordar que ellos son Mi pueblo y Mi heredad, son hijos de Rey, y los puse en manos tuyas, siendo tú una nación vil y degradada. Mas tú, no solo no los trataste con la dignidad debida a los hijos de un Rey, sino que les negaste incluso la piedad elemental a la que cualquier ser humano tiene derecho. "Sobre el anciano hiciste muy pesado tu yugo" - desafiando la propia naturaleza humana, pues es natural apiadarse de un anciano y conmoverse ante un niño, y tú, precisamente sobre el anciano, hiciste recaer con extrema dureza tu yugo.
Versículo 7: No recordaste su final
וַתֹּאמְרִי לְעוֹלָם אֶהְיֶה גְבָרֶת, עַד לֹא שַׂמְתְּ אֵלֶּה עַל לִבֵּךְ לֹא זָכַרְתְּ אַחֲרִיתָהּ. - Y dijiste: Para siempre seré soberana; hasta el punto de que no pusiste estas cosas en tu corazón, ni te acordaste de su final.
Aquí habla contra el segundo asunto: debías haber recordado que te los entregaron, pero no para siempre. Si agravas demasiado tu yugo sobre él, el Rey verá el sufrimiento y la aflicción de Su hijo y lo traerá de vuelta consigo. Olvidaste que te entregué a Mi hijo por un tiempo limitado y pensaste que era para siempre: "Para siempre seré soberana", creíste que el Santo, bendito sea, estaría airado para siempre. Y olvidaste que, en el momento en que aparte Su ira de ellos, Su ira recaerá sobre ti, pues fuiste tú quien atormentó a Su hijo. "No pusiste estas cosas en tu corazón": no pensaste que el dominio que ostentas no es por tu propio mérito, sino únicamente porque este hijo pecó y por eso Hashem lo entregó en tus manos, y no porque tengas méritos y seas una gran señora. "Ni te acordaste de su final": no recordaste que, al final, el Santo, bendito sea, demandará su sangre de tus manos.
Versículo 8: Viudez y pérdida de hijos
וְעַתָּה שִׁמְעִי זֹאת עֲדִינָה הַיּוֹשֶׁבֶת לָבֶטַח הָאֹמְרָה בִּלְבָבָהּ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד, לֹא אֵשֵׁב אַלְמָנָה וְלֹא אֵדַע שְׁכוֹל. - Y ahora escucha esto, refinada y entregada a los placeres, que habitas confiada, la que dice en su corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay nadie más; no quedaré viuda ni conoceré la pérdida de hijos.
Ha llegado el momento en que el Rey hace regresar a Su hijo; ha llegado el momento en que Hashem se acuerda de Su pueblo. "Refinada" (adina): del término de refinamiento y deleite, sumida en los placeres. "Que habitas confiada, la que dice en su corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay nadie más": nadie existe fuera de mí, soy la única superpotencia en el mundo.
¿Qué significan aquí la viudez y la pérdida de hijos? Explica el Malbim: el Santo, bendito sea, derriba un reino de una de dos maneras. La primera es una rebelión interna: el pueblo se levanta, se rebela contra el gobernante y lo derroca; entonces cae la cabeza y el Estado queda viudo de su soberano, y el pueblo se desentiende de la ley haciendo cuanto le place. La segunda es un enemigo externo que viene de afuera, mata a sus habitantes y aniquila así el reino; esto se denomina privación o pérdida de hijos, como padres que pierden a sus hijos. Y en la propia Babilonia vimos ambas cosas.
Y la hija de Babilonia creía estar a salvo de ambas posibilidades. De la viudez no temía, pues es "refinada y habita confiada": entre nosotros todo está tranquilo, no hay agitación ni rebeldes. Porque, ¿cuándo tiembla el trono de un rey? Cuando hay fermento y descontento en el pueblo, y en ella no había agitación ni sublevación. Y de la pérdida de hijos tampoco temía, pues ¿quién teme a un enemigo externo? Una nación débil; en cambio ella decía: "Yo soy, y fuera de mí no hay nadie más", ¿quién podrá hacerme frente? De ahí proviene: "No quedaré viuda" - no habrá en mí agitación interna que derroque al rey, "ni conoceré la pérdida de hijos" - ni temo a los enemigos de afuera. Resulta así que las dos partes del versículo guardan un paralelismo exacto.
Versículo 9: Ambas cosas en un instante, en un solo día
וְתָבֹאנָה לָּךְ שְׁתֵּי אֵלֶּה רֶגַע בְּיוֹם אֶחָד שְׁכוֹל וְאַלְמֹן, כְּתֻמָּם בָּאוּ עָלַיִךְ בְּרֹב כְּשָׁפַיִךְ בְּעָצְמַת חֲבָרַיִךְ מְאֹד. - Y vendrán sobre ti estas dos cosas en un instante, en un solo día: la pérdida de hijos y la viudez; en su totalidad vendrán sobre ti, a pesar de la multitud de tus hechicerías y del inmenso poder de tus encantamientos.
Y así fue exactamente en la caída de Babilonia: viudez y pérdida de hijos en un solo día. En primer lugar, los ministros de Belshatzar se rebelaron y lo mataron - esto representa la viudez, cuando gente de su propio seno se levanta y mata a la cabeza. Y en esa misma noche llegaron los ejércitos de Persia y Media y mataron a los habitantes del país - esto representa la pérdida de hijos y la devastación. No gradualmente, sino de golpe: "en un instante, en un solo día".
"En su totalidad" (ketumam): explica el Malbim que a veces la pérdida de hijos y la viudez son un azote que recorre el mundo entero, como en los días de Nevujadnetzar, el rey que hacía temblar a los reinos, quien derrocó a todas las naciones. En tal caso, aunque caigan en un estado de desolación o viudez, se trata de una desgracia compartida, no solo individual: él derrocó aquí, conquistó allá y sometió al mundo entero. Pero contigo no será así: "en su totalidad" significa cuando ya hayan cesado la desolación y la viudez en todo el mundo, y todas las naciones vivan en paz y con reinos consolidados, entonces caerá sobre ti lo que habrá de venir. Mal de muchos, consuelo de tontos; si conquistaron a todos y también a mí, qué se le va a hacer. Pero cuando todos viven en sosiego y solo a mí me conquistan, el golpe resulta muchísimo más duro.
Y añade: no ha de atribuirse esto a que hayas descendido de tu nivel y se haya perdido la sabiduría de tus sabios; al contrario, "por la multitud de tus hechicerías, por la gran fuerza de tus encantamientos", en ese preciso momento contabas con muchísimos hechiceros y adivinos - los "contempladores de los cielos" que veremos más adelante -, sabios y expertos en astrología, que se encontraban sumamente activos. Es decir, no hubo aquí una causa natural para sostener que el imperio perdió su fuerza porque sus sabios lo abandonaron. Había aquí un gran poderío y, aun así, caíste; y esto demuestra la Providencia celestial, que hay Quien cobró venganza del imperio de Babilonia por lo que le infligió al pueblo de Israel.
Versículo 10: Tu sabiduría y tu ciencia te descarriaron
וַתִּבְטְחִי בְרָעָתֵךְ אָמַרְתְּ אֵין רֹאָנִי, חָכְמָתֵךְ וְדַעְתֵּךְ הִיא שׁוֹבְבָתֶךְ, וַתֹּאמְרִי בְלִבֵּךְ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד. - Y confiaste en tu maldad, dijiste: "Nadie me ve". Tu sabiduría y tu conocimiento te descarriaron, y dijiste en tu corazón: "Yo soy, y fuera de mí no hay nadie más".
Todos tus videntes, todos aquellos a quienes se les paga para predecir el futuro, ninguno previó lo que te iba a suceder. Explica el Malbim: la persona que comete el mal lo abandona por una de dos razones. La primera: teme a quien la observa y tiene poder de dañarla y vengarse de ella. La segunda: ella misma teme arrepentirse, pues no está en paz con sus actos y sabe que el mal que hace terminará causándole remordimiento, a semejanza de quienes pecan por debilidad ante el deseo, que una vez saciado su apetito se lamentan de lo que hicieron.
Y sobre esto dice: en ti no existió ninguno de estos dos frenos. En primer lugar: "Y confiaste en tu maldad, dijiste: Nadie me ve" - creías que nadie supervisaba tus actos y, por lo tanto, no tenías motivos para apartarte del mal, sino que te afianzabas en él para seguir cometiéndolo. Y en segundo lugar, ¿acaso ibas a recapacitar sobre tu error y retornar? En tu caso el pecado no provino de la pasión, sino que "tu sabiduría y tu conocimiento te descarriaron": el intelecto y la ciencia fueron los que te condujeron a pecar. De un pecado cometido por apetito carnal aún hay esperanza de retornar en teshuvá, pues al aplacarse el deseo la conciencia lo sacude. Pero un pecado cometido por distorsión intelectual es sumamente grave, pues el individuo no peca por simple flaqueza, sino que se ha edificado toda una ideología.
Y ya hemos explicado que este es el método del yetzer hará: en una primera etapa seduce a la persona; esta prueba una vez y le resulta agradable, una segunda, una cuarta, una quinta, hasta volverse adicta. Después aún siente pudor, pero cuando decide quitarse el yugo se despoja de la vergüenza y hace lo que le place. En la fase siguiente todavía persiste cierta incomodidad: ¿te has quitado el yugo sólo por pasiones? Eres alguien de carácter débil. Entonces el yetzer le formula una ideología que justifica por qué debe actuar así y demuestra que ese es el camino correcto. Y en la etapa ulterior, elabora una teoría sobre por qué precisamente quienes se abstienen de toda esa inmundicia en la que él está sumergido están mal, padecen un complejo y necesitan un psicólogo. Él, que "ha salido del armario", se halla en la luz y ellos en la oscuridad. Y esto es lo más destructivo, pues una vez que la persona construye una ideología resulta casi imposible desprenderse; está tan persuadida y se convence a sí misma de tal modo que a sus ojos ya no es algo de lo que deba arrepentirse ni un simple "me equivoqué", sino la forma en que las cosas deben ser.
Y esto es lo dicho respecto a Babilonia: "shovev" denota apartarse del rumbo correcto, desviarse de la senda recta. ¿Y quién te condujo a pecar? Tu sabiduría y tu ciencia: tu transgresión se ejecutó con premeditación y raciocinio, respaldada por una ideología. "Y dijiste en tu corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay nadie más": y si alguien pretendía hacerte ver que estabas equivocada, o si cabía temer que alguien te estuviese observando, no temías a nadie: nadie puede contra mí.
Versículo 11: Un mal cuyo amanecer se ignora
וּבָא עָלַיִךְ רָעָה לֹא תֵדְעִי שַׁחְרָהּ, וְתִפֹּל עָלַיִךְ הֹוָה לֹא תוּכְלִי כַּפְּרָהּ, וְתָבֹא עָלַיִךְ פִּתְאֹם שֹׁאָה לֹא תֵדָעִי. - Y vendrá sobre ti un mal cuyo amanecer no conocerás, y caerá sobre ti una calamidad que no podrás conjurar, y vendrá sobre ti de repente una desolación que no imaginas.
¿Qué significa "shajrá"? Rashi interpreta: no sabrás a favor de quién madrugar a suplicar (leshajer) para librarte de ella. "Leshajer" significa acudir ante alguien a rogarle, como en la expresión "buscaré su favor" (ashajrá fanav); ¿y por qué se llama así? Porque cuando uno necesita pedirle algo a alguien, no acude al caer la tarde sino que madruga por la mañana, con el alba (shájar). Por lo tanto, "no conocerás su shajrá" significa: no sabrás ante quién interceder para apartar de ti este mal.
El Radak analiza aquí la gramática: "Uva aláyij raá" (y vendrá sobre ti un mal); puesto que "raá" es un sustantivo femenino, habría correspondido decir "uvaá". Responde que se trata de una elipsis, como si dijera: "y vendrá sobre ti un día de mal" o "un acontecimiento de mal", concordando la forma masculina con el día aciago. Asimismo, explica el Radak "no conocerás su amanecer" (shajrá): no sabrás cuándo esperarlo, al igual que el alba, que irrumpe en un instante. Quien se encuentra en medio de la noche sin reloj no sabe si faltan seis horas para el alba, dos horas o media hora, y de improviso comienza la penumbra matinal y despuntan los primeros rayos. Del mismo modo vendrá la calamidad, sin dar indicio de cuándo aguardarla. Y es sabido que ante una adversidad prevista uno se prepara mucho mejor, mientras que la desgracia imprevista es la más dura de sobrellevar. Si a uno le advierten de un tsunami inminente, toma precauciones; si le alertan de misiles por caer, se organiza. Pero cuando el desastre se precipita en un instante, toma a todos desprevenidos. Y así ocurre en general en la vida: ¿con qué personas resulta más difícil convivir? Con las impredecibles. Uno pronuncia una palabra y no sabe si estallarán de furia o echarán a reír; son personas de arrebatos súbitos. Preferimos lo previsible: no me tomes por sorpresa, avísame con una semana de anticipación, no me lo arrojes de golpe; al ser humano le gusta tener orden.
El Radak aporta otra explicación: el alba trae consigo la luz y, según esto, "no conocerás su amanecer" alude a que no sabrás cuándo saldrás de esa desgracia ni cuándo llegará el momento de la luz; sobrevendrá un mal de tal magnitud que no sabrás cuándo volverá a clarear el día ni cuándo lograrás salir de él.
Y el Malbim explica el versículo según el orden de la caída de Babilonia: al principio Belsasar vio lo escrito en la pared, "Mené, Mené, Tekel ufarsin" - la escritura ya estaba en la pared, pero "no sabrás su esclarecimiento" (lo ted'í shajrah), no había quien supiera descifrarla. Mandó traer a los magos, a los caldeos y a todos los sabios, y ninguno de ellos supo interpretarla; no supiste iluminar esta desgracia ni conocer su significado. Después, "y caerá sobre ti calamidad" (vetipol 'alayij hovah) - hovah alude a una ruina o quebranto: el rey Belsasar fue asesinado por sus propios ministros, y esta catástrofe "no la podrás expiar" (lo tujlí jafrah), pues la rebelión de los cortesanos de Belsasar era imposible de remediar. Y finalmente, "y vendrá sobre ti de repente una desolación" (vetavó 'alayij pit'om shoah) - esta fue la invasión de Media y Persia. Golpe tras golpe tras golpe: la inscripción en la pared, la muerte de Belsasar, y por último el golpe de gracia con los ejércitos de Media y Persia sitiando y tomando la ciudad. "Que no sabrás" (asher lo ted'í) - pues aconteció de manera súbita sin que estuvieras preparada; de haberlo estado, sin duda la situación habría sido distinta.
Y añade el Malbim que la palabra "kapparah" (expiación) proviene también de la idea de cubrir, como la cubierta del Arca (kaporet) o la frase "acaso logre aplacar su rostro" (ulái ajaferah fanav). Hay quienes explican que cuando alguien ofendía gravemente al rey, le ponían un velo sobre el rostro, como indicando que el rey no toleraba mirarlo; de ahí "cubriré su rostro", para que sirva de velo conciliador. Algo semejante hallamos con respecto a Hamán, a quien le cubrieron la cara para que Ajashverosh no tuviera que verlo y encender aún más su furia. Según el Malbim, aquí la expresión "no podrás cubrirla" se entiende en el sentido de velar u ocultar: así como la kaporet cubre el Arca, de igual manera la escritura en la pared permanecería cubierta, sellada e impenetrable, oculta de tus ojos sin que pudieras descifrar jamás su resolución.
Versículo 12: Permanece ahora con tus encantamientos
עִמְדִי נָא בַחֲבָרַיִךְ וּבְרֹב כְּשָׁפַיִךְ בַּאֲשֶׁר יָגַעַתְּ מִנְּעוּרָיִךְ, אוּלַי תּוּכְלִי הוֹעִיל אוּלַי תַּעֲרוֹצִי. - Permanece ahora con tus encantamientos y con la multitud de tus hechicerías, en los cuales te has fatigado desde tu juventud; tal vez puedas sacar provecho, tal vez infundas temor.
Los babilonios, y en general las civilizaciones antiguas, contaban con adivinos, expertos en suertes y astrólogos que observaban los astros: personajes que supuestamente dominaban los acontecimientos futuros, tal como vimos con Nevujadnetzar, quien acudió a los nigromantes y hechiceros que debían conocer los arcanos cuando tuvo sus sueños. Por ello, el profeta increpa a la hija de Babilonia y le dice: "Permanece ahora con tus encantamientos" - recurre a todos aquellos de quienes esperabas que descifraran los misterios; y prosigue: "en los cuales te has fatigado desde tu juventud", aludiendo a la compleja ciencia de los caldeos, en la que tanto se esmeraron e invirtieron para arrancarle secretos al destino. "Tal vez puedas sacar provecho" - quizás logres que el enemigo no cruce tus murallas ni te arruine, ya que te jactas de tener tan insignes sabios. Y si eso fracasa, "tal vez infundas temor" - tal vez halles la manera, una vez que el adversario ya esté a las puertas y sea incontenible, de al menos plantar cara y presentar batalla. Pues lo que sucedió en la realidad fue que entregaron el trono sin combatir en lo absoluto, cayendo de inmediato bajo el dominio del invasor. Quedó demostrado que los expertos caldeos no supieron anticipar lo que vendría ni tuvieron capacidad alguna de aconsejar cómo combatir llegado el momento de la verdad.
Versículo 13: Los contempladores de los cielos y los que observan las estrellas
נִלְאֵית בְּרֹב עֲצָתָיִךְ, יַעַמְדוּ נָא וְיוֹשִׁיעֻךְ הֹבְרֵי שָׁמַיִם הַחֹזִים בַּכּוֹכָבִים מוֹדִיעִים לֶחֳדָשִׁים מֵאֲשֶׁר יָבֹאוּ עָלָיִךְ. - Te has fatigado con la multitud de tus consejos; que se presenten ahora y te salven los contempladores de los cielos, los que observan las estrellas, los que anuncian en cada novilunio las cosas que vendrán sobre ti.
"Te has fatigado con la multitud de tus consejos" - para lo que está aconteciendo en este instante no existe artimaña ni ardid que pueda salvarte. Y por eso los desafía: que se pongan de pie los contempladores del firmamento y te salven "de las cosas que vendrán sobre ti", es decir, que al menos te libren de las calamidades futuras que aún te esperan. Ante el presente ya debes resignarte, pero tal vez estos sabios logren ayudarte a hacer frente a lo que vendrá después. Después de todo, son contempladores de los cielos, observadores de los astros que anuncian a través de visiones en cada luna nueva lo que ocurrirá día tras día, y se supone que dominan esos misterios gracias a su sabiduría. Si aún te esperan más desastres, ¿por qué no te previenen contra ellos?
Rashi explica que "hovérei shamáyim" significa observadores de los cielos, conforme a la traducción aramea del Tárgum "dimesaján lemazalat shemayá", derivado de la raíz sejiyáh, que denota contemplar o escudriñar, tal como Sará fue llamada Yiscah porque contemplaba mediante Rúaj Hakódesh (espíritu de profecía). Eran aquellos que escrutaban las alturas para interpretar sus señales: si divisaban cierto tipo de nubes lo consideraban presagio de un evento, si venían del norte auguraba una cosa y si procedían del sur, otra. ¿Y por qué se les llama "hovérei"? Rashi aporta una explicación extraordinaria: procede de la misma raíz de "barah jajamah" (pura y resplandeciente como el sol) y de "lebror" (clarificar, depurar), pues estos adivinos no podían precisar el influjo de las constelaciones ni los momentos del día y de la noche hasta que el cielo se limpiaba por completo y lucía despejado. Es decir, dependían de una visibilidad cristalina para poder discernir; si el cielo se nublaba quedaban incapacitados y se justificaban diciendo: "Hay un velo de nubes que me impide mirar; cuando se despeje podré ver los signos e interpretarlos". Así lo expresa también el profeta Mijah: "Y la oscuridad les impedirá adivinar", pues al oscurecer y nublarse el día sus artes quedaban totalmente anuladas.
"Los que anuncian en cada novilunio" - se refiere a quienes observan la constante renovación celestial, personificada en la luna, de donde se deriva el término "jódesh" (mes, renovación), dado que esta se renueva cada treinta días. Aquellos que pretendían interpretar el porvenir mirando la luna según sus fases, su posición y sus sombras debían anticipar los sucesos futuros.
Y es fundamental prestar atención a cómo nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) deducen una lección de la expresión exacta "de las cosas que vendrán sobre ti" (me'asher yavóu), y no "todas las cosas que vendrán sobre ti". Toda la capacidad de los astrólogos y de cuantos recurren a técnicas ocultas para prever el destino - ya se trate de bolas de cristal, la copa de plata de Yosef, la astrología tradicional, el murmullo de las palmeras o el graznido de las aves - no arroja más que vislumbres vagos y globales. En cambio, revelaciones minuciosas y detalladas, del estilo de "He aquí que nacerá un hijo a la casa de David, y su nombre será Yoshiahu", pronosticando con precisión quirúrgica su persona, sus actos y su época, sólo la profecía auténtica puede alcanzarlas. Por eso, al hablar de los astrólogos dice "me'asher", que significa apenas una fracción de lo que vendrá sobre ti, y no la totalidad. De modo análogo procedió el Faraón cuando advirtió: "Miren que el mal está delante de vuestro rostro": creyó haber divisado sangre en el desierto y supuso que el redentor de Israel moriría por el agua, ahogado en el Nilo; sin embargo, en realidad se trataba de las aguas de Meribá, o según otra opinión, de la sangre del brit milá efectuada por Yehoshúa a los Hijos de Israel. Aquellas artes sólo ofrecían imágenes difusas e imprecisas, y tal es el sentido de "de las cosas que vendrán sobre ti", a diferencia de la profecía divina, exacta en cada pormenor al cien por ciento.
Con todas estas palabras, el profeta le habla a Babilonia con una profunda ironía: te ufanabas de contar con sabios, astrólogos y videntes que descifraban el destino, una especie de escudo protector que te hacía sentir invulnerable ante cualquier enemigo. Y ahora, ¿dónde están tus especialistas? Que se acerquen y te relaten lo que fue y lo que será. ¿Adónde fue a parar toda su sabiduría?
Versículo 14: Como paja que el fuego ha consumido
הִנֵּה הָיוּ כְקַשׁ אֵשׁ שְׂרָפָתַם, לֹא יַצִּילוּ אֶת נַפְשָׁם מִיַּד לֶהָבָה, אֵין גַּחֶלֶת לַחְמָם אוּר לָשֶׁבֶת נֶגְדּוֹ. - He aquí que fueron como paja, el fuego los quemó; no salvarán sus vidas del poder de la llama; no quedará brasa para calentarse, ni fuego ante el cual sentarse.
Aparentemente este es un versículo complejo cuya estructura no resulta del todo clara, pero el Malbim pone orden en él. La paja al quemarse presenta dos desventajas frente a la madera que arde. En primer lugar, la paja se consume incluso ante una llama distante - y esta es la diferencia entre la llama y el fuego: la llama actúa a distancia mientras que el fuego quema de cerca; la paja apenas huele el fuego y ya arde, mientras que la madera requiere que el fuego permanezca sobre ella durante mucho tiempo hasta prender. Y a esto se refiere: "fueron como paja, el fuego los quemó; no salvarán sus vidas del poder de la llama" - ni siquiera del alcance de una llama distante logran salvarse, y la rapidez con la que son consumidos es tan veloz como la de la paja al arder.
En segundo lugar, una vez que el fuego consume la paja no queda de ella absolutamente nada; no reporta ningún provecho ni vale nada. En cambio, de la madera consumida queda una brasa, con la cual la gente se calienta o cocina, obteniendo algún beneficio. A esto alude "no quedará brasa para calentarse" - para abrigarse con ella, ni tampoco queda de esta paja lumbre ante la cual sentarse, para hornear frente a ella o cobijarse en momentos de frío. No os queda de esto absolutamente nada.
Versículo 15: No hay quien te salve
כֵּן הָיוּ לָךְ אֲשֶׁר יָגָעַתְּ, סֹחֲרַיִךְ מִנְּעוּרַיִךְ אִישׁ לְעֶבְרוֹ תָּעוּ אֵין מוֹשִׁיעֵךְ. - Así fueron para ti aquellos por quienes te fatigaste; tus comerciantes desde tu juventud, cada cual erró por su propio camino; no hay quien te salve.
Todos tus afanes, todo aquello en lo que tanto te esforzaste y te fatigaste, resultaron ser como paja: en cuanto comenzó la guerra todo se perdió, como paja que apenas huele el fuego y se acaba. Y con respecto a lo que se dijo de que no quedó ni una brasa para aprovechar - a veces, cuando cae una ciudad imperial, un sitio al que todos concurrían para comerciar, aunque haya perdido su grandeza, quienes estaban acostumbrados a frecuentarla por negocios continúan acudiendo. Se trata de un declive y no de una ruina total, ya que el lugar todavía subsiste como un centro al que la gente va a comerciar. Este es el caso semejante al del leño del que al menos queda una brasa: si bien ya no es madera - pues la madera como tal es sumamente valiosa y sirve para la construcción y muchas otras cosas -, aun así es posible beneficiarse de la brasa y todavía tiene utilidad.
Sin embargo, en tu caso no fue así, y no quedó nada. "Tus comerciantes desde tu juventud" - aquellos que comerciaban contigo desde que eras joven, cuando Babilonia estaba en la cúspide de su gloria y era una metrópoli hacia la cual todos acudían - "cada cual erró por su propio camino": cada uno se marchó por su lado y no te quedó absolutamente nada, ni siquiera una brasa. Resulta entonces que tu destino fue como el de la paja: primero, la guerra prendió en ti con rapidez, como una llama a distancia; y segundo, la paja se extingue prontamente sin dejar residuo alguno, y de ese modo ni siquiera te quedaron mercaderes que acudieran a ti por pura costumbre. Por eso dice "no hay quien te salve": no queda salvación alguna que pueda socorrerte, pues mientras haya comerciantes y mientras se te considere de algún modo una ciudad neurálgica en el mundo, aún hay esperanza de auxilio; pero al no quedar nada, tampoco queda salvación.
En conclusión: esto es lo que Hashem trajo sobre la hija de Babilonia, y ya hemos visto cómo se cumplió la profecía. Babilonia jamás volverá a ser habitada, Babilonia será destruida - y así fue. Las ruinas de la antigua Babilonia permanecen hasta el día de hoy y nunca fueron reconstruidas; e incluso el Nabucodonosor moderno, Saddam Hussein, que planeaba reconstruirla - sobrevino la Guerra del Golfo, barrió sus planes y desbarató sus proyectos, pues la profecía del profeta permanece para siempre. Hallamos, pues, ante nosotros dos profecías: una sobre la destrucción de la ciudad de Babilonia, y aquí la profecía sobre la gran caída del imperio babilónico - una caída que le sobrevino en un solo día, teniendo aún a todos sus sabios y astrólogos a su disposición, para enseñarnos que la mano que castiga es la mano de la Providencia, pues nuestro Redentor es Hashem Tzevaot, el Santo de Israel, y Él mismo toma venganza por Su pueblo sin requerir la intervención de ningún ser humano.