El capítulo 46 de Yeshayahu continúa la gran línea de los capítulos precedentes: la burla del profeta hacia la idolatría por un lado, y la afirmación de la unicidad absoluta de HaKadosh Baruj Hu por el otro. El capítulo comienza con la caída de los ídolos de Babilonia, pasa a la conducción divina de Israel desde el vientre hasta la vejez, y concluye con el anuncio de la redención: la rectitud y la salvación no están destinadas a la cruel Babilonia, sino a Israel, Su gloria. Entre estos temas profundizaremos en una cuestión profunda planteada por Rabí Itzjak de Volozhin en su glosa al Néfesh HaJaim, y a partir de allí continuaremos según el orden de los versículos con las explicaciones del Malbim.
כָּרַע בֵּל קֹרֵס נְבוֹ, הָיוּ עֲצַבֵּיהֶם לַחַיָּה וְלַבְּהֵמָה, נְשֻׂאֹתֵיכֶם עֲמוּסוֹת מַשָּׂא לַעֲיֵפָה׃ קָרְסוּ כָרְעוּ יַחְדָּו, לֹא יָכְלוּ מַלֵּט מַשָּׂא, וְנַפְשָׁם בַּשְּׁבִי הָלָכָה׃ - Se inclinó Bel, se encorvó Nevó; sus ídolos fueron entregados a las bestias y al ganado; vuestras cargas son un fardo pesado para animales cansados. Se encorvaron y se inclinaron juntos; no pudieron librar la carga, y ellos mismos marcharon al cautiverio.
Sobre este versículo dijeron nuestros Sabios (Jazal): Toda burla está prohibida, excepto la burla contra la idolatría, que está permitida, pues está escrito: "Se inclinó Bel, se encorvó Nevó... no pudieron librar la carga". Es decir, el profeta ridiculiza a la idolatría, y la expresión "no pudieron librar la carga" significa, según explica Rashí, que no logran evacuar el excremento de sus entrañas como los seres vivos que evacuan debidamente. En palabras sencillas: el ídolo sufre de estreñimiento. Esta es la burla que la Torá permitió.
וְעַד זִקְנָה אֲנִי הוּא, וְעַד שֵׂיבָה אֲנִי אֶסְבֹּל, אֲנִי עָשִׂיתִי וַאֲנִי אֶשָּׂא, וַאֲנִי אֶסְבֹּל וַאֲמַלֵּט׃ - Y hasta la vejez Yo soy el mismo, y hasta las canas Yo sostendré; Yo hice y Yo llevaré, Yo soportaré y libraré.
En una nota al Néfesh HaJaim (Pórtico 2, capítulo 7), escribe Rabí Itzjak de Volozhin: "Y con esto se entenderá el dicho de nuestros Sabios de bendita memoria: 'Toda burla está prohibida excepto la burla contra la idolatría'... Y aparentemente, según esto resulta sumamente asombroso el final de ese pasaje allí, que concluye: 'Y Yo soportaré y libraré (vaamalet)'. Y tropecé repetidamente con esto". La dificultad es aguda: si "no pudieron librar la carga (malet masá)" significa que el ídolo es incapaz de expulsar la impureza de su interior, y frente a ello HaKadosh Baruj Hu dice "y Yo soportaré y libraré (vaamalet)", esto resulta una expresión alarmante. ¿Cómo puede atribuirse una "carga" respecto al Amo del Universo? La mayoría de los comentaristas optaron por otra línea e interpretaron que "amalete" proviene de salvación, es decir, que HaKadosh Baruj Hu rescatará a Israel de las angustias. Pero si se sigue la primera línea de Rashí, se requiere una explicación.
A esto responde Rabí Itzjak: "Y según estas palabras nuestras, queda explicado para el entendido": que todo cuanto hablamos de Él, bendito sea, es únicamente desde la perspectiva de Su conexión con los mundos, los cuales están ordenados todos juntos a semejanza de una figura humana, por así decirlo, con todos sus miembros y aspectos; y todas las acciones de una persona de Israel son sustento para el cuerpo, mientras que las malas acciones son las que se transforman dentro de ellos en suciedad e impureza, que son las fuerzas de la impureza (tumá).
En el Néfesh HaJaim se explica con detalle el concepto de "a imagen de Dios hizo al hombre": la forma del ser humano se corresponde con la disposición de las Sefirot, ese "Hombre Supremo" (Adam Elyón) que mencionamos en 'Pátaj Eliyahu'. Los intelectos superiores (Mojín) corresponden a la cabeza: Kéter, Jojmá y Biná; Jésed es el brazo derecho, Guevurá el brazo izquierdo, Tiféret es el tronco, Yesod es el fundamento, y Nétzaj y Hod son las dos piernas, Nétzaj a la derecha y Hod a la izquierda. Resulta así que la configuración de las Sefirot en los mundos superiores se asemeja a una estructura humana. Y huelga decir que está terminantemente prohibido imaginar, describir o atribuir una forma corporal humana, pues "ninguna figura visteis", y eso sería corporificación de la Divinidad, Di-s no lo permita. Más bien, se trata de que "Dios hizo a lo uno frente a lo otro".
El Ben Ish Jai menciona una intención especial (al inicio del primer año): que la persona que disponga de tiempo libre, antes de la tefilá o en otros momentos, se considere a sí misma como una carroza (merjavá) para la Shejiná. Debe cerrar los ojos y contemplar cómo su cabeza corresponde a Kéter, Jojmá al lado derecho y Biná al lado izquierdo, el brazo derecho al nivel de Jésed y el brazo izquierdo al nivel de Guevurá. Y cuando la persona abunda en bondad (jésed), por así decirlo construye el lado derecho de los mundos superiores y acrecienta en ellos la abundancia espiritual, sustento y vida; en cambio, cuando actúa de modo opuesto, añade allí daño y deterioro. Todo ello se debe a que "Dios hizo a lo uno frente a lo otro".
Y continúa Rabí Yitzjak: "Esto es lo que dijo el versículo: que la idolatría no puede contenerse ni soportar, para rescatar y expulsar debidamente la carga de inmundicia con que la impurifican, sino que 'se encorvaron, se doblaron a una', es decir, no poseen ninguna fuerza propia para poder expulsar y desechar de sí mismas esa inmundicia". La idolatría es la fuerza de la impureza, la Sitra Ajra, y no tiene la capacidad de limpiarse ni de expulsar de su interior la inmundicia que hay en ella.
"No es así con Él, bendito sea Su Nombre, temible en Sus obras, pues toma la justicia en Su mano y no se apresura a enviar, Dios no lo permita, todas las fuerzas del juicio riguroso y de las kelipot de una sola vez - que son la suciedad y la inmundicia generadas en los mundos correspondientes a los órganos digestivos del hombre -, pues destruirían, Dios no lo permita, el mundo entero. Más bien, Él las carga y las soporta, por así decirlo, y las va evacuando de los mundos debidamente, poco a poco, ejecutando el juicio en el mundo mediante sufrimientos graduales a lo largo del tiempo, tal como está escrito: 'Solo a ustedes he conocido... por tanto, les demandaré todas sus iniquidades'".
Y esto es algo maravilloso. Las mitzvot son alimento y sustento para las sefirot que el Santo, bendito sea, creó en los mundos, mientras que las transgresiones son alimento descompuesto. ¿Y qué le ocurre a una persona que come comida en mal estado? Una indigestión. Así también, por así decirlo, cuando las sefirot reciben alimento descompuesto, se genera allí suciedad e inmundicia, y esa impureza debe ser evacuada de aquellos mundos afectados. Nuevamente conviene recalcar lo que se anticipó: todo lo que hablamos de Él, bendito sea, es desde la perspectiva de Su conexión con los mundos y de ningún modo respecto a Su Esencia. De Su Esencia, bendito sea - no hay permiso para hablar de Ella, es el Ein Sof, ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto; no tiene provecho ni daño, ni siquiera un nombre Le corresponde. De Él no hablamos en absoluto; hablamos de las sefirot que Él creó en los mundos.
¿Cómo se elimina esa inmundicia? No de golpe, sino poco a poco. Porque si el Santo, bendito sea, expulsara todas las fuerzas de la impureza de una sola vez, esos destructores descenderían al mundo y lo arruinarían por completo en un instante. Por eso los va evacuando poco a poco, y esto se realiza a través de los sufrimientos que experimenta el pueblo de Israel. Pues cuando una persona comete un pecado, engendra un ángel destructor (mashjit), y ese destructor busca cobrarse su deuda. Si el Santo, bendito sea, lo liberara de inmediato, la persona quedaría aniquilada al instante. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? En lugar de arrojarle bloques de cemento, le arroja grava. Lo libera gradualmente, y así la persona recibe aflicciones que sí puede soportar, y poco a poco esos destructores se van consumiendo, siempre y cuando no continúe creando otros nuevos.
A esto se refiere el Santo, bendito sea, cuando dice: "Y Yo soportaré y rescataré". "Soportaré" - tal como decimos en los Trece Atributos: "soporta la iniquidad y la transgresión" (nose avón vafésha, como se enseña en Témer Devorá): el Santo, bendito sea, tolera al destructor que el hombre engendró hasta que este haga teshuvá; pues si lo liberara de inmediato, el ser humano no tendría oportunidad de arrepentirse, ya que el destructor le cobraría la cuenta en el acto. Y luego, paulatinamente, cobra la deuda mediante sufrimientos, con lo cual ese destructor se consume y desaparece. Resulta entonces que en el Santo, bendito sea, se encuentra la virtud de "Yo soportaré y rescataré": Yo tolero y soporto, y al final del proceso también evacuo poco a poco las fuerzas de la impureza de las sefirot superiores, hasta que se extingan por completo y los mundos queden plenamente purificados.
Y esta es la profundidad del versículo: "Solo a ustedes he conocido de entre todas las familias de la tierra; por tanto, les demandaré todas sus iniquidades", lo cual parece una contradicción: ¿acaso porque solo a nosotros nos conoció nos castiga? Pero la explicación es que entre los gentiles esto no funciona así, ya que ellos no tienen esa elevación espiritual en lo Alto y, por ende, el Guehinam los aguarda por sus transgresiones. Pero respecto al judío, la voluntad de Hashem es que llegue purificado a los mundos superiores, pues posee la eternidad. Por eso dice "por tanto, les demandaré": aquí en este mundo el Santo, bendito sea, evacua poco a poco las fuerzas de la Sitra Ajra y la impureza adheridas a los mundos superiores, protegiendo así al pueblo de Israel para que esas fuerzas no se ensañen con ellos. Y como cita el texto: "Hasta que con el paso del tiempo se vacíe por completo la suciedad de la inmundicia - que son las fuerzas de la impureza - de los mundos, hasta que concluya el castigo del hombre... pues tras cumplirse el castigo se extinguen por sí solas, y entonces los mundos volverán a su vigor, a su sanidad y a su rectificación original, y compréndelo". Esto es "Yo soportaré y rescataré", a diferencia de la idolatría, incapaz de expulsar de sí misma cosa alguna.
לְמִי תְדַמְּיוּנִי וְתַשְׁווּ, וְתַמְשִׁלוּנִי וְנִדְמֶה׃ - ¿A quién me asemejarán y me igualarán, y a qué me compararán para que seamos semejantes?
¿A qué poder o a qué ídolo pretenden asemejar al Amo del Universo? Siendo que no se puede asemejar al Santo, bendito sea, a nada existente, ¡cuánto menos a ídolos hechos de plata y oro, como mencionará de inmediato en el siguiente versículo!
El Malbim analiza minuciosamente estas tres expresiones: "tedamyuni" (me asemejarán), "tashvu" (me igualarán), "tamshiluni" (me compararán como parábola), todas ellas relacionadas con la similitud y la comparación. Y aquí se encuentran tres niveles. El más alto: una correspondencia total e idéntica; esto es la "igualación" (hashvaá), una equivalencia absoluta. Un nivel menor: la "semejanza" (dimión); no son iguales, pero guardan algún rasgo de similitud. Y por debajo de este: la "parábola" (mashal); donde la parábola dista por completo de la lección que ilustra (nimshal), no trata en absoluto sobre el mismo tema sino sobre otra cosa y sirve como metáfora, como las fábulas de zorros empleadas para enseñar sobre el servicio a Hashem. Según esto, dice el Santo, bendito sea: ¿Acaso hallarán alguna cualidad que guarde similitud entre Mí y la idolatría? Y si hallaran alguna semejanza, ¿acaso podrían igualarnos? Y no solo eso: "y a qué me compararán para que seamos semejantes", ¿acaso incluso a modo de parábola se Me puede comparar con algo y deducir de allí alguna semejanza? Pues no cabe en absoluto ni parábola, ni semejanza, ni igualación entre la idolatría y Hashem, bendito sea. Lo que dijimos antes respecto a que existe una semejanza, se refiere a la imagen divina (tzélem Elokim) en el ser humano frente a las sefirot; pero entre la idolatría y el Santo, bendito sea: ni semejanza, ni metáfora, ni nada en absoluto.
הַזָּלִים זָהָב מִכִּיס וְכֶסֶף בַּקָּנֶה יִשְׁקֹלוּ, יִשְׂכְּרוּ צוֹרֵף וְיַעֲשֵׂהוּ אֵל, יִסְגְּדוּ אַף יִשְׁתַּחֲווּ׃ - Los que derrochan oro de la bolsa y pesan plata en la balanza, contratan a un orfebre y él hace de ello un dios; se prosternan e incluso se inclinan reverentes.
¿Qué significa "Hazalim"? Rashi explica, en una de sus interpretaciones, que proviene de la raíz de derramar agua, como en "correrán aguas de sus cubos" (Yizal máim midalav), tal como se suele decir: derrama mucho oro de su bolsillo. El Radak, en cambio, lo interpreta a partir del término "zul" (barato, menospreciado): una persona que saca dinero de su bolsillo con total soltura muestra que ese dinero es insignificante y carece de valor para él. Cuando se dispone a fabricar una idolatría, el oro no tiene ningún reparo para él y no hace cálculo alguno.
El Malbim explica que las partes del versículo guardan un paralelismo cruzado: de las cuatro cláusulas del versículo, la primera corresponde a la tercera, y la segunda a la cuarta. "Los que derrochan oro de la bolsa" corresponde a "contratan a un orfebre"; y "pesan plata en la balanza" corresponde a "y él hace de ello un dios". Es decir: para los honorarios del artesano pagan con monedas de oro, monedas destinadas al gasto que se llevan en la bolsa: "derrochan oro de la bolsa... contratan a un orfebre". Pero el cuerpo del ídolo lo confeccionan de plata, y por eso dice "y pesan plata en la balanza" (el brazo de la balanza) y "él hace de ello un dios": de la plata pesada hacen al dios.
¿Y cuál es la diferencia entre "se prosternan" (yisgedu) y "se inclinan reverentes" (yishtajavu)? El Malbim ya ha explicado anteriormente: la prosternación (segidá) no implica necesariamente aceptar al ídolo como dios, sino emplearlo a modo de talismán. Tenían ciertos talismanes mediante los cuales creían canalizar el influjo de los astros superiores, según la concepción idólatra. Laván adoraba los terafim, y no necesariamente les decía "tú eres mi dios", sino que eran intermediarios para captar influencias astrales. Así pues, la segidá es más bien una práctica para atraer beneficios materiales. En cambio, "hishtajavayá" (postración reverente) es siempre un acto ante la divinidad: "Tú eres mi Dios, y como a mi Dios me postro ante ti". Sobre esto dice el versículo: "se prosternan", como medio para atraer beneficios, y no sólo eso, sino que "además se inclinan reverentes", rindiéndole culto como a un dios. ¡Y pensar que él mismo contrató al orfebre, le entregó la plata, y de esa plata el orfebre le fabricó un dios, y tras todo ello aún se prosterna y se inclina ante él! Algo que viste con tus propios ojos que fue obra de las manos del orfebre no es el Dios Supremo que te formó y te creó; ¿acaso a eso considerarás una deidad?
יִשָּׂאֻהוּ עַל כָּתֵף יִסְבְּלֻהוּ וְיַנִּיחֻהוּ תַחְתָּיו וְיַעֲמֹד, מִמְּקוֹמוֹ לֹא יָמִישׁ, אַף יִצְעַק אֵלָיו וְלֹא יַעֲנֶה, מִצָּרָתוֹ לֹא יוֹשִׁיעֶנּוּ׃ - Lo cargan sobre el hombro, lo transportan y lo colocan en su sitio, y allí se queda parado, de su lugar no se moverá; aunque uno clame a él, no responderá, ni de su tribulación lo salvará.
El profeta continúa describiendo la vanidad de los idólatras, en un orden descendente. "Lo cargan sobre el hombro, lo transportan": se supone que Dios te sostiene a ti, pero en su lugar tú lo cargas sobre tus hombros. Y si dijeras: "Con todo, posee una fuerza propia", el texto responde: "lo colocan en su sitio, y allí se queda parado". Se supone que un dios es poderoso, pero ¿qué clase de poder tiene alguien que ni siquiera es capaz de moverse? Lo ponen en su lugar, y listo, allí permanece inmóvil. Y si dijeras: "Es verdad que no camina, pero tiene algún movimiento local, hacia la derecha o la izquierda, hacia adelante o hacia atrás", responde: "de su lugar no se moverá": no tiene ni el más mínimo atisbo de movimiento, ninguna sensibilidad ni dinamismo. Y si dijeras: "Está bien, no camina ni se mueve, pero sí actúa, yo le pido cosas y me las concede", responde: "aunque uno clame a él, no responderá": por más que le grites, no te contesta. Y si dijeras: "Bueno, no es de los que hablan, pero tras bambalinas arregla todos los asuntos", responde: "ni de su tribulación lo salvará": mira la realidad práctica, le rogaste que te librara de la angustia y no ocurrió absolutamente nada. Incluso esto puedes comprobarlo con tus propios ojos: no hace nada ni interviene en nada.
זִכְרוּ זֹאת וְהִתְאֹשָׁשׁוּ, הָשִׁיבוּ פוֹשְׁעִים עַל לֵב׃ - Recuerden esto y cobren ánimo, háganlo volver al corazón, transgresores.
¿Qué significa "ve-hitaoshashu"? El Radak presenta varias explicaciones. La primera es que proviene de la palabra "ish" (hombre): sean como hombres maduros y firmes, como dijeron los filisteos: "Cobren fuerzas y sean hombres". Pues el hombre representa la fortaleza, a diferencia de la debilidad expresada en la frase "se debilitó mi fuerza como la de una mujer". La segunda explicación lo deriva de "ashishé kir", que se refiere a los cimientos o pilares: los cimientos de un edificio, las bases de una sociedad. Es decir, háganse firmes como cimientos sólidos. Así se desprende también del Tárgum Yonatán, que traduce "ve-yitkefú", sean firmes y resueltos. Y una tercera explicación trae el Radak en nombre de su padre, según la cual se relaciona con la palabra "esh" (fuego): que un fuego los consuma al recordar los actos corruptos cometidos y el daño que han causado. Como una persona a quien algo la carcome por dentro a causa del remordimiento y el pesar: el fuego del dolor y el arrepentimiento. Y a partir de allí, "háganlo volver al corazón, transgresores", y retornen en teshuvá.
El Malbim sigue la línea de que proviene del término "ish" (hombres): "Recuerden esto", todo lo que les advertí acerca del descrédito de las imágenes e ídolos, "y cobren ánimo (ve-hitaoshashu)", sean hombres dignos de ese nombre. Pues al principio del capítulo dijo: "Sus ídolos fueron puestos sobre bestias y sobre animales": la idolatría que profesan no es más que animales y bestias. Les dice entonces: ¡sean personas y no bestias, no vayan a rendir culto a animales! Tú eres un ser humano, ¿qué tienes que hacer adorando a bestias? Y ustedes, transgresores, háganlo volver al corazón: pues si tan solo reflexionan un poco, de inmediato comprenderán la insensatez de que el hombre, corona de la creación, vaya a servir a una bestia que es inferior e indigna en comparación con él. "Ve-hitaoshashu": actúen verdaderamente como hombres.
זִכְרוּ רִאשֹׁנוֹת מֵעוֹלָם, כִּי אָנֹכִי אֵל וְאֵין עוֹד אֱלֹהִים וְאֶפֶס כָּמוֹנִי׃ - Recuerden las cosas primeras desde la antigüedad, pues Yo soy Dios y no hay otro; Dios, y nada hay semejante a Mí.
Recuerden los milagros y las proezas que hice desde el principio del mundo, y de ello les quedará en claro que "Yo soy Dios y no hay más dioses" - a diferencia de quienes afirman que existen otras fuerzas en la creación, que influyen y reciben. "Y nada hay semejante a Mí" - a diferencia de quienes sostienen que existen dos divinidades, el dios del bien y el dios del mal. Nada hay semejante a Mí, no existe ninguna fuerza fuera de Mí, y fuera de Él todo es la nada misma.
מַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית וּמִקֶּדֶם אֲשֶׁר לֹא נַעֲשׂוּ, אֹמֵר עֲצָתִי תָקוּם וְכָל חֶפְצִי אֶעֱשֶׂה׃ - Que anuncia el final desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no ha sucedido; que dice: Mi designio se mantendrá y todo Mi deseo haré.
Rashi explica: el exilio de Egipto y la redención de Egipto, todo esto ya lo anuncié en el Brit Bein Habetarim, mucho antes de que existiera. Y el Malbim aclara que no se trata de una simple redundancia, sino de dos modos en el obrar de Hashem. Hay cosas que el Santo, bendito sea, realiza de acuerdo con las leyes de la naturaleza, actuando dentro del marco natural mismo, y a esto se refiere "que anuncia el final desde el principio": desde el inicio de las cosas anuncia cuál será su desenlace, según las leyes que delimitó y fijó en la creación. Pero también existe otra realidad en la que el Santo, bendito sea, hace algo que está por encima de la naturaleza, que no depende de ninguna causa previa, sino que ordenó y existió; y a esto se refiere "y desde la antigüedad lo que aún no ha sucedido": anuncia con anterioridad cosas que carecen de bases en la naturaleza y que jamás se habían hecho, sin principio natural y sin causa previa.
Y esta grandeza es aún mayor. Si el enemigo acampa con su ejército junto a una nación y yo digo que lucharán y la conquistarán, no hace falta ser un gran profeta, pues los movimientos se observan de forma natural. Sin embargo, anunciar de antemano algo que no se ve en absoluto, que no tiene causas ni efectos visibles y carece de precedentes, es un conocimiento infinitamente superior. Por ejemplo, en la práctica: si el Santo, bendito sea, hubiera dicho en la época del Imperio babilónico que Babilonia reinaría para siempre, habría sido una profecía dentro del orden natural, pues ya se veía que Babilonia era un imperio enorme. Pero cuando dice: a esta Babilonia que ahora ves gigantesca, la destruiré y jamás volverá a ser reedificada, y el Imperio babilónico será borrado; mientras que al pueblo de Israel, al que ahora ves reducido a la nada absoluta, es el que resurgirá, gobernará y perdurará para siempre; esto resulta totalmente opuesto a lo que dicta la naturaleza, y hasta su punto de partida es el inverso. A esto se refiere "desde la antigüedad lo que aún no ha sucedido".
Y añade el Malbim que también aquí las expresiones son paralelas: frente a "que anuncia el final desde el principio" dice "Mi designio se mantendrá" - aquellos designios que establecí en la conducción del mundo y las leyes que determiné, en ellos mismos actúo y ellos perduran. Y frente a "y desde la antigüedad lo que aún no ha sucedido" dice "y todo Mi deseo haré" - dado que es Mi voluntad, lo realizo, aunque la cosa no tenga punto de partida en la naturaleza ni existan circunstancias previas que indiquen que así habrá de ocurrir. Es la voluntad de Hashem, y por lo tanto se cumple.
קֹרֵא מִמִּזְרָח עַיִט, מֵאֶרֶץ מֶרְחָק אִישׁ עֲצָתִי, אַף דִּבַּרְתִּי אַף אֲבִיאֶנָּה, יָצַרְתִּי אַף אֶעֱשֶׂנָּה׃ - Que llama desde el oriente a un ave rapaz, de tierra lejana al hombre de Mi designio; sí, lo hablé, también lo traeré; lo formé, también lo haré.
Rashi aclara que "oriente" alude a Aram, y "áyit" (ave rapaz) se relaciona con el término arameo para consejo, como en "respondió con consejo y prudencia". El sentido es: llamé a Abraham desde su lugar en Aram para consultarle Mi designio, que es el decreto del Brit Bein Habetarim: "y los esclavizarán y los afligirán" cuatrocientos años. Y no solo esto, sino "sí, lo hablé, también lo traeré", pues el Santo, bendito sea, le mostró los cuatro exilios y todo lo que habría de suceder en el porvenir. Además, el término "áyit" se vincula también con "el ave rapaz que descendía sobre los cadáveres" en el Brit Bein Habetarim.
El Radak explica que el pasaje se refiere a Ciro, y así se desprende del contexto, ya que los versículos anteriores trataban sobre Ciro, a quien el Santo, bendito sea, destinó para redimir a Israel, aunque a fin de cuentas solo otorgó permiso para subir y no llevó a cabo la redención en la práctica. "Llama desde el oriente a un ave rapaz" significa que convoca a Ciro para que venga desde su tierra, situada al oriente de Babilonia, y llegue rápidamente como un ave rapaz que vuela con presteza. "Al hombre de Mi designio", porque cumplió lo que decreté contra Babilonia, combatiendo contra ella. Y "sí" significa que no solo esto, sino que también lo llamé para que dejara salir a Israel de su exilio. Y el Radak ofrece una tercera interpretación: estas palabras aluden al Rey Mashíaj, a quien el Santo, bendito sea, convoca y llama "ave rapaz", para que vuele con presteza y venga a redimir a Israel.
El Malbim precisa que «áit» es un ave rapaz y depredadora, un ave impura, y por eso Ciro es llamado con este nombre, pues fue llamado para devorar a Babilonia. Y dos llamados tuvo: uno para someter a Babilonia, y el segundo para liberar a Israel y darles permiso de subir; y sobre este último se dice «el hombre de mi consejo», que cumplirá mi designio de salvar a Israel y reedificar el Templo. Por eso, frente a la orden de devorar a Babilonia dijo «desde el oriente», que está al oriente de Babilonia; y frente a la orden de salvar a Israel dijo «de tierra lejana», pues con respecto a Israel está verdaderamente lejos. Y en este llamado se aprecian las dos modalidades mencionadas anteriormente: lo que sigue las leyes de la naturaleza - «ciertamente lo he hablado, ciertamente lo traeré», no es algo nuevo, sino que hablé de lo que habrá de suceder y lo traeré; y lo que está por encima de la naturaleza - «lo he formado, ciertamente lo haré», una creación nueva, que es el milagro de la redención de Israel.
שִׁמְעוּ אֵלַי אַבִּירֵי לֵב הָרְחוֹקִים מִצְּדָקָה׃ - «Escuchadme, valientes de corazón, que estáis lejos de la justicia».
Según el Malbim, estas palabras se dirigen a los babilonios: sois crueles, duros de corazón, y estáis lejos de la benevolencia que el Santo, bendito sea, habrá de obrar, pues esa benevolencia no recaerá sobre vosotros sino sobre otros, sobre el pueblo de Israel, como se explicará en el versículo siguiente. Asimismo, el Radak sigue esta línea: se trata de los hombres de Babilonia, duros de corazón y despiadados con Israel, y «lejos de la justicia» significa que están lejos de actuar con rectitud hacia el pueblo de Israel.
Sin embargo, Rashí ofrece una interpretación fascinante y diametralmente opuesta: estas expresiones van dirigidas al pueblo de Israel. «Valientes de corazón»: fuerte de corazón, que fortalecisteis vuestro corazón y os apegasteis a Mí, y esto es una alabanza para Israel: la firmeza de corazón para apegarse al Santo, bendito sea, incluso en tiempos difíciles, y no crueldad. «Los que están lejos de la justicia»: se os han hecho largos los días y no os he mostrado aún la salvación benevolente que prometí para redimiros; debéis ser redimidos y todavía no os he redimido como prometí.
קֵרַבְתִּי צִדְקָתִי לֹא תִרְחָק וּתְשׁוּעָתִי לֹא תְאַחֵר, וְנָתַתִּי בְצִיּוֹן תְּשׁוּעָה לְיִשְׂרָאֵל תִּפְאַרְתִּי׃ - «He acercado Mi justicia, no se alejará, y Mi salvación no tardará; y pondré en Tzión salvación, para Israel Mi gloria».
Según Rashí, la continuación se dirige a Israel: hasta ahora estabais lejos de la justicia, y a partir de este momento «he acercado Mi justicia, no se alejará», os estoy redimiendo. Y según el Malbim, dado que las palabras precedentes se dijeron en tono reprobatorio a los babilonios, aquí viene la continuación: la justicia y benevolencia que obraré no recaerá sobre vosotros sino sobre Israel. «He acercado Mi justicia»: expiaré sus transgresiones y recordaré sus méritos, y en virtud de ello «Mi salvación no tardará», pues al haber mérito y juzgar Hashem a Israel con benevolencia recordando sus virtudes, de inmediato llega la salvación. Y aunque para la salvación existe un plazo fijado - al cumplirse los setenta años de Babilonia -, de todos modos se producirá por vía de benevolencia y bondad. «Y pondré en Tzión salvación, para Israel Mi gloria»: pues Me enorgullezco de sus buenas acciones; no para vosotros, los babilonios, duros de corazón y alejados de la justicia, sino que la salvación vendrá precisamente sobre el pueblo de Israel.
El capítulo abre con una burla hacia los ídolos de Babilonia, que carecen del poder para liberarse de la inmundicia, y sitúa frente a ellos al Santo, bendito sea, que carga, soporta y salva; una postura que se nos esclareció en el Néfesh HaJaim como el gobierno de Hashem en los mundos: no envía las fuerzas del rigor de golpe, sino poco a poco, mediante sufrimientos que la persona puede sobrellevar, hasta que los mundos queden completamente purificados. Desde allí pasa el profeta a demostrar que no hay comparación, semejanza ni siquiera parábola concebible entre Hashem y la idolatría, enumerando en orden descendente la absoluta futilidad de la estatua que cargan sobre el hombro, que no se mueve, no responde y no salva. «Recordad esto y sed hombres»: sed personas y no bestias; «recordad las cosas primeras», pues Yo soy Dios y no hay otro. El Santo, bendito sea, anuncia de antemano tanto los procesos que ocurren dentro de la naturaleza («Mi consejo se cumplirá») como aquello que está por encima de ella y no tiene principio alguno («y haré todo Mi deseo»), y llama a Ciro desde el oriente para devorar a Babilonia y enviar libre a Israel. Y para concluir: los hombres de Babilonia, de corazón endurecido, están lejos de la benevolencia, mas «he acercado Mi justicia, no se alejará»: la salvación ha sido puesta en Tzión, para Israel, Su gloria. Que Hashem nos redima con una redención eterna prontamente, amén y amén.