Al concluir el capítulo, el profeta regresa al fundamento sobre el cual se edifica todo el capítulo: los ídolos de las naciones carecen de sustancia, y sólo Hashem es el único Dios. Los versículos que tenemos ante nosotros son una continuación directa de lo dicho anteriormente: "Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta". Y como explicamos, "se oculta" significa que se oculta de ti, pero Él sí te ve. Sin embargo, aquí una persona podría incurrir en el error de los filósofos, quienes dijeron: Hakadosh Baruj Hu efectivamente creó el mundo, pero desde entonces ya no se interesa por él. ¿Quiénes somos nosotros para que Hashem ocupe Su pensamiento en los seres humanos? Así creían aquellos herejes. Nosotros creemos que Hakadosh Baruj Hu supervisa cada detalle y cada acción. Dice el Malbim: aquí el profeta viene a demostrar precisamente este punto: que aunque sea un Dios que se oculta, necesariamente existe una Providencia plena. Y presenta tres pruebas: de la creación del mundo, de la entrega de la Torá y de la esencia misma de las mitzvot.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם הוּא הָאֱלֹהִים יֹצֵר הָאָרֶץ וְעֹשָׂהּ הוּא כוֹנְנָהּ לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד׃ (יח) - Porque así dijo Hashem, Creador de los cielos, Él es el Dios, Formador de la tierra y Hacedor de ella; Él la estableció, no para el caos la creó, para ser habitada la formó: Yo soy Hashem, y no hay otro.
El Radak explica: después de que el profeta habló sobre los ídolos que no benefician ni salvan y en los que no hay salvación alguna, viene y declara: sabe que el Creador de los cielos es el Dios verdadero. Hakadosh Baruj Hu lo creó todo, Él es el Juez y Él es el Gobernante, y no las esferas celestes ni las estrellas. E incluso si te parece que ellas son las que rigen aquí en este mundo inferior y terrenal, Hakadosh Baruj Hu dice: Yo estoy por encima de todo. Y Él es quien forma la tierra y la hace, y Él la estableció; es decir, la dispuso para que las criaturas sobre ella fructifiquen y se multipliquen, tal como les ordenó: "Sean fecundos y multiplíquense".
Y agrega el Radak un punto digno de atención: si las criaturas disminuyen, esto se debe únicamente al pecado de los seres humanos, quienes poseen entendimiento para discernir el bien del mal, y al obrar el mal, disminuyen. Si acaso dijeras: "¿Acaso no vemos que el mundo no prolifera adecuadamente?", tú mismo te lo provocas. Ya sea mediante la guerra, o por una plaga enviada por Dios a raíz de sus acciones, o por abstenerse de la procreación, menguándose a sí mismos. Pero Hakadosh Baruj Hu, por Su parte, creó el mundo para que creciera, se desarrollara y se multiplicara. "Yo soy Hashem, y no hay otro": hiero y sano, doy muerte y doy vida, Yo solo.
El Malbim repara minuciosamente en el orden de los términos del versículo. Observa: Hakadosh Baruj Hu creó los cielos y la tierra. En los cielos no cambió nada: tal como fueron creados permanecieron hasta el día de hoy, y por ello sólo se dice respecto a ellos "Creador" (boré). ¿Y qué es la creación (beriá)? La emanación del ser a partir de la nada absoluta (yesh meayin). La creación es un acto único. Ya explicamos las palabras del Rambán, en cuanto a que en el primer día fue creada la materia primordial (el hilé), lo que en nuestro lenguaje se denomina átomo, y a partir de allí Hakadosh Baruj Hu formó todo el resto de la creación posteriormente, y esto ya no se define como creación, sino como formación (yetzirá).
La formación (yetzirá), según el lenguaje del Malbim, consiste en otorgar la forma cohesiva. Por ejemplo: el polvo ya fue creado, y yo lo tomo y amaso a partir de él algo similar a la forma de una vasija; uní pedazo con pedazo e impartí la figura del utensilio: eso es yetzirá. La hechura o acción (asiá) es la siguiente etapa: lo pulo y modelo su acabado. De allí la expresión bíblica: "y se arreglará (ve'astá) las uñas"; ¿qué significa "hacerse las uñas"? Arreglarlas: limándolas y recortándolas. Del mismo modo, "no se había arreglado (lo asá) la barba": no la había retocado. Y el establecimiento (kinún) es la culminación: asentar la cosa en su estructura definitiva para que sea apta para el uso: darle una capa de pintura, esmaltarlo o decorarlo. Ese es el acabado final del utensilio.
Conforme a esto: "Creador de los cielos", pues fueron creados de la nada absoluta y no sufrieron alteración posterior. "Él es el Dios (Elokim)", todas las múltiples fuerzas que contemplas en la naturaleza provienen enteramente de Él. "Elokim" es una forma plural, cuyo sentido es que Él domina sobre todas las fuerzas y Él dio origen a toda la existencia. Y en cuanto a la tierra: más allá de la creación inicial de la materia terrenal misma, después viene "Formador de la tierra", cuando se dijo: "Júntense las aguas... y descúbrase lo seco"; "y Hacedor de ella", al brotar sobre ella la hierba, la vegetación y los árboles; "Él la estableció", al colocar en ella a los animales y crear al ser humano, siendo esta la culminación de la obra.
¿Y qué aprendes de todo esto? "No para el caos la creó, para ser habitada la formó". Si Él no tuviese interés en el mundo, habría bastado con crear una tierra y dejarla en un estado de caos y desolación (tohu vavohu), tal como se hallaba en el inicio de su existencia. ¿Por qué hicieron falta la formación, la hechura y el establecimiento? Todo esto fue "para ser habitada la formó": Su propósito fundamental es que aquí exista un asentamiento humano. Y Quien supervisa y elabora cada detalle con tanta minucia, evidencia que tiene una finalidad y una intención definida, habiéndolo hecho con absoluta Providencia. Y de ello deducirás también: "Yo soy Hashem, y no hay otro": no existe ninguna otra fuerza en la creación fuera de Él, bendito sea; no hay nadie fuera de Él.
Por cierto, de este versículo aprendemos que también la mujer tiene un precepto semejante a la mitzvá de procrear (periyá u-reviyá). El hombre está obligado a tener hijos, a engendrar un hijo y una hija; la mujer no está obligada a ello, y en lo que respecta a ese precepto podría incluso no casarse. A pesar de todo, recae sobre ella un precepto - hay quienes dicen que es derabanán (rabínico) y hay quienes sostienen que se trata de una asmajta (apoyo escritural) - llamado "no la creó para el caos, para ser habitada la formó" (lo tohu vera'ah, lashevet yetzarah): el mundo no fue creado para el desorden, sino para ser poblado, y al casarse la mujer contribuye a poblar el mundo. Por lo tanto, tiene un precepto, no por la procreación en sí, sino por colaborar en poblar el mundo.
Y ocurrió un caso, Dios nos libre (rajmaná litzlán), de un hombre que levantó la mano contra su esposa y la golpeó. Lo llevaron ante el beit din y le preguntaron: "¿Cómo haces algo semejante? ¡Esto es gravísimo!". Les respondió: "Acaso no está escrito: 'no la creó para el caos, lashevet yetzarah' - ¡para la vara (shévet) la formó!"... Dios nos libre.
לֹא בַסֵּתֶר דִּבַּרְתִּי בִּמְקוֹם אֶרֶץ חֹשֶׁךְ לֹא אָמַרְתִּי לְזֶרַע יַעֲקֹב תֹּהוּ בַקְּשׁוּנִי אֲנִי יְהֹוָה דֹּבֵר צֶדֶק מַגִּיד מֵישָׁרִים׃ (יט) - No hablé en secreto, en un lugar de tierra de tinieblas; no dije a la descendencia de Yaakov: "En vano buscadme"; Yo soy el Eterno, que habla justicia, que declara rectitud (19).
Rashi explica: "No hablé en secreto" - cuando entregué la Torá. "No dije a la descendencia de Yaakov: En vano buscadme" - no os pedí que Me sirvierais de balde, sino que os dije de antemano que recibiríais una recompensa inmensa. "Yo soy el Eterno, que habla justicia" - sólo después de comenzar manifestándoles Mi justicia al anunciarles su recompensa, les entregué la Torá y los preceptos. ¿Y dónde se ve esto? Antes de la entrega de la Torá ya se dijo: "Y ahora, si diereis oído a Mi voz... seréis para Mí un tesoro entre todos los pueblos... un reino de sacerdotes y una nación santa". Todas las promesas llegaron de antemano, y sólo después os pedí que actuarais. Es decir: no os impongo tareas como un rey terrenal que exige labores a sus súbditos sin retribución y sin posibilidad de reclamo, sino que antes de encomendaros la tarea, os di a conocer la recompensa. "Que declara rectitud" - os prometí que vuestro pago llegará con rectitud y justicia.
En cambio, según el Malbim, este versículo constituye la segunda prueba de la providencia divina: la entrega de la Torá. Quien haya estudiado las lecciones del Séfer HaKuzarí sabe que uno de los fundamentos, quizás el pilar más sólido de nuestra fe, es el acontecimiento de la entrega de la Torá. Allí el Santo, bendito sea, no Se reveló a una sola persona, sino a cinco millones de individuos. Todos nosotros lo vimos y no un extraño, todos escuchamos y no otro: "A ti te fue mostrado para que supieses que el Eterno es Dios". Esta es la base inamovible, que ninguna religión en el mundo posee.
Y no sólo esto: la Torá misma promete que ninguna otra religión en el mundo se atreverá a afirmar que presenció un espectáculo semejante: "Porque pregunta ahora a los primeros días que fueron antes de ti... ¿Acaso oyó algún pueblo la voz de Dios hablando de en medio del fuego, como tú has oído, y quedó con vida? ¿O ha intentado Dios venir a tomar para Sí una nación de en medio de otra nación con pruebas, señales y prodigios... ante tus ojos?". El Santo, bendito sea, dice: esto lo visteis vosotros - no otros pueblos, ni relatos transmitidos desde generaciones remotas, sino una revelación divina presenciada por millones.
Y el Rambam enseña: en Moshé Rabenu no creyeron a raíz de las señales y los milagros que realizó, pues los portentos y milagros pueden hacerse mediante artes oscuras y hechicería. No tenemos dificultad en concebir lo que cuentan los cristianos sobre aquel hombre que caminó sobre las aguas: bueno, ¿y qué? Hasta el día de hoy hay personas en la India que hacen todo tipo de maravillas, ¿acaso son hombres de Dios? Bien pueden realizarse por medio de magia y brujería. En particular, ya que nuestros Sabios nos revelan que aquel hombre estuvo en el Gran Templo y sustrajo de allí el Nombre Inefable, y con su poder hizo brujería, incitó y extravió al pueblo. No tenemos problema en admitir la existencia de la hechicería; sabemos que existen esas fuerzas y que intentan desmentir a la corte celestial. Pero, ¿qué nación ha afirmado jamás haber presenciado una revelación divina ante los ojos de millones? Eso es imposible de falsificar.
El Santo, bendito sea, abrió los cielos y la tierra, y tú escuchaste la voz del Eterno hablándote de en medio del fuego y viviste. ¿Qué pirotecnia podría recrear la majestuosidad de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí? "Moshé hablaba y Dios le respondía con una voz", el sonido del shofar se hacía cada vez más potente, una nube densa descendía sobre el monte: todo eso no se puede fraguar. Y Moshé anuncia de antemano cuándo sucederá con exactitud, en qué día y a qué hora. Y todo esto lo visteis vosotros mismos y no un extraño; vuestros propios oídos lo oyeron y no otro. Esta es la prueba más fehaciente de la veracidad de la Torá. Y desde entonces contamos con otras pruebas admirables: profecías transmitidas a lo largo de las generaciones, sin que ninguna religión en el mundo pretenda exhibir una profecía revelada por anticipado que se haya cumplido con exactitud. Y no hay mayor providencia divina que esta: que el Santo, bendito sea, nos entregue Su propio libro de instrucciones para saber cómo conducirnos conforme a Él.
Entre las naciones del mundo, las cosas "sagradas" ocurren siempre en la penumbra: es un secreto, es cuestión de recato, ¿cómo van a revelarse tales cosas en público? Por consiguiente, todo debe suceder en un lugar oscuro, en una cueva, en la clandestinidad. Dice el Santo, bendito sea: Yo no estuve en un lugar de tierra de tinieblas. Conmigo todo es transparente y manifiesto - "no hablé en secreto" ni en una tierra de oscuridad, sino que todo se dio de manera abierta y clara. Así es como se manifiesta la Divinidad, y no mediante los relatos de aquellos personajes. Ya comentamos en su momento que el cristianismo creó desde el principio un modelo indemostrable, para que nadie pudiera exigirle pruebas: si alguien pidiera "pruébalo", se le respondería enseguida: "¿Acaso quieres que te pruebe estas cosas? Deberías avergonzarte, son asuntos íntimos y reservados". De esa manera construyeron de antemano un dogma incuestionable, inmune a cualquier pedido de evidencia.
La tercera prueba, explica el Malbim, son los preceptos mismos. La Torá y las mitzvot que entregué al pueblo de Israel dan testimonio por sí mismas de que ejerzo una Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit) especial sobre el pueblo de Israel. Pues también las demás naciones tenían en su momento mandatos e instrucciones de parte de sus cultos idolátricos, pero todas aquellas ordenanzas carecían de utilidad y sentido. Dice el Santo, Bendito Sea: Conmigo no ocurre así - "no dije a la descendencia de Yaakov: 'Buscadme en el caos (tohu)'", no les di preceptos vacíos, sin sentido ni lógica, sino una Torá que conduce al hombre a la perfección. Y en ella existen dos tipos de mitzvot: preceptos entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), y preceptos referentes a las convicciones y creencias fundamentales (emunot vedeot).
Los mandamientos entre el hombre y su prójimo constituyen la conducta de rectitud y justicia. El término "justicia" (tzédek), según el Malbim, se refiere siempre a los asuntos interpersonales - "con justicia juzgarás a tu prójimo" -, y todas las cuestiones de justicia son pautas de conducta entre los seres humanos. Y la Torá abunda profusamente en tales leyes: "amarás a tu prójimo como a ti mismo", "no aborrecerás a tu hermano en tu corazón", "si vieres el asno de quien te aborrece caído", "cuando prestares dinero a Mi pueblo", la prohibición de cobrar intereses, "no hurtarás" - un sinfín de leyes sociales. Sobre esto se declara: "Yo soy el Eterno, que habla justicia": Mis preceptos no son caos ni vanidad, a diferencia de los ritos idolátricos donde se ordena: ve y quema incienso a una estatua. ¿Y qué se logró con eso? ¿Qué perfección se alcanzó? ¿Qué cambió en el interior de la persona? Absolutamente nada; son mandamientos nacidos del vacío.
Además, dice el Santo, Bendito Sea: os ordené también preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), que enderezan al ser humano en sus pensamientos y convicciones - "que proclama rectitud" (maguid meisharim). "Meisharim" alude a las verdades que enderezan la mente del hombre en sus ideas. De esto se comprueba que existe una realidad en la cual el Creador le enseña al ser humano cuál es el sendero verdadero y cómo orientar rectamente sus ideas y su conducta, tanto en el trato hacia sus semejantes como hacia el Creador, mediante acciones que tienen impacto y transforman la realidad en los mundos superiores.
Resulta entonces, concluye el Malbim, que en el versículo anterior el profeta se refirió a la Creación y a la Providencia divina sobre la existencia material, mientras que en este versículo trata sobre los preceptos, los cuales son la Providencia destinada a perfeccionar al ser humano para que amerite la vida eterna. Tanto la subsistencia física mediante la propia creación del mundo como la vida espiritual a través de la entrega de la Torá: todo esto os he concedido. Por el contrario, los ídolos y las falsas deidades, ¿qué aportan a sus creyentes? Caos y desilusión; carecen de toda sustancia.
Nótese que en el versículo se emplean dos términos para la comunicación: el habla (dibur) y la proclamación (hagadá): "no en secreto hablé", "Yo soy el Eterno, que habla justicia", "que proclama rectitud". El Malbim explica la diferencia: una proclamación (hagadá) suele referirse a una novedad que la persona ignoraba por completo; en cambio, el habla (dibur) puede tratar sobre un asunto ya conocido, pero que se profundiza y se explica con mayor detalle. Cuando alguien dice: "quiero decirte una cosa", se refiere a una novedad; pero cuando dice: "tenemos que hablar", alude a un asunto sabido sobre el cual es preciso debatir y clarificar. Y la rectitud (meisharim) - las verdades de la fe y las convicciones espirituales - comprende conceptos que el intelecto humano no puede alcanzar por sí solo, por lo cual es imprescindible que Alguien nos los revele e instruya.
Como se explica extensamente en los comentarios del Malbim al libro de Mishlé (Proverbios), donde numerosos versículos desarrollan este principio: en los asuntos morales el ser humano no posee una "llave intelectual autónoma", carece de un criterio racional infalible. Se puede asegurar que una de las causas que genera las más profundas divisiones entre doctrinas, filosofías, ideologías y partidos políticos son precisamente las discrepancias morales. Obsérvese a los extremos ideológicos: cada bando se proclama dueño de la verdad moral y acusa los actos del adversario de constituir una crueldad inadmisible, opuesta a todo principio ético, a la rectitud y a la justicia. Las normas de justicia y moral no se pueden deducir mediante la especulación humana; deben ser transmitidas por el Creador. Quien recibe del Creador la sabiduría para determinar qué es moral y qué es justo, conoce el sendero recto, mientras que resulta imposible alcanzar dichas certezas únicamente a partir del razonamiento personal.
La prueba más contundente de esto es que el propio Hitler sostenía que actuaba movido por principios morales. No solo afirmaba ser moral, sino que calificaba al pueblo judío de insolente e inmoral. Pues según su doctrina, la moral debía regirse por las leyes naturales en las que el fuerte se impone sobre el débil y lo doblega; y al ver a un pueblo débil que insistía durante miles de años en sobrevivir contra las leyes de la selección natural, consideraba que su mera existencia era inmoral. Desde su perspectiva, lo moralmente correcto consistía en exterminar a ese pueblo para que la raza fuerte se depurara y fortaleciera. Y así como en la naturaleza los especímenes más débiles caen primero ante los depredadores garantizando la supervivencia del más apto, pretendía que ocurriera entre los hombres, calificando a los judíos como un pueblo inmoral que corrompía a la humanidad, mientras se arrogaba a sí mismo el estandarte de la moral.
Y no se detuvo allí: respecto a los hospitales que albergaban a enfermos psiquiátricos y personas con afecciones severas, argumentaban: ¿por qué debería la sociedad cargar con ellos? ¿Por qué pagar impuestos para mantener a individuos de quienes la colectividad no obtiene ningún provecho? De hecho, las primeras víctimas enviadas a las cámaras de gas en Alemania fueron precisamente esos pacientes psiquiátricos; allí comenzó la maquinaria. Más tarde vino la llamada "solución final" contra los pueblos que consideraban inferiores. Ante semejante distorsión, ¿cómo es posible debatir o demostrarle a alguien su error basándose solo en el intelecto humano? Cuando el hombre pretende definir la moral a su propio arbitrio, no existe argumento humano capaz de rebatirlo.
En cierta ocasión, en una conferencia en Beer Sheva, se presentó un joven afirmando que él era una persona sumamente moral y que cumplía con devoción los Diez Mandamientos. Se le preguntó entonces: en primer lugar, en los Diez Mandamientos está prescrito: "Guarda el día del Shabat para santificarlo", ¿acaso tú observas el Shabat? Aquello resultó una total sorpresa para él, pues ignoraba por completo que los Diez Mandamientos incluyeran la observancia del Shabat. Así suele la gente pronunciar ligerezas sin reparar en el contenido de sus palabras: aseguran observar los Diez Mandamientos cuando en realidad jamás se han detenido a leerlos.
Se le preguntó una vez a una persona: ¿eres una persona moral? Respondió: Sí. Se le dijo: Te haré una pregunta. Supongamos que tu pareja te cuenta que ocurrió un imprevisto y está embarazada, ¿qué haces? Lo pensó, volvió a pensarlo, y una vez más. Y al final fue lo bastante inteligente como para decir: "Me has puesto en un aprieto". Comprendió que ante cualquier respuesta que diera, sería refutado y no tendría qué responder. Pues ¿qué diría? "Es un embarazo no deseado, ella sufrirá toda la vida, dará a luz a un niño que no quiere, pobre niño, lo enviarán a orfanatos, terminará en la delincuencia y la sociedad sufrirá por su causa" - ¿y por eso vamos a asesinarlo? ¿Acaso porque se piense que alguien quizás no tendrá la mejor vida, se le va a quitar la vida? Él comprende que esa no es una respuesta.
Y si dijera: ciertamente se debe dar a luz y criar a un niño así - se le podría argumentar exactamente lo contrario: ¿no te da vergüenza traer al mundo a un niño así? ¿Acaso no ves que la madre no lo quiere, que es contra su voluntad, y qué hay en él todavía? Apenas un poco de líquido, nada aún. ¿Y por eso ella sufrirá toda su vida, y luego llevará remordimientos de conciencia de por vida por un niño al que abandonó; y si lo cría, ¿acaso una joven de quince años va a criar a un niño? ¿Cómo se sale de semejante encrucijada? No se sale. A menos que haya un Creador del universo que haya dictaminado lo que se debe hacer: eso es la moral y eso es la justicia. Y aunque a uno le parezca lo contrario, Quien creó al ser humano y al mundo también creó la moral, y es Él Quien determinó lo que es correcto y lo que es incorrecto. De ninguna manera es posible llegar a determinaciones morales sin la Torá, porque uno puede decidir que su postura es la más moral y otro puede demostrarle exactamente lo opuesto, y la discusión nunca terminará.
Al fin y al cabo, también la izquierda argumenta que es imposible gobernar sobre otro pueblo, que ellos sufren y que los atormentamos, y la derecha argumenta lo mismo respecto a nosotros. ¿Quién tiene razón? Nosotros sabemos quién tiene razón, pero ¿acaso se puede demostrar? Del otro lado hay personas inteligentes y cultas según su propio parecer, y aun así sostienen tales posturas. Se ve, por lo tanto, que en una situación así necesitamos una plomada espiritual celestial que determine qué es moral y qué no lo es.
Y esto es lo que dice el versículo: a los conceptos y a la rectitud no se puede llegar por cuenta propia. Lo que es recto, lo que es moral, lo que es íntegro, no puede alcanzarse por juicio humano, sino que: "Yo soy Hashem... que proclama rectitud". Y el término "maguid" (proclama) alude a la revelación de algo nuevo. Cuál es el camino recto y cuál es el sendero de la moral, debe haber Alguien superior y espiritual que te lo indique, pues si no te lo revela, no sabrás qué es íntegro y qué es recto. En cambio, "que habla justicia": los asuntos de justicia interpersonal básica también las naciones los reconocen; comprenden "no matarás", comprenden "no robarás", y en ciertos sentidos también comprenden "no cometerás adulterio". Allí no se precisa una proclamación nueva, sino una locución, un desglose y una aclaración. Pero respecto a la rectitud, aquí se requiere una fuerza suprema que actúe a modo de "proclama rectitud" y detalle cuál es el camino correcto y recto.
הִקָּבְצוּ וָבֹאוּ הִתְנַגְּשׁוּ יַחְדָּו פְּלִיטֵי הַגּוֹיִם לֹא יָדְעוּ הַנֹּשְׂאִים אֶת עֵץ פִּסְלָם וּמִתְפַּלְלִים אֶל אֵל לֹא יוֹשִׁיעַ׃ (כ) - Reúnanse y vengan, acérquense juntos, sobrevivientes de las naciones; no tienen conocimiento los que cargan la madera de su ídolo y rezan a un dios que no puede salvar (20).
¿De quién habla? Del remanente que quedará en el final de los días de entre las naciones que adoraban estatuas, imágenes de fundición y esculturas. A ellos los llama: primero, "reúnanse y vengan", cada uno desde su tierra; y luego "acérquense juntos", congregándose para deliberar e investigar la verdad. Y entonces verán: "no tienen conocimiento los que cargan la madera de su ídolo"; aquellos que cargan la madera de su imagen y le rinden culto no saben en absoluto a quién ni para qué están sirviendo.
Y esto es lo opuesto a la Torá, sobre la cual se afirma: "Y esta es la Torá que puso Moshé delante de los hijos de Israel". ¿Qué significa "puso" (sam)? Explican nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): que sean enseñanzas claras como un vestido impecable - conceptos lúcidos, fluidos en su boca, para que tengan un entendimiento claro de todas sus acciones. "No dije a la descendencia de Yaakov: 'Búsquenme en el caos'"; no les pedí que buscaran en vano, sino que les enseño y les explico cada precepto (mitzvá), sus fundamentos, sus razones, sus secretos y su dimensión interior. Muy distinto a la idolatría (avodá zará), en la cual quien carga la estatua no comprende en absoluto su sentido.
E incluso aquellos que dirigen su rezo a través de la estatua hacia los astros, y se consideran aparentemente más elevados. Pues como se ha señalado anteriormente, existían dos tipos de idólatras: estaban los que veían en la imagen misma un poder real y autónomo, y estaban los que creían que la imagen no era más que un intermediario entre ellos y los astros - ellos son los adoradores de estrellas y constelaciones, que veían en la estatua un canal para dirigirse a los cuerpos celestes y atraer sus influencias. Estos se consideraban más refinados, ya que los primeros eran completamente ignorantes: fabricaban la estatua cinco minutos antes y le decían "tú me creaste", una necedad y vanidad absoluta.
Pero aquellos que la consideraban únicamente como un instrumento - los talismanes que mencionan el Ibn Ezra y otros comentaristas, medios destinados a canalizar la espiritualidad para que repose sobre ellos, como en el caso de la multitud mixta (érev rav) con el becerro de oro, "estos son tus dioses, Israel", pretendiendo que la presencia divina morara en la forma del becerro y que habían logrado hacer descender la espiritualidad a este plano -, también a ellos les quedará en claro que están "rezando a un dios que no puede salvar". Y nótese que el versículo los llama "dios" (el), porque en verdad son fuerzas reales, solo que son poderes que el Santo, Bendito Sea, les asignó, y ellos mismos reciben su influjo del Infinito (Ein Sof), bendito sea. Y tal como se ha profundizado en las enseñanzas sobre Néfesh HaJaim, "no hay nada fuera de Él" significa que todo lo que se percibe en la Creación como poder y entidad existente, su vigor proviene de una fuerza suprema que gobierna los astros, las constelaciones, el sol y la luna, sin que posean poder autónomo alguno. Por lo tanto: reúnanse, vengan y acérquense juntos, y comprenderán que están rezando a un dios que no puede salvar y que no hay provecho alguno en la madera de su ídolo.
הַגִּידוּ וְהַגִּישׁוּ אַף יִוָּעֲצוּ יַחְדָּו מִי הִשְׁמִיעַ זֹאת מִקֶּדֶם מֵאָז הִגִּידָהּ הֲלוֹא אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד אֱלֹהִים מִבַּלְעָדַי אֵל צַדִּיק וּמוֹשִׁיעַ אַיִן זוּלָתִי׃ (כא) - Declaren y presenten sus pruebas, que deliberen juntos: ¿Quién hizo oír esto desde la antigüedad, quién lo anunció desde antaño? ¿Acaso no he sido Yo, Hashem? Y no hay otro Dios fuera de Mí; un Dios justo y salvador, no hay nadie fuera de Mí. (21)
Rashi explica que Él se dirige a ellos diciéndoles: declaren cuál de estas idolatrías les hizo oír alguna vez una salvación de antemano. ¿Acaso hubo alguna vez en que un ídolo se presentara y anunciara con anticipación que salvaría a sus fieles? En cambio, Yo anuncio por adelantado las salvaciones que he de obrar para el pueblo de Israel. Y el Radak ofrece un ejemplo: antes de traer a Ashur (Asiria) sobre el pueblo de Israel lo anuncié, y cuando aparté a Ashur de ellos también lo advertí con antelación, revelándoselo a Yeshayahu. Yo comunico las profecías antes de que acontezcan. ¿Acaso la idolatría anunció alguna vez algo? ¿Cómo puedes atribuirle a ella tus salvaciones? Si en verdad salva, que diga por adelantado que te librará de algo. "Y no hay otro Dios fuera de Mí" - ¿qué otra divinidad anuncia algo con anticipación y cumple fielmente Su palabra? No existe poder alguno fuera de Hashem.
Y el Malbim explica: "Declaren y presenten" - si tienen argumentos contra el Creador o para justificar su idolatría, expongan sus argumentos y preséntenlos ante Mí. Y si no tienen argumentos, al menos "que deliberen juntos": que deliberen entre sí y comprueben cuál es el camino de la verdad y quién es el Dios verdadero. "¿Quién hizo oír esto desde la antigüedad?" - ¿cuál de sus divinidades hizo oír desde antiguo una Torá, tal como Yo hice escuchar una Torá a Israel? ¿Quién entregó una ley y enseñanza a las naciones? Y al menos, "¿quién lo anunció desde antaño?" - ¿quién comunicó, aunque fuera en la intimidad, sin publicidad alguna, alguna Torá y preceptos? Digamos que su deidad es modesta y rehúye la publicidad, actuando en secreto; bien, dime entonces, aunque sea en secreto: ¿qué preceptos les ordenó?
Dice el Santo, bendito sea: "¿Acaso no he sido Yo, Hashem, y no hay otro Dios fuera de Mí?". Lo que Yo hablé fue en público, no en secreto, sino delante de todos, y pudieron comprobar que no hay Dios fuera de Mí. Tal como está escrito: "Y sabrás hoy y asentarás en tu corazón que Hashem es el Dios en los cielos arriba y sobre la tierra abajo, no hay otro". ¿De qué manera? Al abrirles los siete cielos y los siete abismos, al revelarse ante los ojos de toda la nación en el Monte Sinaí: "A ti te fue mostrado para que supieras que Hashem es Dios, no hay otro fuera de Él". Y del hecho de no haberle dicho a la descendencia de Yaakov: "Búsquenme en el vacío", sino que todos los preceptos fueron destinados a rectificar y perfeccionar al ser humano, tanto en el plano interpersonal como en el refinamiento de sus conceptos, su conducta y su moral, de ello deducirás que soy un "Dios justo y salvador, no hay nadie fuera de Mí". Yo soy el único que les dio preceptos para justificar y salvar al hombre. Y aquí se refiere a su salvación personal en este mundo, no a la redención mesiánica: que el ser humano halle bienestar mediante la conducta recta, los buenos modales (dérej éretz) y la armonía con su prójimo; Yo lo justifico, lo convierto en justo (tzadik) y lo conduzco a la salvación y al éxito en todos sus asuntos.
El Malbim analiza con precisión aquí dos pares de expresiones. En primer lugar: "mikédem" frente a "meaz". "Mikédem" (con anterioridad) no denota necesariamente un tiempo muy remoto, sino que siempre es relativo a lo que viene después: si algo llegó antes y lo segundo dos minutos después, al primero se le llama anterior. En cambio, "meaz" (desde antaño) se refiere invariablemente a una época histórica remota, un pasado ilimitado, como en "Firme está Tu trono desde antaño (meaz)" o "desde el principio de Sus obras". El término "meaz" abarca una antigüedad mayor que "kédem".
Y en segundo lugar: "magueed" (el que anuncia o revela) frente a "mashmía" (el que hace oír o proclama). El "magueed" pronostica los acontecimientos futuros: una novedad que ignoras, Yo te anuncio lo que ha de suceder. En cambio, el "mashmía" es como un shofar o un altavoz: es quien difunde el mensaje y lo hace escuchar a la multitud. En aquella época no existía la inmediatez de hoy, donde una noticia se difunde por todo el mundo en minutos, sino que se requerían personas que hicieran oír las palabras y las transmitieran de un lugar a otro, yendo de pueblo en pueblo para divulgarlas. Y tal como dice el versículo: "Nadie anuncia (magueed), nadie hace oír (mashmía)" - el "magueed" es el primero en revelar el hecho, y el "mashmía" es quien lo hace público.
Y aquí, señala el Malbim, el orden es inverso: "¿Quién hizo oír esto desde la antigüedad?" - ¿quién proclamó la noticia mucho antes de que sucediera, dándole difusión antes de su llegada? Y no solo eso, sino "¿quién lo anunció desde antaño?": ni hablemos ya de una proclama pública; al menos en secreto, ¿acaso alguien entre ustedes reveló algo por venir, transmitió la noticia de algo que se cumpliría en el futuro? Por eso dice "meaz" (desde antaño), pues la revelación profética original proviene de tiempos remotos: no te estoy anunciando que dentro de un minuto habrá un exilio, sino que ya a Abraham le anticipé que dentro de cientos de años habría un exilio y que los hijos de Israel sufrirían en Egipto. El anuncio primario siempre es muy anticipado. La proclamación pública ("hashmaá"), en cambio, concierne a una noticia reciente que debe divulgarse, y por eso respecto a ella se dice "mikédem". Y solo una profecía pronunciada con larguísima anticipación permite saber con certeza que tus palabras son verdad, pues avisar un instante antes no merece el nombre de profecía en absoluto. Por lo tanto, que vengan los ídolos a anunciarles acontecimientos futuros y a proclamarlos; sin embargo, no poseen nada de esto.
פְּנוּ אֵלַי וְהִוָּשְׁעוּ כׇּל אַפְסֵי אָרֶץ כִּי אֲנִי אֵל וְאֵין עוֹד׃ (כב) - Vuélvanse a Mí y sean salvos, todos los confines de la tierra, porque Yo soy Dios y no hay otro. (22)
Vuélvanse a Mí y abandonen sus ídolos, todos los confines de la tierra, y así obtendrán salvación. El Radak explica: del mismo modo que vieron al pueblo de Israel ser salvado - ¿y por mérito de qué? Por mérito de haberse vuelto hacia Mí - , así también ustedes, todos los confines de la tierra, vuélvanse hacia Mí. "Los confines de la tierra" se refiere a los extremos del mundo, a todas las naciones de cada rincón de la tierra. Y el Malbim explica que esta es la continuación de lo expuesto anteriormente: Él se dirige a aquellos que vinieron desde los confines de la tierra y aún continúan aferrados a sus deidades, y les dice: ¿por qué recurren a ellos, si no obtienen de ellos salvación alguna, ni para el alma ni para el cuerpo? A diferencia de la Torá, que vimos que instruye al ser humano tanto en los deberes entre el hombre y su prójimo como entre el hombre y Dios. Vuélvanse a Mí y entonces serán salvados, pues Yo soy Dios y no hay otro, y únicamente Yo puedo salvar. Y no piensen que no pueden acudir a Mí por el hecho de que la Torá y los preceptos no les fueron entregados a ustedes, sino exclusivamente al pueblo de Israel.
בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב כִּי לִי תִּכְרַע כׇּל בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כׇּל לָשׁוֹן׃ (כג) - Por Mí mismo he jurado; de Mi boca ha salido una palabra de rectitud que no será revocada: que ante Mí se doblará toda rodilla, y jurará toda lengua.
Frente a este temor, viene y dice: "Por Mí mismo he jurado" - he jurado por Mi gran Nombre, y por Mi gran Nombre jamás me retractaré de Mi juramento. Y además: "de Mi boca ha salido rectitud [tsedaká]" - incluso sin juramento, el mero hecho de que haya salido de Mi boca una palabra benévola ya es motivo suficiente para no retractarme. Pues HaKadosh Baruj Hu nunca revoca una promesa de bien que haya pronunciado. En cambio, de un decreto severo sí puede desistir (salvo en una excepción que menciona la Guemará: "vehitvíah tav") - tal como ocurrió con "de aquí a cuarenta días Nínive será destruida", y al final hicieron teshuvá y Nínive no fue destruida. Por ello, ¿cómo se pone a prueba a un profeta verdadero? Comprobando si profetiza un bien que ha de suceder, y viendo si se cumple. Pero si profetizó una desgracia y esta no sobrevino, siempre se podrá decir que Hashem se compadeció y revocó el castigo al ver que hicieron teshuvá.
Dice HaKadosh Baruj Hu: de Mi boca ha salido una palabra de tsedaká - una palabra de justicia y benevolencia que he prometido, y si prometo algo bueno, no me retracto de ningún modo. Por lo tanto, hay aquí un juramento, y no un juramento común, sino por Mi gran Nombre; y más allá de ello, hay aquí una palabra de tsedaká, que constituye una promesa benévola. ¿Y qué nos enseña todo esto? Que es una "palabra que no regresará" - no cambiará bajo ninguna circunstancia.
¿Y qué es lo que he jurado? "Que ante Mí se doblará toda rodilla" - Yo acogeré a todas las naciones bajo la fe de Israel, la fe verdadera. Recibiré a todos y no haré acepción entre Israel y los demás pueblos en cuanto a la aceptación misma de Mi fe. Y no pienses que esto será algo meramente esporádico o de vez en cuando - "jurará toda lengua": todos asumirán sobre sí mediante juramento servirme a Mí y a ningún otro dios, lo cual implica un servicio continuo. No se trata de una genuflexión aislada, sino de un juramento de servirme de manera constante. Siendo así: "vuélvanse a Mí y sean salvos, todos los confines de la tierra" - ¿qué más tienen que buscar en los ídolos, cuando el profeta ya les ha demostrado que de ellos no surge provecho alguno, sino únicamente de Hashem Itbaraj?
El final del capítulo presenta tres pruebas de la Providencia del Creador sobre el mundo, a pesar de ser un "Dios que se oculta": la Creación (Maasé Bereshit) - pues HaKadosh Baruj Hu no creó la tierra como un caos (tohu), sino que la formó, la hizo y la preparó "para ser habitada", lo cual prueba la existencia de un propósito y una supervisión; la entrega de la Torá (Matán Torá) - una revelación manifiesta ante los ojos de millones, "no hablé en secreto", un hecho sin paralelo en ninguna otra nación; y la esencia misma de las mitzvot - que no son preceptos vanos y caóticos como los de la idolatría, sino que Hashem "habla rectitud" en los deberes entre el hombre y su prójimo y "declara cosas justas" en el ámbito de la fe y las convicciones morales, ya que en cuestiones éticas el ser humano carece de un criterio infalible propio y precisa de una plomada espiritual celestial. Por todo esto, el profeta se dirige a los remanentes de las naciones: reúnanse y deliberen, reconozcan que sus ídolos jamás revelaron ni proclamaron nada con anticipación, y vuélvanse a Hashem para alcanzar la salvación; pues Él ha jurado por Su gran Nombre y de Su boca ha salido una promesa bondadosa que jamás será revocada: que ante Él se doblará toda rodilla y toda lengua jurará lealtad, e Israel será salvado por Hashem con una redención eterna.