El capítulo 45 concluye con la proclamación del futuro reconocimiento de la unicidad de Hashem en todos los confines de la tierra: "Vuélvanse a Mí y sean salvos, todos los términos de la tierra", "Porque ante Mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua". Al final del capítulo se presenta el versículo que corona este cuadro, en el cual se aclara que aun cuando todas las naciones vengan y acepten la soberanía de Hashem, seguirá existiendo una diferencia esencial entre Israel y los demás pueblos. Este versículo es sumamente complejo en su sintaxis y estructura, por lo que los comentaristas lo han interpretado de muy diversas maneras.
אַךְ בַּיהֹוָה לִי אָמַר צְדָקוֹת וָעֹז עָדָיו יָבוֹא וְיֵבֹשׁוּ כֹּל הַנֶּחֱרִים בּוֹ׃ (כד) - Ciertamente en Hashem, dijo de Mí, hay rectitud y fortaleza; hacia Él vendrá, y se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra Él.
Rashi observa que este versículo es un mikrá mesorás (un versículo transpuesto o invertido). Un "mikrá mesorás" significa que el texto no está escrito según el orden habitual de nuestra comprensión, sino que requiere, por así decirlo, comenzar a leerlo desde el medio, regresar al principio y luego concluir. Para entenderlo, es necesario "enderezarlo" y reordenarlo. Esto puede obedecer a dos razones: la primera, que nuestra forma de asimilar los conceptos no coincide con el modo de expresión del autor del libro, y el reordenamiento solo procura acercar las ideas a nuestro entendimiento; la segunda, que las palabras del profeta encierran también asuntos ocultos y secretos de la Torá, habiendo sido escritas deliberadamente de este modo para aludir a ese contenido interno; por lo tanto, para comprenderlas en el plano del peshat (sentido literal) nos vemos en la necesidad de alterar el orden del texto, si bien el versículo en sí mismo posee múltiples dimensiones de significado.
Según Rashi, el sentido es: a pesar de que todas las naciones se postrarán ante Él, "ciertamente a mí" únicamente, a Kenéset Israel (la congregación de Israel), le fueron prometidas por parte de Hashem "rectitud y fortaleza". Hay aquí, por así decirlo, una promesa solemne de Hashem de que Israel siempre se mantendrá en un nivel más elevado, bajo la condición de "Hijos son ustedes para Hashem, su Di-s". Aunque "toda rodilla se doblará y toda lengua jurará", no ha de pensarse que las naciones alcanzarán el mismo nivel de Israel. Tampoco vendrán quienes niegan la Torá a profanar Su honor, y todos "los que se enfurecieron contra Él", es decir, aquellos que provocaban a Hashem, se avergonzarán, lamentarán sus acciones y retornarán en teshuvá; no obstante, el estatus de Israel permanecerá por siempre como el de hijos ante el Creador, y no como el de las demás naciones.
Está escrito en Mishlé (Proverbios): "El hombre carente de entendimiento estrecha la mano, comprometiéndose como fiador ante su prójimo". Un juez (dayán) que procede a quitar dinero de uno para entregárselo a otro, sin escudriñar ni analizar con el debido detenimiento, sino apresurándose a dictar sentencia, es un hombre carente de entendimiento, pues asume el papel de fiador ante su prójimo. Un fiador solidario (arev kablán) implica que se le reclama el pago antes de exigírselo al propio deudor, convirtiéndose él en el obligado directo. Y puesto que está dicho: "Y despojará el alma de quienes los despojan", advirtiendo que el Santo, bendito sea, toma el alma de quienes despojan a Israel, a un juez que tuerce la justicia se le exige cuentas de inmediato.
Es fundamental subrayar que "carente de entendimiento" (jasar lev) no debe entenderse en el sentido moderno de alguien desalmado o cruel, como suele decirse hoy de quien carece de sentimientos. "Jasar lev" alude a la falta de atención reflexiva, a la carencia de introspección profunda. Si la persona se detuviera a reflexionar de corazón, advertiría las consecuencias de sus actos y no obraría de tal modo. Es exclusivamente por no prestar debida atención a sus acciones que termina estrechando la mano y comprometiéndose como fiador ante su prójimo.
Cabe señalar una novedosa y gráfica interpretación sobre este versículo: hace algún tiempo fue descubierta una banda que operaba un gigantesco depósito en el sur, repleto de matzot falsificadas con los sellos de supervisión rabínica más prestigiosos. Escaneaban las etiquetas con una máquina simple y producían "Matzot Bet Yosef", "Matzot del Rav Majfud", "Matzot del Badatz de la Edá HaJaredit de Jerusalén", cuando en la realidad no contaban con supervisión alguna, ni siquiera la más básica, sino que horneaban masas no supervisadas y se disponían a distribuirlas. Se trataba de un tropiezo espiritual gravísimo, pues en verdad era jametz absoluto. Por la bondad divina, alguien lo descubrió, lo denunció y el cargamento fue incautado antes de llegar a los comercios. Se comentó entonces a modo de agudeza: he aquí una lectura literal y actual de "quien ama el delito, ama la matzá" (jugando con el doble sentido del vocablo matzá: contienda y el pan ácimo de Pésaj), pues los criminales aman la matzá con tal de obtener dinero fácil.
Rashi explica: "El que ama la transgresión" es aquel a quien le complace pecar contra su prójimo, provocando con ello litigio (matzá) y discordia. Por su parte, "quien enaltece su puerta" alude a quien habla con arrogancia, pues "su puerta" (pitjó) se vincula con la expresión "abre tu boca" (pétaj pija). Quien habla con grandilocuencia y alardea, busca su propia ruina. Y cuán cierto es esto: la persona se jacta diciendo: "Nosotros haremos, traeremos y triunfaremos", vanagloriándose antes de la batalla como quien ya desabrocha su armadura victorioso, y al final solo cosecha vergüenzas y humillaciones. Si no hubiese hablado, la caída apenas se habría notado; pero al haber proclamado tanto para terminar en la pequeñez, la quiebra y la deshonra son inmensas. No conviene proclamar: "Obtendremos veinte escaños", para luego descubrir que ni siquiera se superó el umbral electoral básico. Es natural que el hombre agregue cierto entusiasmo a sus palabras para motivar la acción, siempre y cuando se exprese dentro de límites razonables; pero cuando pretende saltar muy por encima de sus verdaderas capacidades, el desplome posterior es estrepitoso. "Quien enaltece su puerta busca la ruina" - es uno mismo quien atrae su propia caída.
Rabbenu Yoná explica el versículo como una continuación del anterior, que trataba acerca de las fianzas: cuán lamentable es la situación de quien va repartiendo garantías económicas a favor de otros, pues se asemeja a quien ama la contienda y busca transgresiones, ya que con ello encuentra constantes motivos para reñir. Y de la ira derivan cuantiosas transgresiones, como está escrito: "y el hombre iracundo multiplica la transgresión". Quien se constituye en garante de su prójimo caerá inevitablemente presa del enojo: se indignará con el prestamista que viene a reclamarle un dinero que él no disfrutó, y se enfurecerá con el deudor en cuyo lugar se ve obligado a pagar, y a causa de esa furia llegará al pecado. Del mismo modo, "en la multitud de palabras no falta transgresión". El hombre enfurecido es susceptible de cometer las faltas más graves; toda clase de tormentos del Guehinom se apoderan de él; pierde el control y realiza actos opuestos a toda lógica y juicio, perjudicándose a sí mismo y a los demás. Hubo quienes en un instante de furia arrebataron la vida de su prójimo y, de camino a presidio, dispusieron de largos años para lamentar la insensatez perpetrada en un segundo. ¿Y de dónde brotó todo? De la ira, y la ira tuvo su origen en aquella firma de fianza.
"El que enaltece su puerta busca quebranto" - quien trepa a una altura desmedida propicia su ruina, pues está dicho: "Antes del quebranto va la soberbia". Así explicaron nuestros Sabios respecto a Hamán: "En aquellos días, el rey engrandeció a Hamán" - ¿por qué hubo de encumbrarlo tanto? "Antes del quebranto va la soberbia". A quien arrojan desde un segundo piso, el impacto apenas trasciende; pero cuando lo precipitan desde el piso cincuenta, el estruendo es sobrecogedor. Por ello, a Hamán no lo hicieron caer desde el rango de un modesto funcionario en una aldea remota, sino desde la cúspide de virrey, portando el anillo real, y desde esa cima lo colgaron en el patíbulo. Fue un quebranto colosal. Por ende, sé cauto: no te envanezcas ni te eleves más allá de tu medida, para que el derrumbe no sea de igual magnitud.
¿Y por qué vinculó la Escritura ambos conceptos, entre quien ama la discordia y quien enaltece su puerta, si en apariencia son asuntos divergentes? Señala Rabbenu Yoná: el texto vino a sopesar estos dos malos atributos y determinó que el afán de poder es todavía peor. Pues la gravedad capital del litigio reside en sus consecuencias: por medio de la contienda se arriba a la transgresión, al golpe, al robo y aun al homicidio. En cambio, la soberbia y el dominio arrogante constituyen un mal intrínseco en sí mismos, no únicamente por los desenlaces que acarrean. Siendo así, es más grave incurrir en aquello que es reprobable por naturaleza que cometer un acto que deriva en una falta. Por esta razón se afirma: "Abominación es a Hashem todo altivo de corazón" - la altivez en sí misma es abominable, no meramente por conducir a otros extravíos.
El Gaón de Vilna explica: quien ama la discordia y el pleito se deleita en rebelarse y faltar contra sus semejantes; comete provocaciones sistemáticas para exasperar a los demás, pues parte de su disfrute consiste en discutir y reñir. Existen personas que encuentran placer en el conflicto, a quienes desagrada la serenidad de una vida en aguas calmas, y buscan de continuo sobre quién hablar y difamar. Van a la caza de pretextos para litigar, e incluso, lamentablemente, dentro del propio Bet Haknéset: aguardan un traspié, esperan a que alguien pronuncie una palabra para saltar y abalanzarse sobre él. Son personas amantes de la contienda y, por ello, amantes de la transgresión: buscan faltas para justificar la querella.
Y sobre el sentido de "el que enaltece su puerta", el Gaón ofrece una interpretación muy lúcida: quien desea que una multitud ingrese a su casa amplía y eleva el umbral de su morada, dando cabida a innumerables compañeros. Dicho individuo busca quebranto, pues fue dicho: "El hombre de muchos amigos se arruina [lehitro'a]" - no supongas que la multiplicidad de amistades resulta provechosa; "lehitro'a" proviene de la raíz de fractura, como en "los quebrantarás [téro'em] con vara de hierro". Asimismo, afirmaron los Sabios sobre el mes de Av: "re'a mazlé", lo cual denota que su suerte está quebradiza (ra'úa) y no meramente que sea adversa; a diferencia del mes de Adar, de quien se dijo "bari mazlé", significando robusto frente a endeble. El exceso de amistades fomenta rencillas, lashón hará y expone al individuo a una cercanía indebida con el cónyuge de su compañero, haciéndolo incurrir en tropiezos graves, pues tales amistades lo arrastran a senderos nocivos. De allí el principio: "Adquiere para ti un compañero" - un solo amigo digno y genuino, que te impulse en el servicio a Hashem, y no una multitud superficial que ningún bien te aportará.
Explica asimismo el Gaón de Vilna, siguiendo la línea de Rashí: "su puerta" designa las aberturas de su propia boca, conforme a la frase: "Abre tu boca y tus palabras iluminarán". Quien abre la boca para proferir agravios precipita su ruina, y ello se tornará en su perdición. Cuando la persona emite expresiones indebidas, sus labios la hacen tropezar: "En la multitud de palabras no falta transgresión". Al hablar con demasía, finalmente se detectarán contradicciones en sus términos, se comprometerá con afirmaciones que jamás pretendió validar y lesionará a sus semejantes consciente o inconscientemente, generando en ellos el convencimiento de que hubo una intención malévola. Habla menos y perjudicarás menos.
El Ralbag esclarece la expresión "el que ama la transgresión" aplicándola a ese perfil de individuo que se especializa en señalar imperfecciones. Una persona adecuada para ejercer la auditoría: cualquier defecto lo detecta al instante; entra a una vivienda e inquiere de inmediato quién edificó ese muro desviado, cuando nadie más lo había notado. Es perito en tachas y falencias, imputando a los demás faltas que pudieron o no haber existido. Provisto de una lupa inmensa y de un telescopio, somete al prójimo a rigurosos exámenes para hallar qué está fuera de lugar y en qué incurrió en descuido. Semejante persona imagina conspiraciones incesantes y formula explicaciones de por qué actuaron en su perjuicio. A alguien así, Shelomó lo califica de "amante de la transgresión", digno de pertenecer a una unidad de investigaciones criminales. ¿Y qué destino se forja con ello? "Ama la contienda", litigios y controversias, dado que los seres humanos realizan a diario actos susceptibles de interpretaciones adversas, y él hallará siempre indicios que ratifiquen que su sospecha es certera y que existió una intención hostil en su contra.
Y según el Ralbag, el remate del versículo resulta extraordinario: "el que enaltece su puerta" designa a quien observa cuanto acontece situándose a sí mismo en una esfera de superioridad. Examina el entorno desde arriba, como una entidad fiscalizadora. Y persuadido de poseer una jerarquía excelsa y de merecer infinitos honores, decodifica cada comportamiento ajeno como un agravio deliberado contra su dignidad. Un hombre semejante "busca quebranto", y su proceder le deparará una amarga desdicha.
El Malbim distingue conceptualmente entre "merivá" (disputa) y "matzá" (riña física): la querella se dirime con palabras, mientras que la "matzá" marca el umbral donde se pasa a las manos y sobrevienen los golpes, conforme a: "Si riñeren hombres entre sí, e hirieren a una mujer embarazada". De ahí que "el que ama la transgresión ama la contienda", pues al complacerse en la falta - y tal como fue expresado: "el hombre iracundo multiplica la transgresión" -, de esa cólera dimanará el altercado físico y la controversia verbal, por cuanto se considera superior a todos.
Y en la interpretación de "el que enaltece su puerta", el Malbim postula un enfoque innovador, distanciándose de quienes lo atribuyeron a la boca o a la acogida de multitudes en el hogar: se refiere a elevar el umbral de su portal. Si la vivienda de una persona está asentada sobre un plano bajo y únicamente acrecienta la altura del zócalo de entrada, ¿qué logra con semejante obra? Todo aquel que pretenda ingresar tropezará y caerá de bruces. De igual modo obra el individuo de condición espiritual baja que gasta arrogancia al abrir su boca, exhibiéndose muy por encima de su verdadera talla: has alzado el dintel sin proporción alguna con la morada; por consiguiente, tropezarás y te estrellarás en cada ocasión. Su destino ineludible será quedar deshecho por esas mismas declaraciones que salen de su boca.
El vocablo "ikesh" alude a lo torcido, a semejanza de la expresión talmúdica: "el zorro tiene los dientes torcidos [akushot]". Igualmente, quien se obstina avanza por senderos sinuosos. "El perverso de corazón" es aquel cuyo juicio está extraviado y distorsionado, incapaz de reconocer la verdad, y por tanto "no hallará el bien": pues quien ostenta rectitud de pensamiento, "el prudente en la palabra hallará el bien", mientras que quien tiene el ánimo torcido jamás alcanzará prosperidad genuina, sino únicamente percances. En contraste, "el que falsea con su lengua" es quien conoce cabalmente la verdad y aun así proclama la mentira: absuelve al culpable por sentir simpatía hacia él, y condena al justo movido por su aversión personal.
¿Y quién es peor? Sin duda el "perverso de lengua". Pues el "torcido de corazón" es digno de compasión, es un desdichado: su mente está torcida y todas sus conclusiones resultan desviadas, y por eso no hallará el bien. En cambio, el "perverso de lengua" tiene un razonamiento recto y percibe la verdad, y a pesar de ello tuerce su lengua por conveniencia. Por eso de él no se dice únicamente que no hallará el bien, sino que "caerá en el mal": le sobrevendrá el mal por sus actos corruptos.
El Gaón de Vilna explica: "torcido de corazón" es quien tuerce su corazón para apartarse del buen camino, es decir, de los preceptos positivos, como está dicho: "Y harás lo recto y lo bueno". Una persona así no hallará el bien, conforme al versículo: "Vuestros pecados han apartado el bien de vosotros". Y esto es sumamente exacto: en la lengua sagrada, la palabra "pecado" (jet) connota carencia o privación, como en "y seremos yo y mi hijo Salomón considerados faltos", es decir, despojados del trono a causa de Adoniyá ben Jaguit, que pretendía reinar (y existen otras interpretaciones, pero este es el sentido llano); de igual modo se dice de quien erró el blanco, que le faltó para alcanzarlo. Resulta entonces que al torcido de corazón le faltan los preceptos positivos y por eso "no hallará el bien", mas no se dijo de él que obre con maldad directa, ya que no transgrede preceptos negativos. Frente a él, el "perverso de lengua" es un hombre sinuoso que hace el mal activamente mediante su palabra y quebranta preceptos negativos; es activo y no pasivo, y por ende "caerá en el mal": esa misma maldad que comete en la práctica será la que lo derribe y lo haga tropezar.
El Malbim, como es su método constante a lo largo del libro, explica que el corazón representa la facultad de dominio y gobierno en el ser humano. Los justos tienen su corazón bajo su propio dominio, lo que significa que ejercen un control absoluto sobre sus deseos y gobiernan su corazón; mientras que los malvados están bajo el dominio de su corazón, pues este los arrastra hacia las pasiones y ellos van dócilmente tras él. El "torcido de corazón" es aquel cuya facultad de gobernar en su interior está distorsionada y no se conduce según el camino de la sabiduría. Por lo tanto, aunque reflexione y piense continuamente en cómo alcanzar la senda recta, no hallará el bien. Ya se ha explicado que la sabiduría no es algo que el ser humano pueda deducir enteramente por sí mismo, sino que debe ser recibida de una instancia superior, pues la sabiduría es el discernimiento de lo que es recto, moral y digno, y cada postura humana suele estar convencida de que su criterio es el justo. Los asuntos del carácter y de la conducta no pueden resolverse únicamente con el intelecto humano, sino solo mediante la tradición transmitida por los Sabios, por la sagrada Torá y por el Creador del universo. Por ello, es posible que no cometa un mal manifiesto, pero no logrará alcanzar el camino del bien a través de su razón torcida.
En cuanto al "perverso de lengua": el Malbim enseña reiteradamente que la boca simboliza la sabiduría (jojmá) y la lengua el entendimiento (biná): "Su boca abre con sabiduría" frente a "lengua de entendimientos". La sabiduría es lo recibido por tradición de los Sabios y de la Torá, mientras que el entendimiento es la reflexión y la deducción de un principio a partir de otro, incluso en aquello que no fue transmitido explícitamente. Quien tiene una lengua perversa, en lugar de meditar y deducir conclusiones lógicas correctas, llega a deducciones contrarias a la verdad. Con frecuencia se observa a una persona cuyos datos deberían conducirla a la conclusión A, pero arriba a la conclusión B, señal inequívoca de que algo en su pensamiento está viciado. Y a partir de esto llega a la herejía y a la negación de la fe, rechazando la realidad del Creador o de Sus mandamientos; incluso el mismo versículo del cual se deduce la divinidad, él lo interpreta de forma retorcida para sustentar su error. Por ejemplo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza", que superficialmente podría insinuar una pluralidad de poderes, error del que el propio Moshé Rabenu temió, y de donde aprendemos la lección ética que el Santo, bendito sea, nos enseña: que el grande consulte siempre con el pequeño. Por eso "caerá en el mal", y no solo se limitará a no hallar el bien, pues el mal radica en la herejía y en la comprensión errónea de la Torá y de Sus preceptos, fruto de deducciones equivocadas y de una reflexión defectuosa.
Rabeinu Yoná explica que el necio (kesil) es quien posee malos rasgos de carácter, y quien engendra un hijo así experimenta por ello aflicción y pesar. El vil (naval) es el individuo despreciable y degradado, que no adquirió virtudes ni en sabiduría ni en cualidades intelectuales, término derivado de decadencia y deshonra, como en "y a su final será un insensato", "hoja marchita", "si caíste en vileza al enaltecerte" y "ya no se llamará más generoso al vil". ¿Y cuál de los dos es peor? Ciertamente el necio es más perjudicial que el vil, pues el necio sigue los caminos de la insensatez y lleva sus malos rasgos a la acción: alberga odio, envidia, ira y soberbia, y los pone en práctica, causando un daño real a su entorno. En cambio, el vil no hace el mal activamente, sino que carece de sabiduría y entendimiento; por eso su padre no siente una aflicción desgarradora, pero tampoco halla en él motivo alguno de alegría.
Explica además Rabeinu Yoná sobre la frase "no se alegrará el padre del vil": aun si el padre posee grandes riquezas, no podrá alegrarse con ellas, pues se dirá a sí mismo: "¿A quién se las dejaré? A un vil, que carece de todo juicio y sensatez, y que terminará perdiéndolo todo en algún mal negocio". De este modo, si bien no tiene una pena desgarradora, tampoco tiene alegría alguna.
El Gaón de Vilna explica que el maestro que instruye a su discípulo en la Torá es considerado su padre espiritual, tal como nos expresamos comúnmente. ¿De dónde se aprende esto? De Elishá, quien exclamó ante Eliyahu: "¡Padre mío, padre mío, carro de Israel y su caballería!", llamando padre a su maestro. Conforme a esto, "el que engendra a un necio" alude al maestro que instruye a un necio y se convierte en su padre espiritual, "para su aflicción", ya que ese discípulo necio más adelante se rebelará contra ti, te deshonrará con sus palabras y no te guardará el debido respeto. Y en cierta medida es merecido: ¿por qué fuiste a enseñar a un necio? No ha de sorprenderte que el hecho regrese a ti como un bumerán, y que ese necio dispute contigo, te critique con arrogancia y desdén, e incluso funde un círculo propio para oponerse y desautorizar tus palabras. En cambio, "y no se alegrará el padre del vil" se refiere al padre biológico cuyo hijo es un hombre vano, ocioso, propenso a la palabrería y a la charlatanería inútil; por eso su padre no halla consuelo ni gozo en él. Resulta entonces que el versículo abarca tanto al padre espiritual como al padre biológico.
El Malbim, en consonancia con la línea que sostiene en toda la obra, explica que el necio (kesil) no es necesariamente alguien con limitaciones intelectuales. Puede ser sumamente perspicaz, incluso un genio con un coeficiente de ciento ochenta, pero no conduce su vida con sabiduría ni camina según los preceptos de la Torá. Puede tratarse de un eminente profesor que exponga con maestría todos los daños del tabaquismo y, acto seguido, encienda un cigarrillo para calmarse de la impresión que le causaron sus propias palabras. ¿Cómo se le define? Como un necio, pues no padece de ninguna deficiencia intelectual, sino que sus pasiones se sobreponen a su gran inteligencia. El necio conoce la verdad y sabe lo que es debido, pero su apetito se impone y le ciega el entendimiento.
Y añade el Malbim una distinción fundamental: existe un necio de nacimiento y existe un necio por hábito y aprendizaje. El necio de nacimiento es aquel que nació con una inclinación desmedida hacia las pasiones; hay niños en los que desde muy pequeños se manifiesta una fuerte propensión a los apetitos materiales, lo cual depende tanto de la simiente y la naturaleza heredada de sus progenitores como de los cuatro elementos fundamentales: en quien predomina el elemento agua, prevalece la fuerza de la pasión. En cambio, hay quien no poseía tales apetitos en su temprana edad, pero con el tiempo se vinculó a malas compañías e incurrió en conductas que terminaron por apegarlo a los placeres. Dice el Malbim: cuando la necedad no es innata, aunque el padre no se regocije con él, no experimenta un duelo insalvable, pues guarda la esperanza de que el hijo sea reeducado en el buen camino, confiando en que así como fue arrastrado por las pasiones, el entendimiento podrá reorientarlo hacia el bien. Pero "el que engendra a un necio", en quien todas las bajas inclinaciones vienen impresas desde el nacimiento, sufre una profunda aflicción, ya que desarraigarlo de esa condición resulta infinitamente más arduo por estar imbricada en su alma desde el origen. Esto no significa, Dios no lo permita, darlo por perdido: en cualquier circunstancia el ser humano puede rectificar su carácter y enmendar sus actos, pero siempre resulta más difícil corregir una naturaleza innata, que forma parte de uno mismo, que una adquirida, que es ajena a la esencia original.
Y respecto a "no se alegrará el padre del vil": el vil (naval) es lo opuesto a la persona generosa y noble (nadiv), y casi siempre llega a ese estado por costumbre. En un comienzo tiene poco dinero, y paulatinamente se apega a él hasta que le resulta penoso abrir la mano y compartir. Hay incluso padres que son ellos mismos ruines y enseñan a sus hijos a serlo: "¿Por qué le diste? Guarda tu dinero, ¿acaso a cualquiera que te pida le vas a dar? No cedas nada, y si pudiste quedarte con algo, ¿por qué no lo tomaste?". Lo educa para ser la antítesis de la generosidad: a cerrar el puño y no brindar beneficio a nadie. En apariencia, ese padre podría jactarse: "He tenido éxito, mi hijo aprendió bien y actúa tal como le enseñé". Mas advierte el versículo: "no se alegrará el padre del vil", a fin de cuentas no hallarás alegría alguna en ello. El Malbim no detalla la causa, pero puede comprenderse con sencillez: el mal regresa sobre quien lo engendró. Al hijo a quien educaste para ser un oportunista que solo persigue su propio provecho, con el tiempo descubrirás que tú tampoco le importas ni tiene el menor interés en tu bienestar, y no dudará en atropellarte si le resulta conveniente. "¡Soy tu padre!" - "¿Y qué gano yo con ayudarte? Ya no te queda herencia para darme". Pensabas haber triunfado en la crianza formando a alguien astuto que no se deja doblegar, y al final tú mismo lamentarás con amargura el carácter que le inculcaste a tu hijo.
בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב כִּי לִי תִּכְרַע כָּל בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כָּל לָשׁוֹן׃ (כג) - Por Mí he jurado, de Mi boca salió justicia, una palabra que no se revocará: que ante Mí se doblará toda rodilla, y jurará toda lengua. (23)
El Radak trae varias explicaciones para el versículo 24. La primera explicación, en nombre de los comentaristas: estas son palabras del profeta, quien dice que estos acontecimientos futuros no los conoce por vía de la sabiduría humana, pues hay cosas que se conocen por medio de la sabiduría (y "el sabio es superior al profeta") y hay cosas que se transmiten mediante la profecía. Y sobre esto dice: "Solo en Hashem", que es el Dios de las rectitudes y la fuerza, "Él me dijo", es decir, no penséis que digo estas palabras por mi propia sabiduría, sino de parte de Hashem, bendito sea.
El Radak cita una segunda explicación en nombre de Ibn Ezra: "Solo en Hashem" residen la rectitud y la fuerza, y lo que se expresa con "Él me dijo" significa que hablo en nombre de Hashem, quien habla conmigo, y Él es Quien me dijo que a Él pertenecen la justicia y la fortaleza. Una tercera explicación la trae en nombre de su padre: dijo el profeta, juro por Hashem que a mí me dijo que hay rectitud y fuerza, interpretando "solo en Hashem" como una fórmula de juramento. Y a partir de la multiplicidad de explicaciones se percibe cuán difícil es este versículo en cuanto a su estructura sintáctica.
Finalmente, el Radak presenta lo que a su juicio es lo correcto, una explicación innovadora: este versículo es la continuación del versículo anterior. "Que ante Mí se doblará toda rodilla" es punto, fin de la idea; y a partir de aquí comienza un nuevo asunto: "jurará toda lengua solo en Hashem", toda lengua jurará únicamente por Hashem y no por ningún otro dios. Y la prueba de ello es que jamás encontramos la expresión de juramento ligada a "a Mí" ("li"), sino siempre con la letra bet: "Por Mí he jurado", "en Su Nombre jurarás", "y le juró por Hashem". Si es así, no puede decirse que "ante Mí" rija también sobre "jurará toda lengua". Y de aquí en adelante se agrega otro asunto: "a mí me dijo rectitud y fuerza", Dios me dijo que otorgará justicia y poder a todos los que Le sirven; y por el contrario, "hasta Él vendrá, y se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra Él", aquellos que no sirvieron a Hashem llegarán a una etapa en la que vendrán a aceptar Su soberanía y se avergonzarán y se verán humillados por haber desobedecido Su palabra a lo largo de todas las generaciones.
El Malbim explica que la sección habla del futuro, cuando Hashem jura recibir a todos los idólatras que vengan a aceptar Su reinado: "Y sabrá toda criatura hecha que Tú la has hecho, y entenderá todo ser formado que Tú lo formaste, y dirá todo aquel que tenga hálito en sus narices: Hashem, Dios de Israel, es Rey y Su reinado gobierna sobre todo". El texto viene a enseñar que habrá una diferencia fundamental entre Israel y todas las naciones que vengan: "Dijo: solo en Hashem tendré rectitud y fuerza", Israel tendrá en Hashem tanto méritos como firmeza, y en esto residirá su superioridad sobre las naciones.
¿En qué consistirá esta diferencia? Cuando Hashem venga a repartir la recompensa y reciba también a las naciones que retornen a Él, Israel tendrá una doble ventaja. La primera, la rectitud (los méritos): Israel se mantuvo fiel a lo largo de las generaciones, y aunque hubo quienes se desviaron del camino, no descubriremos a Hashem por primera vez cuando Él se revele y Sus pies se afirmen sobre el Monte de los Olivos, sino que a lo largo de la historia proclamamos "pues por Ti somos entregados a la muerte todos los días". La segunda, la fuerza: las naciones vendrán por pura bondad, ya que Hashem las aceptará a pesar de no haberse acercado durante miles de años; en cambio, Israel vendrá con firmeza y vigor, es decir, por derecho propio, en virtud de sus propios méritos.
De aquí surge una maravillosa precisión en la redacción del versículo: "hasta Él vendrá [en singular], y se avergonzarán [en plural] todos los que se enfurecieron contra Él". Debería haber dicho "vendrán y se avergonzarán", en plural, o "vendrá y se avergonzará", en singular. Sin embargo, explica el Malbim, cuando las personas sienten vergüenza no entran en grupo, sino que se escabullen de forma individual para que nadie las vea. Por eso dice "hasta Él vendrá", llegarán a hurtadillas, uno a uno, a causa de la vergüenza que sentirán ante Hashem. Es como un ejército que sufre una derrota en la batalla: no regresa en formación como un regimiento, sino cada quien a su tienda, cada uno huyendo a su rincón; mientras que el pueblo victorioso en la guerra regresa como un regimiento unido y con cánticos.
בַּיהֹוָה יִצְדְּקוּ וְיִתְהַלְלוּ כָּל זֶרַע יִשְׂרָאֵל׃ (כה) - En Hashem serán justificados y se gloriarán toda la descendencia de Israel. (25)
A diferencia de las naciones, Israel no solo será justificado en Hashem, teniendo a su favor méritos, preceptos y buenas acciones, sino que además se gloriará: tendremos de qué enorgullecernos, pues jamás olvidamos a Hashem y el pueblo de Israel como nación nunca abandonó el servicio a su Creador. Por ello se dice "serán justificados y se gloriarán" en plural, porque vendremos como un colectivo, abiertamente, como quienes tuvieron el mérito de servir a Hashem incluso durante el exilio, en épocas de ocultamiento y en tiempos de adversidad; mientras que de las naciones se dice "vendrá" en singular, pues entrarán a escondidas e individualmente por causa de la vergüenza. Y agrega el Radak: se gloriarán en Él ante los ojos de los pueblos, ya que se apegaron a Él incluso durante su dispersión, como está escrito: "Si hubiésemos olvidado el Nombre de nuestro Dios y extendido nuestras manos a un dios extraño..." ¿acaso en el exilio abandonamos a Hashem? Permanecimos apegados a Él aun en medio de nuestro destierro.
El cierre del capítulo enseña que la cumbre de la historia es el reconocimiento del reinado de Hashem por parte de todos los habitantes del mundo, pero no todos gozarán de la misma posición. Las naciones vendrán y se avergonzarán, escabulléndose individualmente, mientras que Israel vendrá con rectitud y fortaleza, con el poder de sus obras y el mérito de su apego a Hashem a lo largo de todas las generaciones, hasta gloriarse en Él a la vista de los pueblos. Asimismo, dentro de la lección aprendimos de la enseñanza ética de Mishlé: quien no presta atención a sus actos termina en fianzas perjudiciales y daños, quien ama las disputas cae en el rencor y la transgresión, quien enaltece su boca y su posición atrae su propia ruina, el de corazón perverso no hallará el bien y el de lengua tramposa caerá en el mal, y quien tiene hijos o discípulos necios e insensatos no obtiene de ellos más que aflicción. El hilo conductor de todo esto es que la humildad, la atención reflexiva, la rectitud mental y el apego sincero al camino de la Torá son precisamente lo que conduce al ser humano a presentarse ante su Creador con dignidad y fortaleza, y no con vergüenza.