Introducción
Tenemos ante nosotros una sección del capítulo 45 de Yeshayahu, continuación de la profecía sobre Ciro y sobre la redención de Babilonia. En este pasaje, el profeta se dirige a quienes dudan y cuestionan la conducción de Hakadosh Baruj Hu respecto a Su pueblo, y establece tres fundamentos: que el ser humano no tiene derecho a cuestionar el gobierno del mundo, que el Creador posee tanto la voluntad como la capacidad de redimir, y que en última instancia Su reinado se revelará ante los ojos de todas las naciones. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Rashi, Radak y Malbim.
"Las cosas por venir preguntadme" - Sobre qué está permitido preguntar
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל וְיֹצְרוֹ הָאֹתִיּוֹת שְׁאָלוּנִי עַל־בָּנַי וְעַל־פֹּעַל יָדַי תְּצַוֻּנִי׃ (יא) - Así dice Hashem, el Santo de Israel y su Formador: Preguntadme sobre las cosas por venir; ¿acaso me daréis órdenes acerca de Mis hijos y sobre la obra de Mis manos?
Rashi explica que la letra hei de "haotiyot" no es un interrogativo de asombro sino una afirmación. Es decir: si los profetas desean hacerme preguntas, que vengan y pregunten sobre las señales en los cielos y los portentos que ven manifestarse en la tierra; sobre estos preguntadme qué significan. "Otiyot" proviene de la raíz de señales y prodigios (otot u'moftim). Si deseáis hacer preguntas sobre el Creador del universo, concentraos en las maravillas de Hashem y en los prodigios de la Creación. Pero ¿acaso venís a interpelarme acerca de Mis hijos? Como diciendo: ¿por qué creaste al pueblo de Israel, si te provocan y se rebelan? "¿Y sobre la obra de Mis manos me daréis órdenes?" ¿Acaso venís a darme instrucciones respecto a Mis hijos? Si la salvación, dice Rashi, ya surgió en Mi pensamiento con anterioridad. Y tal como vimos al inicio del capítulo, Hakadosh Baruj Hu afirma que despertará a Ciro para que redima a Israel y lo saque del exilio. Por lo tanto, según Rashi, el versículo retoma el comienzo del capítulo: Hashem declara que despertó a Ciro con justicia para que venga a redimir al pueblo de Israel - y como hemos visto, Ciro no cumplió su labor como correspondía, sino que sólo les entregó las llaves y se quedó en su lugar, en vez de acudir y redimirlos plenamente.
El Radak explica que la exhortación aquí está dirigida a los idólatras. Es decir: preguntadme sobre el futuro que ha de sobrevenir a Israel y Yo os lo anunciaré. Se trata, por así decirlo, de un reclamo hacia los pueblos que creen tener dioses y fuerzas superiores. Hakadosh Baruj Hu les dice: averiguad si vuestro dios sabe algo del porvenir, si conoce acaso algo que aún no ha ocurrido. En cambio Yo - "preguntadme sobre las cosas por venir acerca de Mis hijos, y sobre la obra de Mis manos me daréis órdenes" - preguntadme qué ocurrirá con Mis hijos y con la obra de Mis manos, y qué haré con ellos en el futuro. Pues poseemos profecías explícitas: qué sucederá con el pueblo de Israel, de qué manera serán redimidos, qué aflicciones atravesarán, cuántos años durará el exilio y a causa de qué sobrevino - como vimos, debido al descuido de las shemitot y transgresiones semejantes. Dice Hakadosh Baruj Hu: todo esto lo anuncio de antemano; ¿acaso vuestra divinidad posee semejante poder?
El Malbim explica también que el versículo retoma el inicio del capítulo. Dijo Hakadosh Baruj Hu: quiero redimir a Israel por medio del poder de Ciro. Y allí, dicho sea de paso, amonestó a Ciro y a los pueblos de Persia, quienes creían en dos fuerzas en la creación - el bien y el mal - y les advirtió: sabed que todo proviene de Hashem, no existen dos fuerzas en la creación. Ahora vuelve al asunto principal, a la misión de Ciro. Y frente a ello declara "preguntadme sobre las cosas por venir": Israel me pregunta sobre lo que ha de sobrevenirles, sobre el exilio y los sufrimientos que padecieron en Babilonia - ¿por qué estas desgracias, por qué nos merecemos esto? Les dice Hakadosh Baruj Hu: "¿Acaso sobre Mis hijos y sobre la obra de Mis manos me daréis órdenes?"
Bien sabéis que quien siente la mayor compasión por un hijo es su propio padre; no existe misericordia más profunda que la de un padre hacia su hijo. ¿Acaso irías a decirle a un padre: por qué no te apiadas de tu hijo? Esto se asemeja a una parábola: una persona entra en un hospital y ve a un niño al que sus padres sujetan fuertemente, mientras alguien se le acerca con una jeringa o un bisturí. Aquel hombre grita: ¡¿acaso no tienen piedad de él?! ¡Qué vergüenza! ¿Acaso vas tú a enseñarle a un padre y a una madre cómo apiadarse de sus hijos? Nadie tiene más compasión que ellos. Así dice Hakadosh Baruj Hu: ¿acaso venís a darme órdenes sobre Mis hijos? ¿Acaso pretendéis ser más compasivos que Yo? ¿Tenéis acaso alguna queja sobre la manera en que gobierno Mi mundo? ¿Cómo puede concebirse semejante idea?
El Malbim precisa además que el término "otiyot" siempre se emplea para expresar un acontecimiento inminente. Asimismo, en otros pasajes distingue entre "ot" (señal) y "mofet" (portento): el prodigio opera por vía milagrosa, mientras que la señal transcurre por el cauce natural. Si es así, "haotiyot" alude aquí a los sucesos que habrán de acaecer pronto a Mis hijos: todo lo que atraviesan durante el exilio, las tribulaciones y los sufrimientos. ¿Sobre esto venís a interpelar y a quejaros ante Mí sobre por qué actúo como lo hago? ¿Acaso es concebible que un padre no se apiade de su hijo como es debido?
"Yo hice la tierra" - La voluntad y el poder
אָנֹכִי עָשִׂיתִי אֶרֶץ וְאָדָם עָלֶיהָ בָרָאתִי אֲנִי יָדַי נָטוּ שָׁמַיִם וְכׇל־צְבָאָם צִוֵּיתִי׃ (יב) - Yo hice la tierra y creé sobre ella al hombre; Mis manos desplegaron los cielos, y a todo su ejército ordené.
Rashi explica "Yo hice la tierra": y la otorgué a quien me plugo. El Radak observa la expresión "y a todo su ejército ordené", semejante a las palabras del rey David: "Porque Él mandó, y fueron creados", indicando que todo surgió mediante mandato y palabra. Añade el Radak que no debe concebirse un habla física literal, pues Hakadosh Baruj Hu carece de labios materiales; cuando se habla de expresión verbal se alude a la voluntad. El mundo fue creado mediante diez declaraciones - y no fue necesario que surgieran palabras de la boca divina a la manera humana, sino que la sola voluntad de Hashem constituye el mandato y es considerada como acción efectiva. Por consiguiente, "Mis manos desplegaron los cielos y a todo su ejército": los cielos y sus huestes, las estrellas, las galaxias y todo cuanto contemplas, a todos ellos ordené; es decir, los establecí mediante Mi sola voluntad.
El Malbim explica que este versículo viene a apaciguar el ánimo de quienes dicen: tal vez Hashem no nos redima, tal vez no nos saque de este exilio del que habló al decir que llamaría a Ciro para sacarnos. Explica el Malbim: cuando alguien no ayuda a su prójimo, se debe a una de dos razones. La primera - no quiere ayudarlo. La segunda - quiere ayudar pero no puede; veo su precaria situación económica y deseo ayudarle, pero no tengo dinero. Es decir: o puedo y no quiero, o quiero y no puedo. Ante esto dice el Santo, bendito sea: no alberguen dudas ni vacilaciones respecto a Su salvación, pues en Él, bendito sea, ninguna de estas dos carencias existe.
Sobre la voluntad, dice: "Yo hice la tierra" - primero culminé el globo terráqueo, lo preparé y lo construí de principio a fin: lo inanimado, lo vegetal y lo animal. Y solo después de haber hecho la tierra: "y al hombre sobre ella Yo creé". ¿Cuándo creé al hombre? Solo después de que todo estuvo completado. Imaginen si el hombre hubiera sido creado en el tercer día - habría nacido en tinieblas, sin luminarias; imaginen si hubiera sido creado sin animales - ¿qué habría comido? (Aunque existe un debate sobre si Adam comía carne). De cualquier modo, todo cuanto fue creado en este mundo fue creado para las necesidades del ser humano. Por tanto, el Santo, bendito sea, desea al hombre en Su mundo, pues quien no desea algo no lo prepara de la manera más óptima posible. Y si Hashem creó todo de la manera más perfecta, es señal de que Su voluntad está en el hombre. ¿Y por qué fue creado el mundo "Bereshit"? Por Israel, que es llamado "reshit". Es decir, todo cuanto fue creado aquí es en beneficio de Israel. Dice el Santo, bendito sea: primero debes saber que Yo deseo al pueblo de Israel - y esta es la prueba de Mi voluntad.
¿Y qué dirás? Tal vez antaño tenía fuerza, cuando era joven, como dicen las naciones de que su rey ya envejeció: hoy desea mucho pero ya no tiene la capacidad. Ante esto dice el Santo, bendito sea: si vienes a dudar de la capacidad, he aquí que "Mis manos extendieron los cielos y a todo su ejército ordené" - Mis manos desplegaron todos los cielos, y Yo gobierno en este mismo instante sobre todas las huestes celestiales. En un solo instante el Santo, bendito sea, mueve y transforma la realidad: en un segundo caen piedras de granizo del cielo, "sol, detente en Guiv'ón y luna en el valle de Ayalón". Y esto no es mera historia pasada: ocurre hoy, ocurre ahora. Por tanto, no hay aquí falta de voluntad, como lo demuestra el hecho de haber creado un mundo perfecto para el pueblo de Israel, ni hay falta de capacidad, pues sigo dirigiendo la creación incluso miles de años después de haberla fundado. Dudar, entonces, de si Hashem nos redimirá por falta de voluntad o por falta de capacidad, es algo completamente inconcebible.
El Malbim repara además en las dos expresiones del versículo: "hice" (asití) y "creé" (baratí). Ya aprendimos de él anteriormente que "asiyá" (acción/hacer) alude a la culminación o perfeccionamiento de algo, como en la expresión "y arreglará sus uñas" (ve'astá et tziporneha). Mientras que "beriá" (creación) es siempre "yesh me'áyin", algo a partir de la nada: aquello no existía y fue creado de la nada y del caos. Por eso respecto al hombre se dice "y al hombre sobre ella creé" - de la nada; mientras que sobre la tierra se dice "Yo hice la tierra", es decir, dispuse y completé la tierra ya creada hasta su perfección máxima. Y este es precisamente el fundamento de la prueba: solo después de haber concluido y dispuesto todo de la mejor manera, en el sexto día, al finalizarse la creación, entonces "al hombre sobre ella creé Yo". De aquí se deduce que Mi voluntad es el bien del hombre y otorgarle únicamente abundancia y bendición. Por lo tanto, no te asombres ni dudes sobre si el Santo, bendito sea, tiene la voluntad y la capacidad para redimirnos.
"Yo lo he despertado en justicia" - La misión de Ciro
אָנָכִי הַעִירֹתִהוּ בְצֶדֶק וְכָל־דְּרָכָיו אַיַשֵּׁר הוּא־יִבְעֶה עִירִי וְגָלוּתִי יְשַׁלֵּחַ לַא בִמְחִיר וְלֹא בְשֹׁחַד אָמַר יְהַוָה צְבָאוָת׃ (יג) - Yo lo he despertado en justicia y allanaré todos sus caminos; él edificará Mi ciudad y dejará libre a Mis desterrados, no por precio ni por soborno, ha dicho Hashem Tzevaot. (13)
Dice el Santo, bendito sea: también ahora, mientras os hablo, ¿quién está en escena? Ciro. Yo lo despierto para que venga y redima al pueblo de Israel, "en justicia" - para que actúe con justicia hacia el pueblo de Israel, y mediante Mi poder, que no tiene fin ni límites. "Y allanaré todos sus caminos" - es una expresión figurada: como quien desea que un carruaje viaje de este punto a aquel y despeja el camino ante él. Deseo que Ciro logre llevar a cabo la misión que le encomendé, por lo que ordeno todo ante él para que cumpla el propósito sin tropiezos: lo libro de trabas burocráticas, de opositores y de cualquier retraso que pudiera surgir. Yo lo conduzco directamente hacia el objetivo que deseo.
Y añade: "Él edificará Mi ciudad y dejará libre a Mis desterrados" - reconstruirá Jerusalén y sacará a Israel del exilio. Pero lo hará "no por precio ni por soborno". Explica el Malbim que las partes del versículo son paralelas, como ya hemos explicado en varias ocasiones: el texto contiene cuatro frases, donde la continuación de la primera es la tercera, y la continuación de la segunda es la cuarta. Es decir: "Él edificará Mi ciudad - no por precio", "y dejará libre a Mis desterrados - no por soborno". Cuando se desea edificar una construcción, lo primero que se requiere es pagarle al contratista; por eso se dice "él edificará Mi ciudad no por precio" - reconstruirá Jerusalén sin exigir pago por ello. Y cuando se busca redimir cautivos suele requerirse soborno; por eso se dice "y dejará libre a Mis desterrados no por soborno" - no exigirá dinero para otorgarles la libertad.
Y como es sabido, incluso antes de la fundación del Estado y durante los años cincuenta, cuando traían judíos desde los países árabes, era necesario pagar cuantiosos sobornos para que accedieran a dejarlos salir: a veces sobornos personales al rey o al imán, y otras veces el soborno consistía en vaciar sus cuentas bancarias confiscándolo todo, accediendo así a liberarlos - pues los judíos comprendían que la tierra ardía bajo sus pies, y simplemente escapaban dejando todo atrás. Asimismo, es conocido que hacia el final de la Segunda Guerra Mundial, Hitler, que su nombre y recuerdo sean borrados, al ver que económicamente la guerra no se definía y necesitaban reforzar la producción y obtener efectivo, estaban dispuestos a cancelar deportaciones de judíos a cambio de dinero - como el caso Kastner y otros. Es decir: suele ser el dinero lo que hace posible la salida de las personas y la redención de los cautivos. Pero aquí dice el Santo, bendito sea: "y dejará libre a Mis desterrados no por soborno" - él estará dispuesto a enviar libres a los exiliados de Israel sin pago alguno. ¿Y por qué? "Ha dicho Hashem Tzevaot" - porque Yo lo he ordenado, y habiéndolo ordenado Yo, todos los caminos quedarán llanos ante él sin tropiezo alguno.
"El fruto del trabajo de Egipto y el comercio de Etiopía" - Dos enfoques
כֹּה אָמַר יְהַוָה יְגִיעַ מִצְרַיִם וּסְחַר־כּוּשׁ וּסְבָאִים אַעְשֵׁי מִדָּה עָלַיִךְ יַעַבֹרוּ וְלָךְ יִהְיוּ אַחַרַיִךְ יֵלֵכוּ בַּזִּקִּים יַעַבֹרוּ וְאֵלַיִךְ יִשְׁתַּחַוּוּ אֵלַיִךְ יִתְפַלָּלוּ אַךְ בָּךְ אֵל וְאֵין עוֹד אֶפֶס אֲלֹהִים׃ (יד) - Así ha dicho Hashem: El fruto del trabajo de Egipto, las ganancias de Etiopía y los sabeos, hombres de gran estatura, pasarán hacia ti y serán tuyos; en pos de ti irán, encadenados pasarán, ante ti se postrarán y a ti suplicarán: "Ciertamente solo en ti está Dios, y no hay ningún otro; no hay más dios". (14)
Según Rashi, el versículo es la continuación de lo que aprendimos antes, donde el Santo, bendito sea, anuncia la salvación que vendría por medio de Ciro para los exiliados de Babilonia. Y ahora les anuncia otra salvación: la que ocurriría en los días de Jizkiyahu, quien sería librado de manos de Sanjeriv. Cuando Sanjeriv viniera a luchar aquí, le informarían que sitiaban su propia tierra, por lo que marcharía a defender su reino frente a Tirhaká, rey de Etiopía; y solo después de vencerlo a él y triunfar en Egipto, vendría aquí. Y ya explicamos cuál era el propósito de todo esto: que llegara cargado de plata y de oro de todo cuanto había conquistado en aquellas tierras. El Santo, bendito sea, no quería que llegase con las manos vacías, como quien visita a alguien sin llevar ningún presente. Por ello dispuso que tuviera batallas y obtuviera allí cuantioso botín, para que arribara aquí con las manos colmadas; entonces caería en Jerusalén, y Jizkiyahu y su pueblo despojarían todas sus riquezas.
Sobre esto se dice: "El esfuerzo de Egipto" - lo que trabajaron los egipcios; "y el comercio de Kush y los sabeos, hombres de gran estatura" - hombres altos; todo su comercio "pasará a ti", todo pasará a ti, Jerusalén, pues cuando vengan a luchar contra Jerusalén traerán consigo todo el botín. Y no sólo esto, sino que "en pos de ti irán, en cadenas pasarán" - pues a los cautivos se los lleva atados, "en cadenas" significa con grilletes. "Y ante ti se prosternarán" - dado que estarán en manos de Jizkiahu, y siendo Jizkiahu el soberano, ante él se prosternarán. Y dicen nuestros Sabios, de bendita memoria: Jizkiahu se levantó y liberó a todos los cautivos, y ellos se convirtieron y reconocieron el reinado del Cielo. Jizkiahu liberó a todos los prisioneros diciendo: ¿qué tengo que hacer con todos estos cautivos gentiles? Y a través de esto reconocieron el reinado del Cielo y se fortalecieron en la fe en Hashem, porque vieron una soberanía de bondad. Y sobre esto se dice: "ante ti orarán: Ciertamente en ti está Dios, y no hay otro, no hay más dios" - a raíz de esta acción se convirtieron en grandes creyentes en el Santo, Bendito Sea, y dijeron: verdaderamente en ti está Dios, Hashem está únicamente con ustedes, el pueblo de Israel, y no hay deidad fuera de Él.
El Malbim, en cambio, explica que el versículo habla de la etapa posterior a la redención: cuando llegue la redención llegaremos a la conclusión de cuánto bien tenemos y cuánto provecho obtuvimos del exilio que nos tocó vivir, de las angustias y de las adversidades. Pues entonces "el esfuerzo de Egipto" - su dinero; "y el comercio de Kush" - sus mercancías; "y los sabeos" - los habitantes de Seba, que es una nación (Seba, Sabtá y Raamá, todas ellas naciones), "hombres de gran estatura". Y también aquí las dos partes del versículo son paralelas: "El esfuerzo de Egipto y el comercio de Kush pasarán a ti y tuyos serán", pasarán a ti para el comercio y serán tuyos; es decir, habrá una situación en la que seremos el centro de los pueblos y todos vendrán a comerciar aquí. "Y los sabeos, hombres de gran estatura, en pos de ti irán, en cadenas pasarán": los propios sabeos irán detrás de ti para servirte, y cuando se desplacen de un lugar a otro en tu tierra no tendrás nada que temer de que intenten conquistarte, ya que transitarán con grilletes, atados como siervos y no como quienes pueden causar daño. Y todos ellos "ante ti se prosternarán" - verán en ti a un amo digno de reverencia. Y aún más que eso: "ante ti orarán".
"Ante ti orarán" - La oración a través de un intermediario
Pregunta el Malbim: "¿'Ante ti orarán'? ¿Acaso cuándo hemos encontrado que una persona rece a otra persona?". Sino que, explica el Malbim, encontramos una expresión de rezo que no se dirige al Santo, Bendito Sea, en persona, como se dice: "y oraren hacia este lugar" en la plegaria del rey Shelomó sobre el Beit Hamikdash. ¿Acaso se le reza al lugar físico? La intención es más bien a través del lugar: que por medio de este lugar la plegaria ascienda a Hashem. Así también aquí: te considerarán un canal intermediario entre ellos y Dios, hasta el punto de dirigir su plegaria hacia ti como quien reza a Dios, pensando: "Tú eres el amado de Dios, y por lo tanto, cuando te rece a ti, mi plegaria se elevará a Dios".
Y aquí es necesaria una advertencia: hay quienes, por extravío y error, se apegan a algún tzadik y le rezan a él directamente, lo cual está terminantemente prohibido, pues constituye idolatría (avodá zará). Está permitido conectar el alma con el tzadik para que la propia plegaria se eleve a Hashem, Bendito Sea, pero jamás se debe pensar "yo le estoy rezando a tal tzadik". Y también quien acude a un cementerio tiene la advertencia de no dirigir su intención hacia los muertos; e incluso si no le reza al difunto en sí, sino que lo ve como un intermediario mediante el cual Hashem le responderá, tampoco eso está permitido. El Santo, Bendito Sea, no consiente en absoluto que se rece a través de intercesores ni mediadores entre el ser humano y Él, sino que la plegaria debe ser dirigida únicamente a Hashem. Sin embargo, aquellas naciones gentiles no sabían todo esto, y por eso "ante ti orarán": rezarán al pueblo de Israel considerándolo un intermediario entre ellos y Hashem, Bendito Sea.
¿Y por qué harán esto? "Ciertamente en ti está Dios": comprobamos que sólo en ti mora Dios, únicamente entre ustedes, pueblo de Israel; Hashem hace reposar Su Presencia Divina (Shejiná) sólo en ustedes. Y no sólo esto, sino que "y no hay otro, no hay más dios": no existe dios alguno fuera de Él, pues todas las deidades de los pueblos son ídolos, vanidad, desolación e ilusión vana. Y entonces llegarán a la conclusión de que sólo el Dios de Israel es el Dios verdadero, y por ende rezarán a través de nosotros como intermediarios entre ellos y Él.
Y cuando se reza en las tumbas de los tzadikim se debe prestar suma atención: está prescrito en la Halajá que la plegaria debe efectuarse de una de dos maneras. La primera: pedirle al tzadik que sea un intercesor favorable (melitz yósher) por nosotros ante el Soberano del Universo. La segunda: pedirle al Santo, Bendito Sea, que actúe por el mérito de quien yace en el polvo y descansa allí. En ninguna de estas dos vías uno se dirige a él en rezo directo: o bien le solicita que oficie de defensor y mediador ante Hashem, o bien acude al Santo, Bendito Sea, para que obre por el mérito del tzadik. De esta forma uno no enfoca su súplica hacia el difunto ni le reza a él, Dios no lo permita, sino que reza siempre y exclusivamente a Hashem, siendo el tzadik un intercesor de rectitud o aquel por cuyos méritos Hashem nos concederá Su bondad.
"Un Dios que se oculta" - Se oculta pero ve
אָכֵן אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעַ׃ (טו) - En verdad Tú eres un Dios que se oculta, Dios de Israel, Salvador.
Dice el Malbim: después de que el Santo, Bendito Sea, nos redima, constataremos que Tú eres un Dios que se oculta. Una persona que se esconde de su compañero lo ve a él, mientras que su compañero no la ve a ella. Si Reubén se esconde de Shimón, Reubén ve a Shimón, pero Shimón no ve a Reubén. Por error alguien podría pensar que, al estar Reubén escondido de Shimón, él tampoco puede verlo; pero esto es una equivocación y un desatino, pues Reubén puede estar oculto mirando a través de las hendiduras y observando a Shimón.
Así pues, el Santo, Bendito Sea, está en la condición de "Dios que se oculta": supervisa con providencia absoluta aun cuando nosotros no lo veamos. Es verdad que no vemos Su intervención de forma material y palpable, pero tenemos la certeza de que el Santo, Bendito Sea, ciertamente vigila todo. "Dios de Israel, Salvador" - he aquí que contemplamos la salvación de Hashem sobre nosotros. ¿Y cómo podría ocurrir esto, si no fuera porque el Santo, Bendito Sea, ve nuestra aflicción? Si vemos salvación, es prueba de que Él vio el sufrimiento. ¿Y qué demuestra esto? Que el Santo, Bendito Sea, sólo se encuentra en estado de ocultamiento aparente, pero en verdad contempla todo lo que nos acontece.
"Se avergonzaron y también fueron afrentados" - La vergüenza frente a la afrenta
בּוֹשׁוּ וְגַם־נִכְלְמוּ כֻּלָּם יַחְדָּו הָלְכוּ בַכְּלִמָּה חָרָשֵׁי צִירִים׃ (טז) - Se avergonzaron y también fueron afrentados todos ellos; marcharon juntos en confusión los artífices de ídolos.
Por consiguiente, todos los idólatras se avergonzaron y se humillaron. Veamos primero quiénes son los "jarashé tzirím" (חָרָשֵׁי צִירִים). Rashí explica: artífices de figuras o pinturas. "Jarash" es un artesano o profesional, y este artífice elabora figuras; realizaban la idolatría mediante toda clase de dibujos y pintaban en las paredes formas de deidades paganas; "tzirím" provendría así de la noción de figuras o imágenes (tziyurim). El Radak concuerda en que alude a los fabricantes de ídolos, pero aclara que "tzirím" no proviene de dibujos, sino del pasaje bíblico "dolores y angustias los sobrecogerán" (tzirím vejavalím). ¿Y cuál es la relación? Ocurre que los ídolos también se denominan "atzabim" (עצבים), ¿y por qué? Porque le causan exasperación y pesar a quien los sirve: uno rinde culto y culto y culto, y la estatua no escucha, no habla, no ayuda, no hace absolutamente nada. Como expresa la Guemará: causan dolor y frustración a quienes les rinden culto (meatzbín et ovdeihem). Por lo tanto, también se los llama "tzirím" (dolores agudos), ya que la persona padece sufrimientos y tormentos al servir a esa idolatría, puesto que no obtiene respuesta alguna: el ídolo jamás está disponible, la línea siempre está ocupada, siempre es "el dios al que usted ha llamado no se encuentra disponible en este momento, por favor intente más tarde". Todo ello le genera aflicción, angustia y tristeza. Y entonces advertirán que los ídolos que trajeron consigo no los salvaron, ¿y quién salvó verdaderamente? Únicamente el Santo, bendito sea; y eso los conducirá a la vergüenza.
El Malbim analiza la diferencia entre la vergüenza interna ("boshá") y la deshonra pública ("klimá"). Todos concuerdan en que la afrenta o deshonra es más grave que la simple vergüenza, y por ello nótese que el versículo siempre enuncia: "se avergonzaron y también fueron afrentados" ("boshu vegam nijlmu"); aquello que figura en segundo lugar es siempre lo más riguroso. En efecto, nadie diría "pagó un millón de dólares y también tres shékels"; siempre se dice a la inversa: tres shékels, luego cien mil y luego un millón, siempre en sentido ascendente. Sin embargo, el Malbim añade que no se trata solo de una diferencia de intensidad, como sugiere el Radak, sino de una diferencia de fondo: la vergüenza ("boshá") es el bochorno que la persona experimenta ante sí misma, mientras que la afrenta ("klimá") es la humillación que otros le hacen padecer públicamente.
Y el Malbim ofrece un ejemplo muy claro. Imaginemos a alguien que acude a un hombre vil y miserable, se humilla ante él y le ruega auxilio y socorro, y finalmente ese individuo ciertamente lo salva. ¿Qué sentimiento surge allí? Deshonra frente a los demás: "¿a un hombre semejante recurriste?, ¿a ese ser tan despreciable?". Mas consigo mismo no siente vergüenza, puesto que a fin de cuentas fue salvado. Por el contrario, consideremos a quien se humilló ante un dignatario honorable, un hombre distinguido y acaudalado, para pedirle un favor, y finalmente no obtuvo nada. Ante los demás no padece afrenta, ya que acudió a una persona ilustre, a quien incluso los más nobles recurren y no hay desdoro en ello; pero interiormente, dado que le cerraron la puerta y desoyeron su petición, siente profunda vergüenza de sí mismo. Se aprecia aquí vergüenza propia sin afrenta ajena, y en el caso anterior, afrenta ajena sin vergüenza propia.
¿Y qué sucede cuando alguien recurre a un ser vil y encima este no atiende su petición? ¡Qué desgracia! Se juntan la vergüenza y la afrenta a la vez: sufre la burla de los demás por haber acudido a semejante personaje, y ni siquiera puede consolarse diciendo "al menos conseguí algo", pues tampoco obtuvo lo que buscaba, sintiéndose avergonzado también ante sí mismo. Y esto es precisamente lo que dice el versículo: "Se avergonzaron y también fueron afrentados todos ellos". Sentirán vergüenza íntima, porque fracasaron en su propósito; y también afrenta exterior, ante el reproche de cómo fueron a rezar, postrarse y servir a un ídolo tan insignificante, tal como el profeta lo ridiculizaba antes: un hombre toma la mitad de un tronco para cocer su pan, y con la otra mitad se talla un dios. ¡A lo más bajo y deleznable acudiste! Si al menos hubieses obtenido algún beneficio, no te avergonzarías ante ti mismo; pero como nada conseguiste, soportas la humillación ajena por haber implorado a un pedazo de leño, y el bochorno propio: ¿cómo fui a postrarme ante un madero inerte del cual no obtuve absolutamente nada?
Añade además el texto: "marcharon juntos en confusión" - no se trata de una humillación pasajera, sino de una afrenta continua en la que caminan permanentemente. ¿Y quiénes son? Los "jarashé tzirím". Aquí el Malbim propone una tercera explicación (tras la de Rashí, artesanos de figuras, y la del Radak, en alusión a dolores y fatigas): "tzirím" deriva del quicio o gozne de una puerta, del mismo modo en que la puerta gira sobre su eje ("tzir"). Y así escribe textualmente: confeccionaban sus ídolos mediante artificios de ruedas, cilindros y engranajes, de manera tal que parecían moverse por sí solos.
Los mecanismos de los ídolos
Algo semejante encontramos en relación con el trono del rey Salomón (Shelomó). El Midrash describe aquel trono y recurre explícitamente al término "mecanismos": al apoyar el pie sobre uno de los peldaños del trono, el león rugía. ¿Se trataba de un milagro? No, eran mecanismos: sofisticados engranajes que, al ser presionados, hacían que el león emitiera rugidos y se moviese. Poseían ese ingenio técnico y lo dominaban a la perfección. Del mismo modo se comprende lo explicado en su momento sobre David cuando subió a conquistar Jerusalén, y le advirtieron que no podría ingresar a menos que venciera a los ciegos y a los cojos, "todo el que hiera al yebuseo y alcance el canal": allí también el Malbim explica en idéntica línea que poseían figuras idolátricas movidas por fuerza hidráulica, por la corriente del agua. El flujo hídrico impulsaba el giro de los engranajes y la estatua cobraba movimiento. La gente lo contemplaba y exclamaba: "¡Miren, ha descendido el espíritu en ella!", ignorando que no era sino ilusión y engaño, y que lo que había entrado no era más que agua; suponían falsamente que aquella deidad se movía por sí misma y emitía sonidos.
Asimismo relatan las fuentes acerca del faraón Necao (Paró Nejó), quien desconocía el funcionamiento secreto de dicho trono: pisó el peldaño equivocado y el león mecánico le propinó un golpe que lo dejó cojo para siempre; de allí que fuese llamado Paró Nejó ("el cojo"). Por semejante motivo, también el rey Asuero (Ajashverosh) pretendió erigir para sí una réplica rústica del trono salomónico; sin embargo, no logró transportarlo después y debido a ello se vio obligado a trasladar la sede del reino (asunto tratado ampliamente al estudiar la Meguilat Ester, donde se expone en detalle la estructura de aquel trono).
En cualquier caso, concluye el Malbim, este es el sentido de "jarashé tzirím": eran artífices expertos en el diseño de goznes, ejes y engranajes, diestros en hacer que el ídolo girase sobre sus pivotes mediante toda clase de ruedas y mecanismos internos, logrando que la escultura aparentara hablar, actuar y desplazarse. Y todos ellos terminarán avergonzados de semejante artificio: padecerán tanto vergüenza interna como pública deshonra.
"Israel es salvado por Hashem": sin vergüenza y sin afrenta
יִשְׂרָאֵל נוֹשַׁע בַּיהֹוָה תְּשׁוּעַת עוֹלָמִים לֹא־תֵבֹשׁוּ וְלֹא־תִכָּלְמוּ עַד־עוֹלְמֵי עַד׃ (יז) - Israel es salvado por Hashem con salvación eterna; no os avergonzaréis ni seréis afrentados por los siglos de los siglos.
También aquí, explica el Malbim, las dos partes del versículo son paralelas: "Israel es salvado" - y por ende "no os avergonzaréis"; "en Hashem" - y por ende "no seréis humillados". Pues ya explicamos de dónde nace la vergüenza: la persona se avergüenza ante sí misma por no haber obtenido lo que esperaba, por haber rezado y acudido a un ídolo que no satisfizo su petición; esa es una vergüenza propia. En cambio, Israel no se avergonzará, porque Israel es salvado. Y más aún: la salvación proviene de Hashem, ¿y a quién acudimos? A la Realidad más trascendente que existe en el mundo, al Santo, bendito sea. No fuimos salvados por cualquiera, sino por Aquel que es el más honorable de todos; e incluso si no hubiésemos sido salvados, no tendríamos humillación alguna, pues nos dirigimos al más excelso entre los excelsos.
Y no solo eso, sino "ni seréis humillados por toda la eternidad". A diferencia del versículo anterior, donde "juntos marcharon en ignominia" - donde su deshonra será perpetua -, en nuestro caso el "no os avergonzaréis" y el "no seréis humillados" permanecerán para siempre: el Santo, bendito sea, responde continuamente al pueblo de Israel en su angustia y lo salva, y jamás tendremos vergüenza ni humillación, por los siglos de los siglos.
En resumen:
En estos versículos, el profeta nos enseña varios principios fundamentales: el ser humano no debe presentarse con reclamos ni exigencias ante el Soberano del universo, pues nadie se apiada del hijo más que su propio padre, y Sus palabras sobre el porvenir demuestran que todo está previsto bajo Su conocimiento desde el principio. "Yo hice la tierra y sobre ella creé al hombre" demuestra que Él posee tanto la voluntad de redimir - ya que creó un mundo perfecto y solo después al ser humano - como la capacidad de redimir, pues Sus manos extendieron los cielos y Él gobierna sus ejércitos celestiales en este mismo instante. Ciro cumplirá su misión por caminos allanados: reconstruirá la ciudad y enviará a los exiliados sin precio y sin soborno, porque así lo ha dicho Hashem Tzevaot. Y en el futuro por venir, pasarán a nosotros el fruto del trabajo de Egipto y el comercio de Kush, y las naciones verán en Israel un medio hacia Dios, reconociendo que "ciertamente en ti está Dios, y no hay otro". Entonces comprenderemos que "en verdad Tú eres un Dios que se oculta" - oculto a nuestros ojos, pero que contempla todas nuestras aflicciones y nos salva. Los idólatras, que recurrieron a lo más bajo de lo creado y no obtuvieron nada, se avergonzarán ante sí mismos y serán humillados ante los demás, y la deshonra los acompañará siempre; mientras que Israel, que fue salvado, y salvado por Hashem, el más excelso entre los excelsos, no se avergonzará ni será humillado jamás, por toda la eternidad.