Introducción: El origen del bien y el origen del mal
En los capítulos anteriores, el profeta confrontó la concepción idólatra que prevalecía en Persia, según la cual existen en la creación dos fuerzas independientes - una fuerza del bien y una fuerza del mal - que luchan entre sí. Cuando prevalece la fuerza del bien, aumenta el bien en el mundo, y cuando prevalece la fuerza del mal, aumenta el mal. El profeta rechaza esta postura de manera absoluta. Y si uno preguntara: si es así, ¿quién inventó el mal? ¿Quién creó la oscuridad? A esto responde el versículo 7.
יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כׇל־אֵלֶּה׃ (ז) - "Formador de la luz y Creador de la oscuridad, Hacedor de la paz y Creador del mal; Yo soy Hashem, Quien hace todas estas cosas". (7)
Rashi y el Radak: Luz para los justos y oscuridad para Babilonia
Rashi explica el versículo en continuidad con la profecía dicha aquí sobre la salida de Israel del exilio: "Formador de la luz" - para los justos, "y Creador de la oscuridad" - para Babilonia. Y de igual manera: "Hacedor de la paz" - para Israel, "y Creador del mal" - guerra y desgracia para Babilonia. El Radak sigue esta misma línea: la luz y la oscuridad, la paz y el mal, son dos pares de opuestos, y el texto nos enseña que todo proviene de Hashem - Él es Quien da luz y paz a Israel, y oscuridad y mal a Babilonia. El "mal", según el Radak, es lo contrario de la paz, ya que la paz es el bien y la guerra es el mal.
Y precisó el Radak: respecto a la luz y a la paz se emplean las expresiones "Formador" (yotzer) y "Hacedor" (osé), que son términos de acción positiva; mientras que respecto a la oscuridad y al mal se dice "Creador" (boré). Y la razón, según el enfoque que también explica el Malbim, es que la oscuridad y el mal no son más que la ausencia del bien, y por lo tanto no cabe decir respecto a ellos que el Santo, bendito sea, los haya "formado".
Las dos explicaciones del Radak sobre el término "Creador"
Sin embargo, a primera vista, incluso el término "Creador" no encajaría con esta idea, pues según esto la oscuridad surge por sí sola: al no haber luz, automáticamente hay oscuridad, ¿qué sentido tiene entonces llamarlo creación? Responde el Radak: "creación" (beriá) en este contexto significa decreto. Tal como está escrito: "Si Hashem crea una creación" - ¿acaso qué se creó allí? La tierra abrió su boca. Más bien significa: si Hashem decreta un decreto. Si es así, "Formador de la luz" alude a una formación real, y "Creador de la oscuridad" significa: decretó que haya oscuridad, es decir, que al ausentarse la luz, automáticamente surja la oscuridad. Esta es la definición de un decreto.
Y una segunda explicación aporta el Radak en nombre de su padre, la cual es maravillosa. Cabe preguntarse: ¿qué causa físicamente la oscuridad de la noche? ¿Acaso el sol no brilla de noche tanto como de día? ¡Claro que brilla! La causa es el globo terrestre. Cuando el sol se encuentra detrás de la Tierra y nosotros le damos la espalda, reina aquí la oscuridad; y cuando giramos y quedamos de frente al sol, hay luz. Resulta, por ende, que quien produce la oscuridad es la Tierra al dar la espalda al sol, y la Tierra ciertamente fue creada por Hashem. A esto se refiere "y Creador de la oscuridad": crea la Tierra, mediante la cual, al dar la espalda al sol, se produce la oscuridad. Vale la pena recordar: cuando se ve que el Radak cita algo en nombre de su padre, hay que prepararse para una verdadera joya. ¿A quién se le habría ocurrido una idea semejante?
"Hacedor de la paz" - Unión entre opuestos
¿Qué significa "Hacedor de la paz"? Explica el Radak: paz entre elementos opuestos por su propia naturaleza. Después de todo, el ser humano fue creado a partir de cuatro elementos, y estos elementos son contrarios entre sí: tenemos en nosotros el elemento del fuego y frente a él el elemento del agua; hay calor, humedad y sequedad, tierra, polvo y aire. El polvo y el aire son opuestos entre sí, y sin embargo el Santo, bendito sea, los unió a todos juntos. Si no hiciera la paz entre ellos, no tendríamos existencia alguna.
De aquí se comprende lo que dijeron nuestros Sabios: "Quien ve una olla en un sueño, que espere la paz". Y esto se explica en las enseñanzas del Talmud sobre los sueños: el fuego y el agua son dos fuerzas opuestas. Si el fuego es más fuerte, evapora el agua; si el agua es más fuerte, apaga el fuego. ¿Cómo se aprovecha lo mejor de ambos? Se toma una olla. En el momento en que se coloca una olla, el fuego no se apaga y el agua no se pierde, sino que el agua hierve. La olla es la que hizo la paz entre el fuego y el agua. Se comprueba así que el verdadero sentido de la paz es la unión entre opuestos.
El Radak explica además: a veces le sobreviene al ser humano una enfermedad debido a que uno de los elementos corporales se intensifica en él. Si prevalece el elemento del fuego, sube su temperatura; si prevalece el elemento del agua, desciende el calor corporal. Y HaKadosh Baruj Hu repara esto haciendo la paz entre estas fuerzas y devolviendo a la persona al camino de la salud. A esto se refiere la expresión "hace la paz en Sus alturas". Y es lo que dijo David: "No hay paz en mis huesos a causa de mi pecado", es decir, hay enfermedad en mí.
Y cuando se bendice a una persona diciéndole: "Y tú estés en paz y tu casa en paz", ¿cuál es el significado? Que no haya en ella enfermedad alguna. El Malbim explica en varios pasajes: paz significa armonía en los fundamentos del cuerpo, que haya paz entre todos los órganos corporales. Imaginemos que surgiera una disputa entre el corazón y los demás órganos, y el corazón decidiera no suministrarles sangre, o que los pulmones decidieran no aportar oxígeno. Una sola disputa pequeña acarrearía un daño a todo el organismo. Vemos claramente lo que sucede cuando el páncreas deja de hacer su trabajo, o cuando los riñones cesan de funcionar y la persona queda atada a máquinas durante largas horas cada semana. La paz es, por lo tanto, la armonía entre los cimientos del cuerpo.
El Malbim: la diferencia entre creación y formación
El Malbim precisa la diferencia entre ambos términos. "Creación" (Beriá) es dar existencia a la sustancia misma de la cosa; "formación" (Yetzirá) es suscitar los accidentes y cualidades inherentes a ella. Es decir, la creación es originar la entidad en sí, mientras que cuando de esa cosa emanan y varían diferentes estados, eso se denomina formación. A todo aquello de lo que derivan, varían y emanan diversas circunstancias, aun cuando la sustancia misma no cambie, le corresponde el término de formación.
Para ilustrarlo: HaKadosh Baruj Hu formó la luz. La luz en sí no cambia; el sol alumbra siempre con la misma fuerza. Sin embargo, a partir de esa luz se producen situaciones en las que la luz no se percibe y, por ende, hay oscuridad. Si la luz hubiera sido una "creación" - es decir, una entidad fija e inmutable - no existiría en absoluto la realidad de la oscuridad. Por eso se dice "forma la luz": la formación es algo sujeto a la mutabilidad, donde hay alternancia de estados y sobre lo cual operan los accidentes. El cambio no reside en la entidad misma sino en quienes la reciben, y a esto se aplica el concepto de formación.
Y obsérvese qué admirable es esto. Aparentemente surge aquí una gran dificultad: si la oscuridad es solo la ausencia de luz, ¿por qué se le atribuye el término "crea"? Esta es una de las pruebas que esgrimen quienes sostienen que la oscuridad es una creación autónoma, pues está escrito "y crea la oscuridad". El Radak ya debatió sobre este punto y ofreció dos explicaciones, como se ha visto. Sin embargo, el Malbim explica exactamente lo contrario: precisamente porque la oscuridad no posee una esencia propia, sino que proviene de una carencia, no le atañen las variaciones. Ella misma es efecto y no causa activa. Y si se argumentara: "¡Acaso no hay una oscuridad densa y otra menos densa, y por ende hay cambios?", se incurre en un error: el cambio radica en la luz. Si se añade un poco de luz, disminuye la oscuridad; si se reduce la luz, aumenta la oscuridad. Pero la oscuridad en sí es estática y fija. Y puesto que en ella no hay variación, le corresponde con precisión el término de creación, pues creación alude a una realidad que permanece inalterable.
De igual modo ocurre con la esencia del mal. No cabe afirmar que Hashem formó el mal, pues Hashem solo forma el bien; lo que sucede es que delimitó el bien para un tiempo determinado. Y en el instante en que cesa el bien, automáticamente surge el mal. Pero esto no constituye una formación de mal. Por lo tanto, en el mal tampoco hay fluctuaciones: cuando no hay bien, hay mal, y nada más. Es por ello que el texto expresa "y crea el mal" y no "forma el mal": se trata de una realidad fija de mal en el momento en que el bien cesa.
"Yo soy el Eterno, que hace todo esto" - ¿Por qué se dio lugar al mal en absoluto?
Aun así, cabe preguntarse: aunque no se trate de una creación sustancial ni de una formación directa, ¿por qué concedió Hashem en la existencia un espacio para la interrupción del bien? ¿Por qué no creó un bien inagotable, de modo que no existiese carencia ni mal alguno? A esto responde el versículo: "Yo soy el Eterno, que hace todo esto": sin ello no habría sido posible consumar y perfeccionar la realidad conforme a Su infinita sabiduría.
Pues si en el mundo solo hubiera bien, ¿dónde quedaría el espacio para el Gan Edén y el Guehinam? ¿Dónde quedaría el lugar para la recompensa y el castigo? Este mundo ya sería el Gan Edén, todo sería bondad. ¿Y para qué esforzarse en cumplir mitzvot? Tampoco habría partida de este mundo, ya que la muerte es un mal, y todo sería bienestar sin término. Siendo así, ¿cómo alcanzaría la Creación su propósito? La finalidad de la Creación es poner a prueba al hombre, para que sirva a Hashem en medio de los desafíos y merezca una recompensa eterna con justicia y no como "pan de la vergüenza" (nehama dejisufa). Todo esto exige necesariamente que al final haya muerte y que sea posible sacudir a la persona mediante aflicciones. Todo el propósito de la carencia y del mal en el mundo es aproximar al hombre a la senda del servicio divino.
Se ha señalado muchas veces que son muchas más las personas que han hecho teshuvá tras el fallecimiento de un ser querido que aquellas que lo han hecho después de ganar la lotería. Si alguien recibe un bien, bendito sea Dios si retorna, pero en la mayoría de los casos continúa entregado a los placeres. En cambio, cuando de pronto fallece su padre, ese suceso lo encamina a la sinagoga. Jamás había visto cómo era una sinagoga por dentro, y de repente acude a ella. ¿Por qué? Su padre ha muerto. Transcurre un día y otro día, pasa un año, y la persona ya permanece en la sinagoga. ¿Quién la condujo hasta allí, el bien o el mal? Fue el mal el que la atrajo. En innumerables ocasiones el mal tiene como fin orientar a la persona hacia el bien. Por eso, para instaurar un mundo, debe existir la realidad del mal y la realidad de la carencia. "Yo soy el Eterno, que hace todo esto": puesto que Quise establecer aquí criaturas dotadas de libre albedrío, era forzoso que existiera el mal, pues únicamente a partir del mal se manifiesta el bien y se revela la abundancia divina, y mediante él el hombre enmienda sus caminos y endereza su conducta para servir a Hashem como corresponde.
הַרְעִיפוּ שָׁמַיִם מִמַּעַל וּשְׁחָקִים יִזְּלוּ־צֶדֶק תִּפְתַּח־אֶרֶץ וְיִפְרוּ־יֶשַׁע וּצְדָקָה תַצְמִיחַ יַחַד אֲנִי יְהֹוָה בְּרָאתִיו׃ (ח) - Destilad, cielos, desde arriba, y derramen las nubes justicia; ábrase la tierra y florezca la salvación, y haga germinar la rectitud juntamente; Yo, el Eterno, lo he creado. (8)
Rashi y Onkelós sobre el versículo 8
Rashi explica que la palabra "tsédek" (justicia y rectitud) al final de la frase se aplica también a su comienzo, como si dijera: "Destilen, cielos, rectitud desde lo alto, y los cielos viertan rectitud". Es decir, dice el Santo, Bendito Sea: de Mí proviene la rectitud desde los cielos de arriba; Yo creé el bien y la rectitud en el mundo.
Onkelós explica que el versículo habla de la resurrección de los muertos: "Destilen, cielos, desde arriba, y derramen justicia las nubes" - este es el rocío de la resurrección con el cual el Santo, Bendito Sea, devolverá la vida a las criaturas. Y mediante él, "ábrase la tierra", abrirá su boca y saldrán los muertos de su seno; "y fructifiquen la salvación y brote la justicia" - comenzarán a brotar de ella los seres humanos, todos aquellos a quienes les ha llegado el momento de resucitar. "Yo, Hashem, lo he creado" - y esta creación se refiere al portento de la resurrección de los muertos.
El Malbim: El mal en la Providencia depende del receptor
El Malbim continúa con su línea conceptual. Tras haber esclarecido que tanto el bien como el mal emanan exclusivamente de la raíz del bien, y que no existe una raíz de maldad ni una fuerza independiente del mal en la creación, viene y afirma: lo mismo ocurre en el plano de la Providencia divina. Pues vemos que a veces Hashem concede el bien y a veces sobreviene la adversidad; a veces desciende un influjo de vida y a veces uno de muerte; hay aflicciones, guerras y una conducción que aparenta ser perjudicial. Ante esto, el profeta enfatiza: has de saber que Yo siempre emano únicamente el bien, pues el Santo, Bendito Sea, es la perfección absoluta de la bondad. ¿Y de dónde proviene entonces el mal? Del receptor, que no preparó sus vasijas para acoger el bien.
Y una magnífica parábola ilustra esta realidad: cae la lluvia. Una tierra que no está preparada para recibir las aguas resulta dañada por ellas; en cambio, una tierra debidamente acondicionada es colmada de bendición. ¿Qué es una tierra preparada? Un campo que ha sido arado y cultivado, donde el labrador aguarda el agua con sed insaciable: para él, la lluvia es una bendición sublime. Pero si no se trata de un campo sino de un camino afirmado, ¿acaso la lluvia beneficia al camino? Ciertamente no: engendra lodo, las carretas quedan atascadas y nadie puede transitar. Según la preparación, así es el provecho. Quien labró su parcela exclama: ¡qué bendición que llueva! Mientras que quien no lo hizo se lamenta: qué molestia la lluvia, solo ensucia y lo estropea todo. ¿Acaso Hashem envió un mal al hacer llover? No; fuiste tú quien no se preparó para recibirla.
Y he aquí otro ejemplo: una persona que no reparó las grietas de su techo sufre goteras y toda su casa se inunda con la tormenta. Si hubiese arreglado el tejado, el agua habría desembocado ordenadamente en el jardín para regarlo, pudiendo almacenarla y obtener un inmenso beneficio. En palabras sencillas: la lluvia es intrínsecamente buena. Si no te preparaste debidamente, te perjudicará; si te dispusiste como es debido, extraerás de ella toda la abundancia.
Shejakim y shamáyim - La contracción del influjo divino
Pasemos ahora a la explicación detallada del versículo. Los shejakim (altos firmamentos) se hallan en un nivel superior al de los shamáyim (cielos), y hacen fluir rectitud hacia ellos. Explica el Malbim: el vocablo hebreo nezilá denota siempre un flujo colosal e ininterrumpido, mientras que har'afá hace referencia a un destilar sereno, gota a gota, semejante al rocío o a una llovizna suave, no a un caudal masivo. Las raíces de hir'if y araf pertenecen a aquellos verbos cuyas consonantes se transponen conservando un mismo significado, al igual que kéves y késhev (cordero), simlá y salmá (vestimenta), o láhak y kahal (asamblea).
Se nos presenta aquí una imagen cabal del encadenamiento de los mundos superiores y del descenso de la emanación divina: desde los sublimes shejakim el influjo desciende como un torrente caudaloso hacia los shamáyim, y los cielos - que ocupan una dimensión inferior - lo contraen y lo van destilando gota a gota, conforme a la capacidad finita de los receptores. Ya hemos explicado en otras ocasiones que todo el propósito del sistema de las sefirot consiste en graduar y contraer la emanación, pues los seres creados carecemos de vasijas para captar directamente la luz infinita del Ein Sof. Sería comparable a quien pretendiera encender una pequeña bombilla conectándola de golpe a una central de alta tensión: se abrasaría al instante junto con ella. Por esta razón existen los mundos - Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá - y en cada universo diez sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut; todos ellos son velos sobre velos destinados a atenuar la luz para que nos sea posible asimilarla.
De aquí dimana la expresión: "Ábrase la tierra y fructifiquen la salvación". La tierra no puede recibir la lluvia fecundadora a menos que abra sus surcos. ¿Y en qué consiste esta apertura? Es la preparación activa: hemos arado, hemos esparcido la simiente, y entonces la tierra abre su seno clamando por el agua del cielo. Cuando la lluvia desciende, de inmediato "fructifican la salvación": la semilla oculta en la tierra germina, florece y alcanza su redención.
Y lo propio ocurre en el plano espiritual: la rectitud que desciende desde lo Alto es el influjo sagrado que el Santo, Bendito Sea, hace manar, y solo si preparas tu interior para recibirlo - mediante la observancia devota de los preceptos entre el hombre y su Creador - se convertirá para ti en una bendición visible. El término tsedaká en el léxico del Malbim alude siempre a la esfera entre el hombre y el Cielo: al cumplimiento fiel de la voluntad divina. Ya se ha señalado reiteradas veces que si en Rosh Hashaná se decretó el envío de lluvias bienhechoras, pero los seres humanos desvían su conducta, el Santo, Bendito Sea, transforma ese decreto en precipitaciones de tempestad y cólera, haciéndolas caer en páramos yermos donde resultan inútiles, o desatándolas con un rigor que estropea los frutos. Vemos, por consiguiente, que la abundancia descendió, pero no se tornó en bien debido a la falta de vasijas adecuadas. ¿Quién originó, por ende, esa providencia adversa? Tú mismo. En cambio, si actúas con rectitud y observas las mitzvot de Hashem, "y brote la justicia juntamente", incrementarás y dilatarás la bendición que fluye desde el mundo superior hacia el plano terrenal, habiéndote transformado en una vasija verdaderamente digna de albergar la luz divina.
Pruebas de que los shejakim están más altos que los shamáyim
¿De dónde sabemos que los shejakim siempre están más altos que los shamáyim (los cielos)? Del versículo: "Porque llegó hasta los cielos su juicio, y se elevó hasta los shejakim" (Yirmiyahu 51:9). El texto va en aumento: no solo hasta los cielos, sino hasta los shejakim. Y si dijeras que los shejakim son más bajos, si ya alcanzaste la altura de los cielos, ¿qué sentido tendría decir "y hasta los shejakim", acaso descendiste? Sin duda, los shejakim están más altos. Y de igual modo: "Mira a los cielos y ve, y contempla (shur) los shejakim, que son más altos que tú" (Iyov 35:5): la palabra shur siempre denota mirar a la distancia. ¿Y desde dónde se mira a lo lejos? Desde la muralla; por eso shur también significa muralla, como en "las doncellas marcharon sobre la muralla (shur)" (Bereshit 49:22). Si es así: "Mira a los cielos y ve", pues están cerca; "y contempla los shejakim", mira a la lejanía y verás también los shejakim; de aquí se deduce que están más altos.
Así también se demuestra que nezilá (fluir) denota una abundancia caudalosa, a partir de los versículos: "y corrientes (nozelim) del Líbano", "fluirá (yizal) agua de sus cubos"; mientras que ra'af y araf se refieren a gotas menudas, como en "goteará (ya'arof) como la lluvia mi doctrina", "también los cielos destilarán (ya'arfu) rocío" - vemos que el goteo es más tenue. Y todo esto viene a enseñarnos: cuando uno se prepara adecuadamente, la abundancia celestial (el shéfa) desciende y se encadena desde los shejakim hacia los cielos como un flujo caudaloso, y desde los cielos desciende en forma de rocío y lluvia que uno puede recibir aquí en el mundo inferior. Y como es sabido, y ya nos hemos explayado en esto, según la Cábala el hombre, mediante las mitzvot y las buenas acciones que realiza aquí, opera la elevación de mayin nukvin (M"N) hacia los mundos superiores, y esto genera arriba abundancia y unificación de los atributos supremos que hacen descender la bendición hacia abajo. Resulta entonces que el Santo, bendito sea, solo creó el bien; y si uno no es digno, la abundancia no llegará como corresponde o incluso llegará de manera negativa, y no hay otro causante de esto sino el hombre con sus propios actos.
הוֹי רָב אֶת־יֹצְרוֹ חֶרֶשׂ אֶת־חַרְשֵׂי אֲדָמָה הֲיֹאמַר חֹמֶר לְיֹצְרוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה וּפׇעׇלְךָ אֵין־יָדַיִם לוֹ׃ (ט) - ¡Ay de aquel que contiende con su Creador, un tiesto entre los tiestos de la tierra! ¿Acaso dirá el barro a quien lo modela: "¿Qué haces?", o tu obra dirá: "¡Él no tiene manos!"? (9)
Rashi: En referencia a la profecía de Jabakuk
Rashi explica que este versículo fue dicho en referencia a la profecía de Jabakuk, quien en el futuro se levantaría a protestar: ¿por qué Nevujadnetzar sigue existiendo? ¿Por qué se prolonga su dominio? "¿Hasta cuándo, oh Eterno, clamaré... e hiciste a los hombres como los peces del mar?". Jabakuk aún no vivía en los días de Yeshayahu, por lo que se trata de una profecía para el futuro. El Santo, bendito sea, le dice a Yeshayahu: ¿por qué viene este a contender Conmigo? ¿Acaso cree que no me preocupo por salvar a Israel? Si ya está escrito: "Hasta que la tierra haya cumplido sus sábados" - hay un tiempo fijado para la redención, y el momento de la redención depende del tiempo durante el cual pecó Israel. Y como hemos visto, las shemitot fueron su desgracia, pues no las observaron, y por eso dice: "Hasta que la tierra haya cumplido y disfrutado sus sábados".
Radak: En referencia a Belshatzar
Radak sostiene que el versículo no fue dicho sobre Jabakuk, ya que Jabakuk aún no existía, y no es costumbre de la Escritura reprender a quien contenderá en el futuro. En su opinión, el versículo fue dicho sobre el rey de Babilonia, Belshatzar. Belshatzar se enorgullecía y se enaltecía contra Dios; sacó los utensilios del Templo Sagrado en su palacio y dio de beber en ellos a sus ministros, a sus concubinas y a su reina. Y sobre esto el profeta formula una parábola: ¿acaso el barro contenderá con quien lo modela y le dirá: "¿Qué haces? ¡Yo sé más que tú!"? ¿Acaso cabe semejante disparate en la mente?
"Un tiesto entre los tiestos de la tierra" - este rey mismo no es más que un tiesto entre los tiestos de arcilla, y como vasija de alfarero será hecho pedazos muy pronto. Y así fue en verdad: "En esa misma noche mataron a Belshatzar" (Daniel 5:30) - no le dieron tregua; en la misma noche en que sacó los recipientes sagrados fue ejecutado. "¿Y tu obra [dirá]: no tiene manos?" - ¿acaso imagina que fue hecho sin manos? ¿Y quién es él, después de todo? Un tiesto entre los tiestos de la tierra que ni siquiera tiene forma definida. Con arcilla se puede crear una hermosa vasija, pero un tiesto de tierra sin moldear no es más que materia prima vil. ¿Y quién eres tú, Belshatzar, para enorgullecerte contra el Amo del Universo y asegurar que el Santo, bendito sea, ya no redimirá a Su pueblo?
Malbim: El reclamo "¿por qué me creaste de semejante materia?"
Según el Malbim, el versículo continúa la línea anterior. Recordemos: explicamos que no hay mal intrínseco en el mundo sino solo el bien, y el Santo, bendito sea, otorgó el bien por un tiempo limitado; al agotarse ese bien, sobreviene por sí mismo el mal. Hashem no creó la oscuridad, sino que creó la luz; y en el momento en que retiró la luz, se produjo la ausencia, y consecuentemente la oscuridad, y por ende el mal.
Ante esto, alguien podría argumentar: es cierto, no correspondía crear un mundo sino bajo una realidad que diese cabida a la carencia, a la muerte y al mal; de lo contrario, ¿para qué existiría el Mundo Venidero? ¿Dónde quedaría el mundo de las pruebas y los desafíos? Después de todo, todo fue dispuesto para que no recibiéramos el "pan de la vergüenza" (nejamá dekisufa), y si esto ya fuera el Jardín del Edén, ¿dónde quedarían las pruebas para ameritar la vida del Mundo Venidero? Sin embargo - continuará objetando -, Hashem bien podría haber creado un mundo material superior, que no cambiara jamás, y en el cual el hombre no estuviera compuesto de carne, tendones y huesos. Pues toda tu respuesta se basa en que lo material debe necesariamente perecer; si es así, ¿por qué desde el principio nos formó de semejante materia? ¡Que nos hubiera creado a partir de una sustancia no sujeta a la extinción, de una materia capaz de subsistir para siempre!
A esto responde el profeta: "¡Ay del que pleitea con su Creador!". Pues esto se asemeja a una vasija de barro que viene a contender con su alfarero y le dice: ¿Por qué me hiciste de barro y no de oro? ¿Por qué hiciste de mí un utensilio inferior? Y asimismo: "¿Acaso dirá el barro al que lo modela: '¿Qué haces?', o tu obra: '¡No tiene manos!'?" - ¿Acaso vendrá la vasija y se quejará: Por qué me creaste como un objeto estático en su lugar, sin manos, sin cabeza y sin posibilidad de movimiento, de modo que no puedo palpar ni moverme? ¿Acaso cabe en la mente semejante queja?
¿Sino qué? Todos comprendemos que la vasija de barro fue hecha así porque HaKadosh Baruj Hu quiso una vasija de barro. Cuando quiso animales, creó animales, y cuando quiso barro, creó barro. Esta es Su santa voluntad, Bendito Sea, y Él es el Creador; no caben quejas hacia el Creador sobre por qué se hizo así. Y del mismo modo, no corresponde preguntar por qué Hashem creó al hombre de una materia física propensa a la muerte y al daño. Quien creó sabe lo que desea crear, y conforme a Su plan, así lo formó.
הוֹי אֹמֵר לְאָב מַה־תּוֹלִיד וּלְאִשָּׁה מַה־תְּחִילִין׃ (י) - ¡Ay del que dice a un padre: "¿Qué engendras?", y a la mujer: "¿Qué das a luz?"! (10)
"¿Qué engendras?" - Un reclamo contra el Creador del mundo
Y si vuelves a preguntar: ¿Por qué hizo Hashem recipientes de un material tan frágil, una materia propensa a enfermedades, muerte, daño y deterioro; por qué no lo creó de un material superior? A esto responde el profeta: esto se parece a quien dice a un padre "¿Qué engendras?" y a la mujer "¿Qué das a luz?" - del término relacionado con dolores de parto y contracciones -, como diciendo: "¿Qué estás pariendo? Más le valiera no haber nacido que haber sido creado". Como si el hombre viniera con instrucciones y con reclamos hacia Aquel que lo creó.
Y la verdad es que HaKadosh Baruj Hu creó al hombre de la mejor materia posible con la que se lo podía formar para el cumplimiento de su propósito. Demos un ejemplo: alguien preguntó una vez, cuando un avión se estrella y explota, ¿qué buscan entre los restos? La caja negra. ¿Por qué queda intacta? Porque está hecha de un material ultrarresistente. Siendo así, ¿por qué no fabrican todo el avión con el material de la caja negra? ¡Si fuera así, ni siquiera necesitaríamos una caja negra! ¿Y por qué esto resulta ridículo? Porque un avión solo puede volar debido a que está hecho de láminas de metal liviano. Fabrica un avión de acero blindado macizo: no solo no volará, sino que ni siquiera rodará ni se moverá de su lugar. La caja negra es una pequeña caja fuerte con grabaciones y chips adentro, y ese es un peso que el avión sí puede cargar. Pero un avión entero hecho como una caja negra sería como un elefante que necesitaría vehículos blindados solo para poder arrastrarlo. Resulta, pues, que lo que nos parece un material vulnerable - al que un impacto leve le parte un ala - es exactamente el material sin el cual el avión no podría volar jamás.
Lo mismo ocurre con el ser humano. Uno cree tener sugerencias de optimización para el Creador del mundo: "¿Por qué me creaste de semejante materia? ¿Por qué no nos hiciste más espirituales, más angelicales?". Estimado amigo, usted tiene una misión en el mundo, y la materia de la cual fue formado es la más adecuada para su función. "Y para la misión que destiné al hombre", dice el Creador del mundo, "esta es la mejor forma que podría existir".
El dolor que fue creado para bien
En realidad, ya respondimos a esto de antemano: el hombre fue creado desde el inicio propenso a las aflicciones, porque cuando tiene una enfermedad, sabe retornar al Creador del mundo y comprender que esto proviene de una dirección determinada. Cuando escucha una sirena y su corazón da un vuelco, sabe que "no fueron creados los truenos sino para enderezar la torcedura del corazón", y que las alarmas no fueron creadas sino para hacer retornar a Israel en teshuvá. La "alerta roja" es una advertencia evidente: ten cuidado, te están enviando una llamada de atención, los dolores de parto del Mashíaj están a las puertas. Resulta que la existencia misma del daño fue creada para bien.
Y vendrá alguien y dirá: ¿Por qué creó HaKadosh Baruj Hu el dolor en el ser humano? ¡Qué maravilloso habría sido si no existiera el dolor en absoluto! Los seres humanos sufren, y en los hospitales existen departamentos y unidades especializadas en el tratamiento del dolor. La mujer daría a luz con total facilidad, una persona se cortaría y simplemente se pondría una venda sin mayores consecuencias, nadie sufriría de úlceras ni de nada similar. ¿Acaso no habría sido mejor?
¿A qué se parece esto? A un hombre que tenía un automóvil viejo, y cada vez que conducía se le encendía la luz roja del motor en el tablero; debía detenerse, cargar agua, revisar el aceite y solo entonces continuar. En cierto momento se hartó y le dijo al mecánico: "Esta luz me vuelve loco, por favor desconéctela". Y de veras le solucionó todos los problemas: porque cuando el motor se fundió, el auto no volvió a andar, y ya no necesitó agregar agua ni ocuparse de nada. Cuando el auto murió, se acabó la historia.
Así es el hombre que no quiere sentir dolor. Amigo mío, el dolor te advierte: revisa, tienes un problema, es necesario que te atiendas. Y si la persona no se examinara a causa del dolor, ¡Dios no lo permita!, podría llegar a la muerte; pues padecía de un problema interno, y de haberlo tratado a tiempo se habría curado. Resulta que el hecho mismo de que el ser humano haya sido creado de una manera en la que experimenta daños, dolor, sufrimiento y carencias, todo ello fue creado para su propio bien, del modo más perfecto y óptimo que cabe concebir.
Si yo hubiera creado el mundo
Se cuenta cierta vez, al parecer en nombre del Rav Noigershel o de algún conferencista, sobre un hombre en el extranjero - no se sabe si judío o gentil - que escribió un libro exhaustivo detallando cómo habría creado él el mundo y al ser humano si fuera el Creador del universo. Y su conclusión fue que no habría cambiado absolutamente nada. Sin duda el Creador del universo le agradece la aprobación... pero su intención era acercar el tema al entendimiento humano: demostrar que lo creado fue hecho de la mejor manera posible. Porque si el ser humano intentara cambiar algo creyendo que otras opciones son más acertadas, estaría en un completo error, y muchas veces de ello solo resultaría daño.
Ya se ha planteado en otra ocasión este ejemplo: si tuvieras un ojo adicional, ¿dónde lo pondrías? Alguien respondió: en la parte posterior de la cabeza. Pero eso es un error: si uno quiere voltearse para no ver algo, ¿acaso necesita ver en todas direcciones? Otro dijo: lo pondría en un dedo, y así podría meter la mano debajo de la mesa y ver qué hay allí. Pero en verdad, ¿por qué Hashem no nos creó un ojo en el dedo? Porque el ojo es un órgano sumamente sensible. ¿Acaso podrías levantar una bolsa si tuvieras un ojo en el dedo? ¿Tomar el control remoto? ¿Escribir con un bolígrafo? No podrías hacer absolutamente nada. El ser humano piensa que las cosas podrían ser mejores, pero basta hacer un cambio mínimo para ver cómo todo se altera, y no para bien.
Por lo tanto, todo lo que el Santo, bendito sea, creó es lo mejor posible. Y si es así, ¿por qué vas ante el padre y le dices "¿qué engendras?", o ante la madre y le dices "¿de qué estás encinta?"? El padre y la madre saben lo que quieren, y el Santo, bendito sea, sabe qué creó y qué engendró, y todo fue hecho con una planificación precisa, conforme a las necesidades y al propósito para el cual fue creado el ser humano.
En resumen:
El capítulo viene a erradicar de raíz la creencia en dos fuerzas opuestas. "El que forma la luz y crea la oscuridad": la luz es una formación (yetzirá), pues experimenta variaciones en los receptores; mientras que la oscuridad y el mal no son más que una carencia constante y sin cambios, razón por la cual se les aplica el término creación (beriá). Y la presencia de esa carencia en el mundo cumple un propósito: sin ella no hay prueba, no hay recompensa ni castigo, y no hay Mundo Venidero adquirido por mérito propio. "Destilad, cielos" enseña que la abundancia divina desciende siempre de lo Alto con plenitud, se contrae a través de los cielos según la capacidad de los receptores, y el resultado depende de la preparación de la tierra, es decir, del cumplimiento de las mitzvot. "¡Ay de aquel que pleitea con su Creador!" y "¡Ay del que dice al padre: ¿Qué engendras?!" clausuran todo reclamo: la vasija no tiene argumentos contra su artesano, pues el Creador sabe para qué fin la formó y con qué material. El dolor, la enfermedad y la muerte no son un defecto en la Creación, sino luces de advertencia destinadas a hacer retornar al hombre hacia su Creador. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, solo derrama el bien, y todo el mal no es sino el fruto de nuestra propia falta de preparación.