Introducción: continuación de la profecía sobre Ciro
El capítulo 45 de Yeshayahu es, de hecho, una continuación directa del capítulo anterior. Allí se dijo: «Que dice de Ciro: Es mi pastor, y cumplirá todo lo que yo quiero, al decir a Yerushaláyim: Serás edificada; y al Templo: Serás fundado». Explicamos allí dos significados para «mi pastor» (roí): el simple, derivado de pastor (roé) - él apacienta a mis ovejas; y el segundo, derivado de idea o pensamiento (rayón) - le revelo mis intenciones y pensamientos. «Y cumplirá todo lo que yo quiero»: Ciro, rey de Persia, cumplirá mi voluntad, que es la construcción del segundo Bet Hamikdash, la cual comenzó por medio de Ciro.
«A su ungido, a Ciro» - ¿qué significa aquí «ungido»?
כֹּה אָמַר יְהֹוָה לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ אֲשֶׁר הֶחֱזַקְתִּי בִימִינוֹ לְרַד לְפָנָיו גּוֹיִם וּמׇתְנֵי מְלָכִים אֲפַתֵּחַ לִפְתֹּחַ לְפָנָיו דְּלָתַיִם וּשְׁעָרִים לֹא יִסָּגֵרוּ׃ - Así dijo Hashem a su ungido, a Ciro, al cual tomé yo por su mano derecha, para sujetar naciones delante de él y desatar lomos de reyes; para abrir delante de él puertas, y los portones no se cerrarán.
¿Desde cuándo Ciro se convirtió en mashíaj (ungido)? Rashi, al igual que la mayoría de los comentaristas, explica que toda grandeza y nombramiento recibe el nombre de unción (meshijá), como en la expresión «te las he dado por razón de la unción», «ungirás a Jazael», «ungirás por profeta en tu lugar», «por cuanto Hashem me ha ungido». La unción significa designación: designar a una persona para un puesto elevado. Aquí también, «a su ungido, a Ciro» alude a la designación y a la preeminencia que Ciro recibiría de Hashem. ¿Y cuál era esa designación? Redimir al pueblo de Israel: que las naciones fueran entregadas en sus manos, y que el pueblo de Israel pudiera regresar a su tierra y reconstruir el segundo Templo. Así también lo explica el Radak: se refiere al nombramiento con el que Hashem designó a Ciro.
La Guemará en el tratado de Meguilá (12a) ofrece una interpretación completamente diferente: «Expuso Rav Najmán bar Rav Jisda: ¿Qué significa lo que está escrito: "Así dijo Hashem a su ungido, a Ciro, al cual tomé yo por su mano derecha"? ¿Acaso Ciro era el Mashíaj? Sino que el Santo, bendito sea, le dijo al Mashíaj: Me quejo ante ti acerca de Ciro. Yo dije: Él construirá Mi casa y reunirá a Mis desterrados; mas él dijo: "¿Quién hay de entre vosotros de todo su pueblo? Suba"». Según esto, el Santo, bendito sea, está hablando con Su ungido (el verdadero Mashíaj) acerca de Ciro. ¿Y por qué precisamente al Mashíaj? Porque el Mashíaj es el encargado de la redención. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, viene ante el Mashíaj y le dice: Mira, tenía una gran expectativa respecto de Ciro, y no estuvo a la altura. La expectativa era que dominara sobre las naciones, que desatara los lomos de los reyes ante él, que no se cerraran puertas ni portones, que combatiera, devolviera al pueblo de Israel a su tierra y reconstruyera el Bet Hamikdash. Pero en la práctica, en lugar de ser activo, fue pasivo: «¿Quién hay de entre vosotros de todo su pueblo? Suba» - abrió las puertas y dijo: quien quiera, que vaya. Esa no era su misión. Su misión era que las naciones quedaran sometidas bajo su mando y que él mismo congregara a los exiliados. Al final, en los días de Ezra y Nejemiá, solo subieron unas cincuenta mil personas - ¿acaso cincuenta mil personas son todo el pueblo de Israel? Ni siquiera equivalen a un barrio. Ciro no cumplió con su misión, y por eso es la queja.
Rashi agrega que esto se percibe con exactitud incluso en la cantilación bíblica (taamé hamikrá): sobre la palabra «lemshijó» (a su ungido) hay un acento zarca, y la regla general es que tras un zarca viene un segoltá - pero aquí no hay segoltá. Esto indica que hay una pausa: «Así dijo Hashem a su ungido», y luego «a Ciro» como un asunto separado. Los acentos demuestran que «a su ungido» no se une directamente con «Ciro»; Ciro no es el Mashíaj, y dado que no se esforzó en cumplir plenamente con la labor encomendada, pesa sobre él un reclamo y una queja.
Las promesas de Hashem a Ciro en el primer versículo
«Para sujetar (lerad) naciones delante de él»: según el sentido simple, proviene de la raíz que significa allanar o aplanar (leraded): todas las naciones quedarán allanadas ante él. «Y desatar lomos de reyes»: Rashi y el Radak explican que cuando se quiere fortalecer a alguien, este se ciñe los lomos, como está escrito: «Ciñe ahora tus lomos como un varón», y así también Eliyahu, que ciñó sus lomos y corrió delante de Ajav. Y cuando se quiere debilitar a alguien, se le desatan los lomos. Es decir, los reyes quedarán debilitados frente a ti, y prevalecerás sobre ellos. «Para abrir delante de él puertas, y los portones no se cerrarán»: según Rashi y el Radak, «delatayim» son las hojas de las puertas, y «shearim» son los pórticos o portones donde están montadas las puertas; abriré las puertas, y después los portones no se cerrarán.
El Malbim explica: He designado a Ciro para que cumpla mis palabras, y no solo eso, sino que «lo tomé de la mano derecha» para guiarlo hacia la guerra y hacia la conquista. «Lerad», en su opinión, no significa allanar sino dominar o subyugar (rediyá), como en «y señoreen en los peces del mar y en las aves de los cielos» - le otorgué el poder para dominar a las naciones. «Y desataré lomos de reyes»: sobre los lomos se ciñe la espada, y Yo desataré sus lomos para que no tengan espada al cinto con la cual salir a combatir. Siendo así, ¿a qué esperas, Ciro? Te he allanado el camino.
Y tampoco de las ciudades fortificadas ha de temer. Si acaso dijeras: «No tienen espadas, pero ¿cómo conquistaré ciudades amuralladas?», sobre esto se dice: «Para abrir delante de él puertas». El Malbim hace una distinción diferente a la de Rashi: «delatayim» son las puertas interiores, y «shearim» son los portones exteriores de la ciudad. No solo abriré los portones exteriores, sino incluso las puertas interiores. Hasta el día de hoy nuestro idioma lo refleja: «puerta» expresa algo más interior, mientras que «portón» expresa algo más exterior. Todo está abierto ante ti: entra y domínalos.
«Yo iré delante de ti» - la eliminación de todos los obstáculos
אֲנִי לְפָנֶיךָ אֵלֵךְ וַהֲדוּרִים אֲיַשֵּׁר דַּלְתוֹת נְחוּשָׁה אֲשַׁבֵּר וּבְרִיחֵי בַרְזֶל אֲגַדֵּעַ׃ - Yo iré delante de ti y allanaré los caminos tortuosos; romperé puertas de bronce y despedazaré cerrojos de hierro.
El Santo, bendito sea, le promete que irá delante de él y lo guiará. Dice el Malbim: aunque tus fuerzas sean insuficientes para realizar semejante proeza, Yo iré delante de ti. Y cuando Hashem va delante de ti, ¿en qué punto estás limitado? No existe límite alguno.
"Y allanaré los caminos tortuosos" (vahadurim ayasher): de aquí proviene la conocida expresión hebrea "leiasher et hahadurim" (allanar las asperezas). Rashi explica que "hadurim" alude a una muralla, como traduce el Tárgum Yonatán: "shurayá", es decir, la muralla Yo la conquistaré y la allanaré delante de ti. Otra explicación: "hadurim" son caminos torcidos y sinuosos, del término hebreo que indica una vía que da vueltas, gira y no es recta. El Santo, bendito sea, le promete que no tendrá caminos enredados, sino sendas llanas y directas. El Malbim añade que esto respondía a un diseño militar deliberado: al edificar una fortaleza, construían de antemano accesos laberínticos a su alrededor para impedir que el enemigo pudiera acercarse y conquistarla con facilidad; del mismo modo en que rodeaban el castillo con un foso o canal de agua, con un puente levadizo para entrar y salir, todo con el fin de frustrar invasiones. Dice el Santo, bendito sea: Yo allanaré todos estos rodeos y podrás avanzar directamente hasta la puerta.
"Romperé puertas de bronce y despedazaré cerrojos de hierro": según el curso natural de las cosas, cuando se derriba una entrada, primero se rompe el cerrojo y luego se penetra la puerta. Aquí, en cambio, el orden es inverso: primero quebraré las puertas y después despedazaré los cerrojos. ¿Por qué? Para hacer patente que la victoria no sucederá por vías naturales, sino mediante un milagro. Por lo tanto, Ciro: tan solo sal al combate y contempla cuánto he de socorrerte.
"Tesoros de tinieblas y riquezas escondidas" - La recompensa
וְנָתַתִּי לְךָ אוֹצְרוֹת חֹשֶׁךְ וּמַטְמֻנֵי מִסְתָּרִים לְמַעַן תֵּדַע כִּי אֲנִי יְהֹוָה הַקּוֹרֵא בְשִׁמְךָ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y te daré los tesoros de las tinieblas y las riquezas más escondidas, para que sepas que Yo soy Hashem, el Dios de Israel, que te llama por tu nombre.
Los "tesoros de tinieblas" son todo cuanto el ser humano atesora en plata, oro, piedras preciosas y perlas, y resguarda en sitios oscuros y recónditos. Babilonia desbordaba de riquezas, y la Escritura la denomina "madhevah", lo cual nuestros Sabios (Jazal) interpretaron como la que acaparaba el oro: una tierra colmada de tributos y repleta de riquezas, la dueña del oro. Le dice el Santo, bendito sea: todos sus caudales y depósitos ocultos te los entregaré a ti.
¿Y por qué mereció Ciro semejante dádiva? Porque reconoció verdaderamente a Hashem. Ciro proclamó: "Todos los reinos de la tierra me los ha dado Hashem". Esto representa el extremo opuesto de los grandes monarcas que lo antecedieron: el rey de Asiria dijo: "Con el poder de mi mano lo he hecho, y con mi sabiduría, pues soy inteligente", y Nevujadnetzar (Nabucodonosor) declaró: "Subiré sobre las alturas de las nubes, seré semejante al Altísimo". Todos ellos se llenaron de arrogancia; mas en realidad, ¿qué posee uno por mérito propio? Todo lo otorga el Santo, bendito sea. El único monarca que reconoció la soberanía de Hashem desde un principio fue Ciro. Nevujadnetzar solo la admitió tras recibir un castigo devastador y vivir siete años como una bestia del campo, tal como relata el Libro de Daniel, habiéndose conducido antes con total soberbia. El Radak agrega que Ciro reflexionó y vio cómo se derrumbaron aquellos reyes orgullosos que lo precedieron; por ello evitó la vanagloria y reconoció que todo proviene de Hashem, Quien humilla y ensalza.
El Malbim explica: después de que te conceda someter las fortalezas - quebrantando las puertas y allanando los accesos -, te entregaré también los tesoros acumulados y las reservas secretas. ¿Por qué razón? Por dos motivos. El primero: "para que sepas que Yo soy Hashem, que te llama por tu nombre". El nombre expresa renombre y grandeza, como en el giro "sea grande tu nombre en toda la tierra"; Yo difundo tu fama para que logres someter todos aquellos reinos. El segundo: "el Dios de Israel". Yo soy el Dios del pueblo de Israel, he vinculado Mi Nombre al de ellos, y tengo aquí una redención por realizar: la del pueblo de Israel. Tú no eres más que un emisario para su salvación. Y cuando el nombre de Israel yace humillado entre las naciones, Su Nombre bendito queda, por así decirlo, menguado; pero cuando el nombre de Israel es ensalzado entre los pueblos, Su Nombre bendito se glorifica. Por esta razón elevaré y encumbraré tu posición.
Rashi explica respecto a "que te llama por tu nombre": mucho antes de que nacieras, ya te llamé por tu propio nombre, Ciro. ¿Y en qué otro pasaje encontramos que un hombre fuera llamado por su nombre generaciones antes de nacer, anticipándose además sus futuras hazañas? En el caso del rey Yoshiyahu (Josías): la profecía del varón de Dios (Ido) dirigida a Yarovam mientras este quemaba incienso sobre el altar pagano. Cuando Yarovam extendió su mano ordenando: "¡Prendedle!", la mano se le secó de inmediato. Allí se anunció expresamente que surgiría un monarca llamado Yoshiyahu, quien erradicaría la idolatría y sacrificaría sobre el altar a los sacerdotes que allí oficiaban.
La diferencia entre estar tapado y estar oculto
Pregunta el Malbim: ¿cuál es la distinción exacta entre resguardar algo cubierto (lehatmín) y esconderlo (lehastir)? En apariencia, son términos sinónimos. El Malbim profundiza en esta diferencia también en el episodio de los espías que envió Yehoshúa, donde se menciona que Rajav los "ocultó" y asimismo los "tapó" bajo el lino del techo. En Lashón Hakódesh existe una precisión auténtica: lo que está tapado no necesariamente está oculto a la vista, y lo que está oculto no necesariamente está cubierto. Si alguien te busca y tú te colocas detrás de un muro, estás oculto (nistár), pero no tapado (tamún). Y si tomo un objeto y lo cubro con una manta en presencia de todos, está tapado (tamún), pero no oculto (nistár), pues todos saben con certeza dónde yace. En cambio, si lo coloco en un lugar secreto que nadie sospecha y además lo tapo, queda a la vez encubierto y oculto. Por eso dice el versículo: "tesoros de tinieblas y riquezas escondidas (matmonei mistarim)": no solo aquello que fue enterrado bajo tierra, sino lo que además fue sepultado en escondrijos desconocidos que nadie sabe ubicar. Ambos caudales son los que el Santo, bendito sea, promete entregar en manos de Ciro.
"Por amor de Mi siervo Yaakov" - Todo por el bien de Israel
לְמַעַן עַבְדִּי יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל בְּחִירִי וָאֶקְרָא לְךָ בִּשְׁמֶךָ אֲכַנְּךָ וְלֹא יְדַעְתָּנִי׃ - Por amor de Mi siervo Yaakov y de Israel, Mi escogido, te llamé por tu nombre; te di un título de honor, aunque no Me conocías.
"Yaakov" expresa siempre al pueblo de Israel en su nivel inferior, aludiendo al talón (ékev) y a la pequeñez, mientras que "Israel" expresa su esencia en el nivel elevado, como señal de distinción y nobleza (serará). Dice el Santo, bendito sea: todo esto es por amor de "Mi siervo Yaakov" - por sus acciones y su conducta no merecen tal nivel, y aún se encuentran bajo la denominación de Yaakov, pues no eran tzadikim perfectos en aquella época. Sin embargo, por cuanto los elegí para que fueran Mi porción, son "Israel, Mi escogido". Por tus obras eres Yaakov; pero por cuanto el Santo, bendito sea, te tomó para Sí y te eligió, eres Israel, dotado de grandeza y dignidad. Y así se precisa en el versículo: "Por amor de Mi siervo" - Yaakov; "Mi escogido" - Israel.
El Malbim agrega un principio: los milagros que el Santo, bendito sea, realiza para Su propia gloria no son profetizados de antemano; en cambio, los milagros que son en beneficio del pueblo de Israel sí se profetizan antes de su llegada, y el Santo, bendito sea, anuncia lo que ha de suceder. De ahí las palabras: por cuanto hice esto por amor de Mi siervo Yaakov, por ello "te llamé por tu nombre" y también "te di un título de honor", confiriéndote un nombre de nobleza y majestad. ¿Y por qué mereciste todo esto? Porque se trata de un milagro destinado a beneficiar al pueblo de Israel, el cual debía anunciarse previamente. "Aunque no Me conocías": cuando todavía no habías nacido, Mis profetas ya hablaban de ti.
Rashi interpreta "y no Me conocías" no como una mera descripción objetiva, sino como un reproche: te conferí renombre y te distinguí con títulos honoríficos, ¿y cuál fue el desenlace? No Me reconociste, no cumpliste Mi voluntad ni estuviste a la altura de las expectativas. Yo afirmé: "Él reedificará Mi ciudad", pero cuando ascendió al trono y se consolidó como rey, proclamó: "¿Quién de entre vosotros, de todo Su pueblo?", desentendiéndose por completo de la carga. Tú mismo debías encabezar la marcha y combatir por ellos; todo aquel prestigio y todas las promesas te fueron dados con el fin de que fueras tú quien actuara.
El Radak explica "te llamé por tu nombre, te di un título de honor": muchos años antes del exilio de Israel, el profeta anunció la caída de Babilonia; en ciertas ocasiones se menciona a Coresh explícitamente por su nombre, y en otras se alude a él de forma impersonal, como un monarca que se levantaría sin nombrarlo directamente - lo cual constituye "te di un título de honor", mediante un mero apelativo. En ambas circunstancias, "no Me conocías": todavía no Me habías reconocido, es decir, no acudiste a consumar aquello que Yo te había encomendado.
"Yo soy Hashem y no hay ningún otro" - Frente a la creencia en el dualismo
אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד זוּלָתִי אֵין אֱלֹהִים אֲאַזֶּרְךָ וְלֹא יְדַעְתָּנִי׃ - Yo soy Hashem y no hay ningún otro; fuera de Mí no hay Dios. Te ceñiré con fuerza, aunque no Me conocías.
A primera vista, este versículo parece irrumpir fuera de contexto. Hasta este punto el tema eran las instrucciones a Coresh, sus conquistas y lo que se aguardaba de su persona; ¿por qué proclamar repentinamente "Yo soy Hashem y no hay ningún otro fuera de Mí"? El Radak aclara: puesto que le declaró "te ceñiré con fuerza", es decir, Yo robusteceré tus lomos con poderío, y antes de que Me conocieras ya anticipé por boca de Mis profetas que te concedería supremacía sobre todos los reinos de la tierra, se hace patente que Yo soy el Soberano del poder y no existe fuerza alguna fuera de Mí; por consiguiente, ¿quién podrá interponerse ante ti?
No obstante, el Malbim ofrece aquí un esclarecimiento magistral mediante una premisa histórica: en el imperio persa se hallaba muy difundida en aquella época la doctrina del dualismo. Dicha creencia, compartida por múltiples pueblos antiguos, postulaba que resulta inconcebible que de una única fuente provengan simultáneamente el bien y el mal; quien es inherentemente bueno es incapaz de producir el mal, y quien es maligno no puede engendrar el bien. Por lo tanto, según su cosmovisión, existían dos principios primordiales en el universo: una fuerza benévola y una fuerza destructiva. La fuerza benéfica dispensaba bienestar, gozo, sustento, uniones conyugales y fecundidad; mientras que la fuerza nefasta traía consigo muerte, pesar, padecimientos y guerras. Ambas potencias libraban un combate constante: al intensificarse el mal, aumentaba la desdicha en el orbe; al fortalecerse el bien, imperaba la bonanza, vislumbrando una rectificación futura cuando el bien prevaleciera definitivamente. Bajo dicha postura, la luz era creación de la deidad del bien y la oscuridad provenía de la deidad del mal, permaneciendo en conflicto perpetuo hasta el triunfo final de la luz sobre las tinieblas.
Conforme a este planteamiento, la oscuridad no sería una mera ausencia de claridad, sino una entidad sustancial y activa. Cabe señalar brevemente que existe un profundo debate entre los sabios de Israel, entre ellos el Gaón de Vilna, acerca de si la oscuridad es una creación concreta en sí misma o simplemente la carencia de luz, punto en el que no nos extenderemos aquí. A simple vista, el versículo que sigue viene a dilucidar esta cuestión:
יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כׇל־אֵלֶּה׃ - Que forma la luz y crea la oscuridad, que hace la paz y crea el mal; Yo, Hashem, hago todas estas cosas.
De la expresión "crea la oscuridad" se desprende que la oscuridad es una creación en sí misma, aunque hay quienes dicen que no es más que la ausencia de luz. Es cierto que sin duda existe el concepto de una creación de oscuridad, tal como vimos en la plaga de la oscuridad, pero nuestra oscuridad habitual no es una creación, sino que cuando no hay luz, en consecuencia hay oscuridad. Y siguiendo esta línea avanzaremos.
El Malbim explica que aquellos herejes creían con certeza que la oscuridad era una creación por derecho propio, obra de la deidad del mal encargada de la muerte y del mal. Según su postura, la oscuridad no es una ausencia, sino una entidad positiva y una realidad concreta, y ambas entidades se oponen entre sí como el frío y el calor, por lo que les resultaba difícil concebir que todo proviniera de una sola fuerza. A nosotros hoy en día nos resulta más fácil comprenderlo: el aire acondicionado enfría y la estufa calienta, y si alguien se asombra de cómo es posible, le responderemos que todo proviene de la misma compañía eléctrica. Una sola fuerza puede producir dos efectos opuestos. Así, el Santo, bendito sea, es un Dios único, y de Él emana la sefirá de Jésed y de Él la sefirá de Guevurá, sin contradicción alguna, pues todo se origina en una misma Raíz, bendito sea.
Y nosotros, los creyentes, dice el Malbim, les respondemos a esos insensatos: el mal y el bien, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, no son entidades opuestas, pues la oscuridad, la muerte y el mal no son más que la privación de la luz, de la vida y del bien, y no elementos agregados a la sustancia misma. ¿A qué se asemeja esto? Al rico: ¿qué posee? Plata y oro; he ahí una posesión tangible. ¿Y el pobre? ¿Qué posee? Nada en absoluto. No existe una "adquisición de pobreza"; simplemente carece de dinero y, en consecuencia, es pobre. La pobreza no es una adquisición positiva, sino una carencia.
Por lo tanto, todo cuanto el Santo, bendito sea, creó en la existencia, fue creado como adquisiciones del bien, y todo cuanto formó son emanaciones de bondad. Sin embargo, era imperativo que el bien tuviera un límite, pues si el bien fuese infinito, ya estaríamos en el Gan Edén, ¿y qué lugar quedaría entonces para el trabajo y el esfuerzo? Todo el propósito del ser humano en este mundo es hacerse merecedor de la vida en el Mundo Venidero sin el "pan de la vergüenza" (nehmá dequisufá), y esa recompensa se alcanza mediante el esfuerzo. En el Mundo de la Verdad el bien no tiene límites, pero aquí, si no hubiese muerte ni mal ni daño ni sufrimientos, ya estaríamos en el Gan Edén. Por ello el bien es limitado: el Santo, bendito sea, otorgó la vida dentro de un límite, y cuando este culmina, sobreviene la muerte. ¿Acaso creó el Santo, bendito sea, la muerte? Él creó la vida por un tiempo determinado, y cuando el tiempo se agota, automáticamente se produce la ausencia. Y esa ausencia no es una entidad nueva ni una realidad sustancial, sino que, al cesar la existencia, surge inevitablemente la carencia.
Y así ocurre en todos los aspectos: el mal no tiene una existencia sustancial ni una entidad propia, sino que el mal es la interrupción del bien. Por ejemplo: una persona sana tiene un cuerpo que funciona al cien por ciento; cada órgano asiste al otro y la maquinaria bien aceitada opera debidamente. ¿Acaso esto ocurre por sí solo? Es evidente que Alguien puso esto en marcha y creó la realidad para que funcione. Y si retira Su mano y la máquina comienza a chirriar, ¿acaso creó una entidad de chirrido? No, simplemente dejó de mantenerla. Del mismo modo, la enfermedad es una ausencia. No se creó la enfermedad en el mundo, sino que se creó el bien; cuando cesa la emanación, se genera una situación de mal, pero no se ha creado una entidad de mal. Cada daño y cada mal que observamos no es una creación, sino la amargura de la muerte y la ausencia que siguen inmediatamente a los pasos del bien. Al terminar el bien, automáticamente el mal le sigue los talones. Y lo mismo ocurre con la luz: Hashem creó la luz, y al retirarla, queda la oscuridad, sin que haya creado una realidad sustancial de oscuridad.
El Nombre de Havayá y el Nombre de Elokim
Y aquí encontramos una enseñanza maravillosa. Atribuimos a Hashem dos Nombres principales: Havayá y Elokim. Existen siete Nombres sagrados que no pueden borrarse y, en verdad, Sus Nombres son infinitos, siendo toda la Torá entera Nombres del Santo, bendito sea; sin embargo, los dos principales y más frecuentes a lo largo de todo el Tanaj y en las palabras de Jazal son estos dos. El Nombre de Havayá es denominado en los libros sagrados "Shem HaEtzem" (el Nombre propio o esencial). Pero, en verdad, ya se ha explicado que no es Su Nombre en Su esencia misma, pues respecto a Su Esencia divina, que está por encima de las sefirot y por encima de aquella delgada línea (kav) mediante la cual emanó Su luz, Él no posee Nombre alguno ni hay pensamiento que pueda captarlo, ya que un nombre constituye una limitación, y el Santo, bendito sea, no admite delimitación alguna. Toda mención de Nombres sagrados se refiere únicamente a después de que el Santo, bendito sea, emanó las sefirot al mundo, cuya influencia desciende a través del Nombre de Havayá. Y el Nombre de Havayá se relaciona con la raíz de sustentar y dar existencia: el Santo, bendito sea, hace existir toda la creación y toda la realidad. Este Nombre se sitúa del lado de las bondades (Jasadim): "Hashem, Hashem, Dios piadoso y clemente", los Trece Atributos de Misericordia; el Nombre de Havayá es un Nombre de misericordia.
En contraste, el Nombre que expresa los juicios rigurosos (dinim) es Elokim. ¿Y qué es el Din? El Din es una sefirá santa, y la Guevurá es una de las sefirot santas cuyo principio es la restricción (tsimtsum): otorgar únicamente según una medida justa, solo lo que corresponde. Jésed, en cambio, es una emanación ilimitada: este es el Nombre de Havayá, abundancia y misericordia sin límites; luego interviene el Din y restringe: ¿acaso lo merece?, ¿es digno conforme a la justicia? Y si no es así, no se otorga. Por consiguiente, todo lo que viene a la existencia en el mundo es abundancia: la luz, la vida, el sustento, la bendición, todo se genera a partir de Havayá, bendito sea. ¿Y de dónde provienen los juicios? Del Nombre Elokim, que representa la restricción. Resulta, pues, que el Din no es la creación del mal, sino la limitación del bien: llega el momento fijado y la vida cesa; ese es el Din y esa es la interrupción, y una vez que concluye el bien, sobreviene el mal, pero el mal no constituye una creación. Tampoco el Nombre Elokim expresa el mal, Dios no lo permita, sino la contracción y la cesación de la emanación benéfica, y de esa misma restricción surge la realidad de la carencia: la muerte, la enfermedad, la pobreza y todas aquellas aflicciones que pueden recaer, Dios no lo permita, sobre el ser humano.
Y nótese que el Nombre Elokim se expresa en forma plural. ¿Por qué? Porque al observador le parece que existen múltiples fuerzas en la creación: una fuerza de muerte y una fuerza de daño. Por ello se dice "HaElokim", que significa que Él es el Poderoso, Amo de toda facultad y Soberano de todas las fuerzas. Esto es precisamente lo que el Nombre Elokim viene a expresar: no se debe pensar que existe una fuerza independiente del mal o de la muerte, sino que todo proviene de Él, bendito sea, todo emana del Ein Sof, bendito sea. El Nombre manifiesta poder, fortaleza, juicio, restricción y cesación de la abundancia, y al mismo tiempo manifiesta que todas las fuerzas que aparentan ser múltiples son en realidad una sola; y cuando el Santo, bendito sea, detiene la emanación benéfica, se produce una ausencia, mas esta no es una fuerza autónoma.
La concepción del dualismo era común en el reino de Persia y, por ello, explica el Malbim, puesto que el profeta está profetizando acerca de Babilonia, del exilio y de la redención que vendrá a través de Ciro, rey de Persia, no se abstiene de refutar sus vanas creencias. Es como si el Santo, bendito sea, le dijera: no pienses que por otorgarte una misión y destinarte a conquistar reinos, me abstendré de advertirte sobre lo necesario y de corregir tus creencias erradas. Esta es la oportunidad, en el momento mismo de tu designación, para desarticular esa falsa creencia. Y este es el sentido del versículo: "Yo soy Hashem", Quien origina y sustenta todo lo existente; "y no hay ningún otro", no existe otra fuerza, contrariamente a lo que creían de que había un poder del mal. Y si no hay una fuerza del mal, ¿de dónde procede el mal en el mundo? "No hay dios fuera de Mí": la restricción y la Guevurá provienen también de Su propio poder, y no existe fuerza alguna fuera de Hashem; el mal y la muerte no son más que la contracción del Jésed, y en el instante en que el Jésed se contrae, falta el bien y, en consecuencia, sobreviene el mal. "Fuera de Mí": Yo soy Uno en absoluta unidad, y aunque veas emanar bien y emanar mal, sabe que todo procede de una sola Raíz y de un único Principio. Y el hecho de que "te ceñiré" y te daré fortaleza a pesar de que "no Me has conocido" y no has reconocido Mi fe hasta ahora, tiene como propósito que Su Nombre sea divulgado por el mundo, para que todos sepan que el Santo, bendito sea, es una realidad indivisible, y no según la vana creencia de los persas.
"Para que sepan desde el nacimiento del sol"
לְמַעַן יֵדְעוּ מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ וּמִמַּעֲרָבָה כִּי אֶפֶס בִּלְעָדָי אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד׃ - Para que sepan desde el nacimiento del sol y desde el occidente que nada hay fuera de Mí; Yo soy Hashem, y no hay ningún otro.
Desde el nacimiento del sol hasta su ocaso, a lo largo de todo el mundo habitado, sabrán todos los habitantes del mundo "que nada hay fuera de Mí" - no hay nadie fuera de Hashem, y Él es la raíz de todo lo que existe en la realidad, y el mal no emana de Él, tal como se explicó. "Yo soy Hashem y no hay otro" - existe únicamente la fuerza del bien, la existencia misma, y no hay una fuerza del mal por sí misma, sino que el mal es tan solo la ausencia del bien, y no una fuerza autónoma.
En resumen:
El capítulo comienza con la designación de Kóresh: "su ungido" en términos de investidura y grandeza, y según la Guemará en Meguilá, como un reclamo de Hakadosh Baruj Hú hacia Kóresh por no haber estado a la altura de las expectativas, ya que debía conquistar, reunir a los exiliados y reconstruir el Beit Hamikdash, pero en la práctica solo abrió las puertas y dijo: "¿Quién de entre vosotros pertenece a todo Su pueblo?... que suba". Hakadosh Baruj Hú le allanó todo el camino: sometimiento de naciones, lomos de reyes desceñidos, puertas y portones abiertos, caminos allanados, puertas de bronce y cerrojos de hierro quebrantados de forma milagrosa, e incluso tesoros de las tinieblas y riquezas escondidas como recompensa. Y todo esto "por amor a Mi siervo Yaakov, y a Israel Mi escogido" - porque Israel es el propósito y Kóresh es el instrumento. Y en medio de todo esto, el profeta enseña el fundamento de la fe contra la creencia dualista de los persas: no existen dos fuerzas, no hay una entidad autónoma para el mal, la oscuridad y la muerte, sino que todo es contracción y ausencia del bien, y todo procede de una sola raíz: "Yo soy Hashem y no hay otro".