Y si preguntas: si es así, ¿quién creó el mal? ¿Quién creó la oscuridad? Pasuk 7. "Yotzer or uvore joshej, ose shalom uvore ra, ani Hashem ose kol ele" (Formador de la luz y creador de la oscuridad, hacedor de la paz y creador del mal, yo Hashem hago todo esto). Expliquemos primero qué dicen Rashi y el Radak. Rashi dice: formador de la luz para los justos, creador de la oscuridad para Bavel. Esto es en realidad la continuación de la profecía que se dijo, que el pueblo de Israel saldrá del exilio. Formé la luz para los justos, y la oscuridad y el mal para los malvados. Lo mismo también: paz para Israel, y mal y guerra para Bavel. El Radak explica: luz y oscuridad, paz y mal, son dos opuestos. Te dice que Hashem hace todo, da luz y paz, y oscuridad y mal a Bavel, tal como explicó según la misma línea que explicó Rashi. Mal, dice el Radak, es lo opuesto de la paz. Porque la paz es bien, la guerra es mal. Sobre la luz y sobre la paz dice "formador" y "hacedor", porque eso es acción. Pero sobre la oscuridad y el mal dice "creador", según la línea que explicó el Malbim, conforme a la misma idea de que la oscuridad y el mal son solo ausencia de bien. Por eso no cabe decir respecto a ellos que el Santo, bendito sea, formó la oscuridad, sino que decimos que el Santo, bendito sea, creó la oscuridad. Y en el Malbim, quizás antes expliquemos según el Radak. El Radak explica que "creador" aparentemente no encaja del todo con la línea que dijo, porque según su línea es algo que se genera por sí mismo. No hay luz, entonces automáticamente hay oscuridad. ¿Por qué lo llama creación? Dice el Radak: creación significa decreto. "Si Hashem creare una creación", ¿qué creación creó Hashem? La tierra abrió su boca, ¿acaso hay aquí una creación? ¿Qué fue creado allí? No, la intención es: si Hashem decretare un decreto. Entonces creación, según el Radak, tiene el significado de decreto. Así pues, "yo Hashem formo la luz y creo la oscuridad": formar la luz es formación, y la oscuridad, decreté que existiera. ¿Cómo decreté que existiera? Cuando se ausenta la luz, automáticamente hay oscuridad. Ese es el marco de un decreto. Esto según una explicación. Tiene otra explicación que trae en nombre de su padre: que el Santo, bendito sea, forma la luz. Ahora díganme: ¿qué formó aquí la realidad de la oscuridad? Cuando aquí es de noche, ¿qué causó la oscuridad? Bien, ¿qué causó ahora que haya ausencia de luz? ¿Me dirán que el sol no ilumina de noche como de día? Ilumina. Entonces, ¿qué ocurre ahora que de repente aquí hay oscuridad? Ocultamiento. ¿Quién oculta? No, hablo ahora en términos materiales, dejen ahora lo físico. El globo terráqueo. El globo terráqueo: si el sol está detrás del globo, le damos la espalda al sol, resulta que para nosotros hay oscuridad. Cuando giremos, y no entremos ahora en la cuestión de quién gira, nosotros o el sol, cuando giremos, ¿qué ocurrirá en realidad? Estaremos con el rostro hacia el sol y entonces habrá luz. Entonces, si es así, ¿quién formó la oscuridad? La espalda del globo terráqueo, le damos la espalda al sol. ¿Me dirán que el globo terráqueo no fue creado por Hashem? Fue creado por Hashem. Entonces eso es lo que está escrito "creador de la oscuridad". ¿Qué crea? Crea la tierra, que al darle la espalda al sol hay oscuridad. Ese es el significado de "creador de la oscuridad". Así explica el padre del Radak. Siempre les dije que cuando vean que el Radak trae algo en nombre de "mi señor, mi padre, mi abuelo, de bendita memoria", prepárense porque aquí hay dulces. Aquí hay cosas maravillosas. ¿Quién pensaría en una idea así? ¿Qué es "creador de la oscuridad"? Creó la realidad de la tierra que le da la espalda al sol, y entonces he aquí que hay una creación. ¿Qué fue creado? La tierra. La tierra causó que ahora tengamos oscuridad, ella es la que nos oculta la luz. "Hacedor de la paz", dice el Radak, ¿qué es "hacedor de la paz"? La intención es entre cosas que son opuestas en su naturaleza. Porque si observamos, ¿de qué fue creado el hombre? De cuatro elementos. Estos elementos son opuestos. Porque si tenemos el elemento fuego, frente a él tenemos en nosotros el elemento agua. ¿Cómo coexisten juntos? Está claro que el Santo, bendito sea, hace paz entre ellos. Si no hiciera paz entre ellos, no habría subsistencia entre nosotros. Quien ve una olla en un sueño, que espere paz. ¿Por qué que espere paz? Porque el fuego y el agua, esto lo explican muchos, lo traigo en el tratado de los sueños, muchos lo explican según esa misma línea. El fuego y el agua son dos fuerzas opuestas. Si el fuego es suficientemente fuerte, evapora el agua. Si el agua es suficientemente fuerte, apaga el fuego. ¿Cómo puedo obtener lo máximo del fuego y del agua? Tomas una olla. En el momento en que puse una olla, el agua llegará a hervir por la fuerza del fuego. El fuego no se apagará por el agua ni tampoco evaporará el agua, sino que, ¿qué hace?, lleva el agua a hervir. Entonces, ¿quién hizo paz entre el agua y el fuego? La olla. Por eso quien ve una olla en un sueño, que espere paz. Por eso viene a aludir a la paz. Vemos que la paz significa, en realidad, crear conexión entre opuestos. Dice el Radak: he aquí que en el hombre hay opuestos, en lo que el Santo, bendito sea, creó en la creación hay opuestos, pues verás que en su naturaleza hay calor, humedad, sequedad, y tierra, y polvo, y aire. El polvo y el aire son opuestos entre sí. Aun así, el Santo, bendito sea, los unió a todos. Eso se llama "hacedor de la paz". O dice que a veces sucede que una persona tiene una enfermedad. ¿De qué proviene esta enfermedad? De que uno de los elementos se intensifica. Si uno de los elementos se intensifica o se fortalece, por ejemplo el elemento calor, el elemento fuego, la persona puede llegar a un estado en el que tiene fiebre. O un estado opuesto, un estado en el que la temperatura del cuerpo desciende, esto es cuando, digamos, el elemento agua se intensifica en él. Y así sucesivamente. Entonces lo corrige haciendo paz.
...Entonces, quien creó la paz y llevó al hombre a mantenerlo en la línea de la salud, es el Santo, bendito sea, que creó paz entre todas esas fuerzas que el Santo, bendito sea, puso en la creación. Bien, eso es "el que hace paz en las alturas", eso es exactamente lo que dices. "No hay paz en mis huesos", ¿por qué "no hay paz en mis huesos"? Enfermedad hay en mí. Porque "no hay paz en mis huesos". ¿Y por qué? "A causa de mi pecado". ¿Por qué le dicen a una persona... a una persona que... cuando quieren decir "y tú paz y tu casa paz", ¿cuál es el significado de estas palabras? Que no haya en ti ninguna enfermedad. ¿Qué es "tú serás paz"? ¿Qué es "tú paz"? Dice el Malbim: paz en las bases del cuerpo. Así explica el Malbim en varios lugares. La intención es que hay paz entre todos los órganos del cuerpo. Porque imagínense que de repente hubiera alguna disputa entre el corazón y... no sé, el resto de los órganos, decidiera no suministrarles sangre. O el oxígeno decidiera, los pulmones decidieran que no suministran oxígeno. En el momento en que haya la más mínima disputa, hay daño a todo el cuerpo. Vemos qué sucede cuando el páncreas de repente decide no hacer su trabajo, Hashem nos guarde. O los riñones de repente deciden que no hacen su trabajo. La persona debe estar conectada a máquinas varias horas cada semana. No es agradable. Así que la paz es paz entre las bases del cuerpo.
El Malbim explica "formador de la luz y creador de la oscuridad". Dice el Malbim: hay diferencia entre creación y formación. Creación, dice el Malbim, es sacar la esencia misma de la cosa. La formación es sacar los accidentes que están adheridos a ella. Esto es una cita de sus palabras y las explicaré. Creación es crear la esencia misma de la cosa. De esa cosa emanan cosas, se generan de ella cosas, eso se llama formación. Dice el Malbim, detalla más y veremos la continuación de sus palabras y entonces las cosas se aclararán más. Dice el Malbim: toda cosa que tiene cosas que salen, cambian y emanan de ella, esas cosas cambiarán desde la esencia de la cosa, aunque la esencia de la cosa no cambie. Daré un ejemplo. Si por ejemplo, digamos, el Santo, bendito sea, crea luz, si no fuera porque el Santo, bendito sea, creó la luz, no habría lugar para la oscuridad. El significado es: la luz, ciertamente, no cambió, es constante, pero el Santo, bendito sea, formó una luz de la que, por fuerza de esa luz, hay etapas en las que la luz no se percibe. Y entonces, automáticamente, por fuerza de eso tenemos oscuridad. Entonces, si es así, entiendan, si la luz fuera creación, la creación es algo que no cambia, la creación es algo fijo. Y entonces no habría realidad en absoluto de oscuridad. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Formó luz. Formación, dijimos, es algo que admite cambio. Es algo en lo que hay variaciones de estados, variaciones de accidentes que actúan sobre él. Por eso se llama "formador de la luz". ¿Por qué es "formador de la luz"? Porque formé aquí algo en lo que pueden ocurrir cambios. Ciertamente no en el cuerpo mismo de la cosa, pues la luz misma, como vimos, no sufre cambio, el sol no cambia, siempre ilumina con esa luz constante. Pero hay cambio en los receptores. Sobre eso recae la expresión formación. En cambio, la creación es algo que no cambia en absoluto.
Ahora vean cuán maravilloso es. Porque en verdad aquí hay lugar para una dificultad. Porque aparentemente, según lo que explicó el Malbim antes, no se entiende por qué llama a la oscuridad creación. Pues la oscuridad es solo ausencia de luz, no cabe decir que Hashem la creó. Y esta, por cierto, es una de las pruebas de quienes sostienen, les dije que hay una discusión en esto, es una de las pruebas de quienes sostienen que la oscuridad es una creación en sí misma. Porque está escrito "y creador de la oscuridad". Entonces, en verdad, vimos que el Radak ya luchó con esto y explicó en una interpretación que "creador" significa que decreta que haya oscuridad. En una segunda interpretación trajo en nombre de su padre "crea la tierra que causa que haya oscuridad". Pero el Malbim explica: "creador" es algo que no cambia. Ahora, cuando Hashem formó la luz, formó también un estado de oscuridad, ¿correcto? Como explicamos. Por eso recae sobre ello la expresión formación, pues la formación siempre es algo en lo que ocurren cambios. En cambio, díganme, respecto a la oscuridad, ¿caben cambios en ella? Ella no es una formación en sí misma, solo emana de otro lugar, entonces no cabe que algo cambie en ella. Ella misma es efecto, no es en sí misma, no es una entidad en sí misma. Cuando no hay luz, automáticamente hay oscuridad. Entonces puedo decir: sabes, esta oscuridad incluye cambios en su interior. ¿Cómo que incluye cambios? Ella misma se genera de otra cosa. No es una realidad en sí misma. Respecto a la formación de la luz, ella es una formación, digo que esta formación, has de saber, de ella emanan cambios. Puede ser que a veces la luz sea perceptible, a veces no lo sea. Pero la oscuridad no es una formación en sí misma. Sino, ¿qué? Cuando no hay luz, automáticamente hay oscuridad. Por eso puedo llamarla creación, porque en ella no ocurre cambio. En la oscuridad misma no ocurre cambio, no es algo que fue creado por su propia fuerza y en el que yo pueda decir que hay estados que cambian en él. No, sino que la oscuridad es ausencia, no es una cosa. Puesto que no es una cosa, cabe respecto a ella la expresión creación, que creación significa que no cambia, algo fijo. A diferencia de la formación, que la formación, como dijimos, es algo del que salen cosas distintas. Ese es el marco de la formación. Entonces la luz, de ella sale a veces oscuridad, a veces luz. Recae sobre ella la expresión formación.
Dice el Malbim: así también la esencia del mal. Respecto al mal, no cabe decir que Hashem formó mal. Pues ya dijimos que Hashem no forma mal. ¿Qué hizo Hashem? Hashem forma bien. Ahora, el bien Hashem lo formó limitado. Es decir, para un cierto período de tiempo. Entonces, en el momento en que cesa el bien, automáticamente hay mal. Pero no es que formé mal. Entonces ahora, automáticamente, no cabe decir respecto al mal formación, pues formación dijimos que es algo que siempre está sujeto a cambio. Algo en el que hay, ocurren en él accidentes distintos. Respecto al mal, él no es algo esencial. Cuando no hay bien, entonces hay mal. No hay cambios en él. Cuando no hay bien, entonces hay mal. Entonces en el mal mismo no hay cambios. Y por eso, respecto al mal, otra vez presten atención: "hacedor de la paz y creador del mal". No está escrito "formador del mal". Porque en verdad el mal no es una fuerza esencial en la que ocurran cambios, sino que cuando no hay bien, automáticamente hay mal. Por eso cabe respecto a esto la expresión "creador", que la intención es que hay una realidad fija de mal en el momento en que cesa el bien. Si una persona argumentara: pero yo veo que también la oscuridad no es absoluta. A veces hay oscuridad intensa, hay oscuridad menos intensa. He aquí que ves que también en la oscuridad hay cambios. Error. El cambio está en la luz. La oscuridad es la misma oscuridad. Solo que si agregas un poco de luz, entonces habrá menos oscuridad. Disminuye la luz, habrá más oscuridad. Pero otra vez, en la oscuridad misma no hay ningún cambio. La oscuridad es estática, es fija. Y por eso cabe respecto a ella la creación. Creación significa que no cambia. Emana de una realidad de ausencia de luz y no cambia. Pero respecto a la luz, sí puede llamarse formación, puesto que en ella sí ocurre cambio. Sí.
Dice el Santo, bendito sea: "y aun así yo Hashem hago todo esto". Y si preguntas: entonces, ¿por qué Hashem creó oscuridad y mal? ¿Por qué, es decir, les dejó siquiera lugar en la realidad? ¿Por qué Hashem dio una realidad en la que la luz se ausenta? ¿Por qué Hashem dio lugar en la realidad en la que hay lugar para la oscuridad? Aunque no lo llames creación esencial, no lo llames formación esencial, pero de todos modos concuerdas en que hay oscuridad y hay mal cuando el bien cesa. ¿Por qué Hashem dio realidad al cese del bien? ¿Por qué Hashem no dio una realidad en la que el bien fuera inagotable para siempre? Y entonces automáticamente no habría realidad en absoluto de ausencia, no habría realidad en absoluto de mal. Sobre esto dice "yo Hashem hago todo esto". El significado de "yo Hashem hago todo esto" es: si no fuera por esto, no se podría hacer y completar la realidad según Su sabiduría, bendito sea. Porque, si aquí hubiera solo bien en el mundo, ¿hay lugar para el Gan Eden y el Guehinom? ¿Hay lugar para recompensa y castigo? No. Entonces ya aquí habría Gan Eden. Aquí todo es bueno. Cierto, entonces, ¿qué había...? ¿Por qué aspirar a cumplir mitzvot? ¿Por qué aspirar a hacer para la eternidad...? He aquí, tienes aquí todo bueno. ¿Qué dirás? "Pero entonces yo me libro de la...". No hay partida del mundo. La partida es mal. Sino que todo es bueno. Todo sería bueno sin fin. Entonces, ¿dónde impondría la creación su propósito? Y el propósito de la creación es, pues, poner al hombre a prueba, para que el hombre sirva a Hashem a través de la prueba y merezca por medio de eso recompensa eterna con justicia y no como pan de vergüenza. Todo esto tiene que ser, y será, a través de que al final hay muerte, y a través de que se puede hablarle al hombre mediante sufrimientos, y todo el asunto de la ausencia y el mal en el mundo tiene el propósito de acercar al hombre a este camino de servicio a Hashem. Yo les dije una vez que muchas más personas volvieron en teshuvá a raíz del fallecimiento de una persona cercana que personas que ganaron la lotería. ¿Cierto? Recibiste un bien, bueno, en fin, quien vuelva en teshuvá, gracias a Hashem, estupendo. Eso es, sigue celebrando. Pero de repente muere su padre, lo mandó a la sinagoga. ¿Cierto? Nunca vio cómo se ve una sinagoga por dentro. ¿Cómo? ¿Por qué? ¿Qué pasó? ¿Llegó? Murió el padre. Murió el padre, llegó a la sinagoga. Y entonces, de repente, ves que llega otro día, otro día, y eso es, pasó un año, eso es, decide quedarse en la sinagoga. ¿Quién lo trajo? ¿El bien o el mal? El mal lo trajo. Es decir, vemos que muchas veces el mal tiene el propósito de dirigirlo hacia el bien. Entonces, para crear un mundo hay una obligación de que haya realidad de mal. Hay una obligación de que haya realidad de ausencia. "Yo Hashem hago todo esto", por el lado de que quise generar aquí criaturas, y en estas criaturas hay necesidad de que haya mal, pues solo a partir del mal se revela el bien. Solo a partir del mal se revela la abundancia. Y automáticamente, a través del mal, muchas veces la persona corrige sus caminos, a través de eso la persona endereza sus sendas para servir a Hashem como corresponde.
"הרעיפו שמים ממעל ושחקים יזלו צדק תפתח ארץ ויפרו ישע וצדקה תצמיח יחד אני השם בראתיו" - Destilen, cielos, desde arriba, y los firmamentos derramen justicia; ábrase la tierra y produzcan salvación, y que la justicia brote juntamente; yo Hashem lo he creado. Lo explicaremos según Rashi. Rashi explica que la "justicia" que está escrita al final de la frase se refiere también a su comienzo. Como si estuviera escrito "destilen los cielos justicia desde arriba, y los firmamentos derramen justicia". Es decir, dice el Santo, bendito sea: de Mí viene la justicia de los cielos desde arriba, Yo soy quien creó el bien y la justicia que hay en el mundo. El Onkelos explica que este pasuk habla de la resurrección de los muertos. "Destilen, cielos, desde arriba, y los firmamentos derramen justicia" es el rocío de la resurrección, con el cual el Santo, bendito sea, revive a las criaturas. Por medio de eso "ábrase la tierra" su boca "y salgan los muertos de ella", "y produzcan salvación y la justicia brote", comenzarán a brotar de ella los seres humanos, todos aquellos cuyo tiempo llegó de revivir, "yo Hashem lo he creado". Y esta creación se refiere a la resurrección de los muertos.
Continuaremos según la línea del Malbim. Después de que explicó y nos aclaró que el bien y el mal salen solo de la raíz del bien, y no hay raíz de mal, no hay fuerza de mal en la creación como fuerza esencial, sino que es solo una fuerza que emana del bien, siendo esto en realidad el propósito del mal, viene y dice: he aquí que verás, así también por el lado de la conducción. He aquí que vemos que Hashem a veces hace bien, Hashem a veces hace mal. Ya no hablo de la creación misma, luz, oscuridad. Sobre la conducción. A veces una persona tiene bien, a veces le sucede a la persona un mal. A veces hay una influencia de vida, a veces hay una influencia de muerte. Y así sucesivamente. Vemos que a veces hay tribulaciones, hay guerras, hay conducción mala por así decir, otra vez, según lo que les parece a los receptores. Sobre esto viene y enfatiza: has de saber, Yo siempre influyo solo bien. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito sea, es la perfección del bien. Y el mal, ¿de dónde viene? El mal viene del lado del receptor, que no se preparó para recibir el bien. Da sobre esto una parábola y a través de ella podremos explicar las cosas mejor. He aquí que verás: cae lluvia. La tierra que no está preparada para recibir la lluvia, es dañada por la lluvia. Y la tierra que está preparada para recibir la lluvia, es influida para bien por la lluvia. ¿Cuál es la tierra preparada para recibir la lluvia? Tengo un campo, lo aré, lo preparé, espero las lluvias. Para mí las lluvias son como el sediento que espera el agua. Esto es muy maravilloso. Entonces la lluvia me influyó un bien. Pero imagínense que no tengo tierra, tengo un camino. ¿Son buenas las lluvias para este camino? Ciertamente no. Eso daña, eso es barro, eso hace que las carretas se atasquen allí, la persona que camina no puede caminar cuando el camino está todo estropeado. Ciertamente para el camino esto es dañino. ¿Qué ves? Según la preparación, así el provecho. Quien preparó un campo y lo aró, que venga la lluvia, ¡oh, maravilloso que haya lluvia! Y quien no, entonces dirá: lástima que hay lluvia, la lluvia solo daña, solo ensucia, solo estropea. Si es así, resulta que ¿Hashem dio un mal cuando hizo caer lluvia? No. Eso no es mal, sino que tú no te preparaste, automáticamente para ti es mal. ¿Entienden? Es decir, la lluvia es buena. La lluvia es una abundancia de bendición. No te preparaste, automáticamente recibiste mal. O demos un ejemplo: una persona no arregló su techo. Entonces cayó lluvia, toda su casa se mojó. Si hubiera arreglado su techo, aún tendría provecho de la lluvia, pues toda el agua bajaría hacia el jardín, aún regaría su jardín, aún recolectaría el agua, tendría provecho de ella. En palabras simples: la lluvia es buena. No te preparaste como es debido, te dañará. Te preparaste como es debido, saca de ella la abundancia.
Esta es la parábola. Y ahora veamos cómo explica esta parábola. "Destilen, cielos, desde arriba, y los firmamentos derramen justicia". ¿Qué significa "destilen, cielos"? ¿Qué es "los firmamentos derramen"? Explica el Malbim que los firmamentos (shejakim) son más altos que los cielos (shamayim). Y los firmamentos derraman justicia. ¿Hacia dónde? Hacia los cielos. Explica el Malbim: derramar (nozel) es siempre en abundancia. Y en cambio destilar (haarif) es rocío. Es lluvia, en gotas, no en gran abundancia. "Haarif" o "aarof" es de los verbos... es algo como "kevesh, kesev", "salmá, simlá", ¿sí? Como "lahak, kahal". Y así por el estilo. Muchas palabras en las que el orden de las letras cambia y es la misma idea. Entonces también aquí, el Santo, bendito sea, por así decir, la abundancia la hace bajar desde arriba. ¿Desde dónde? Desde los firmamentos. Desde los firmamentos la hace bajar a los cielos. ¿Y cómo se llama esto? "Destilen, cielos, desde arriba, y los firmamentos derramen justicia". Los firmamentos derraman, el derramar como dijimos es en gran abundancia, derraman ¿hacia dónde? Hacia los cielos. Y los cielos son más inferiores, los cielos destilan lo que los firmamentos derramaron hacia ellos. Pero presten atención a cómo viene a expresar aquí la diferencia en la abundancia. Si recuerdan, una vez explicamos que todo el propósito de las sefirot es reducir la abundancia. Puesto que la luz del Ein Sof es una luz que no cabe recibir. No cabe... no tenemos vasos para recibir la luz del Ein Sof. Es como si una persona quisiera encender una lámpara desde una central eléctrica. Se quemaría junto con ella. Así también nosotros no tenemos fuerza para recibir. Entonces todas las sefirot, que son los mundos, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá, y en cada uno de los mundos hay diez sefirot, Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod, Maljut, son pantallas sobre pantallas que reducen la abundancia. He aquí que verás: la abundancia es inmensa. Los firmamentos desde arriba dan un derrame, que es abundancia inmensa. En cambio vienen los cielos que reducen la abundancia y destilan la lluvia. Reducen y hacen bajar la abundancia según la medida de los receptores, pues los receptores no pueden recibir un infinito de lluvia. Y la tierra, como dijimos, "ábrase la tierra y produzcan salvación". La tierra no podrá recibir esta abundancia si no abre la boca para recibirla. ¿Qué es "que abra la boca"? Es la preparación que dijimos. Aramos la tierra, sembramos semillas, "ábrase la tierra", he aquí que ahora abre la boca, puede... dame lluvia. Cayó lluvia, excelente, por medio de eso "produzcan salvación". Lo que hay en la tierra, esa semilla, es fértil, hay salvación, es salvada por medio de esta lluvia.
Así también en la aplicación. La justicia que baja desde arriba es una abundancia que el Santo, bendito sea, hace bajar. Solo si preparas tu ser hacia esta justicia, ¿cómo? Por medio de las mitzvot entre el hombre y Dios, "producirá salvación y la justicia brotará juntamente". El significado es: el Santo, bendito sea, hace bajar abundancia al mundo. Y si preparas tu ser adecuadamente, ¿cómo? Por medio del cumplimiento de las mitzvot de Hashem, haciendo Sus voluntades, la tzedaká el Malbim siempre explica que es entre el hombre y Dios. Por medio de que haces la voluntad de Hashem, mereces que la abundancia venga para bien. Como varias veces explicamos, que si a veces se decretó un decreto de que venga lluvia, y así se decretó en Rosh Hashaná, y ellos empeoraron sus obras, el Santo, bendito sea, trae lluvias de ira. El Santo, bendito sea, trae lluvias en lugares que no las necesitan. El Santo, bendito sea, trae las lluvias de una manera en la que dañan a los frutos y demás. Es decir, vemos que hay una situación en la que la abundancia viene y no viene para bien por tu culpa. No preparaste tu ser. Si hubieras preparado tu ser por medio de hacer la voluntad de Hashem, habrías recibido la abundancia de la manera adecuada. Entonces resulta, si es así, ¿quién creó la conducción mala? Tú. Tú mismo. Si hubieras preparado tu ser adecuadamente, habrías sido un vaso para recibir, dice Hashem: Yo quiero influirte un bien. Pero prepara tu ser. "Ábrase la tierra y produzcan salvación". Sobre esto dice "y la justicia brotará". Así también cuando actúas con justicia, con el juicio de Hashem, la intención es cumplir las mitzvot de Hashem, en las mitzvot entre el hombre y Dios, entonces "producirá salvación, la justicia brotará juntamente", por medio de eso tú añadirás y aumentarás la abundancia que baja del mundo superior al mundo inferior. Porque, he aquí, haces la voluntad de Hashem, convertiste tu ser en el vaso adecuado para recibir.
El Malbim explica que siempre "shejakim" (firmamentos) es más alto que "shamayim" (cielos). ¿Dónde lo vemos? Hay un pasuk: "porque ha llegado su juicio hasta los cielos y se ha elevado hasta los firmamentos". Siempre añade, va añadiendo. Dice: no solo hasta los cielos, sino hasta los firmamentos. Si dijeras que "hasta los firmamentos" es más bajo, entonces ya llegaste alto hasta los cielos, ¿qué es "y hasta los firmamentos"? ¿Bajaste? Sino que ciertamente la intención es que los firmamentos son más. Como "mira los cielos y ve, y observa los firmamentos, más altos que tú". "Observar" (shur) es siempre mirar a la distancia. ¿Desde dónde se mira a la distancia? Cuando uno está parado ¿dónde? Sobre la muralla. ¿Correcto? ¿Y qué es también "shur"? Muralla. Puesto que desde la muralla yo observo, puedo ver, ¿correcto? "Las hijas marcharon sobre la muralla". "Shur" es muralla, pues desde allí veían y miraban a la distancia. Entonces "mira los cielos y ve", porque es cercano, "y observa", esto es mirar a la distancia, "los firmamentos". Mira a la distancia, verás también los firmamentos. He aquí que ves que siempre los firmamentos son más altos. Y también el derrame es más abundante, como está escrito "y las corrientes de tu Creador", "y corrientes del Levanón", "que fluya agua de sus cubos". Y "rif" y "arof" es gotas y gotas, "caerá como lluvia mi enseñanza", "aun los cielos destilarán rocío". Vemos que destilar (arifá) es más suave. Y como explicamos, que la cosa viene a decir: cuando preparas tu ser adecuadamente, entonces la abundancia superior baja y se encadena desde los firmamentos a los cielos y se derrama. Y desde los cielos hace bajar rocío que puedes recibir, lluvia que puedes recibir aquí en el mundo inferior. Y como es sabido, ya nos extendimos en esto, pero según la Cabalá ciertamente es así, que la persona por medio de las mitzvot y las buenas obras que hace aquí, hay un aspecto de elevación de "mayin nukvin" a los mundos superiores, y esto genera arriba en los mundos superiores abundancia y uniones de atributos superiores que hacen bajar abundancia abajo. Resulta, si es así, que el Santo, bendito sea, creó solo bien. Pero si tú no eres digno, entonces automáticamente la abundancia no llegará adecuadamente, o puede llegar incluso de manera negativa. ¿Quién causó eso? Solo el hombre con sus obras negativas. Y si hace el bien, merecerá toda la abundancia adecuada para ser recibida desde arriba.
"הוי רב את יוצרו חרש את חרשי אדמה היאמר חומר ליוצרו מה תעשה ופעלך אין ידיים לו" - ¡Ay del que contiende con su Formador, tiesto entre los tiestos de la tierra! ¿Dirá el barro a su formador: qué haces? Y tu obra, no tiene manos. ¿Frente a qué se dijo este pasuk? Rashi trae que se dijo sobre la profecía de Jabakuk. Yeshayahu aquí profetiza frente a la profecía de Jabakuk. Jabakuk todavía no existía, por eso Rashi explica que es una profecía futura. Sobre la profecía de Jabakuk, que en el futuro se levantará y protestará. ¿Por qué Nevujadnetzar todavía existe? ¿Por qué su reinado todavía continúa? "¿Hasta cuándo, Hashem, clamaré y harás al hombre como los peces del mar?". El Santo, bendito sea, le dice a Yeshayahu: ¿por qué viene este a contender conmigo? ¿Qué piensa, que no me tomo a pecho salvar al pueblo de Israel? Pues está escrito "al tiempo en que la tierra complete el pago de sus años sabáticos". Es decir, hay un tiempo para la redención. Entonces, ¿por qué viene a contender conmigo, por así decir, por no redimir al pueblo de Israel? Pues el tiempo de la redención depende del tiempo en que el pueblo de Israel pecó. Y puesto que Israel, como vimos, la shemitá era su falta, que no cuidaron las shemitot, entonces "hasta que la tierra complete el pago de sus años sabáticos". El Radak explica que no se dijo sobre Jabakuk, porque en verdad Jabakuk aparentemente todavía no existía, y aquí el Santo, bendito sea, viene a quejarse de alguien que contenderá en el futuro. De todos modos, esa es la interpretación de Rashi. Pero el Radak explica que se dijo sobre el rey de Bavel, sobre Belshatzar. Belshatzar se enorgullecía, se enaltecía contra Dios, sacó los utensilios del Beit HaMikdash de su palacio y les dio de beber a las concubinas, a los ministros y a la realeza, les dio a todos de beber en los utensilios del Beit HaMikdash. Y sobre esto propuso una parábola y dijo: ¿acaso el barro contiende con quien lo forma? ¿Y le dice: qué haces? ¿Yo sé más que tú? ¿Se le ocurriría algo así? "Tiesto entre los tiestos de la tierra". Pues este rey, este Belshatzar, es un tiesto de los tiestos de la tierra. Como un vaso de alfarero será rápidamente destrozado. Como está escrito sobre él: "esa misma noche fue muerto Belshatzar". No, no le dieron tiempo. Esa misma noche sacó los utensilios, esa misma noche fue muerto. Entonces "¡Ay del que contiende con su Formador!", vienes a contender con el Santo, bendito sea, y dices: "ah, el Santo, bendito sea, ya no redimirá al pueblo de Israel". ¿Quién eres tú? Pues tú eres un tiesto de los tiestos de la tierra. ¿Se le ocurriría que el barro le dijera a su formador: qué haces? Vienes, por así decir, con enaltecimiento hacia el Santo, bendito sea, ¿no puedes redimirlos? "¿Dirá el barro a su formador: qué haces? Y tu obra, no tiene manos". ¿Acaso parecerá que no le hicieron manos? Por así decir, pues ¿quién es él en absoluto? Un tiesto de los tiestos de la tierra que ni siquiera tiene forma. Que parezca que no le hicieron manos. Yo puedo tomar barro y crear un vaso hermoso. Pero si es barro de los tiestos de la tierra que ni siquiera fue dado forma, entonces simplemente se convirtió en una materia prima mísera. Entonces, ¿quién eres tú en absoluto, Belshatzar, que vienes y te enorgulleces contra el Amo del mundo?
Según el Malbim, este pasuk es la continuación de lo que aprendimos arriba. Pues vimos arriba que el profeta confronta la concepción que era aceptada en su época en Persia. Y esta concepción dice que hay fuerzas de bien y fuerzas de mal en la creación, y todo el tiempo están en colisión. Y cuando crece la fuerza del bien, entonces aumenta el bien en el mundo, y cuando crece la fuerza del mal, entonces aumenta el mal en el mundo. Y ambos no son de una sola fuente. Como vimos que confrontó esta concepción. Entonces vendrá una persona y preguntará, aparentemente, quizás puntualicemos, recordemos. ¿Qué explicamos? Explicamos que en verdad no hay mal en el mundo. Sino que hay solo bien. Y el Santo, bendito sea, cuando trajo el bien, lo trajo por un tiempo limitado. Y siendo así, cuando se acaba el bien, entonces automáticamente hay mal. Pero Hashem no creó mal. Hashem no creó oscuridad. Sino que Hashem creó luz. Y en el momento en que se creó luz, hubo aquí abundancia. En el momento en que Hashem decidió tomar la luz que creó, entonces automáticamente hay ausencia, ausencia de luz, automáticamente hubo oscuridad, automáticamente hubo mal. Pero no es que Hashem creó el mal. Entonces dice el Malbim: sobre esto vendrá una persona y preguntará: en verdad es cierto, no cabía crear el mundo sino solo en una realidad tal en la que haya lugar para la ausencia, para la muerte, para el mal. Como explicamos, que no es posible que haya solo bien, pues si es así, ¿para qué el Mundo Venidero en absoluto? Entonces todo esto sería aquí, en este mundo. Entonces, ¿dónde está el mundo de la prueba? ¿Dónde está el mundo del enfrentamiento? Pues todo tiene el propósito de que no tengamos pan de vergüenza. Y si es así, si aquí en este mundo ya tiene Gan Eden, entonces ¿dónde están aquí las pruebas para merecer la vida del Mundo Venidero? Entonces tiene que haber realidad de ocultamiento, y realidad de ausencia, y realidad de oscuridad, y realidad de muerte. Pero vendrá la persona y preguntará: aparentemente Hashem pudo crear el mundo de manera mejor. Un mundo material que nunca cambie. Que el hombre no esté compuesto de carne, tendones, huesos. Es decir, por así decir, quiere decir: ¿qué me explicas? La realidad del hombre obliga a que el hombre muera. El hecho de que el hombre tiene cuerpo, obliga a que llegue a la muerte. No es posible que algo material, algo corpóreo, permanezca existente para siempre. Entonces, ¿qué quieres? ¿Que no haya estado de muerte? ¿Que no haya estado de oscuridad? No hay alternativa, por así decir. La materia de la que crearon al hombre es una materia tal que está sujeta a la destrucción. Entonces vendrá una persona y preguntará: bien, entonces, si es así, ¿por qué de antemano nos creó con una materia así? Que nos cree de una materia que no esté sujeta a la destrucción. Que nos cree de una materia tal que pueda permanecer para siempre.
Sobre esto viene y responde, entonces frente a esto está nuestro pasuk. "¡Ay del que contiende con su Formador!". Dice sobre esto el profeta: he aquí que el asunto es como si el vaso de barro viniera y contendiera con su formador y le dijera: ¿por qué me creaste de barro? ¿Por qué no me creaste de oro? El vaso vendrá con reclamos contra el formador. ¿Por qué no me creaste de oro? Y esto es lo que dice: "¡Ay del que contiende con su Formador, tiesto!". ¿Entienden? Contiende con su formador, ¿por qué lo creó tiesto? ¿Por qué lo creó un vaso tan inferior? Como en la aplicación, un hombre material, corpóreo, que estará sujeto a las plagas de la naturaleza, que puede morir, que puede ser dañado. Quien viene a contender con su formador, ¿quién vendrá a contender con su formador y a decirle: por qué me creaste tiesto y no oro? O vendrá a contender con su formador y le dirá: ¿por qué me creaste en forma de vaso sin posibilidad de movimiento, sin posibilidad de tener manos, de poder palpar? Por así decir, me creaste como un vaso que está parado en su lugar todo el tiempo, sin movimiento, sin posibilidad de moverse en absoluto. Y esta es la continuación. "¿Dirá el barro a su formador: qué haces? Y tu obra, no tiene manos". ¿Por qué creaste un vaso sin manos, sin cabeza, sin posibilidad de movimiento? ¿Se le ocurriría que viniera el vaso y se quejara con semejante queja? Sino, ¿qué?, ¿qué entendemos todos? El tiesto es de barro y en realidad ¿por qué se hizo así? Porque el Santo, bendito sea, quiso un vaso de barro. Y cuando quiso animales, entonces creó animales. Y cuando quiso barro, entonces creó barro. Esa es en realidad la voluntad de Hashem, bendito sea, y Él es el Formador. Y como formador, no tienes quejas para venir y preguntar por qué se hizo así. Y así también no cabe preguntar por qué Hashem creó al hombre de una materia tal que es materia corpórea, propensa a la muerte, propensa al daño. No hagas semejante pregunta, puesto que es como si una persona preguntara por qué no le hiciste al vaso manos y pies, por qué no lo creaste con posibilidad de movimiento, por qué Hashem no lo creó de manera tal que no fuera perecedero para siempre. Quien crea sabe qué quiere crear, y según su plan, eso es lo que creó.
Según esta línea continúa. "הוי אומר לאב מה תוליד ולאישה מה תחילין" - ¡Ay del que dice al padre: qué engendras, y a la mujer: por qué das a luz con dolor! Dice el Malbim: y si añades y preguntas: ¿por qué Hashem hizo vasos de esta materia? Si esta materia es una materia tan frágil, una materia propensa y capaz de recibir enfermedades, de recibir la muerte, y el daño y la pérdida la afectan, entonces, si es así, ¿por qué no lo creó de una materia superior? Dice sobre esto el profeta: he aquí que esto se asemeja a quien le dice al padre "¿qué engendras?" y a la mujer "¿por qué das a luz con dolor?". "Tejilin" es del lenguaje de "jilá", ¿sí? La intención es del lenguaje de dolores de parto. "¿Por qué das a luz con dolor?", es decir, por así decir, venir y decir: ¿qué das a luz? Es mejor no haber sido creado que haber sido creado. Por así decir, Amo del mundo, ¿por qué creaste al ser humano? Es mejor que no hubieras creado que haber creado. Por así decir, tiene instrucciones para quien lo creó, tiene reclamos hacia él. Dice: pues el Santo, bendito sea, creó al hombre de la mejor materia con la que se podía crearlo para su propósito. Es decir, si quisiéramos dar un ejemplo, si yo quiero por ejemplo crear un avión. Alguien preguntó una vez: pues ustedes saben qué se toma del avión cuando el avión cae, explota, ¿saben qué se busca? La caja negra. ¿Por qué? ¿Por qué se busca la caja negra? Para verificar qué sucedió. Pero el avión explotó, ¿no? ¿Qué? La caja no explota. Ah, permanece. ¿Por qué permanece? Está hecha de material resistente. Entonces alguien dijo una vez: ¿por qué es una lástima que no crearon el avión del material de la caja negra? ¿No lo pensaron, ah? ¿Cierto? Y entonces ya no habríamos necesitado caja negra, incluso habríamos podido ahorrar. No habríamos necesitado caja negra. ¿Entienden por qué esto es ridículo? Porque un avión puede volar porque está hecho de chapa. Crea el avión de acero armado, esta cosa no viajará, no solo no volará. Entonces no se moverá. La caja negra es tomar una pequeña caja fuerte en cuyo interior hay grabaciones, en cuyo interior hay chips, todo lo que sucede en el avión, eso lo creaste. Como algo pequeño, bueno, el avión lo cargará. ¿Pero fabricar un avión de caja negra? Crearías semejante elefante que necesitaría varios transportes blindados solo para arrastrarlo, solo para acarrearlo. Es decir, aunque nos parezca un avión, ah, ¿de qué material lo creaste? Material que con el golpe más leve se le cae un ala, con el golpe más leve se estrella entero, no queda nada. Señor, para que un avión pueda volar, debe ser creado de esta manera, de esta forma. Creo que esta es una parábola maravillosa para explicar también aquí.
Te dice: piensas que tienes sugerencias de mejora para el Creador del mundo. ¿Por qué Hashem me creó de una materia así? ¿Por qué no nos creó en una realidad mejor, más espiritual, más angelical? Señor, tú tienes una función aquí en el mundo. Y para esta función, la materia de la que te crearon es la más adecuada para tu función. Y si es así, esto es como si una persona le dijera al padre "¿qué engendras?" y a la mujer "¿por qué das a luz con dolor?". Por así decir, ¿por qué contienes los dolores de parto y por qué das a luz? Pues creas aquí algo no logrado. Creaste barro, como dijimos. Pues el hombre fue creado de materia, de sangre, esto no es lo logrado, ves que está sujeto a plagas, puede enfermar, puede ser dañado. ¿Por qué creaste así? Dice el Creador del mundo: para la función que Yo destiné al hombre, esta es la mejor forma que puede haber. Y en realidad ya respondimos la respuesta de antemano. Cuando explicamos que el hombre de antemano fue creado propenso a las plagas, porque cuando una persona tiene una enfermedad, entonces sabe volver al Creador del mundo. Entonces sabe que esto viene de alguna dirección. Cuando oye una sirena y su corazón se salta un latido, entonces sabe que no fueron creados los truenos sino para enderezar la torcedura que hay en el corazón. Y no fueron creadas las sirenas sino para hacer volver a Israel en teshuvá. Entonces por medio de eso la persona entiende: señor, color rojo. ¿Sabes qué es color rojo? Es una alerta roja. Cuídate, ya te envían una alerta roja, los dolores del Mashíaj están en la puerta. Entonces, si es así, el hecho mismo de que hay una realidad de daño, esto fue creado para bien. Como una persona vendría y diría: ¿por qué el Santo, bendito sea, creó dolor para el hombre? Cuán maravilloso sería si no tuviéramos ningún dolor. Así los seres humanos sufren, ustedes saben que hay laboratorios especiales, hay en los hospitales departamentos especiales para el tratamiento del dolor. Pues sería mucho más maravilloso si no hubiera dolor en absoluto para el hombre. La mujer daría a luz con facilidad, no, si el hombre se cortara, de inmediato lo trataría, pondría una curita, no sucede nada. No hay ningún dolor, no sufre de úlcera, no sufre de nada. ¿No sería mucho mejor? ¿A qué se asemeja esto? A una persona que tenía un auto, y este auto era un poco viejo, y cada vez que conducía se encendía allí la luz roja del motor. Y tenía que, tenía que detenerse cada vez para llenar agua y revisar el aceite y ver que todo estuviera bien, y después solo continuar. En cierto momento se hartó, le dice al mecánico: escucha, esta luz me está volviendo loco, quítala, hazme el favor, quítala. Eso es, en verdad le resolvió los problemas, porque cuando el vehículo se paró, ya no viajó más y entonces ya no tuvo en absoluto, nunca necesita llenar agua, no necesita ya nada más. Cuando el vehículo murió, entonces murió del todo. Eso es, se terminó su historia. Así también una persona que no quiere dolor. ¿Qué es no quiere que tenga dolor? Señor, cuando hay dolor eso dice: revisa, tienes un problema. Es decir, hay aquí alguna necesidad de tratarte. Pero si una persona no revisara a raíz del dolor, Dios nos libre, podría haber un estado en el que llegara a la muerte. ¿Por qué? Porque tenías algunos problemas internos, habrías ido a tratarlo a tiempo, te habrías curado. No lo trataste a tiempo, he aquí que ves a dónde llegaste. El significado es: el hecho mismo de que el hombre fue creado de manera tal que tiene daños, que tiene dolor, que tiene sufrimiento, que tiene defectos, todas estas cosas en realidad fueron creadas para su bien, de la mejor manera que se podía concebir.
Una vez escuché, me parece que fue del Rav Noigershel, o no recuerdo, de alguno de los disertantes. Una vez escuché que hay alguna persona, no sé si judío o gentil, en el extranjero, que compuso un libro exhaustivo, y en él escribe que si él fuera el creador del mundo, cómo crearía el mundo y al hombre. Y llega a la conclusión de que no cambiaría nada. Primero que nada, el Creador del mundo seguramente le dice muchas gracias por eso de que... de que tengo tu aprobación. Pero lo que él quería era en realidad acercar las cosas a la mente. Ver cómo lo que fue creado, fue creado de la mejor manera. Porque si una persona intentara cambiar y piensa que otras posibilidades serían más logradas, tiene un error. Muchas veces de eso resultará solo daño. Creo que ya una vez les di este ejemplo. Que si le dicen a una persona: tuvieras otro ojo, ¿dónde lo pondrías? Entonces una persona dijo: yo lo pondría atrás. Lo pondría en la cabeza, atrás. Pues primero que nada esto es un error. Si quiero girarme, no quiero ver algo, quiero girarme al otro lado, ¿acaso necesito ver de todas las direcciones? Ah, alguien dijo: no, yo lo pondría en el dedo. ¿Por qué? Quiero ver qué hay debajo de la mesa, meto la mano debajo de la mesa, pongo el dedo atrás, lo pongo aquí, miro, me pica la espalda, con el dedo. Bueno, en verdad, ¿por qué Hashem no nos creó un ojo en el dedo? ¿Saben cuán sensible es el ojo? ¿Podrías levantar una bolsa si tuvieras un ojo en el dedo? ¿Podrías tocar, tocar el control remoto, podrías tocar si tuvieras un ojo en el dedo? No podrías hacer nada. Escribir con una lapicera no podrías. En la punta del dedo tienes un ojo, ¿podrías hacer algo? Entonces vean cuánto la persona piensa que podría ser mejor, pero ¿quién dijo? Haz un cambio leve, mira cómo todo cambia y no para bien. Todo cambia para mal. Por eso lo que el Santo, bendito sea, creó es lo mejor. Entonces, ¿qué vas al padre y le dices qué engendraste? ¿Qué vas a la madre y le dices por qué estás embarazada? El padre y la madre saben qué quieren. El Santo, bendito sea, sabe qué creó y qué engendró, y todo se hizo con una planificación precisa según la preparación, según las necesidades para las cuales fue creado el hombre.