Introducción
En esta parte del capítulo, el profeta continúa con su aguda burla a la idolatría: aquel hombre que taló un árbol, con la mitad horneó pan y asó carne, y de lo que sobró se hizo un dios. A partir de esta burla, el profeta se dirige al pueblo de Israel: ustedes, que conocen la grandeza del alma, que fueron llamados Mis siervos, no Me olvidarán. De allí pasa al consuelo: el perdón y borrado de los pecados, la redención preparada y, por último, una nueva profecía que comienza con la redención de Babilonia y se extiende hasta la redención futura, en la cual se refutan todas las ideas de herejía sobre la Creación y la Providencia divina.
"Y no reflexiona en su corazón" - Algo que no requiere ninguna profundidad
וְלֹא־יָשִׁיב אֶל־לִבּוֹ וְלֹא דַעַת וְלֹא־תְבוּנָה לֵאמֹר חֶצְיוֹ שָׂרַפְתִּי בְמוֹ־אֵשׁ וְאַף אָפִיתִי עַל־גֶּחָלָיו לֶחֶם אֶצְלֶה בָשָׂר וְאֹכֵל וְיִתְרוֹ לְתוֹעֵבָה אֶעֱשֶׂה לְבוּל עֵץ אֶסְגּוֹד׃ - Y no reflexiona en su corazón, ni tiene conocimiento ni entendimiento para decir: «La mitad de él quemé en el fuego, e incluso horneé pan sobre sus brasas, asé carne y comí, ¿y de lo restante haré una abominación? ¿Ante un trozo de madera me he de postrar?».
Hasta qué punto sus ojos están cegados para no ver, y sus corazones para no entender: en el versículo anterior se dijo que "no supieron ni entendieron", y ciertamente hay cosas que requieren conocimiento, y otras que precisan entendimiento y profunda reflexión. Pero aquí se trata de algo tan simple que hasta un niño lo comprendería. No se necesita profundizar ni dedicar un largo día de estudio; todo lo que se requiere es "hacer volver al corazón" - una simple observación externa. ¿Acaso no quemé la mitad en el fuego e incluso horneé pan sobre ella? ¿Cómo es posible, entonces, que con el resto haga una abominación?
El Malbim explica que la duplicidad en el versículo apunta a dos argumentos. Si lo convertiste en una deidad, ¿cómo es posible que precisamente con la otra parte hayas asado carne y horneado pan? Y si tu intención era atraer, a través de la imagen, la influencia de las fuerzas espirituales superiores, entonces "¿ante un trozo de madera me he de postrar?" - ¿acaso un trozo de madera, algo perecedero y corruptible, tiene el poder y la capacidad de atraer abundancia de las estrellas y constelaciones? ¿Cómo es posible que un trozo de madera ejerza una influencia sobre las fuerzas espirituales?
La palabra "abominación" (toevá) expresa siempre el repudio hacia la idolatría, como en el versículo "lo abominarás y detestarás por completo", y "trozo de madera" (bul etz) denota bajeza, algo que no vale absolutamente nada.
"Lo restante" frente a "su remanente" - La profundidad del reproche
El Malbim repara en el cambio de expresión: aquí se dice "y con lo restante haré una abominación" (yitró), mientras que en el versículo 17 se dijo "y de su remanente hizo un dios" (sheeritó). La diferencia entre remanente (shear) y sobrante (notar) radica en que el remanente es lo que dejamos desde un principio con intención deliberada, mientras que el sobrante es lo que simplemente quedó por sí solo. Por ejemplo: si hay sobre la mesa galletas y bizcochos, y decidí tomar los bizcochos, automáticamente quedaron las galletas; eso es un sobrante (notar), sin intención previa. Pero si quise agasajar a los invitados con las galletas y tomé los bizcochos porque pensé que no estaban frescos, entonces las galletas quedaron aquí con una intención deliberada, y eso es un remanente (shear).
De acuerdo con esto, al principio el profeta dijo "y de su remanente", porque allí describía la perspectiva del idólatra: él corta y toma madera para el pan y el asado, dejando deliberadamente una parte para la estatua. Pero aquí, cuando viene a burlarse e intensificar su reproche, revela la verdad: todo lo que este hombre quería era un buen almuerzo, y sólo cuando le sobró un pedazo de madera se dijo a sí mismo que era una lástima desperdiciarlo, y pensó: 'hagamos de él un dios'. Esta es una deshonra mucho mayor. Es como si el profeta dijera: lo consideré demasiado al llamarlo "remanente", como si lo hubiera reservado intencionalmente para la estatua. La verdad es que ni siquiera es un remanente intencional, sino un simple desecho sobrante.
"Se alimenta de ceniza" - Quien no sabe que posee un alma
רֹעֶה אֵפֶר לֵב הוּתַל הִטָּהוּ וְלֹא־יַצִּיל אֶת־נַפְשׁוֹ וְלֹא יֹאמַר הֲלוֹא שֶׁקֶר בִּימִינִי׃ - Se alimenta de ceniza; un corazón engañado lo extravió, y no salvará su alma ni dirá: «¿Acaso no hay mentira en mi diestra?».
Rashi explica que el sentido es que ha tomado como pastor a aquel cuya mitad ya es ceniza: ¿acaso la otra mitad de ese leño no está ya en tu horno?, ¿y a quién tomaste por pastor? ¿Acaso aquel cuya mitad ya se convirtió en ceniza será tu pastor?
Y el Malbim explica que "pastor de ceniza" se refiere a la persona misma. Este hombre no sabe que posee una porción divina de lo Alto, no concibe que en él habita un alma espiritual elevada y sublime. Pues si lo comprendiera, ¿cómo se le ocurriría postrarse ante una estatua y un trozo de madera, que están dos niveles por debajo de él? Tú perteneces al orden de quien habla (medaber); por debajo de ti está el animal (jai), y por debajo de este, el vegetal (tzomeaj). Forzosamente, él no considera a su cuerpo como la morada de un alma excelsa, sino como un objeto inerte, en categoría de ceniza. Por eso es un "pastor de ceniza", un conductor de ceniza, ya que percibe a su propio cuerpo como ceniza, una entidad puramente material.
"Un corazón engañado lo desvió" - su propio corazón se burla de él, en un sentido de mofa e ilusión, hasta desviarlo del camino y llevarlo a tomar una piedra inerte o una madera vegetal para convertirla en dios. Y todo esto porque consideras que aquello que te conduce, es decir, tu cuerpo que funge de "pastor" y guía, es ceniza, algo meramente material, y no comprendiste que posees una porción divina de lo Alto. Pues de no ser así, ¿acaso una entidad espiritual se prosternaría ante algo material, ante un leño o una piedra?
"Y no salvará su alma" - no reflexiona: ¿cómo puedo cometer semejante acto teniendo en mí un alma divina? ¿Cómo subyugo el alma divina e intelectiva ante lo inerte o lo vegetal? "Ni dirá: ¿Acaso no hay mentira en mi diestra?" - al menos debería percatarse de que esta mentira es tan evidente, como si estuviera grabada en su propia mano derecha. La "diestra" alude a la revelación, tal como Hashem juró por Su diestra porque la mano derecha está descubierta y manifiesta. Además, con la mano derecha la persona realiza la mayor parte de sus acciones, y si algo estuviese grabado en ella, lo vería constantemente. Sin embargo, al ser un "pastor de ceniza" y desconocer por completo que porta un alma, viendo su existencia solo como una realidad física y material, resulta ser inferior al ídolo mismo: en la madera del ídolo hubo al menos una fuerza vital vegetal, mientras que él se considera a sí mismo como simple ceniza.
"Recuerda estas cosas, Yaakov" - tú conoces tu grandeza
זְכׇר־אֵלֶּה יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל כִּי עַבְדִּי־אָתָּה יְצַרְתִּיךָ עֶבֶד־לִי אַתָּה יִשְׂרָאֵל לֹא תִנָּשֵׁנִי׃ - Recuerda estas cosas, Yaakov, e Israel, porque tú eres Mi siervo; Yo te formé, Mi siervo eres tú; Israel, no te olvides de Mí.
El Malbim explica: tú, Yaakov, conoces la grandeza del ser humano desde la perspectiva de su forma interior, de su dimensión espiritual. Y en especial tú, Israel, pues "Yaakov" expresa el nivel inferior, el talón (ékev), mientras que "Israel" expresa una estatura sublime, una condición de señorío (serará). Y tú sabes que tu alma es más elevada incluso que la de los ángeles ministros, tal como indica el propio nombre Israel: "Luchó contra un ángel y prevaleció" - combatiste con un ángel y pudiste con él, de donde se desprende que tu nivel es superior al del ángel, y cuánto más estás por encima de lo torcido y lo inferior. "Porque tú eres Mi siervo" - no eres como las naciones que sirven a otros dioses; por consiguiente, conoces tu valía espiritual, no eres un "pastor de ceniza" que contempla a su cuerpo como materia vana, sino alguien consciente de la chispa espiritual dentro de la realidad física.
Y no solo por el hecho mismo de que Me sirves, sino "Yo te formé para que fueras Mi siervo" - desde el momento del nacimiento, desde el hecho mismo de haber infundido en ti un alma divina superior, te formé de antemano como Mi siervo. Y existe una gran diferencia entre algo creado de antemano con un propósito específico y aquello que solo en una etapa posterior fue destinado a tal fin; lo creado desde el origen denota un rango infinitamente mayor. Por lo tanto, "Israel, no te olvides de Mí", debes tenerme presente y no olvidarme para servir a otros dioses. Y esto enlaza con lo anterior: quien reconoce la parte espiritual que lleva dentro, ¿cómo es posible que tome algo inferior y material como una piedra o un leño y lo erija en dios, siendo que él mismo se encuentra en una escala muchísimo más elevada?
"Borré como una densa nube tus transgresiones" - los pecados como barrera
מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ וְכֶעָנָן חַטֹּאותֶיךָ שׁוּבָה אֵלַי כִּי גְאַלְתִּיךָ׃ - He borrado como una densa nube tus transgresiones, y como una nube tus pecados; vuélvete a Mí, porque te he redimido.
Aunque en el presente las iniquidades se interponen entre nosotros y Hashem, nuestro Dios, y a causa de ellas, por así decirlo, el Santo, bendito sea, no puede hacer reposar Su Presencia Divina (Shejiná) entre nosotros - ya que las transgresiones obran como un muro de hierro, tal como los nubarrones obstaculizan a quien desea contemplar el sol y recibir sus rayos -, en el momento en que el Santo, bendito sea, decida redimirnos, dirá: "Borré como una densa nube tus transgresiones". De la misma forma en que el nubarrón y la nube son desvanecidos por la fuerza del viento que los disipa, así borraré tus transgresiones.
Y el Malbim repara con precisión en la diferencia de términos: "av" (densa nube) frente a "anán" (nube ligera), y "peshaim" (pecados premeditados) frente a "jataot" (faltas involuntarias). El pesha se comete con intención deliberada y a sabiendas; por ello estas faltas son graves y se comparan a "densos nubarrones" que oscurecen profundamente. En cambio, los jataot son yerros involuntarios (shegagot); por esa razón los comparó a una "nube", que es más tenue y no produce tanta oscuridad.
Sin embargo, todo esto depende de una condición: "Vuélvete a Mí, porque te he redimido". Aparentemente debería haber dicho "porque te redimiré". Explica el Malbim: la redención ya está lista, y si tan solo retornas, es como si ya te hubiera redimido desde siempre. No es algo que ocurrirá en el futuro, sino algo que ya está presente aquí.
Y así se cita en nombre del Rav Bravda (que Hashem le envíe refuá shelemá), quien relató sobre uno de los grandes de la generación que conoció, un hombre verdaderamente ilustre, que soñó que el Jafetz Jaim le decía que la redención ya está aquí. Le preguntaron: ¿cuál es el significado de esto, si el Mashíaj aún no ha venido? Respondió: la intención es que el Mashíaj ya está entre nosotros, y lo único que se requiere es un esfuerzo más para permitirle revelarse y redimirnos. Y este es el sentido de "porque te he redimido": la redención ya está preparada, ¿y de qué depende? De la teshuvá. No se trata de un proceso de crear algo de la nada, sino que con una simple teshuvá ya es posible alcanzar la redención.
"Canten, cielos" - Providencia general y providencia particular
רׇנּוּ שָׁמַיִם כִּי־עָשָׂה יְהֹוָה הָרִיעוּ תַּחְתִּיּוֹת אָרֶץ פִּצְחוּ הָרִים רִנָּה יַעַר וְכׇל־עֵץ בּוֹ כִּי־גָאַל יְהֹוָה יַעֲקֹב וּבְיִשְׂרָאֵל יִתְפָּאָר׃ - Canten, cielos, porque Hashem lo ha hecho; aclamad, profundidades de la tierra; prorrumpan, montes, en cántico, el bosque y todo árbol en él; porque Hashem ha redimido a Yaakov, y en Israel se glorificará.
"Canten, cielos" - los cielos cantarán a Hashem, pues entonces será visible para todos "porque Hashem lo ha hecho", y todos reconocerán quién creó los cielos y la tierra. Habrá una inmensa alegría en todos los mundos cuando se revele y quede claro para todos que "sabrá toda criatura que Tú la creaste, y comprenderá todo ser formado que Tú lo formaste". Y ya no se equivocarán más con aquella vana creencia de que el Santo, bendito Sea, al ser tan excelso y sublime, abandonó el gobierno de la tierra y no se interesa por los seres inferiores y terrenales, habiendo entregado la conducción del mundo a los cuerpos celestes, a las constelaciones y a las estrellas. Esa creencia quedará abolida, "porque Hashem lo ha hecho".
"Aclamad, profundidades de la tierra" - allí se manifestará que el Santo, bendito Sea, ejerce una providencia absoluta. Y no solo una providencia general. La providencia general no se ocupa de cada individuo en particular, sino de la subsistencia del colectivo, tal como ocurre con los animales; la mayoría de los Rishonim sostienen que la providencia sobre los animales es general, en palabras del Séfer HaIkarim "providencia sobre la especie", es decir, que Hashem cuida que la especie de los elefantes no se extinga, y si decide que se extinga, se extinguirá. Esto es providencia sobre la especie en su conjunto. (La postura del Baal Shem Tov no es así, pero esta es la postura predominante). En cambio, sobre el pueblo de Israel la providencia es particular, sobre cada individuo y en cada instante.
Por eso continúa el versículo: no solo "aclamad, profundidades de la tierra", la totalidad de la tierra, sino también "prorrumpan, montes, en cántico, el bosque y todo árbol en él", para enseñarte que la providencia es particular y sumamente minuciosa, incluso sobre el reino vegetal, hasta en cada árbol individual. ¿Y a través de qué se reconocerá Su providencia? "Porque Hashem ha redimido a Yaakov, y en Israel se glorificará": el Santo, bendito Sea, redime a Yaakov, que alude al pueblo de Israel en su nivel más bajo, y en Israel, término que denota grandeza y dignidad regia, en su nivel más elevado, se glorificará, obrando para ellos milagros, señales y portentos para Su gloria.
"Yo soy Hashem, Quien hace todo" - Refutación de las opiniones heréticas
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה גֹּאֲלֶךָ וְיֹצֶרְךָ מִבָּטֶן אָנֹכִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כֹּל נֹטֶה שָׁמַיִם לְבַדִּי רֹקַע הָאָרֶץ מֵאִתִּי׃ - Así dice Hashem, tu Redentor y Quien te formó desde el vientre: Yo soy Hashem, Quien hace todo, Quien extiende los cielos Yo solo, Quien expande la tierra por Mí mismo.
"Y Quien te formó desde el vientre" - dice Rashí: desde aquel tiempo de "y los hijos luchaban dentro de ella", ya desde entonces te formé y te elegí.
El Radak analiza con precisión la diferencia en las expresiones: "Quien extiende los cielos Yo solo" y "Quien expande la tierra por Mí mismo". Yo soy el primero de todas las criaturas, y en el momento de la Creación no había aquí absolutamente nada, todo fue creado a partir de Mí. Cuando fueron creados los cielos estuve únicamente Yo solo, y después todo lo que contemplas en la naturaleza fue originado por Mí. Y así se enseña en Bereshit Rabá: todos concuerdan en que los ángeles no fueron creados en el primer día sino en el segundo, ¿y por qué? Para que no digan que Mijael extendía la parte sur del firmamento, Gabriel la parte norte y el Santo, bendito Sea, medía en el centro; para que no digan que hubo aquí ayuda y asistencia, que cada ángel tomó un extremo y tiró de él, y que así se creó el mundo. Dice el Santo, bendito Sea: No, "Yo solo". En el primer día de la Creación estuve Yo solo, y no existe ninguna otra fuerza en la creación de la cual pueda decirse que me haya prestado ayuda.
El Malbim explica que aquí comienza un tema nuevo, como una nueva profecía, que en su inicio trata sobre la redención de Babilonia y a partir de allí continúa hacia la redención futura. "Tu Redentor" apunta al futuro, "y Quien te formó desde el vientre", al pasado. Y en este versículo el texto refuta todas las posturas heréticas aceptadas en su época:
Hubo quienes creían que el mundo fue creado por Hashem por necesidad causal, del mismo modo en que la sombra surge del sol: el sol no se propone producir nada, sino que en el momento en que hay sol y hay un cuerpo opaco, automáticamente se proyecta una sombra. Así pretendían sostener que la existencia de la creación emana de Él, bendito sea, de forma forzosa y necesaria, y no por una voluntad libre de crear un mundo. Esta es la creencia vana de Aristóteles. Y hubo quienes dijeron que existía una materia primordial eterna, y que el Santo, bendito sea, por así decirlo, encontró esa materia y formó de ella el mundo; es decir, que actuaría como un ente poderoso que llegó, vio una materia preexistente e hizo con ella un universo, pero no creó la totalidad de la existencia y del ser.
Frente a esto se declara: "Yo soy Hashem, Quien todo lo hace". El término "hace" (ose) denota siempre a quien actúa por libre elección y por su propia voluntad: Yo decidí actuar, y de no haberlo querido, no lo habría hecho. Esto contradice radicalmente la postura de Aristóteles, quien sostenía que todo emanaba de manera automática. ¿Y qué dirás, que lo hizo solo en parte? Para responder a esto se añade: "Quien todo lo hace"; incluso a la materia primordial originaria, Yo Mismo le di el ser.
Y hubo quienes afirmaron que la creación fue el resultado de un encadenamiento de causas y efectos (término frecuente entre los pensadores antiguos para describir el principio de causalidad): a cada fenómeno se puede llegar rastreando su causa previa. Yo nací, ¿y de dónde nací? De mi padre. ¿Y de dónde nació mi padre? De su madre, y así sucesivamente, pudiendo descender a innumerables ramificaciones. Ellos creían que la creación se produjo a través de una cadena sucesiva de causas intermedias hasta que finalmente surgió el cosmos. Frente a eso proclama el Santo, bendito sea: "despliego los cielos Yo solo", sin intermediario ni colaborador alguno; no mediante una cadena causal ni a través de fuerzas creadas que a su vez engendraron otras fuerzas, sino que Yo Mismo extendí los cielos con Mis manos.
Y hay quienes sostienen que la tierra quedó abandonada a las leyes de la naturaleza: que el Santo, bendito sea, creó el universo, le dio el primer impulso, y desde entonces el mundo gira por su cuenta y todo funciona mecánicamente según la naturaleza. Si comes sano, tendrás salud; si no comes sano, enfermarás; anda un virus por ahí y existen determinadas probabilidades estadísticas de contraerlo; según esta visión no hay decreto celestial, no hay Providencia divina (Hashgajá), todo es mera naturaleza. A esto lo refuta el texto sagrado con las palabras "extiendo la tierra por Mí Mismo": si observas la superficie de la tierra, advertirás que su estabilidad no tiene nada de natural, pues la tierra es más densa y pesada que el agua; ¿cómo es posible entonces que se mantenga extendida sobre las aguas? Toma un terrón de tierra y ponlo sobre el agua: se hundirá de inmediato; una isla debe apoyarse firmemente en el lecho rocoso desde el fondo. Por lo tanto, la subsistencia misma del mundo no es un hecho natural sino sobrenatural, y no podría mantenerse en pie si no fuera "por Mí Mismo", es decir, si Yo no estuviera sustentando a cada instante esta realidad.
"Desbarata las señales de los impostores" - Los adivinos, los solitarios y los sabios de la naturaleza
מֵפֵר אֹתוֹת בַּדִּים וְקֹסְמִים יְהוֹלֵל מֵשִׁיב חֲכָמִים אָחוֹר וְדַעְתָּם יְסַכֵּל׃ - Desbarata las señales de los impostores y enloquece a los adivinos; hace retroceder a los sabios y entontece su conocimiento.
Rashi explica: dijo el Santo, bendito sea: Dado que Yo extendí los cielos, también tengo el poder de revocar sus determinaciones. Los "badim" son los astrólogos que pretenden descifrar el futuro a través de los signos celestes, observando conjunciones y movimientos en los astros, una constelación en el horizonte de otra y cosas semejantes, para extraer de allí sus pronósticos. ¿Y por qué se les llama "badim"? Porque inventan fábulas de su propio corazón (de la raíz vadá, forjar mentiras). Dice el Santo, bendito sea: Yo los desbarato, pues todas sus deducciones dependen de los signos del cielo, y ya está dicho: "de las señales del cielo no temáis"; Yo creé los cielos y Yo puedo alterar su curso. Del mismo modo le dijo el Santo, bendito sea, a Abraham: "Sal de tu astrología; ¿qué ves, que Júpiter está en tal constelación? Yo muevo a Júpiter a otra posición; Abram no engendra, pero Abraham sí engendra". El Santo, bendito sea, gobierna la naturaleza, y cuando Su voluntad lo determina, cambia incluso la marcha de las estrellas.
Y puesto que los astrólogos de Babilonia escrutaban los astros continuamente, siendo este uno de sus métodos regulares para conducir los destinos del imperio, tal como se dice: "Que se presenten ahora y te salven los que observan los cielos", dice el Santo, bendito sea: Yo frustraré los augurios de sus falsedades. Del mismo modo en que anulé los pronósticos de los hechiceros de Egipto, quienes dedujeron por una estrella de mal agüero que se alzaba ante ellos que habría sangre en el desierto, que los israelitas no entrarían a la tierra y que sus líderes sucumbirían por el agua; y Yo desbaraté sus señales, y el pueblo de Israel salió de Egipto redimido, entró a la tierra prometida y tomó posesión de ella. De igual manera desbarataré los vaticinios engañosos de los babilonios.
Rabí Avraham Ibn Ezra explica que la palabra "badim" proviene de la raíz "badad", que alude a la soledad o el aislamiento (hitbodedut). Existen almas dotadas de la capacidad de recluirse en soledad y vaticinar el porvenir, no mediante la sabiduría ni la deducción lógica, sino que por la fuerza misma de la concentración solitaria alcanzan un estado afín a la profecía y perciben cosas ocultas. Los "adivinos" (kosmim) son los expertos en las cartas astrales, y los "sabios" (jajamim) son los arúspices que leían augurios en el hígado y en los omóplatos de los animales. Había quienes interpretaban señales mediante el examen de vísceras y huesos, y otros que lo hacían a partir de espasmos musculares involuntarios; en la Antigüedad se escribieron tratados enteros al respecto, asegurando que si a alguien le temblaba el párpado derecho eso pronosticaba tal o cual acontecimiento. Hoy en día nadie otorga seriedad a tales cosas, pero en su época fundamentaban en ellas grandes decisiones. Y dice el Santo, bendito sea: todas esas señales de los solitarios místicos, de los adivinos y de los sabios, Yo las anulo, porque Yo soy el único que determina la realidad.
El Malbim explica: puesto que Yo creé todo y gobierno sobre lo alto y sobre lo bajo mediante una conducción deliberada, es decir, conforme a Mi voluntad y libre elección, y no como una sombra que emana del sol de manera involuntaria, por consecuencia Yo desbarato las señales de los impostores y las determinaciones astrales. Si hay algo que el horóscopo señala y Mi voluntad es que no suceda, Yo lo revoco. Y si se encontrara en el curso de los astros algún indicio de que Jerusalén no ha de ser reconstruida, Yo desbarataré los signos del cielo y Jerusalén será reedificada.
"Y enloquece a los adivinos": aquellos que pretenden anticipar el futuro por medio de las artes de la adivinación quedarán en ridículo, como locos y desatinados, pues todo cuanto pronosticaron ocurrirá exactamente al revés. El adivino ve claramente que las cosas deberían marchar de un modo, pero sobreviene lo opuesto, hasta que termina perdiendo el juicio. El Santo, bendito sea, los trastorna para que no logren comprender aquello que contemplan.
"Hace retroceder a los sabios y entontece su conocimiento": los sabios a los que alude aquí el versículo, explica el Malbim, son los científicos y filósofos de la naturaleza, quienes pretendían anticipar el porvenir basándose en leyes naturales fijas. Su método consistía en avanzar deductivamente hacia adelante, indagando de la causa hacia el efecto: si veo fuego, forzosamente habrá humo; si veo nubes densas, indefectiblemente lloverá. Uno no ha visto todavía la lluvia, pero a partir de la causa visible deduce el efecto inevitable. Y así en la vida cotidiana: uno conoce a cierta persona revoltosa, ruidosa y conflictiva, y apenas la ve entrar en una sala deduce que se avecina una disputa. Es una deducción lógica, uno más uno. En las novelas de Sherlock Holmes este razonamiento jamás falla, porque cuando un autor escribe un libro todo se acomoda a la perfección; pero en la realidad, ¿cuántas veces hemos visto el cielo cubierto de nubes y los servicios meteorológicos anunciaron tormentas inminentes mediante mapas sinópticos, y al final las lluvias cayeron más allá de la frontera, en Jordania, mientras aquí no cayó una gota? "Hace retroceder a los sabios": aquello que deduces con tanta certeza desde la causa hacia el efecto no se cumple de manera forzosa.
¿Y qué sucede entonces? Vuelven y retroceden. Existe un método inverso de deducción: del efecto a la causa. Por ejemplo: ¿por qué no llovió? Porque hubo viento. Y es que al día siguiente los meteorólogos tienen que justificarse. ¿Por qué hay un pronóstico también para el día siguiente, si ya te habían dado un pronóstico para tres días? Porque al día siguiente siempre deben explicar por qué ayer no ocurrió lo que habían dicho: hubo vientos inesperados del sur que desviaron las nubes, y hubo una tromba de agua que provocó tal y tal cosa, por lo que lo dicho ayer ya no es relevante, pero lo que digo hoy, eso de seguro se cumplirá. Hay que ganarse el sustento y cuidar el puesto de trabajo. Y a eso se le llama comentarista: siempre te explicará la jugada después de que haya ocurrido, por qué este actuó así y aquel ministro actuó de tal manera; pero prever algo de antemano, no sabe.
Sobre esto dice el Malbim: incluso esto solo puedes deducirlo en virtud de la naturaleza. Pero si Yo conduzco el mundo por encima de la naturaleza, entonces aquellos sabios que al principio razonaron de la causa al efecto, y vieron que según la naturaleza la cosa debía haber sucedido y no sucedió, comprenderán que hay Quien gobierna la realidad. Y esto es "hace retroceder a los sabios": lo que previste con antelación, Hashem te hace volver atrás, y al final te ves forzado a dar una explicación de por qué no ocurrió así. Esto es "hacia atrás": no mirar hacia adelante, sino buscar a posteriori explicaciones de por qué se frustraron los planes. "Y trastorna su sabiduría": al final comprenderán que esto no tiene ninguna causa natural, sino que es el dedo de Dios, pues según su entendimiento y las leyes naturales debía haber ocurrido todo lo que habían previsto.
Y el Malbim aporta una tercera explicación de por qué aquellos adivinos son llamados "badim". Ya vimos una explicación, derivada de inventar (bodim) cosas de su propio corazón; una segunda, derivada de soledad (boded) y aislamiento; y la tercera explicación es porque acostumbraban vestir un efod de lino (bad). Este efod era para ellos un instrumento para conocer cosas ocultas, haciendo infinitas distinciones con el efod del Cohén Gadol, mediante cuyas piedras del Joshen se conocía la verdad. Y tal como encontramos en Mija, quien se hizo un efod y terafim, vemos que tenían una manera de fabricar un efod y acceder por él a cosas ocultas. Y esto es "anula las señales de los embusteros (badim)": aquellos efodim de lino mediante los cuales intentaban llegar a conclusiones sobre lo que habría de acontecer.
"Confirma la palabra de Su siervo" - El poder del tzadik y el poder del profeta
מֵקִים דְּבַר עַבְדּוֹ וַעֲצַת מַלְאָכָיו יַשְׁלִים הָאֹמֵר לִירוּשָׁלַ͏ִם תּוּשָׁב וּלְעָרֵי יְהוּדָה תִּבָּנֶינָה וְחׇרְבוֹתֶיהָ אֲקוֹמֵם׃ - Confirma la palabra de Su siervo y cumple el consejo de Sus mensajeros; el que dice a Jerusalén: "Serás habitada", y a las ciudades de Judá: "Seréis reedificadas", y Sus ruinas levantaré.
Rashi explica que "la palabra de Su siervo" se refiere a Moshé, y "el consejo de Sus mensajeros" hace referencia al ángel que le dijo a Yaakov: "Israel será tu nombre". Cumplí Mis palabras y lo que les prometí, y del mismo modo aquí cumpliré el consejo de Mis profetas, al prometer a Jerusalén que será habitada, que el pueblo de Israel retornará a Jerusalén.
El Malbim explica que esta es la continuación del versículo anterior. El dictamen de las estrellas, el dictamen de los adivinos y el dictamen de los sabios de la naturaleza, todos muestran lo mismo: Babilonia triunfará e Israel fracasará. Y en particular según los sabios de la naturaleza: un imperio como Babilonia, ¿qué posibilidades hay de que caiga? Y una tierra abatida como Israel, que ha sufrido destierros, guerras y conquistas, ¿qué posibilidades tiene de prosperar? Dice el Santo, Bendito Sea: Yo cambiaré la realidad por completo, "porque confirma la palabra de Su siervo".
Y el milagro ocurrirá por dos razones. La primera: el decreto de los tzadikim y su plegaria. Como dijo Eliahu HaNaví: "Vive Hashem... que no habrá en estos años rocío ni lluvia sino por mi palabra". Hashem cumple el decreto del tzadik; aunque no fuera grato para el Santo, Bendito Sea, castigar al pueblo de Israel, dado que el tzadik decretó, el Santo, Bendito Sea, lo cumple. Y esto es "confirma la palabra de Su siervo": el tzadik no dice esto a modo de profecía sino como decreto; él habla y decreta, y así se establece. Eliahu no dijo que preveía que no habría lluvia, sino "por mi palabra": yo decreto que no habrá lluvia, y Hashem confirma la palabra de Su siervo.
La segunda razón: para validar la profecía, el profeta necesita una señal y un portento para que crean en su mensaje, pues ¿quién asegura que lo que él prevé realmente se cumplirá? Sobre esto se dice: "y cumple el consejo de Sus mensajeros". "Mensajeros" (malajim) aquí son los emisarios, los profetas; y cuando ellos conciben un medio para alcanzar ese fin, diciendo que dentro de determinado tiempo habrá una señal o un milagro para que crean en su profecía, el Santo, Bendito Sea, cumple y realiza su palabra. "El que dice a Jerusalén: 'Serás habitada'", y también las demás ciudades de Judá serán reconstruidas, y también las ruinas de Jerusalén, que son el Bet HaMikdash y los atrios, a todos ellos "levantaré" Yo Mismo en Mi gloria.
Resulta entonces que todo lo que previeron carece de valor, ya que el tzadik tiene la fuerza de anular mediante su decreto lo que estaba por suceder. Aunque según la naturaleza debía haber ocurrido como ellos vieron, viene el tzadik y decreta, y el Santo, Bendito Sea, lo cumple, y de este modo Hashem trastoca el orden natural. En segundo lugar, existe la profecía: el profeta determina algo en virtud de su profecía y Hashem cumple el consejo de Sus enviados. Por lo tanto, todo lo que ustedes observan en las fuerzas superiores, en los cuerpos celestes, en las estrellas y en los dictámenes de los sabios de la naturaleza, todo está destinado a quedar sin efecto, pues en Mi poder está trastocarlo todo y cambiarlo.
Y presten atención a la diferencia de términos: "palabra" (davar) frente a "consejo" (etzá). Explica el Malbim: "palabra" denota algo concluyente, un decreto firme, como en la expresión de Eliahu: "sino por mi palabra". "Consejo" es cuando se dice algo con el fin de alcanzar otro propósito. Por eso, respecto a los mensajeros, que son los profetas, se emplea el término "consejo": el profeta anuncia que sucederá algo para que crean en su profecía, y le está permitido anticipar que dentro de cierto tiempo lloverá o habrá una alteración en la naturaleza a fin de que reconozcan que es un profeta verdadero. Resulta así que esta profecía está dirigida desde un principio para que en adelante acepten su mensaje profético, y por ello entra en la categoría de "consejo".
"El que dice a las profundidades: 'Secaos'" - La caída de Babilonia
הָאֹמֵר לַצּוּלָה חֳרָבִי וְנַהֲרֹתַיִךְ אוֹבִישׁ׃ - El que dice a la profundidad: Sécate, y secaré tus ríos.
"Tzulá" proviene de la raíz de metzulá (abismo o profundidad), y se refiere a Babilonia. Le dice a ella: "Sécate", queda desolada, "y secaré tus ríos". Babilonia se asienta junto a ríos, y la Escritura asemeja la mortandad de su población al secado de sus ríos. El Radak explica que Babilonia fue comparada a una profundidad marina por dos motivos: primero, porque está llena de aguas; y segundo, porque es un valle llano y profundo, y un abismo siempre es un lugar hondo, al igual que una llanura baja. Por ello, allí fueron arrojados los muertos del Diluvio, en Shin'ar, por ser una tierra baja. HaKadosh Baruj Hu le anuncia que quedará yerma y seca, y que no quedará en ella bien alguno, sino que será destruida por medio de Ciro; y también el secado de los ríos es una metáfora, pues Babilonia, que estaba tan firmemente edificada, estaba destinada a la ruina.
Y miren cómo HaKadosh Baruj Hu trastoca la realidad. Por orden natural, Babilonia es una honda profundidad, y hacia los lugares hundidos se concentran las aguas; ¿acaso un lugar así se secará? ¿Acaso es concebible que los ríos de un lugar bajo se sequen? Dice HaKadosh Baruj Hu: cuando Yo lo desee, la secaré y la anularé por completo. Y esto es lo que dijimos, que HaKadosh Baruj Hu anuncia en la profecía que Él trastornará el orden natural, y que ocurrirá precisamente lo opuesto a lo que dicta la naturaleza. Pues según la naturaleza, un imperio próspero, con un poderoso ejército y que domina el mundo entero, ¿qué posibilidades tiene de caer? Muy pocas. En la parábola está llena de agua y ríos, pero HaKadosh Baruj Hu afirma que se secará y no quedará nada de ella. ¿Y dónde quedó aquel imperio babilónico? ¿Qué resta de él hoy en día? Un país fragmentado y destrozado, donde a diario se oye de cientos de muertos por coches bomba y luchas fratricidas. No quedó nada de ella, y su caída comenzó mucho tiempo atrás. Lo que hoy te parece sumamente exitoso, "El que dice a Babilonia: sécate", quedará en ruinas y en sequedad absoluta. En cambio, Jerusalén, que en este momento parece seca, en ruinas y desolada, a ella precisamente edificaré: "El que dice a Jerusalén: Serás habitada; y a las ciudades de Judá: Seréis reedificadas, y sus ruinas levantaré".
"El que dice a Ciro: Es mi pastor" - El milagro de transformar el corazón del rey
הָאֹמֵר לְכוֹרֶשׁ רֹעִי וְכׇל־חֶפְצִי יַשְׁלִם וְלֵאמֹר לִירוּשָׁלַ͏ִם תִּבָּנֶה וְהֵיכָל תִּוָּסֵד׃ - El que dice a Ciro: Es Mi pastor, y todo Mi deseo cumplirá, diciendo a Jerusalén: Serás edificada, y al Santuario: Serás fundado.
¿Qué es más difícil: abrir el Mar Rojo, o inclinar el corazón de un rey gentil para que sea un instrumento al servicio de Hashem y redima a Israel? Pensaríamos que la apertura del Mar Rojo. Pero dice HaKadosh Baruj Hu: has de saber que es más difícil cambiar el corazón del rey. Y el Malbim ya percibe esta inquietud y escribe que, aunque a ojos humanos esto no parezca un milagro tan asombroso, el libre albedrío es más poderoso que las leyes de la naturaleza, e intervenir en él y cambiarlo es, por así decirlo, más arduo que alterar el orden cósmico natural.
En resumen:
En esta sección el profeta concluye su censura a los idólatras: la persona que desconoce que posee una porción Divina celestial en su interior se "alimenta de ceniza", tratando a su propio cuerpo como materia inerte, y por ello no vacila en adorar a la madera y la piedra, que están dos niveles por debajo de él. Desde aquí el profeta se dirige a Israel: ustedes conocen la grandeza de su alma, que es más elevada aun que la de los ángeles ministros, y fueron creados desde el inicio como siervos de Hashem, por lo que "no Me olvidarás". Hashem promete borrar las transgresiones como niebla espesa y los pecados como nube, y la redención ya está dispuesta y preparada, dependiendo únicamente de la teshuvá. Entonces se alegrarán todos los mundos al reconocer que Hashem lo hizo todo y vela con Providencia individual (hashgajá pratit) hasta por el último de los árboles. De este modo, la Escritura refuta todas las concepciones heréticas: no hay una emanación forzosa como la sombra del sol, ni materia primordial previa, ni una cadena causal fija de causas y efectos, ni una conducción natural autónoma, sino "Yo soy Hashem, que todo lo hago, que extiendo los cielos Yo solo". Y finalmente: toda la sabiduría de los astrólogos, adivinos y sabios de la naturaleza será frustrada, pues Hashem cumple la palabra de Su siervo justo y realiza el consejo de Sus profetas: destruye a Babilonia, que parecía inexpugnable, edifica a Jerusalén, que parecía desolada, e inclina el corazón de Ciro, lo cual constituye un milagro superior incluso a la apertura del Mar Rojo.