Sefer Yeshayahu, capítulo 45. Así dijo Hashem a su ungido, a Koresh, cuya diestra he sostenido para someter naciones ante él y aflojar los lomos de reyes, para abrir ante él las puertas dobles, y los portones no se cerrarán. Este capítulo, en verdad, es la continuación del capítulo anterior, pues en el capítulo anterior vimos que dice de Koresh: pastor mío, y todo mi deseo cumplirá, y dice de Yerushalayim: será reconstruida, y del Templo: será fundado. Koresh es pastor mío. Allí explicamos dos significados. El significado simple: pastor mío es de la expresión mi pastor, él pastorea mi rebaño. Y explicamos una explicación adicional: pastor mío significa yo le revelo mis ideas. Ese es el sentido de pastor mío, de la palabra idea, pensamientos. El que dice de Koresh pastor mío, el que revela sus pensamientos a Koresh, y todo mi deseo cumplirá. Koresh, rey de Persia, cumplirá mi deseo, ¿y cuál es mi deseo? Decir de Yerushalayim: será reconstruida, y del Templo: será fundado. Se refiere a la construcción del Segundo Templo que se hizo mediante Koresh, que comenzó al menos gracias a Koresh.
Así pues: así dijo Hashem a su ungido, a Koresh. ¿Qué significa a su ungido, a Koresh? Rashi, y así la mayoría de los comentaristas, explican: ¿desde cuándo Koresh se volvió ungido? Sino que toda grandeza se llama unción. Que te he dado, te la he dado para ungirte. Unción o unción significa nombramiento, designar a una persona para la grandeza. Como ungirás a Jazael, ungirás profeta en tu lugar, porque Hashem me ha ungido. Así también a su ungido, a Koresh, se refiere al nombramiento de la grandeza y la importancia que Koresh recibirá de mí. ¿Y cuál es el nombramiento? Lo veremos: redimir al pueblo de Israel, como veremos más adelante, que el Santo, bendito sea, lo designó para ello, es decir, le dio la misión de que las naciones fueran entregadas en su mano y el pueblo de Israel pudiera volver a su tierra a construir el Segundo Templo.
La Guemará en el tratado de Meguilá, folio 12: Expuso Rav Najman bar Rav Jisda, ¿qué significa lo que está escrito: así dijo Hashem a su ungido, a Koresh, cuya diestra he sostenido? ¿Acaso Koresh era ungido? ¿Desde cuándo Koresh se volvió ungido? Sino que fíjense qué explicación tan novedosa del versículo. Sino que le dijo el Santo, bendito sea, al ungido: me quejo ante ti de Koresh. Yo dije que él construiría mi casa y reuniría mis exilios, y él dijo: quien de vosotros de todo su pueblo, que suba. ¿Escuchan? Así dijo Hashem a su ungido. El Santo, bendito sea, habló con su ungido. A Koresh, se refiere a acerca de Koresh. El Santo, bendito sea, habla con su ungido, con el Mashíaj, y se queja de Koresh. Tiene un reclamo y una queja hacia Koresh. ¿Por qué hay que decírselo al Mashíaj? Porque el Mashíaj es el encargado de la redención, ¿verdad? ¿Quién nos redimirá? El Mashíaj. Entonces el Santo, bendito sea, por así decirlo, viene al Mashíaj y le dice: mira, Koresh, tenía esperanzas en él, tenía expectativas de él, y he aquí que no cumplió las expectativas. ¿Cuál era la esperanza? La esperanza de que Koresh sometiera, que naciones descendieran ante él, que aflojara los lomos de reyes, que las puertas dobles y los portones no se cerraran, que peleara y devolviera al pueblo de Israel a su tierra y construyera el Templo. En cambio, Koresh, en lugar de ser activo, fue pasivo. ¿Quién de vosotros de todo su pueblo, que suba? ¿Qué hace? Abre portones. Ah, con gusto, quien quiera puede ir. ¿Qué es eso? Esa no es la misión. Tu misión era que las naciones fueran entregadas bajo tu mando, tu misión era reunir los exilios. ¿Cuántos subieron al final del proceso, en tiempos de Ezra y Nejemyá? Subieron cincuenta mil personas. ¿Cincuenta mil personas son el pueblo de Israel? Cincuenta mil personas no es ni un barrio. ¿Qué son cincuenta mil personas? Eso es lo que subió en su época. Koresh debía reunir los exilios, pelear contra las naciones. Koresh tenía una misión, y Koresh no cumplió esa misión. Entonces dijo el Santo, bendito sea: así dijo Hashem a su ungido, a Koresh, tengo reclamos hacia Koresh, cuya diestra he sostenido, y he aquí que no completó lo que yo esperaba de él.
Rashi trae que en verdad esto también es preciso en la vocalización del versículo. Pues sobre a su ungido, ¿cuál es el signo cantilar que hay encima? Zarka. ¿Qué viene siempre después de zarka? Segolta, ¿verdad? ¿Aquí hay segolta después del zarka? No. Es decir, hay aquí así dijo Hashem a su ungido, pausa, y a Koresh, por así decirlo, está separado. No es así dijo Hashem a su ungido a Koresh. Dice Rashi: también los signos cantilares prueban que esa es la explicación, pues a su ungido queda como separado y no hay después el segolta que lo conecta. El segolta debía enlazar, pero no hay segolta. Como si te dijera: a su ungido no se enlaza, no se conecta con Koresh. Koresh no es el Mashíaj. Dado que no se esforzó en el asunto, entonces, por así decirlo, hay un reclamo y una queja hacia él.
Y el objetivo era: cuya diestra he sostenido para someter naciones ante él. Someter es de la expresión aplanar, allanar, extender. El objetivo era que todas las naciones estuvieran postradas ante él. Y aflojar los lomos de reyes. ¿Qué significa aflojar los lomos de reyes? El Radak y Rashi explican que cuando se quiere fortalecer a alguien, se ciñe los lomos. Cíñete pues los lomos como un varón. Se ciñe los lomos. Eliyahu se ciñó los lomos y corrió delante de Ajav. Es decir, cuando se quiere fortalecer, se ciñen los lomos. En cambio, cuando se quiere debilitar, se aflojan los lomos. Eso es y aflojar los lomos de reyes. Los reyes estarán débiles ante ti, Koresh, tú podrás con ellos. Eso es lo que el Santo, bendito sea, promete. Y no solo eso, sino para abrir ante él las puertas dobles, y los portones no se cerrarán. ¿Qué significa las puertas dobles y los portones no se cerrarán? El Radak y Rashi explican: las puertas dobles son lo que llamamos hojas de puerta. Los portones son el lugar donde se montan las puertas. Las puertas se montan sobre los portones. Entonces yo abriré las puertas y luego los portones no se cerrarán.
El Radak explica también en la misma línea de Rashi, que lo que está escrito a su ungido, a Koresh, se refiere al nombramiento con que yo lo designé, a Koresh. El Malbim explica: así dijo Hashem a su ungido, a Koresh, a Koresh lo designé para que cumpliera mis palabras. Y no solo eso, sino que también sostuve su diestra para llevarlo a la guerra y a la conquista, para que sometiera naciones ante él. Según el Malbim, someter no es de la expresión aplanar, sino de la expresión dominar. Como dominad sobre los peces del mar y sobre todo animal de la tierra. Se refiere a dominarlos. Yo le di las posibilidades, las fuerzas para dominar a las naciones. Y también para que no temiera que los reyes pelearan contra él, pues aflojaré los lomos de reyes. Según el Malbim, ¿qué significa aflojaré sus lomos? Sobre los lomos, ¿qué se ciñe? La espada. Yo aflojaré sus lomos, por así decirlo, no tendrán la espada sobre sus lomos para venir a pelear. Pues bien, entonces ve y conquista. ¿Por qué esperas, Koresh? Esa es la queja hacia Koresh. Lo que se llama te he allanado el camino, entonces ¿por qué esperaste? Y también el Santo, bendito sea, se ocupó de que no temiera las ciudades fortificadas. Podrías decir: no tienen espadas, pero ¿cómo las conquisto? Tienen ciudades fortificadas. No tienes de qué preocuparte, abriré ante ti las puertas dobles de las ciudades fortificadas. Y no solo eso, sino que también los portones exteriores no se cerrarán. Fíjense, generalmente cuando hablamos, el discurso siempre va añadiendo, va añadiendo. Aquí dice abriré ante él las puertas dobles; el Malbim adopta otro enfoque. Que las puertas dobles no son una hoja de puerta y los portones el portón, como explicó Rashi, sino que el Malbim adopta que las puertas dobles son las hojas de la entrada y las hojas de los portones, no importa, se llaman puertas dobles. En cambio, los portones son la parte exterior de la ciudad. Entonces dice: yo abriré ante ti las puertas dobles, no solo los portones, sino también las puertas interiores abriré ante ti, no solo los portones que son exteriores. Y también hasta hoy nos expresamos con este lenguaje: cuando queremos decir puerta, generalmente expresa algo más interior; portón expresa algo más exterior. Entonces dice el Santo, bendito sea: abriré ante ti las puertas dobles y también los portones de la ciudad, que son los portones exteriores, en absoluto se cerrarán, de modo que todas las ciudades fortificadas están abiertas ante ti, así que entra y domínalas. ¿Por qué esperas, Koresh?
Yo iré delante de ti y allanaré lo escabroso, quebraré puertas de bronce y cortaré cerrojos de hierro. Yo iré delante de ti, le promete el Santo, bendito sea, que Él irá delante de él y lo guiará. Incluso dice el Malbim que en verdad tu fuerza es demasiado débil para realizar tal proeza, pero yo iré delante de ti. Entonces, cuando Hashem va delante de ti, ¿en qué punto estás limitado? No tienes ninguna limitación, Hashem va delante de ti. Y otra cosa, y allanaré lo escabroso. De aquí la expresión conocida por todos nosotros, allanar lo escabroso. ¿Cuál es el significado de allanar lo escabroso? Rashi explica que lo escabroso es una muralla. Como trae el Targum Yonatán, hadurim son murallas. Someteré lo escabroso, se refiere a que yo allanaré ante ti la muralla, no habrá murallas. Tú derribas la muralla. Eso es allanaré lo escabroso. Hay otra explicación: que lo escabroso es de la expresión caminos torcidos. Eso se llama escabroso. ¿Por qué se llama así? Porque el camino da vueltas, da vueltas. Da vueltas significa que regresa, rodea. Entonces el camino no es recto, da vueltas, es un camino que va rodeando. Dice el Santo, bendito sea: yo no habrá para ti tales caminos, habrá para ti caminos rectos, tú vas y todo es por camino recto. No habrá para ti caminos torcidos, eso es allanaré lo escabroso. El camino que va torciéndose se enderezará. Y el Malbim explica que ellos tenían una intención de antemano: cuando construían una fortaleza, construían desde el principio caminos sinuosos para que no fuera posible acceder a la fortaleza. Para asegurar que no fuera fácil conquistarla. Tenían otro método, seguramente todos lo conocen: hacían una especie de río que pasaba alrededor de la fortaleza, de modo que para cruzarlo había que cruzar un canal de agua. Y entonces había un puente que bajaba y salían de la fortaleza. Todo esto estaba destinado a asegurar que los enemigos no entraran, no conquistaran el lugar. Así también aquí, tenían la manera de hacer caminos torcidos para que el enemigo no pudiera acercarse al portón. Dice el Santo, bendito sea: yo allanaré esos escabrosos, podrás llegar de manera directa. Y no solo eso, sino también quebraré puertas de bronce. Dice el Santo, bendito sea: cuando llegas al lugar, ya se allanó el camino recto, llegaste a la puerta. ¿Qué se necesita ahora? Abrir las puertas. Dice el Santo, bendito sea: no, primero quebraré las puertas de bronce y después cortaré los cerrojos de hierro. Por naturaleza, la puerta tiene un cerrojo. Cuando se quiere entrar, primero se rompe el cerrojo y luego se entra por la puerta. Dice el Santo, bendito sea: aquí tendrás una conquista no según el orden natural, que yo primero quebraré la puerta y después cortaré los cerrojos de hierro. ¿Por qué? Porque es de manera milagrosa. Entonces, pues bien, Koresh, solo sal a la batalla, dice el Santo, bendito sea, verás cuánto te ayudaré.
Y no solo eso, sino que también hay recompensa acompañándola. Y te daré tesoros de oscuridad y riquezas escondidas de lugares ocultos, para que sepas que yo soy Hashem, el que te llama por tu nombre, el Dios de Israel. Yo te daré tesoros de oscuridad y riquezas escondidas de lugares ocultos. ¿Qué son tesoros de oscuridad? Todo lo que una persona atesora de plata y oro, piedras preciosas y perlas, y lo pone en un lugar de oscuridad, es decir, en un lugar oculto. Bavel estaba llena de tesoros, como Bavel se llama madheva. Nuestros sabios dicen que hacía llorar con oro. Había, hay allí muchos impuestos en Bavel, y era una tierra llena de oro, era la dueña del oro. Le dice el Santo, bendito sea: yo te daré esos tesoros de Bavel que tienen riquezas escondidas, todo lo que escondieron en lugares ocultos, dice el Santo, bendito sea, yo te lo daré. ¿Y por qué el Santo, bendito sea, le promete esto? Porque Koresh en verdad creyó y reconoció a Hashem. Koresh dijo: todos los reinos de la tierra me dio Hashem. ¿Escuchan? Me dio Hashem. Y esto es lo contrario de los grandes reyes que hubo antes de él. El rey de Ashur dijo: con la fuerza de mi mano lo hice y con mi sabiduría, pues soy inteligente. Nevujadnetzar dijo: subiré a las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo. Todos se enorgullecieron: ¿qué tienes tú? El Santo, bendito sea, te dio todo. El único que en verdad reconoció la grandeza de Hashem fue Koresh. Todos los reinos de la tierra me dio Hashem. Nevujadnetzar reconoció solo después de recibir un gran golpe y hasta que durante siete años fue como una bestia del campo; quien quiera puede escuchar el Sefer Daniel, allí está la historia en extenso. Solo después de eso reconoció, pero al principio tenía soberbia. He aquí, mira que Koresh en verdad reconoció a Hashem ya desde el principio. Y observó Koresh, dice el Radak, y vio que los primeros que se enorgullecieron cayeron, entonces él ya se cuidó de no enorgullecerse, sino que supo que todo es de Hashem, el que abate y el que enaltece.
El Malbim explica: después de que yo te dé conquistar las fortalezas como vimos, que las puertas se quiebren ante él y los caminos se allanen ante él, también los tesoros que hay allí y también las riquezas escondidas te daré. Dice el Santo, bendito sea: ¿y esto por qué? Por dos razones. Primero, para que reconozcas mi gran nombre. Segundo, porque tengo a alguien a quien salvar aquí, y ese es el pueblo de Israel. Tú eres solo un instrumento para redimir al pueblo de Israel. Entonces tengo aquí una salvación para el pueblo de Israel. Y eso es lo que dice aquí, para que sepas que yo soy Hashem, el que te llama por tu nombre. El nombre expresa grandeza, sea tu nombre en toda la tierra. Yo soy Hashem, el que te llama por tu nombre, el que difunde tu nombre. ¿Con qué propósito difundo tu nombre? Dice el Santo, bendito sea: primero, porque quiero que se engrandezca tu nombre para que puedas conquistar todos esos reinos. La segunda razón, porque yo soy Hashem, el Dios de Israel. Yo soy el Dios del pueblo de Israel, yo he vinculado mi nombre a ellos. Y por eso haré esto para que se engrandezca mi nombre en el mundo, pues cuando el nombre de Israel entre las naciones es humillado, entonces es humillado Su nombre, bendito sea. Y cuando el nombre de Israel es enaltecido entre las naciones, entonces automáticamente también es enaltecido Su nombre, bendito sea. Y eso es lo que dice, porque yo soy Hashem, el Dios de Israel. Entonces en realidad aquí está escrito dos cosas. Porque yo soy Hashem, el que te llama por tu nombre, porque es mi voluntad que se engrandezca tu nombre. Y la segunda razón, porque yo soy Hashem el que se llama, es decir, el llamado Dios de Israel, y deseo que se difunda y se revele el nombre de Israel. Por esa razón enalteceré y engrandeceré tu nivel y te daré todas esas promesas.
Rashi explica el que te llama por tu nombre: se refiere a que todavía no habías nacido y ya entonces te llamé por tu nombre, Koresh, aun antes de que naciera. ¿Dónde vimos que a una persona se la llame muchos años antes de nacer, anunciando que será rey? ¿Un rey al que se lo nombra aun antes de nacer y se anuncia quién será, cuál será su nombre y también qué acciones hará? No. No. Hay un versículo explícito, les daré una pista. Él destruirá la idolatría de Yarovam y él... Muy bien. El Santo, bendito sea, anuncia que he aquí vendrá un rey, Yoshiyahu es su nombre, Yoshiyahu. Y él anulará la idolatría y sacrificará; ofrecerán sacrificios humanos, esos son los sacerdotes que servían allí sobre el altar, a ellos degollará en este lugar. Esa fue la profecía. ¿Quién transmitió esta profecía? Iddó. ¿A quién se transmitió? A Yarovam, ¿verdad? Cuando ofrecía sobre el altar y su mano quedó, extendió su mano, dijo: prendedlo. Quien quiera refrescar la memoria que escuche los discos. Eso está en el disco sobre el Sefer Melajim. Y entonces se secó su mano, como se trae allí. Ahora fíjense, aquí en nuestro versículo hay tesoros de oscuridad y riquezas escondidas de lugares ocultos. Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre esconder algo y ocultar algo? Aparentemente es lo mismo. Pues escuchen una distinción maravillosa, y el Malbim explica esta misma idea también cuando habla de los espías que envió Yehoshúa, que allí ella los escondió entre los tallos de lino, y antes está escrito que los ocultó. También allí el Malbim ya señala esta diferencia, y es una diferencia real en la lengua sagrada que todos podemos notar. Lo escondido no necesariamente está oculto y lo oculto no necesariamente está escondido. ¿Cuál es en realidad la diferencia? Oculto puede ser, por ejemplo, si te busco y tú te escondes. ¿Dónde te escondes? Ahí detrás de la pared. ¿Estás escondido bajo algo? No. No estás escondido bajo nada, pero estás oculto. En cambio, si por ejemplo tomo aquí un objeto determinado, lo cubro con una manta. ¿Está oculto? No necesariamente, porque todos vieron cómo lo cubrí con la manta, no está oculto. Todos saben que está aquí. Pero ¿qué es con certeza? Escondido. Yo lo escondí bajo la manta. Es decir, escondido no necesariamente está oculto, y oculto no necesariamente está escondido. Ahora, si lo tomo y lo pongo en un lugar que nadie conoce y además lo cubro, entonces está escondido y también oculto. Dice el Santo, bendito sea: ¿qué tesoros te daré? Tesoros de oscuridad y riquezas escondidas de lugares ocultos. No solo algo que escondieron, sino también lo que escondieron en lugares ocultos que nadie sabe dónde está; le dice el Santo, bendito sea, estas dos cosas te daré. Está enterrado en la tierra y también en un lugar desconocido, eso le promete el Santo, bendito sea, a Koresh.
Por causa de mi siervo Yaakov e Israel mi elegido, y te llamé por tu nombre, te di un apelativo aunque no me conocías. ¿Cuál es el propósito de todo esto? Por causa de mi siervo Yaakov e Israel mi elegido. ¿Qué significa mi siervo Yaakov? Mi siervo Yaakov: sabemos que Yaakov siempre expresa al pueblo de Israel en su nivel más bajo, de la expresión talón, de la expresión zancadilla. En cambio, Israel siempre expresa la esencia de Israel en el nivel elevado, que es de la expresión señorío. Dice el Santo, bendito sea: yo hago esto por causa de mi siervo Yaakov. Aunque desde el punto de vista de su servicio se llaman Yaakov mi siervo, desde cómo Él me sirve, no es digno de este nivel, todavía está en la categoría de Yaakov, no eran completamente justos en aquella época. Entonces todo lo que hago es por causa de mi siervo, que está en la categoría de Yaakov. Pero como yo los elegí para que fueran mi porción, por eso se llaman Israel. Es decir, si vengo a mirar desde el punto de vista de qué haces, eres solo Yaakov. Pero si vengo a mirar desde el punto de vista de que el Santo, bendito sea, te tomó para Sí, entonces eres Israel, tienes un gran nivel, nivel y grandeza en el mérito de que Hashem te eligió. Eso te da el nivel de Israel. Pero desde el punto de vista del siervo, siervo somos en total en el nivel de Yaakov. Y esto es preciso en el versículo. Por causa de mi siervo, desde el punto de vista de mi siervo es solo Yaakov. Pero Israel mi elegido, dado que yo lo elegí, entonces ya tiene señorío, tiene nivel, Hashem te quiso, Hashem te eligió. El Malbim dice que los milagros que el Santo, bendito sea, hace, cuando son para Su propósito, no profetiza sobre ellos antes de traerlos. Y si son para el propósito del pueblo de Israel, entonces hay profecía sobre ellos antes de traerlos. El Santo, bendito sea, anuncia que así será en el futuro. Y eso es lo que dice aquí, y porque hice esto por causa de mi siervo Yaakov, por eso te llamé por tu nombre y también te di un apelativo. Te di un apelativo se refiere a que yo te apodaré con un nombre de honor y de nivel. ¿Por qué mereciste todo este nivel? Porque hay aquí un milagro para el propósito del pueblo de Israel, tengo que anunciarlo de antemano. Y aún cuando no me conocías, cuando todavía no habías nacido, ya desde entonces mis profetas hablaban de ti. Y eso es lo que está escrito antes, el que te llama por tu nombre. ¿Qué significa el que te llama por tu nombre? Todavía no habías nacido, como explicó Rashi allí, y ya te llamé por tu nombre. Rashi explica no me conocías, no en el sentido de que todavía no me conocías, sino que dice Rashi que es una queja hacia él. Por causa de mi siervo Yaakov e Israel mi elegido, y te llamé por tu nombre, te llamé con un gran nombre, te di un apelativo, pero he aquí, ¿qué al final? Y no me conociste. No hiciste mi voluntad. No cumpliste las expectativas que esperaba de ti. Yo dije que él construiría mi ciudad, como dijimos, cuando se levantó y se volvió rey, dijo: quien de vosotros de todo su pueblo. Y toda la carga se quitó de encima del cuello. Eso es, no tengo que hacer nada, quien quiera queda liberado, para salir. Tú debías ir delante de ellos a la cabeza, tú pelear por ellos. Pues todo lo que te apodé con este nombre y todas las promesas es para que tú actúes.
¿Qué es te di un apelativo y te llamé por tu nombre? El Radak explica te di un apelativo aunque no me conocías: que algunos años antes del exilio de Israel el profeta profetiza sobre la destrucción de Bavel y dice y te llamó por tu nombre y dice te dio un apelativo. Una vez fuiste con el nombre Koresh y una vez fuiste mencionado como un rey que se levantaría sin mencionar su nombre. Eso se llama apelativo. Yo apodo, por así decirlo, digo habrá un rey. ¿Quién es? No lo revelé. Entonces una vez en verdad te llamé por tu nombre y una vez también te apodé, es decir, hubo dos situaciones y todo cuando no me conocías. Y todo cuando todavía no me conocías, cuando llamé esto y lo anuncié de antemano, todavía no me conocías, se refiere a que no fuiste para cumplir lo que ordené.
Yo soy Hashem y no hay otro, fuera de mí no hay Dios; te ceñiré aunque no me conocías. Aquí, aparentemente, este versículo entra fuera de lugar. ¿Qué entra aquí ahora yo soy Hashem y no hay otro? Aquí hay instrucciones para Koresh sobre la conquista y lo que debe hacer y cuáles eran las expectativas de él. ¿Cómo entra de repente aquí yo soy Hashem y no hay otro? El Radak explica: ahora le dijo te ceñiré. Se refiere a: ciñe tus lomos, cuando no me conocías, ya hablé por medio de los profetas que yo te daré fuerza sobre todos los reinos de la tierra. Se refiere a que, dado que yo te prometí la fuerza, yo soy el dueño de la fuerza, no hay otra fuerza fuera de mí. Entonces te ceñiré, yo soy el que te dará la fuerza. Preguntarías: ¿de dónde? Yo soy Hashem y no hay otro, entonces automáticamente, ¿quién puede oponerse a ti? Pero el Malbim tiene aquí una explicación muy maravillosa, y para la explicación antepone una introducción. Dice el Malbim: entre el pueblo persa se había difundido en aquel tiempo la creencia de la dualidad. Anticiparé y explicaré qué es la creencia de la dualidad. La creencia de la dualidad era una creencia muy aceptada entre muchos de los pueblos. La creencia de la dualidad dice que en realidad no es posible que de una sola fuerza salgan el bien y el mal. Pues quien es bueno no puede hacer el mal, y quien es malo no puede hacer el bien. Y si es así, no es posible que haya una sola fuerza en el mundo. Entonces, ¿qué hay que entender? Que el mundo tiene dos principios. El mundo fue creado con dos fuerzas. Dos fuerzas, una fuerza buena y una fuerza mala. La fuerza buena es la fuerza que siempre aspira a hacer bien a las criaturas, que quiere alegrar a las personas, que provee bien, que provee ganancias, procreación de hijos, la que provee las uniones, la que provee el sustento, todo del dios bueno. Por otro lado, hay también muerte, hay también dolor, hay también sufrimiento, hay tormentos, todo esto guerras, todo esto del dios malo. Hay dos fuerzas y todo el tiempo pelean entre sí. Cuando el dios malo prevalece, entonces automáticamente aumenta el mal en el mundo. Cuando el dios bueno prevalece, entonces aumenta el bien en el mundo. Y el mundo se reparará cuando el dios bueno prevalezca y su mano esté por encima. Eso es lo que será en el futuro. Ahora, ellos creían que la luz, por ejemplo, es obra del dios bueno. La oscuridad, obra del dios malo. Y por eso están todo el tiempo en guerra, hasta que al final la luz venza a la oscuridad. Ahora, según esto, la oscuridad no es, según esto no es ausencia, sino que es una realidad existente. Anticiparé aquí otra introducción, no quiero entrar en esto, pero lo diré solo en dos palabras. Hay una gran discusión también entre los comentaristas de Israel, entre el Gaón de Vilna y otros, si la oscuridad es una creación en sí misma o si la oscuridad es ausencia de luz. Es una discusión y no entraremos en ella, pero nuestro versículo aparentemente viene a decidirla. Aparentemente el que forma la luz da a entender que es una creación en sí misma, pues está escrito crea la oscuridad. Da a entender que la oscuridad es una creación en sí misma. Pero hay quien dice que la oscuridad no es una creación en sí misma, sino que es solo ausencia de luz. Aunque corresponde una creación de oscuridad como vimos, por ejemplo, en la plaga de la oscuridad, pero la oscuridad común que tenemos no es una creación de oscuridad, sino que cuando no hay luz, automáticamente hay oscuridad. Iremos por esta línea. Dice el Malbim: con total certeza, lo que aquellos herejes creían es que la oscuridad es una creación en sí misma. Pues, ¿de quién es creación la oscuridad? Del dios malo, que es el responsable de la muerte, de la oscuridad, del mal en el mundo. Entonces la oscuridad no es ausencia, sino una posesión, es una realidad. Y entonces son posesiones que se oponen entre sí, como el frío y el calor se oponen entre sí. Y les era difícil aceptar que todo viene de una sola fuerza. Les era difícil entender que hay una sola fuerza que provee todas las influencias al mundo. Dijimos que hoy nos resulta mucho más fácil entenderlo, pues he aquí que ves que encendemos un aire acondicionado y el aire acondicionado enfría, y por otro lado enciendes un horno y el horno calienta. Y ahora vendrá una persona y dirá: ¿cómo funciona esto? Le diremos: todo es de la misma compañía eléctrica. Ah, ¿cómo puede ser? ¿No ves que esto enfría, aquel calienta? ¿Cómo puede ser? Sino qué, hoy entendemos que puede ser que una sola fuerza provea dos influencias opuestas. Entonces el Santo, bendito sea, es un Dios único, y con todo eso de Él sale la sefirá de la bondad y de Él sale la sefirá del rigor. Y no hay contradicción entre las dos, dado que tanto la bondad como el rigor y todo es en realidad de Él, bendito sea, todo de la raíz de Hashem, bendito sea. Entonces nosotros, que creemos, dice el Malbim, decimos a estos necios: el mal y el bien, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, no son posesiones opuestas. Pues la oscuridad, la muerte y el mal son solo negación de la luz, la vida y el bien. Y no son cosas adicionales en el cuerpo mismo. ¿Cuál es la negación de aquella creencia vana? Es un error pensar que la muerte es una posesión, es una realidad. Es un error pensar que el mal es una realidad. Sino que has de saber que, como por ejemplo si hay una persona rica, digo: ¿cómo se volvió rico? ¿Qué compró? ¿Cuál es su posesión? Plata, oro, ¿verdad? Es dueño de posesión, es rico. Y si una persona es pobre, ¿qué compró? No compró nada, no tiene posesión, pobreza. No tiene posesión de dinero. Es decir, entendemos que la pobreza no es una posesión, sino que la pobreza es ausencia. Ausencia significa que en el momento en que no tienes dinero, automáticamente hay pobreza, pero no puedo decir que lo crearon pobre. No hace falta crear un pobre, no le des dinero y automáticamente es pobre. Entonces el dinero es una posesión. El que tiene dinero, el rico, digo que tiene posesión de riqueza. Y el que no tiene dinero, no tiene posesión de pobreza, solo no tiene riqueza y automáticamente ya es pobre. Automáticamente, dice el Malbim, así también el Santo, bendito sea, creó toda la realidad, la creó con posesiones del bien. Todo lo que Hashem creó son influencias de bien. Solo que era necesario que este bien fuera limitado. No es posible que el bien sea sin límite. Pues si el bien fuera sin límite, entonces ¿dónde estarías ya? En el Gan Edén. Si estás en el Gan Edén, ¿qué lugar hay para el trabajo? ¿Qué lugar para esforzarse? Todo el asunto de la persona aquí en este mundo es para que merezca la vida del Mundo Venidero y no tenga pan de vergüenza. ¿Cómo se merece? Mediante el esfuerzo, que tú inviertas esfuerzo. Ahora, tiene que ser que el bien sea limitado. Solo en el mundo de la verdad el bien no es limitado, pero si aquí hubiera un bien ilimitado, entonces, si es así, es decir, no habría muerte, no habría mal, no habría daño, no habría corrección mediante tormentos, no habría nada. Si esa fuera la realidad, si es así, entonces ya estarías en el Gan Edén. Entonces ya estarías aquí en el Gan Edén. Tiene que ser que el bien sea limitado. Automáticamente, cuando el Santo, bendito sea, dio vida, la vida es con límite. Entonces, después de que termina el límite, ¿qué ocurre? Muerte, ¿verdad? Se terminaron los ciento veinte, muerte. Entonces dime: ¿el Santo, bendito sea, creó la muerte? Él creó vida con límite. Entonces automáticamente, ¿qué ocurre después? Automáticamente hay muerte. No es una creación llamada muerte, sino que creé vida por un período determinado. En el momento en que creé vida por un período determinado, cuando termina ese período, entonces automáticamente lo que hay es ausencia. Pero la ausencia no es una posesión nueva, no es una realidad nueva. Es que cuando no hay existencia, entonces automáticamente hay ausencia. Hay una realidad de ausencia. Y así dice en todos los asuntos. En realidad no hay realidad para el mal, no hay existencia para el mal, sino que siempre el mal es el cese del bien. Es decir, demos un ejemplo, una persona enferma. Una persona enferma; por naturaleza, que el cuerpo funcione al cien por ciento, que cada parte del cuerpo transmita a la otra parte, que esta máquina engrasada palpite como debe. ¿Ocurre solo? No. Es decir, alguien lo activó. Alguien creó aquí una realidad de que esto funcione. Ahora, si Él retira ahora sus manos de esto y la máquina empieza a chirriar, ¿creó aquí una realidad de chirrido de la máquina? No, simplemente dejó de mantenerla. Entonces, otra vez, también la enfermedad es ausencia. Yo no creé enfermedad en el mundo, creé bien en el mundo. Solo dejo de proveer bien, y automáticamente se crea una situación de mal, pero no creé mal. El mal es en realidad ausencia solo de la realidad del bien. Y así en cada asunto. Todo daño, toda realidad en la que ves que hay mal en el mundo, no es una creación que el Santo, bendito sea, creó mal, sino que es en realidad la amargura de la muerte y la ausencia que viene tras los talones del bien. Se terminó el bien, ¿qué viene tras sus talones? El mal. Pero no es una creación de mal, sino que automáticamente, en el momento en que no hay bien, automáticamente ya hay mal. Hashem creó la luz. Cuando Hashem retira la luz, entonces automáticamente hay oscuridad. Pero otra vez, no es que creó una realidad de oscuridad, creó una realidad de luz, en el momento en que la realidad cesó, entonces hay oscuridad. Ahora fíjense qué maravilloso es. Dice el Malbim: nosotros atribuimos a Hashem dos nombres principales, Hashem, Elokim. Tiene siete nombres, y en realidad no hay fin a sus nombres, y toda la Torá entera son sus nombres, bendito sea, pero siete nombres que no se borran, y los principales son dos, Hashem y Elokim. Y esos son los nombres más frecuentes en todo el Tanaj y en todos los midrashim y las palabras de nuestros sabios, son Hashem y Elokim. ¿Cuál es la diferencia entre el nombre Hashem y el nombre Elokim? El nombre Hashem, ¿cómo se lo denomina en los libros? El nombre de la esencia. El nombre Havayá es el nombre de la esencia. ¿Cuál es el significado? ¿Quién es Hashem, bendito sea? Yud-Hei-Vav-Hei. Una vez explicamos que en verdad no es su nombre, el nombre de la esencia, pues el Santo, bendito sea, desde el punto de vista de Su esencia, bendito sea, que está por encima de las sefirot, por encima de la línea fina por la que el Santo, bendito sea, proveyó Su luz, dijimos que no tiene nombre ni cabe pensamiento ni aprehensión en absoluto, pues el nombre es contracción. Y el Santo, bendito sea, no soporta ninguna contracción, no corresponde en Él ninguna contracción. Por eso Hashem no está limitado por nombres. Hashem está por encima de toda aprehensión, tampoco tiene nombre. Todo lo que se habla de nombres es solo después de que el Santo, bendito sea, bajó sefirot al mundo. Y el Santo, bendito sea, bajó sefirot a través de Yud-Hei-Vav-Hei. Entonces ahora Yud-Hei-Vav-Hei, ¿de qué expresión es? De hacer existir. El Santo, bendito sea, hace existir toda la realidad. El Santo, bendito sea, hace existir toda la existencia. Ese es el nombre Havayá, bendito sea. Este nombre, ¿de qué sefirá es? ¿De qué lado? ¿Rigores o bondades? Bondades. Todos sabemos que el nombre Havayá es un nombre de bondades. Hashem Hashem, Dios misericordioso y clemente, las trece cualidades de misericordia. El nombre Havayá es nombre de misericordia. En cambio, fíjense, ¿cuál es el nombre que expresa juicios? Elokim. Elokim. Fíjense, juicio, rigor; quien sabe cuál es la definición de juicio, ¿cómo se llama? Pues el juicio es una sefirá sagrada. Es de las sefirot sagradas. El rigor es de las sefirot sagradas. Entonces, ¿cómo es de las sefirot sagradas si en realidad expresa juicios? Sino que el juicio es contracción. Siempre el juicio es contracción. Contraer la cosa, dar solo según la medida, solo cuanto corresponde. Eso es siempre el juicio. La bondad es influencia sin límite. Ese es el nombre Havayá. El nombre Havayá, bendito sea, es proveer bondad, misericordia, abundancia sin ningún límite. En cambio, viene el juicio y contrae. ¿Quién dijo que corresponde? Según el juicio, ¿corresponde? Y si no, entonces no. Eso es siempre juicio, eso es siempre rigor, el rigor es la contracción. Ahora fíjense qué maravilloso es. El nombre Havayá, bendito sea, es el Infinito, bendito sea, y esa es la bondad y eso es todo lo que hay en el mundo, de Él se hace existir. Entonces, todo lo que se hace existir, díganme, ¿es contracción o abundancia? Solo abundancia. Entonces esa es la luz y esa es la vida y ese es el sustento y esa es la bendición, y todo, ¿de dónde se hace existir? De Havayá, bendito sea. ¿De dónde, si es así, están los juicios en el mundo? Del nombre Elokim. El nombre Elokim es rigor como explicamos, es contracción. ¿Qué entendemos, si es así? No es una creación de mal, sino ¿qué es en total? Contracción del bien. Es decir, la vida llegó a una situación en la que se termina, eso es, ese es el Elokim, ese es el juicio, ese es el cese. Entonces ahora se terminó el bien, entonces automáticamente ¿qué hay? Mal. Pero ¿el mal es una creación? No es una creación. También el nombre Elokim no expresa, Dios libre, el mal, sino que expresa contracción y cese de la abundancia del bien. Entonces automáticamente, en el momento en que hay contracción y cese de la abundancia del bien, lo que ocurre es que viene la realidad de la ausencia. La realidad de la ausencia es muerte, la realidad de la ausencia es enfermedad, es pobreza, son todas esas maldiciones terribles que pueden venir, Dios libre, sobre la persona; todo deriva de esa misma realidad de ausencia. Ahora fíjense cómo el nombre Elokim se dice en plural. ¿Por qué? Pues en realidad, a quien mira le parece que hay fuerzas en la creación. Hay una fuerza de muerte y hay una fuerza de esto, te dicen todos los poderes. ¿Qué es Elokim? Todos los poderes en su totalidad. Poderoso y dueño de la capacidad y dueño de todos los poderes. Pues eso es precisamente lo que viene a expresar el nombre Elokim. No pienses que hay una fuerza separada, que hay una fuerza de mal, que hay una fuerza de muerte, que hay una fuerza de daño, no. Sino que Hashem es poderoso y es dueño de la capacidad y dueño de todos los poderes. Por eso se expresa con el nombre Elokim, que viene a expresar poder, que viene a dar rigor, juicio, contracción, cese de la abundancia, y también viene a expresar que todos los poderes en su totalidad que te parecen múltiples, todo es de Él, bendito sea, todo del Infinito, bendito sea. Solo cuando el Santo, bendito sea, provee una realidad en la que cesa la abundancia, entonces automáticamente se crea la ausencia. No es una fuerza en sí misma. Como dijimos, esta concepción era la concepción aceptada en el reino de Persia. Dice el Malbim: dado que el profeta ahora profetiza sobre Bavel y sobre el exilio y sobre la redención que debía ser mediante Koresh, rey de Persia, dice el Malbim, así también el profeta no se abstiene de profetizar sobre el rey de Persia y de debatir contra las creencias vanas que estaban aceptadas entre ellos. Que no pienses que si vengo y te doy a ti, Koresh, una misión y te designo para conquistar reinos, etcétera, que no pienses que no te haré notar lo que sí hay que hacerte notar, que no te corregiré sobre creencias defectuosas que hay entre vosotros. Y esa es la ocasión, dice el Santo, bendito sea, cuando ya te doy la misión del nombramiento, que te haga notar la creencia vana que existe entre vosotros y que hay que anular. Ese es el lugar donde entra este versículo. Este versículo viene y dice: mientras te designo para la misión, pero tengo también observaciones respecto a vuestras creencias, que son creencias no conformes a la verdad. Y por eso dice el Santo, bendito sea: yo soy Hashem y no hay otro. Has de saber, yo soy Hashem, que produzco y hago existir a todos los existentes. Havayá, como explicamos, de la expresión hacer existir. Dice el Santo, bendito sea: y no solo eso, sino que no hay otro. No hay otra fuerza, no como pensasteis que hay una fuerza de mal. Ah, si no hay fuerza de mal, entonces ¿de dónde llega el mal en el mundo? Fuera de mí no hay Dios. Dice el Santo, bendito sea: la fuerza del mal en el mundo, la contracción, el rigor, eso viene de la fuerza del nombre Elokim, que es juicio. Entonces dice: si es así, has de saber, no hay otra fuerza fuera de Hashem. Entonces, ¿qué es en realidad la fuerza del mal, la muerte en el mundo? Contracción de la bondad. En el momento en que la bondad se contrae, entonces automáticamente ya no hay bien, entonces automáticamente ya hay una realidad de mal. Dice el Santo, bendito sea: y no hay fuera de mí, se refiere a: yo soy uno en la máxima unidad. Y aunque veas que sale bien y sale mal, has de saber que todo es de una sola raíz y un solo principio tienen. Y lo que ves, que yo te ceñiré y te doy vigor aunque no me conocías y no conoces mi creencia hasta ahora, todo esto con la intención de que se difunda Su nombre en el mundo, de que todos sepan que el Santo, bendito sea, es una realidad de unidad, y no como aquella creencia vana en que creían los persas.
Para que sepan desde el nacimiento del sol y desde su ocaso que fuera de mí no hay nada; yo soy Hashem y no hay otro. Para que sepan desde el nacimiento del sol y desde su ocaso, desde el lugar donde nace la luz y el lugar donde se pone, todo el mundo. Es decir, a lo largo de todo el asentamiento humano, desde el lugar donde el sol nace hasta el lugar del ocaso, todo el mundo sabrá que fuera de mí no hay nada. Se refiere a: no hay otro fuera de Hashem. Y Hashem es la raíz de todo lo que hay en la realidad, y el mal no sale de Él, como explicamos. Yo soy Hashem y no hay otro. ¿Cuál es el significado de no hay otro? Hay solo la fuerza del bien, la existencia, el Yud-Hei-Vav-Hei. No hay otro, no hay fuerza de mal por sí misma, sino que la fuerza del mal, como explicamos, es solo una realidad de ausencia del bien, pero no es una fuerza en sí misma.