El capítulo 44 de Yeshayahu continúa la gran contienda que el profeta abrió contra los herejes y los idólatras. En esta sección, HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, convoca a quienes disputan con Él a un juicio y debate, y presenta ante ellos una serie de pruebas claras de Su existencia, de Su unidad y de Su providencia. Siguiendo la explicación del Malbim, veremos cómo a partir del mundo mismo - de su existencia, de su orden y del desarrollo de los tiempos - es forzoso concluir que existe un solo Creador, primigenio, y que no hay nadie fuera de Él.
El fragmento de vidrio: un objeto diseñado atestigua la existencia de un diseñador
Comencemos con una parábola. Una persona encuentra en el suelo un trozo de vidrio roto, y alguien se le acerca y le explica: seguramente aquí hubo una explosión colosal. Al fin y al cabo, ¿qué es el vidrio? Arena fundida. La explosión fundió la arena y así se formó este fragmento. El oyente lo mira asombrado: ¿acaso no ves que es parte de una botella? ¿No ves las letras de Coca-Cola grabadas en él? Pero el otro responde: no, en absoluto; lleva todos los materiales de esta botella a un laboratorio y los encontrarás también en la luna, ¿por qué no habría de formarse por sí misma? Sin duda, a nadie se le ocurriría sostener semejante absurdo, y quien dijera algo así sería considerado un insensato.
Y si encontráramos un vaso entero, con cuánta más razón. Y si encontráramos algo aún más complejo que un vaso - un dispositivo electrónico, incluso un producto sencillo como el control remoto de un automóvil, ni hablar de un teléfono celular -, ¿acaso a alguien se le ocurriría pensar que una explosión produjo por casualidad un circuito integrado? Ciertamente allí hay yacimientos de minerales, caucho y todo lo que uno quiera, y aun así nadie afirmaría tal cosa. ¿Y por qué? Por una razón muy simple: cuando ves algo diseñado, es señal de que tiene un diseñador. Contra esta prueba no hay argumento que valga.
La sabiduría del Creador en el cuerpo humano
Y cuando uno observa el cuerpo humano, se encuentra con la creación más minuciosamente diseñada de toda la Creación. La ciencia aún no ha terminado de investigarlo ni de comprender la armonía de su funcionamiento. Ya hemos hablado de esto con detenimiento, incluso limitándonos a los aspectos exteriores: el ojo está protegido dentro de una cuenca ósea, pues ¡ay de nosotros si estuviera expuesto afuera! - un leve golpe lo destruiría. Sobre los ojos hay cejas, para que al sudar la sal no penetre en ellos. Además, el ojo recibe polvo constantemente, por lo que posee un "limpiaparabrisas" (el parpadeo) que lo limpia a cada instante. Lo mismo ocurre con las uñas: imaginen si la uña estuviera del otro lado del dedo, por debajo en vez de por arriba. Toda nuestra vida cambiaría; ni siquiera se podría dar vuelta una página. Y si en las manos hubiera una pizca más de humedad o una pizca menos, las acciones más cotidianas serían imposibles: levantarías un objeto y se te quedaría pegado a la mano sin poder soltarlo.
Y todo esto sin entrar en lo absoluto en el ADN y su extraordinaria complejidad, en los órganos internos y la armonía entre ellos, ni en la capacidad del organismo para combatir microbios y repeler agentes nocivos. Es una prueba contundente de que alguien planificó esta obra. ¿De dónde surgió esta maquinaria? ¿Qué explosión podría crear semejante máquina? Si una explosión no es capaz de producir siquiera el fragmento de una botella de refresco, ¿acaso una explosión creará a un ser humano?
El beduino y el Big Bang
Cierta vez le preguntaron a un beduino de dónde provenía todo, y él respondió a quienes le hablaban del "Big Bang", de una explosión: si viera tu mano clavada en tu cabeza, tu pierna saliendo de tu mejilla y tu oreja en la rodilla, diría que seguramente aquí ocurrió una explosión. Pero cuando te veo erguido de esta manera, tan ordenado y tan perfecto, ¿de qué explosión me hablas? ¿Acaso qué explosión produce semejante perfección? ¿Cuántas explosiones tendrías que provocar para que resulte algo así?
El Creador es superior a la creación
Dice el Malbim: esta es la segunda prueba. Cuando uno observa algo organizado y ordenado, forzosamente alguien debió ordenarlo; es inconcebible pensar en una realidad tan ordenada sin un ordenador. Y desde el momento en que debemos admitir que esta realidad fue ordenada por alguien, no es posible que ese ordenador no sea primigenio y poseedor de un poder inmenso que trasciende la realidad misma. Porque si alguien creó una realidad, significa que es superior a ella. ¿Quién es más inteligente, el ser humano o la computadora que diseñó? Sin duda el ser humano; la computadora no es más que un autómata inerte. Ya hoy los científicos han llegado a la conclusión de que hay facultades imposibles de enseñar a una computadora: la intuición, los sentimientos. Se le pueden ingresar datos y programar para seleccionar entre opciones, pero ¿cómo inculcarle intuición? Lo mismo ocurre con la traducción: pasarán eones antes de que una computadora traduzca un libro como lo hace una persona. ¿Han visto alguna vez un texto traducido automáticamente por computadora? Hace falta una gran capacidad de deducción para entender lo que quiso decir. La palabra hebrea jébel puede traducirse de cuatro maneras distintas, al igual que la palabra tzir, y cuánto discernimiento se requiere para saber en qué sentido fue empleada en cada contexto. Además, hay expresiones figuradas y poéticas que no se entienden literalmente. Si quien creó la computadora es más sabio que ella, ¿acaso Aquel que creó al ser humano no será infinitamente más sabio que él? Ciertamente es una entidad independiente, sabia y sublime, infinitamente superior a todo lo perceptible en la creación. Y como dijimos, esto también obliga a concluir que es Único, pues de lo contrario, ¿quién lo habría creado a Él? Resulta, entonces, que a partir de la contemplación del orden del universo se llega a todas las conclusiones necesarias: que existe Uno, que es Primigenio y que no hay nada fuera de Él.
Versículo 7: "¿Y quién como Yo proclamará?" - Tres pruebas
וּמִי כָמוֹנִי יִקְרָא וְיַגִּידֶהָ וְיַעְרְכֶהָ לִי מִשּׂוּמִי עַם עוֹלָם וְאֹתִיּוֹת וַאֲשֶׁר תָּבֹאנָה יַגִּידוּ לָמוֹ׃ - ¿Y quién como Yo proclamará, lo declarará y lo dispondrá ante Mí, desde que establecí al pueblo eterno? ¡Y las cosas por venir y las que habrán de suceder, que se las anuncien!
A quien pretenda ser un dios como Yo, se le han de hacer preguntas. En primer lugar, «y que lo declare ante Mí desde que establecí al pueblo eterno»: que declare a partir de lo que es evidente y visible, a partir de la realidad del mundo y del pueblo que lo habita, que necesariamente no existe ninguna otra fuerza fuera de Él, bendito sea. Pues alguien tuvo que haber creado a este pueblo, alguien tuvo que haber creado este mundo. Y esta es la primera prueba, la prueba filosófica de la que hemos hablado: si vemos aquí una realidad, ciertamente existe una fuerza única que la creó, pues todo lo que existe en el mundo no es de existencia necesaria, y por fuerza debe existir un Ser de existencia necesaria (Mejuyav HaMetziut) que lo creó todo.
Y en segundo lugar, «y que lo disponga ante Mí» (veya'arjéha li). El Malbim puntualiza: hay aquí dos expresiones, «lo declarará» (vayaguídaha) y «lo dispondrá» (veya'arjéha). «Veya'arjéha» proviene de la raíz de algo ordenado o dispuesto - como Shulján Aruj, una mesa servida y ordenada -. ¿Acaso no ves que este mundo está ordenado? ¿Acaso no ves que tiene una existencia y una realidad bien estructurada? Y lo que hemos hablado hasta ahora se refería únicamente al ser humano, e incluso respecto a él apenas hemos rozado la superficie. Y esto mismo sostienen los científicos sobre la creación entera.
Si el sol estuviera tan solo un poco más cerca de nosotros - y no se trata de cientos de miles de kilómetros, sino de apenas unos pocos kilómetros -, reinaría aquí un calor atroz, y todo el mundo se secaría en cuestión de décadas y no tendría subsistencia. Y si estuviera un poco más lejos, los polos cubrirían la Tierra entera, viviríamos en una realidad de hielo y el mundo volvería al caos (tohu). Y lo mismo ocurre con la disposición de todos los astros: la fuerza de gravedad en la Tierra está determinada por la distancia respecto a otros cuerpos celestes, y si estuviéramos más cerca de otros planetas, la gravedad se alteraría. En la Luna, la gravedad es una sexta parte de la que hay aquí, y por eso el ser humano no puede hacer nada, empieza a flotar. ¿Acaso se podría apoyar una taza de té sobre la mesa sin fuerza de gravedad? Y por otra parte, si la gravedad fuera más pesada, nadie sería capaz de ponerse de pie en absoluto, pues la gravedad es el magnetismo de la Tierra, y si fuera más magnética nos dejaría pegados al suelo. Resulta, pues, que nuestra capacidad de levantarnos y actuar procede de que el Santo, bendito sea, fijó una dosis exacta de fuerza de gravedad.
Y lo mismo sucede con el dióxido de carbono y la composición del aire: si el aire fuera un poco más tenue, no seríamos capaces de subsistir, como las personas que ascienden a altas cumbres y no pueden respirar; y si tuviera menos de ciertos elementos, ocurriría lo mismo. Y la fotosíntesis realizada por los árboles, que devuelven el oxígeno y permiten al ser humano respirar, los pulmones verdes: alguien diseñó todo este sistema. No fue una explosión fortuita lo que produjo semejante realidad. Y este es el sentido de «y que lo disponga ante Mí»: dice el Santo, bendito sea: Quiero ver quién se atreve a decirme que este mundo tan dispuesto y ordenado se hizo por sí solo, que toda esta planificación se realizó sin una Fuerza Superior.
La tercera prueba: a partir del pasado, el presente y el futuro
Aquí el Malbim presenta una tercera prueba, a partir del tiempo. Vemos que la realidad se conduce conforme a un orden determinado; vemos cómo la historia está planificada; vemos las acciones de los seres humanos y la retribución de recompensa y castigo que conllevan; vemos cómo el Santo, bendito sea, cobra cuentas al pueblo de Israel cuando se aparta del camino y sobreviene el exilio. La Creación tiene un orden. Vemos a los Patriarcas del mundo y cómo de ellos descienden doce tribus, y de estas, seiscientos mil miembros de Israel. Vemos que el mundo marcha hacia un propósito definido y que existe un avance en el mundo. La mera existencia del mundo y su orden a lo largo de las generaciones, y en términos de lo que fue, es y será, demuestra también que existe una Fuerza Superior que lo dispone todo.
Y este es el final del versículo: «Y las cosas por venir y las que habrán de suceder, ¡que se las anuncien!» (veotiyot vaasher tavoena yaguídu lamo). ¿Qué significa «otiot»? Explica el Malbim que proviene de la raíz aramea atá, es decir, «vino» o «llegó», como en el versículo: «Dijo el centinela: Llegó (atá) la mañana, y también la noche». Y «vaasher tavoena» también significa «venir». ¿Y cuál es la diferencia entre ambas expresiones? Explica el Malbim que atá denota una llegada absoluta, algo que ya se ha concretado en la práctica y está delante de los ojos; mientras que ba («venir») alude a una llegada aún no consumada, sucesos que están por ocurrir. El futuro es difícil de comprobar, pues todavía no se ha visto; pero uno puede apoyarse en el hecho de que el Santo, bendito sea, anunció de antemano acontecimientos venideros, y parte de ellos ya se han cumplido en la realidad. Esa es una prueba contundente: he aquí que atá (ya aconteció). Y respecto a lo que todavía no ha llegado, se requiere fe: así como lo que Hashem dijo hasta ahora ya vino y se cumplió (atá), así también vendrán (tavoena) todas las cosas que anunció para el porvenir. Resulta así que el mundo ordenado, por un lado, y el Santo, bendito sea, que anuncia el fin desde el principio, por el otro, demuestran que no existe otra fuerza fuera de Él.
Versículo 8: «No teman ni se amedrenten»
אַל תִּפְחֲדוּ וְאַל תִּרְהוּ הֲלֹא מֵאָז הִשְׁמַעְתִּיךָ וְהִגַּדְתִּי וְאַתֶּם עֵדָי הֲיֵשׁ אֱלוֹהַּ מִבַּלְעָדַי וְאֵין צוּר בַּל יָדָעְתִּי׃ - No teman ni se amedrenten; ¿acaso no te lo hice oír desde antaño y te lo anuncié? Y ustedes son Mis testigos. ¿Acaso hay Dios fuera de Mí? ¡No hay otra Roca que Yo no conozca!
Sobre la palabra «tirhú», comenta Rashi: no tiene semejante en las Escrituras (es un vocablo único). Por cierto, la raíz nos resulta conocida de las plegarias de los Yamim Noraim en una de sus declinaciones: «ma'ayanai rohim» (mis pensamientos se turban), que aparece en la confesión del Vidui, atribuida según parece a Rav Nisim Gaón. Presten atención a esta expresión en Yom Kipur y recordarán que estudiamos su origen aquí.
Y este es el lugar para recordar los dos métodos que empleaban los sabios antiguos para interpretar y traducir palabras en el Tanaj. El primer método es el de la concordancia: se localiza la palabra en otro pasaje donde su significado sea claro, y se deduce que aquí conserva ese mismo sentido. Pero el dilema surge cuando la palabra no tiene otras apariciones; entonces se procura compararla con otros términos similares, y no todos coinciden en si procede de la misma raíz o si se trata de una palabra completamente nueva. El segundo método es la explicación según el contexto: al no disponer de una fuente previa de donde aprender, se lee el texto y se procura deducir su significado por el sentido del pasaje. Y aquí, «al tifjadú ve'al tirhú» resuena de forma paralela a «no teman ni se acobarden» (al tifjad ve'al tirá).
Por eso dice Rashi: no tiene paralelo en las Escrituras, es decir, no encontramos una fuente similar en ningún otro lugar del Tanaj, y su explicación depende del contexto, como "al tehetú" (no os acobardéis), de proclamar Mi Nombre entre las naciones. Y de Rashi se desprende que esto no equivale a "no temáis", sino a "al teḥatu" (no os quebrantéis), de la raíz de quebranto: "asui livlí jat" significa inquebrantable, y "quéshet guiborim jatim" significa que su arco se quebró. Resulta entonces que "no temas ni te quebrantes" significa no tengas miedo y no te rompas. Así también aquí: no os quebrantéis de dar a conocer Mi Nombre entre los pueblos gentiles, no temáis proclamar el Nombre del Cielo ante las naciones.
"¿Acaso no te lo hice oír desde antaño y te lo anuncié, y vosotros sois Mis testigos?": desde la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, donde Me revelé y mostré que no hay dios fuera de Mí, pues les abrió los siete cielos y los siete abismos y les mostró que no hay nada fuera de Él. ¿Y quién puede dar testimonio de ello? El pueblo de Israel. Y este es el sentido de "y vosotros sois Mis testigos". "¿Acaso hay dios fuera de Mí?", pues habéis visto por vosotros mismos que no existe poder alguno fuera de Hashem Itbaraj.
"Y no hay Roca que Yo no conozca" ("ve'ein tzur bal yada'ti"): "tzur" significa fuerte o poderoso. Se podría haber interpretado "bal yada'ti" como que no lo conozco, pero este no es el sentido llano según Rashi. Rashi explica de acuerdo con el Tárgum: "No hay poderoso sino aquel a quien desde Mi presencia le es otorgada la fuerza", es decir, no existe poder alguno en el mundo cuya fuerza no provenga de Mí. No hay ninguna entidad poderosa en el mundo cuyo poder no proceda de Mí y a través de Mí, y ese es el sentido de "bal yada'ti", en el sentido de recibir fuerza de Mí, como en las expresiones: "va'eda'ajá beshem" ("y te he conocido por tu nombre") o "yeda'tija vamidbar" ("te conocí en el desierto"). Siendo así, no hay ninguna fuerza en la creación de la que se pueda decir que la realidad existe por causa de ella, sino únicamente por Hashem Itbaraj.
El Malbim explica que aquí el profeta continúa confrontando aquellas posturas que mencionamos anteriormente: las de los herejes que afirmaban que el poder del Santo, Bendito Sea, es limitado, que hay otros poderes fuera de Él, y que no es Eterno. Según los incrédulos, Él no tiene la capacidad de obrar milagros ni de alterar las leyes de la naturaleza. Les dice el Santo, Bendito Sea: no temáis ni os turbéis ("ve'al tirhú"). La palabra "tirhú", según el Malbim, proviene de la raíz "raháh", intercambiable con "ra'ah", no en el sentido de maldad sino de pensamiento ("raión"), es decir, que no alberguéis pensamientos que os infundan temor. "¿Acaso no te lo hice oír desde antaño y te lo anuncié?": en el Monte Sinaí os mostré que no hay nada fuera de Él, y vosotros mismos podéis atestiguar la Providencia individual (Hashgajá Pratit) con la que os conduzco. Pues según los herejes, Hashem carece del poder de supervisar y actuar en la creación, y por ende sostenían que, aunque hubiese creado el mundo, no se interesa por él: lo creó y se desentendió de lo que ocurre. Y esto constituye una herejía contra el judaísmo, ya que el judaísmo enseña que Hashem creó el mundo y en todo momento vela por él, lo sostiene y se ocupa de proveer a cada criatura según su necesidad. Y vosotros sois testigos de la Providencia individual y de las maravillas que obré con vosotros. En primer lugar, "¿Acaso hay dios fuera de Mí?", frente a quienes sostienen que existen dos poderes; pues bien visteis, cuando abrí las siete esferas arriba y abajo, que no hay nada fuera de Él. Y en segundo lugar, "Y no hay Roca que Yo no conozca", frente a quienes dicen que Él no es el primero ni el último, sino que intervino en la creación en una etapa posterior; les responde: no habrá antes de Mí ni después de Mí fuerza alguna que no proceda de Mi poder. De este modo refutó plenamente sus argumentos.
Versículo 9: "Los hacedores de ídolos son todos vanidad"
יֹצְרֵי פֶסֶל כֻּלָּם תֹּהוּ וַחֲמוּדֵיהֶם בַּל יוֹעִילוּ וְעֵדֵיהֶם הֵמָּה בַּל יִרְאוּ וּבַל יֵדְעוּ לְמַעַן יֵבֹשׁוּ׃ - Los formadores de ídolos son todos vanidad, y sus objetos preciados de nada aprovechan; y ellos mismos son sus testigos de que no ven ni comprenden, para que queden avergonzados.
A partir de aquí, el profeta pasa a los argumentos de la otra postura: no aquellos que niegan la existencia de Hashem, sino los que hacen de una imagen un dios y le rinden culto.
Rashi explica: "Y ellos mismos son sus testigos", se refiere a los ídolos, pues ellos mismos atestiguan sobre la vergüenza de quienes los adoran. Es decir, cuando rindes culto a un ídolo y no hay respuesta alguna, aguardas hasta la frustración y la vergüenza, y al final sientes bochorno por ello, ya que demuestras en quién pusiste tu confianza: clamaste ante él y rezaste tanto, y no te dio absolutamente nada. "No ven ni comprenden": las estatuas no ven ni saben nada, y no obstante las veneran; "para que queden avergonzados", a fin de que sientan vergüenza quienes les rinden culto. Mira a quién serviste, a quién tomaste por dios: a alguien que ni siquiera tiene la capacidad de socorrerse a sí mismo.
El Radak explica: "Los formadores de ídolos" son los artesanos que confeccionan la escultura; "son todos vanidad", sus obras son vanas e ilusorias. "Y sus objetos preciados", los ídolos que aman y codician para sí, "de nada aprovechan", no les reportan beneficio alguno. Y si es así, ¿por qué amas tanto a aquello de lo que no obtienes provecho alguno? Y si preguntas de dónde se sabe que no benefician: "y ellos mismos son sus testigos", los propios ídolos atestiguan sobre ello, pues "no ven ni comprenden". Ves que la estatua es un objeto inerte, no ve, no sabe, no oye ni entiende. Y si a sí misma no puede ayudarse, ¿acaso te ayudará a ti? La prueba está en que tú le hablas y ella no actúa. "Para que queden avergonzados", para que sientan vergüenza por el culto que le rindieron.
Y otra explicación presenta el Radak sobre "y ellos mismos son sus testigos": ellos atestiguan sobre sí mismos que carecen de poder. ¿De qué manera? Quema el ídolo, rómpelo, ¿acaso podrá defenderse? Si de sí mismo no puede defenderse, ¿acaso te defenderá a ti? Resulta entonces que de ellos mismos surge la prueba de su impotencia, de su incapacidad y de que no poseen ningún poder para influir.
Y así dijo el padre de Guideón. El padre de Guideón engordó un novillo durante siete años para la idolatría, y en cierto momento Guideón se levantó, lo sacrificó y lo ofreció como ofrenda de elevación (olá) para Hashem, y destruyó el altar de Baal. Vinieron los hombres de la ciudad para ajusticiarlo y matarlo. Les dijo su padre: ¿Por qué habéis de contender vosotros por él? Es verdad, ha ofendido gravemente a Baal, pero hay que darle el crédito a Baal: dejad que él mismo tome venganza de él. "Yárev Baal" ("que Baal contienda"), que contienda Baal con él. ¿Acaso vosotros vais a hacer justicia en nombre de Baal? Dejad que Baal se encargue de él. Y lo asombroso es que aceptaron el argumento. Y aún hoy siguen esperando que Baal despierte y se levante como un ebrio tras el vino para reclamar su honor. Esto demuestra cuán apegados estaban a Baal, o bien que no quisieron admitir otra cosa, ya que cualquier otra afirmación habría sido considerada una herejía contra Baal, por lo que dijeron: sí, dejemos que Baal se encargue de él.
Las tres categorías entre los idólatras
El Malbim explica que aquí el profeta debate con el segundo grupo: aquellos que niegan la Providencia divina (Hashgajá) y, a raíz de ello, rinden culto a los astros y caen en la idolatría. Y entre ellos había tres facciones. Una facción atribuía divinidad a la estatua misma, pensando que poseía un poder real y que su forma era venerable. Sobre ellos dice: "Los fabricantes de ídolos son todos vanidad" ("yotsré fésel kulam tóhu"): aquellos que insuflaron en él, por así decirlo, una forma divina, sus actos son vanidad y caos. Y estos son los más ignorantes de todos, pues quien realmente piensa que en un trozo de madera hay poder, sostiene una necedad y un absurdo absoluto e inconcebible.
La segunda facción, que constituía la mayoría, creía que la estatua por sí misma no tenía poder, sino que servía como recipiente, una preparación para recibir el influjo de fuerzas espirituales. Y este fue el error en el pecado del becerro de oro, y el error de quienes fabricaban talismanes ("talmasot"), diversas figuras que elaboraban a partir de cráneos humanos para atraer sobre ellos fuerzas superiores. Es decir, la persona comprende que existen fuerzas superiores - demonios, espíritus o fuerzas divinas que atribuían a los astros - y que esa fuerza se posaría sobre el objeto material que había fabricado. Este argumento resulta ya más comprensible al oído humano, pues de hecho así fue como el becerro llegó a articular "Yo soy Hashem tu Dios", a causa de una fuerza espiritual superior que fue canalizada hacia él. Según su postura, quien se complace en esa estatua es el astro: yo rindo culto al astro, y dado que el astro codicia la imagen que fue hecha a su semejanza o para su alabanza, derrama su influjo sobre ella, y mediante ese poder recibo yo el beneficio. Resulta entonces que no servían a la estatua por sí misma, sino como un medio para obtener provecho del astro.
Sobre esto dice el versículo: "Y sus cosas preciadas de nada servirán" ("vajamudehem bal ioilu"): ¿acaso crees que los astros codician la figura que hiciste, la aman y derraman su influjo sobre ella? No obtendrán de ello ningún provecho. "Y sus propios testigos son" ("ve'edehem hema"): en contraposición a lo que dijimos de que el pueblo de Israel atestigua sobre la unidad de Hashem y Su poder, ya que presenciaron la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, aquí los idólatras son testigos sobre sus propios ídolos de que "no ven ni saben" ("bal yir'u uval ieda'u"): no ven nada como para supervisar a sus devotos, y no tienen conocimiento alguno de lo que ocurre fuera de ellos ni dentro de sí mismos. "Para que se avergüencen" ("lema'an ieboshu"): y mediante esto se avergonzarán sus testigos, que son quienes les rinden culto. Mira a quién serviste: fuiste a rendir culto a una figura sobre la cual pensabas hacer descender fuerzas superiores, y esas mismas fuerzas superiores ni siquiera saben ni ven lo que sucede contigo. E incluso "sus cosas preciadas": las fuerzas superiores, los astros y los influjos espirituales, de ningún modo codician la imagen que fabricaste; y si es así, no tienen ningún interés ni motivo para beneficiarte a causa de ella.
En resumen:
En estos versículos, el Santo, Bendito Sea, presenta ante los herejes tres pruebas: a partir de la propia existencia del mundo (pues no hay existencia sin el Creador Necesario que la haya creado); a partir del orden del mundo y su maravillosa disposición (ya que un diseño planificado atestigua necesariamente sobre un Diseñador, y el Diseñador es superior y más sublime que lo diseñado, y forzosamente Único y Primordial); y a partir del tiempo (de las profecías que ya acontecieron ["atá"] y de aquellas que "habrán de venir" ["tevoena"], las cuales enseñan que Él anuncia el fin desde el principio). Y el pueblo de Israel es testigo de todo esto, habiendo visto en el Monte Sinaí que "no hay nada fuera de Él" y habiendo experimentado la Providencia particular. Y en contraposición, respecto a los idólatras, "sus propios testigos son": los ídolos mismos, que no ven, no saben y ni siquiera pueden salvarse a sí mismos, dan testimonio de la vanidad de su culto y de la vergüenza de sus adoradores, tanto de aquellos que consideraban a la estatua como una divinidad, como de aquellos que la veían como un instrumento para atraer fuerzas superiores.