El capítulo 44 de Yeshayahu viene inmediatamente después de las duras palabras con las que concluyó el capítulo anterior, y está dedicado por completo a palabras de consuelo. El Santo, Bendito Sea, le dice al pueblo de Israel: a pesar de que los profano y los castigo por sus iniquidades, aún les haré un gran bien. Más adelante en el capítulo se desarrolla una aguda confrontación contra dos posturas de herejía: aquellos que atribuían defectos a la Divinidad, y aquellos que negaban la Providencia divina y servían a la idolatría. Sigamos el orden de los versículos.
וְעַתָּה שְׁמַע יַעֲקֹב עַבְדִּי וְיִשְׂרָאֵל בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - Y ahora escucha, Yaakov, Mi siervo, e Israel, a quien he elegido.
El Radak explica: tú, Mi siervo, que te encuentras entre las naciones, escucha el consuelo, pues a ti te he elegido entre todos. Y añade palabras maravillosas: el buen siervo, aunque a veces peque, su amo no lo expulsa sino que lo disciplina, ya que todavía lo necesita. Es verdad que falló: se le castiga, pero no se renuncia a él. Y al final, después de haber sido corregido varias veces, el siervo se arrepentirá y volverá a servir a su amo con rectitud de corazón, y entonces su amo le concederá un gran bien. Esta es exactamente nuestra situación: un siervo que falló, pero un siervo a quien el Santo, Bendito Sea, todavía quiere. Al siervo al que ya no se quiere se le vende y se le desecha; nadie quiere ese problema. El hecho mismo de que el Santo, Bendito Sea, nos discipline demuestra que todavía tiene esperanzas puestas en nosotros. Por eso mismo, estas son palabras de consuelo.
También el Malbim sigue esta misma línea: los pecados de esta generación ya recibieron su castigo, la deuda ha sido saldada y, por lo tanto, ha llegado el momento de la redención. Sin embargo, el Malbim repara en los dos títulos. "Yaakov Mi siervo": por parte del servicio que Me rindes, y allí eres llamado Yaakov, del término ékev (talón), expresión de nuestro nivel más bajo y no de nuestro nivel elevado. Si es así, ¿qué tiene Hashem con nosotros? ¿Qué busca en nosotros si nuestro servicio se encuentra sólo en un nivel bajo y no como debería ser? A esto responde: "E Israel, a quien he elegido": por el hecho de que Yo te elegí a ti, por cuanto eres Israel, Mi pueblo especial desde siempre; por eso Me complazco en ti.
Hay aquí un gran principio: existen nuestros méritos propios, y existe, por así decirlo, el hecho de que el Santo, Bendito Sea, se complace en nosotros. Siempre es preferible presentarse con méritos propios: "Hombres de fe se han perdido, aquellos que venían con el poder de sus buenas acciones". En el pasado venían con la fuerza de sus acciones, tenían méritos. Hoy en día todos vienen por la fuerza: por la fuerza del brazo, con exigencias agresivas, así vienen a reclamar. Por eso aquí dice el Santo, Bendito Sea: "Israel, a quien he elegido". Dado que ya los he elegido y son Mi pueblo escogido, por ese motivo los redimiré.
El Malbim señala un cambio fundamental. Aquí se dice: "Yaakov Mi siervo, e Israel, a quien he elegido", mientras que en el capítulo 41, versículo 8, se dice exactamente lo contrario: "Israel Mi siervo, Yaakov a quien he elegido". ¿Cuál es la diferencia? Allí la intención es enaltecer su servicio y mostrar su virtud: "Israel Mi siervo", pues Me sirven en el nivel de Israel, un nivel elevado; "y Yaakov a quien he elegido", porque la elección tuvo lugar desde antaño, desde Egipto, cuando estaban en la condición de Yaakov y no poseían muchos méritos. Sin embargo, ahora, en su servicio, alcanzan la categoría de Israel. Aquí sucede lo contrario: el texto viene a mostrar su bajeza y a minimizar el valor de su servicio, diciéndoles que lo que alcanzaron lo lograron por la bondad y la elección de Hashem. En cada pasaje el profeta habla conforme al contexto, y aquí las palabras se presentan como una reprensión: no son merecedores, sino que el Santo, Bendito Sea, se apiadó y tuvo misericordia de ustedes.
כֹּה־אָמַר יְהוָה עֹשֶׂךָ וְיֹצֶרְךָ מִבֶּטֶן יַעְזְרֶךָּ אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב וִישֻׁרוּן בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - Así dice Hashem, Quien te hizo y te formó desde el vientre, Quien te ayudará: No temas, siervo Mío Yaakov, y Yeshurún, a quien he elegido.
¿Qué significa "Oseja" (Quien te hizo)? El Radak explica que es como en "que hizo a Moshé y a Aharón", cuyo sentido es que los engrandeció y educó, y como en "veaseta et tziporneha" (y dejará crecer sus uñas): hacer crecer algo también se denomina "hacerlo". O bien su sentido es literal: Quien te crea, Quien te da forma.
Y aquí el Radak cita una maravillosa explicación en nombre de Ibn Ezra. Las palabras "y quien te formó desde el vientre" aluden al caso de Yaakov, de quien se dijo: "En el vientre tomó por el talón a su hermano" - su mano sostenía el talón de Esav. ¿Acaso es natural que un bebé sostenga el talón de su hermano? Desde luego que no, pues cada uno de ellos tenía su propia placenta, y una vez separadas las placentas, ¿cómo podría asir el talón de su hermano? El feto no saca su mano de la placenta, y mucho menos para asir algo. Sino que fue un hecho milagroso. ¿Y quién realizó el milagro? El Santo, bendito sea. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, estuvo allí con nuestro padre Yaakov en el vientre, y por así decirlo guio su mano para sujetar el talón de Esav. A esto se refiere "Así dice Hashem, quien te hizo y quien te formó desde el vientre": Aquel que estuvo con tu padre allí en el vientre estará con ustedes en el exilio, el cual es un lugar estrecho y agobiante como el vientre materno.
Y, a propósito, la parábola es exacta también en el otro sentido. Así como el vientre es una etapa en la que la mujer pasa por un proceso tras el cual viene el parto, así también es el exilio: un período de dificultad, de sufrimiento y de opresión, tras el cual llegan los dolores del Mashíaj, que son esos mismos dolores de parto. Y cuanto más crece la presión sobre el feto y cuanto más aumenta el dolor de la mujer, señal es de que el parto está más cerca. De igual modo: cuanto más se intensifican y se vuelven frecuentes las angustias, eso demuestra que la redención está más próxima. "Quien te hizo y quien te formó desde el vientre" - Quien formó a Yaakov para que tomara el talón de Esav desde el vientre, Él es quien te ayudará y te sacará del exilio.
El Radak explica: Yeshurún es Israel, y fue llamado así porque es recto entre los pueblos. El pueblo de Israel es el más recto entre las naciones, y por ello son llamados Yeshurún. Y si dijeras que hoy en día no son precisamente el símbolo de la rectitud, esto se debe a que "se mezclaron con las naciones y aprendieron sus obras". Y así encontramos: "Y los egipcios nos hicieron malos", lo cual interpretaron nuestros Sabios de bendita memoria en el sentido de que nos corrompieron, pues no está escrito "y nos hicieron daño". A consecuencia de haber adoptado, lamentablemente, todo tipo de ideas de los gentiles, existen quienes nos difaman. Pero en verdad, el pueblo de Israel, por su elevada esencia, son los rectos de entre las naciones y se encuentran en el nivel más alto.
El Malbim precisa la diferencia entre "quien te hizo" y "quien te formó". El formador es quien da la forma a la materia: tomó el material e hizo de él un utensilio. El hacedor es quien completa la obra: aquel que luego lo pule, lo recubre y le da el acabado final. Dice el Santo, bendito sea: "Quien te hizo" - Yo te concluí; y no solo la conclusión, sino "y quien te formó desde el vientre" - también tu inicio, la formación misma, Yo la realicé. Y no solo eso, sino "Él te ayudará" - no soy como un artesano que modeló un utensilio o como un artífice que lo terminó y luego lo abandona y se marcha, sino que continúo cuidando de ti con providencia constante.
¿Y cuál es la aplicación? Es como el embrión que se forma de la gota, que luego sale de la matriz y Hashem cuida de él constantemente a lo largo de su crecimiento. Así es la condición del pueblo de Israel: el nacimiento de la nación fue en Egipto, donde el Santo, bendito sea, los formó. Los condujo a la perfección - esto es la consumación, el hacer - en la Entrega de la Torá: "En este día has llegado a ser un pueblo". Y después de ello, el Santo, bendito sea, los conduce con inmensa bondad, los introduce en la Tierra de Israel y vela por ellos; y esto es "Él te ayudará": Yo te asisto, te sostengo y apoyo tu diestra para auxiliarte y supervisar todas tus acciones. Y en un sentido similar se dice: "¿Acaso no es Él tu Padre, que te adquirió?" - correspondiente al Formador; "Él te hizo" - correspondiente al Hacedor; "y te estableció" - correspondiente a "desde el vientre te ayudará", pues Él va estableciéndote y afirmándote, cuidando de ti y guiándote por el camino correcto.
Por lo tanto, "no temas, siervo Mío Yaakov, y Yeshurún a quien he escogido" - en correspondencia con lo que dijo antes: "escucha, Yaakov, siervo Mío", y frente a "e Israel a quien he escogido". Pues así como te he hecho y como aun antes te formé, así continúo ayudándote y velando por ti. Si es así, ¿de quién has de temer?
כִּי אֶצָּק־מַיִם עַל־צָמֵא וְנֹזְלִים עַל־יַבָּשָׁה אֶצֹּק רוּחִי עַל־זַרְעֶךָ וּבִרְכָתִי עַל־צֶאֱצָאֶיךָ׃ - Pues derramaré agua sobre el sediento y torrentes sobre la tierra seca; derramaré Mi espíritu sobre tu simiente y Mi bendición sobre tus vástagos.
El Radak explica: Así como vierto agua sobre un lugar sediento, como el desierto y sitios semejantes, así derramaré Mi espíritu sobre tu descendencia. Y como se dice en Yoel: "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne" - y no te equivoques pensando que se refiere a las naciones gentiles, sino a Israel, como se dice allí mismo: "y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas". Y esas aguas que el Santo, bendito sea, derrama son la fuerza de la profecía. Y Él se dirige a aquella generación y les promete que la salvación será para sus hijos, para sus descendientes.
Y el Radak repara en las dos expresiones: "Mi espíritu" y "Mi bendición". Hay aquí una bendición para el alma y una bendición para el cuerpo. En cuanto al alma: la profecía había cesado entre ellos, y se hallaban sedientos de la palabra de Hashem, anhelantes de escuchar algo de Él, bendito sea, como está dicho: "No hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras de Hashem". Esta es la sed de la que se habla al comienzo del versículo, y sobre ello promete el Santo, bendito sea, saciar su sed: "Derramaré Mi espíritu sobre tu descendencia" - elevaré vuestro nivel espiritual y merecerán la profecía. Y en cuanto al cuerpo: el pueblo de Israel anhela la salvación, y sobre ello dice: "y Mi bendición sobre tus vástagos", pues los redimirá con una redención corporal. He aquí, pues, tanto la redención física como la espiritual. Y según el Radak, el término "tierra seca" no se refiere aquí al concepto general de "Y llamó Dios a lo seco tierra", sino a un lugar específico en la tierra que está seco.
El Malbim explica que la abundancia divina (el shéfa) se asemeja a la lluvia. Cuando el Santo, bendito sea, desea derramar lluvia sobre un campo determinado, no hace llover únicamente sobre esa parcela. Aunque encontramos en el profeta que "una parcela recibirá lluvia y otra no", y la Guemará menciona sabios que alcanzaron tal mérito, esa no es la norma habitual. Por lo general, cuando el Santo, bendito sea, desea colmar una parcela, derrama Su bendición sobre todo el lugar, y todos se benefician por el mérito de aquel, a semejanza de lo que dijeron nuestros sabios: "El mundo entero se sustenta por el mérito de Janiná, Mi hijo". Y esto es lo que está dicho: "Porque derramaré aguas sobre el sediento" - por causa de la tierra sedienta de lluvia, y a partir de allí "y corrientes sobre el sequedal"; según el Malbim, toda la tierra seca bebe, incluso aquellos lugares que no estaban estrictamente sedientos.
Así ocurre también con la abundancia espiritual: cuando derramo bendición sobre personas preparadas para recibirla, esa influencia desciende y alcanza también a quienes no están preparados. Un ejemplo bíblico de esto lo vemos cuando fueron ante Shemuel mientras él profetizaba: todos los enviados que acompañaban a Shaúl se convirtieron en profetas y comenzaron a profetizar. Cuando la abundancia espiritual desciende, lo hace con una fuerza tan inmensa que todo el que se acerca al lugar de la influencia resulta beneficiado por añadidura. Es como dice el refrán talmúdico: "Quien se acerca a quien se unge con aceite, termina también ungido" - a quien se aproxima a alguien perfumado con aceite le caen gotas y participa de ese mismo bálsamo.
Conforme a esto: "tu descendencia" (zar'ajá) alude a los hijos mayores, mientras que "tus retoños" (tse'etsa'eja) se refiere a los pequeños, tal como explica el Malbim en varios pasajes. Dice el Santo, bendito sea: ¿Sobre quién derramaré Mi espíritu? Sobre tu descendencia, los mayores, los dignos, aquellos que se han preparado para la profecía. Y por ende, "y Mi bendición sobre tus retoños". La palabra bendición (berajá) denota multiplicación, pues las letras Beit, Jaf y Resh representan el inicio de la pluralidad: en las unidades la base es el uno, y su primer plural es el dos (Beit); en las decenas la base es el diez, y su primer plural es el veinte (Jaf); y en las centenas la base es el cien, y su primer plural es el doscientos (Resh). Por esta razón, explica el Gaón de Vilna, el primogénito (bejor) también hereda el doble. Resulta, pues, que la bendición es el principio de la abundancia. Sobre los grandes, que son rectos y dignos, derramaré Mi espíritu, y por consiguiente Mi bendición reposará por sí misma también sobre los retoños, y los pequeños serán bendecidos por el mérito de los mayores.
וְצָמְחוּ בְּבֵין חָצִיר כַּעֲרָבִים עַל־יִבְלֵי־מָיִם׃ - Y brotarán entre la hierba, como sauces junto a corrientes de agua.
El pueblo de Israel brotará "entre la hierba", como si hubiesen sido sembrados en medio de ella. ¿Y por qué se los compara precisamente con la hierba? Explica el Radak: la hierba tiene una desventaja, pues no perdura en el tiempo, como encontramos en el profeta: "pues pronto se secarán como el heno". Sin embargo, por otro lado, crece con gran rapidez, y aquí la parábola alude a la celeridad del crecimiento y no, Dios no lo permita, a su efímera duración. "Y brotarán entre la hierba" significa que crecerán velozmente. Pero ¿acaso también se marchitarán rápido? A esto responde el versículo: "como sauces junto a corrientes de agua". Los sauces (aravim) duran largos años, como dice el Salmo: "Sobre los sauces en medio de ella colgamos nuestras arpas". No serán como la hierba que se seca enseguida, sino que mantendrán su frescura y lozanía como sauces que crecen junto a corrientes de agua.
El Malbim precisa que la hierba tiene dos desventajas: se seca con rapidez y crece en un terreno árido sin agua. Por el contrario, el sauce posee dos virtudes frente a ellas: es fuerte y firme, no tierno y frágil como la hierba, y crece junto al agua. Y esto es lo que dice el versículo: aunque he dicho que brotarán entre la hierba, es decir, rodeados de ella, aun así serán como sauces junto a corrientes de agua. Tienen dos ventajas: frente al entorno de la hierba y frente a la hierba misma. Frente a su lugar seco: "ustedes estarán junto a corrientes de agua", como un sauce que florece junto a corrientes de agua. Y frente a la hierba que se marchita: no tienen de qué temer, pues serán como sauces que no se secan sino que florecen de manera duradera. Poseerán las dos virtudes del sauce sin ninguno de los dos defectos de la hierba.
¿Y cuál es la enseñanza profunda? El pueblo de Israel se encuentra en medio de las naciones, y enfrentamos una dificultad tanto por parte de ellas como por el lugar que habitan. Por su propia naturaleza, las naciones son como hierba seca que se marchita prontamente; pero el Santo, bendito sea, afirma: ustedes serán como sauces que no se marchitan. Y en cuanto al entorno: la tierra de impureza, la tierra de las naciones, que no es un sitio apto para la presencia divina, y podríamos temer sufrir daño por hallarnos en medio de la hierba; ante esto dice el Santo, bendito sea: no estarán entre la hierba como la hierba misma, sino como sauces plantados junto a corrientes de agua, de modo que la influencia espiritual divina repose sobre ustedes a modo de agua, tal como dijo antes: "Porque derramaré aguas sobre el sediento". Resulta así que ni el lugar ni las personas de ese entorno constituirán un obstáculo, pues incluso en tales parajes derramaré Mi abundancia sobre ustedes.
זֶה יֹאמַר לַיהוָה אָנִי וְזֶה יִקְרָא בְשֵׁם־יַעֲקֹב וְזֶה יִכְתֹּב יָדוֹ לַיהוָה וּבְשֵׁם יִשְׂרָאֵל יְכַנֶּה׃ - Este dirá: "De Hashem soy", y este se llamará con el nombre de Yaakov; y este inscribirá con su mano: "Para Hashem", y con el nombre de Israel se honrará.
Aquí el profeta describe la realidad de aquella generación. Rashi explica, siguiendo a Avot de-Rabí Natán: "Este dirá: 'De Hashem soy'" - estos son los justos cabales (tzadikim guemurim). "Y este se llamará con el nombre de Yaakov" - estos son los pequeños, los hijos de los malvados, pues como explicamos, el nombre Yaakov denota siempre un nivel espiritual inferior. "Este inscribirá con su mano: 'Para Hashem'" - estos son los que retornan en penitencia (baalé teshuvá), que acuden y declaran: a partir de ahora nuestras manos están consagradas a Hashem. "Y con el nombre de Israel se honrará" - estos son aquellos que hasta ahora no eran llamados por el nombre de Israel, es decir, los prosélitos que se convirtieron, quienes a partir de entonces llevarán con honor el nombre de Israel.
El Metzudat David profundiza en esta misma línea: los tzadikim dirán "de Hashem soy", ¿y por qué son ellos los tzadikim? Porque "de Hashem soy" significa que desde tiempos remotos pertenezco a Hashem; no llegué hoy, sino que desde siempre hemos creído en Hashem. "Y este se llamará con el nombre de Yaakov" - estos son los pequeños, los hijos de los malvados, que no pueden llamarse por el nombre de su padre, pues su padre no poseía ninguna virtud sino que era un perverso, y por eso se vinculan a Yaakov. "Y este escribirá con su mano 'de Hashem'" - estos son los baalé teshuvá (los penitentes), como quien asume un compromiso formal y escribe de su puño y letra: "yo pertenezco a Hashem". "Y con el nombre de Israel se apellidará" - estos son los conversos (guerim) que se sumaron a ellos, que antes no eran llamados así y de aquí en adelante se designarán con el Nombre de Hashem.
¿Y qué viene a decirnos el versículo en síntesis? Que quienes queden dentro del pueblo de Israel serán todos santos, todos serán reconocidos como pertenecientes a Hashem. Habrá baalé teshuvá, conversos, cumplidores de la voluntad divina, y todos desearán acercarse a Hashem. Y esto concuerda con lo que está escrito: "Y acontecerá que el que quede en Sión y el que permanezca en Jerusalén será llamado santo" - ¿quién quedará? Aquel que entre en la categoría de santo. Y asimismo: "Y todo aquel que invoque el Nombre de Hashem escapará". En palabras sencillas: al final del proceso, tras la purificación y selección, solo quedarán estos: los tzadikim de siempre, o los hijos jóvenes cuyos padres fueron malvados pero ellos mismos son justos, o los baalé teshuvá, o los conversos. Y todos los malvados, todos los que hoy se ven combatiendo contra todo lo sagrado, en el momento de la redención ya no estarán aquí y no quedará nada de ellos. Y no debe malentenderse: quien haga teshuvá, retornará y será plenamente aceptado. El Targum interpreta "escribirá con su mano de Hashem" en el sentido de que ofrecerá sacrificios.
Y el Radak destaca otro punto: ¿por qué se dice "este... y este..." en singular, si no se trata de individuos aislados sino de grupos enteros? Porque se ha dicho que en el tiempo de la redención vendrá "uno de cada ciudad y dos de cada familia", y se reunirán como individuos solitarios, tal como está dicho: "Y vosotros seréis recogidos uno a uno, hijos de Israel". Por eso empleó el singular, pues se refiere a personas individuales que vendrán, serán recogidas y agrupadas.
El Malbim explica que este versículo es la continuación de lo dicho anteriormente: que el Santo, bendito sea, derramará abundancia espiritual, hasta el punto de que habrá quien diga "de Hashem soy". Y según su enfoque, el orden es inverso al planteado por los comentaristas anteriores: comienza por los más distantes y va ascendiendo hacia los más cercanos. "Este dirá: de Hashem soy" - se refiere a las naciones del mundo, que dirán "yo reconozco a Hashem", es decir, no Le sirvo ni cumplo Su Torá, pero reconozco la existencia del Creador del universo; y este es el nivel más bajo de todos. "Y este se llamará con el nombre de Yaakov" - un nivel más alto: la masa del pueblo que preserva su linaje y la fe de sus antepasados, afirmando: yo pertenezco a la descendencia de Yaakov. "Y este escribirá con su mano 'de Hashem'" - un grado aún superior: los tzadikim que caminan siempre delante de Hashem, como quien redactó y firmó un documento formal diciendo: yo estoy con el Amo del universo, y todo lo que Hashem ordene, lo cumpliré. Y por encima de todos ellos se encuentran los tzadikim consumados, sobre quienes se dice "y con el nombre de Israel se apellidará": este hombre es verdaderamente digno de llamarse Israel, ya no en el nivel de Yaakov, que representa el estrato inferior, sino con un nombre renovado, el nombre de Israel, que denota dignidad y grandeza regia. Antes estaba en condición de siervo - Yaakov, un estrato modesto - y a partir de ahora estará en condición de nobleza y soberanía espiritual, en un nivel elevado, al ser distinguido con el nombre de Israel.
Y añade el Malbim una precisión lingüística: en todo lugar donde aparece la raíz del término "kinuy" (apelativo, sobrenombre) en la Lengua Sagrada, se trata de una designación elogiosa, un título de honor, como en: "Te llamé por tu nombre, te di un título honorable (ajaneja)". En cambio, en el Talmud encontramos el término "kinuy" también en sentido despectivo, como "aquel que pone un apodo denigrante a su prójimo", de quien se dice que no tiene parte en el Mundo Venidero, y otras expresiones similares referidas a humillar con apodos. Pero en lashón hakódesh (la Lengua Sagrada), "ajané" se emplea siempre en señal de honor y relevancia. Y este es el sentido de "y con el nombre de Israel se apellidará": ya no serás llamado solamente Yaakov; así como Yaakov ascendió de nivel y su nombre fue cambiado a Israel, así tú te elevarás en tu estatura espiritual y serás digno de ser llamado con el nombre de Israel.
כֹּה־אָמַר יְהוָה מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וְגֹאֲלוֹ יְהוָה צְבָאוֹת אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים׃ - Así dice Hashem, Rey de Israel y su Redentor, Hashem Tzevaot: Yo soy el primero y Yo soy el último, y fuera de Mí no hay Dios.
Pregunta el Radak: ¿por qué se introduce aquí la expresión "Rey de Israel y su Redentor"? Porque cuando el Santo, bendito sea, redima al pueblo de Israel, reinará exclusivamente como Rey de Israel, y ya no estaremos bajo el dominio de los reyes de las naciones. Y cuando nos redima, será evidente para todos que Hashem es el Dios de Israel, Rey soberano cuyo reinado domina sobre todo.
"Yo soy el primero" - incluso respecto a los ejércitos celestiales, los cielos y los astros que no cambian, Yo les precedo y Yo los he creado. "Y Yo soy el último" - aun si los cielos se desvanecieran como el humo y desaparecieran el sol, la luna y las estrellas, el Santo, bendito sea, permanece para siempre. "Y fuera de Mí no hay Dios" - con esto viene a refutar la creencia de quienes adoran al sol, la luna y las estrellas, pues en ninguno de ellos reside poder divino alguno. La palabra "El" denota fuerza y poder, como en la expresión "los poderosos de la tierra" (elé haáretz), del mismo modo en que hoy se habla de magnates ("magnates del capital o del petróleo", en hebreo ilei hon). Dice el Santo, bendito sea: no existe ninguna otra fuerza fuera de Mí. Y todo lo que contempláis - astros, sol y luna, y todo lo que adoraban los idólatras del sol y los cuerpos celestes - opera únicamente en virtud de Mi fuerza, y no por un poder independiente ajeno a Mí. En verdad no existe en la creación ningún poder autónomo fuera de Hashem, bendito sea, y todas las fuerzas existentes derivan su energía del Ein Sof (el Infinito), bendito sea. Y el Metzudat David explica: "Yo soy el primero" - antes de la creación del mundo; "y Yo soy el último" - después de que este mundo llegue a su fin.
El Malbim explica que aquí el profeta sale al paso de dos concepciones erradas que prevalecían en su época. La primera facción atribuía, por así decirlo, limitaciones o imperfecciones a la divinidad, defectos en el Creador y falta de plenitud. La segunda facción negaba por completo la Providencia divina (Hashgajá Pratit) y practicaba la idolatría en su sentido más literal: tomaban una imagen tallada, la adoraban y le ofrecían sacrificios. Hasta el versículo 9, el profeta debate con el primer grupo, y a partir del versículo 9 en adelante, combate las posturas del segundo.
¿Y cuáles son esos defectos que atribuyeron a la Divinidad? Aquellos que dijeron que Hashem no es Kadmón (Eterno y Primero), y aquellos que dijeron que Hashem no es Uno. "Kadmón" significa que Hashem fue, es y será; y hubo herejes que sostuvieron que Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, entró en la creación en una determinada etapa y no es Kadmón, lo cual es una herejía. Y otros incurrieron en una herejía distinta y afirmaron que hay otros fuera de Él, lo cual también es herejía, pues "Hashem Elokeinu Hashem Ejad" significa que no hay nada fuera de Él. Frente a los que dicen que no es Kadmón, se afirma: "Yo soy el primero y Yo soy el último" - nada me precede. Y frente a los que dicen que no es Uno, se afirma: "Y fuera de Mí no hay Dios", con lo cual queda refutada la noción de que exista otra fuerza en la creación.
וּמִי־כָמוֹנִי יִקְרָא וְיַגִּידֶהָ וְיַעְרְכֶהָ לִי מִשּׂוּמִי עַם־עוֹלָם וְאֹתִיּוֹת וַאֲשֶׁר תָּבֹאנָה יַגִּידוּ לָמוֹ׃ - ¿Y quién como Yo proclamará, lo declarará y lo dispondrá ante Mí, desde que establecí al pueblo eterno? ¡Y las cosas por venir y lo que ha de suceder, que se lo anuncien!
Rashi explica: ¿quién proclamará que es como Yo, y declarará y expondrá ante Mí todo lo acontecido desde el día en que establecí al pueblo eterno hasta ahora? "Veotiyot" - del término señal y prodigio (ot umofet), las señales y maravillas que Él realizó; ¿quién puede obrar así? "Vaasher tavoena" - los acontecimientos venideros, lo que habrá de suceder; ¿quién puede anunciar y revelar el futuro? ¿Acaso existe alguna nación o creencia en el mundo, o deidad en la creación, que pretenda predecir el porvenir y anunciar lo que sucederá? Dice Hakadosh Baruj Hu: adelante, quien pueda anunciar el futuro, "que se lo anuncien". Y tal como Yo lo hago ahora, dice Rashi: antes de la destrucción del Beit Hamikdash anuncio su destrucción, antes del exilio anuncio el exilio, y antes de Ciro anuncio a Ciro. Todo esto se lo anuncio de antemano; ¿acaso hay alguien más que proclame las generaciones desde el principio y pueda decirles lo que está por venir?
El Malbim explica que el versículo responde a aquellos herejes. Pues quienes afirman que Hakadosh Baruj Hu no es Kadmón sostienen necesariamente que hubo alguien antes de Él; y quienes afirman que no es Único sostienen que hay otros junto a Él, es decir, que existen fuerzas adicionales en la creación: está el Creador del universo y hay otras fuerzas que dirigen la creación. Frente a ellos declara: "¿Quién como Yo proclamará?" - ¿quién proclamará y dirá que es como Yo?, ¿quién pretende tener un poder semejante al del Creador del universo? "Lo declarará y lo dispondrá ante Mí, desde que establecí al pueblo eterno".
La existencia de Hakadosh Baruj Hu puede demostrarse de dos maneras. La primera es la vía de la demostración filosófica. Conviene aclarar de antemano: el enfoque filosófico clásico ha desaparecido prácticamente del mundo contemporáneo y, por consiguiente, esa vía de demostración ya no resulta necesaria hoy en día. La emplearon el Rambam en la Guía de los Perplejos (Moré Nevujim), Rabenu Bejaye en Jovot HaLevavot en Shaar HaYijud, y otros de los sabios antiguos. Para nosotros ya no tiene el mismo peso, pues nuestra mentalidad actual no es filosófica en ese sentido; pero en su época, cuando todo se concebía a través de la filosofía, era preciso demostrar cada concepto por ese camino. Demostración "filosófica" significa una prueba racional, basada en la deducción lógica, en el intelecto y en lo conceptualmente necesario.
Y así se formula dicha prueba: en la creación existen dos tipos de entidades: lo que es "necesariamente existente" (mejayev hametziut) y lo que es "contingente", no necesariamente existente. Lo necesariamente existente es aquello cuya existencia es indispensable, sin lo cual la realidad no puede ser concebida. Y lo no necesariamente existente es aquello que puede existir o no existir, y el mundo subsistiría aun sin ello. Si la especie de los elefantes no existiera en absoluto, el mundo seguiría en pie; de modo que los elefantes no son una existencia necesaria, y el mundo no depende de ellos. Ahora bien, respecto a cualquier entidad contingente, cabe preguntar: ¿quién la creó? Y si se dice que otra entidad la creó, siendo esta también contingente, de inmediato surge la pregunta de quién la creó a ella, pues también fue engendrada y no es imprescindible por sí misma. Y así sucesivamente, hasta llegar inevitablemente a la conclusión de que existe un Ser cuya existencia es absolutamente necesaria, sin el cual nada existiría, y que fue Quien dio origen a todo. Pues si una entidad no es necesariamente existente, ¿quién asegura que siempre estuvo allí, y por qué tendría que existir en absoluto? No es concebible que el Creador de todo no sea un Ser necesariamente existente.
Y puesto que vemos que nosotros estamos aquí, forzosamente tuvo que haber algo cuya inexistencia o anulación fuera inconcebible. Por fuerza tiene que haber un poder supremo e infinito que creó toda la realidad. Y ese ser no puedo ser yo, pues yo no soy una existencia necesaria; ni tampoco quien me engendró, pues ni mis padres ni los padres de mis padres son existencias necesarias. Por ende, necesariamente existe una Entidad trascendente y espiritual, de existencia necesaria, y es Ella quien creó todo, ya que nada en el mundo físico posee existencia necesaria por sí mismo.
De aquí se desprende necesariamente que Él es Kadmón (Eterno y Primero). Pues si hubiese entrado en la existencia en una etapa posterior, la realidad habría avanzado sin Él. Imaginemos, según la postura de los herejes, que el Creador del universo entró en escena cuando el mundo ya existía y comenzó a dirigirlo: resultaría entonces que no es un Ser necesariamente existente, pues el mundo subsistió perfectamente sin Él, pudiendo existir con Él o sin Él. Y esto es una contradicción evidente: si la razón exige que exista algo imprescindible sin lo cual el mundo no puede subsistir, y es imposible que el Creador sea una de las entidades contingentes de este mundo, necesariamente Él debe ser espiritual, trascendente y Primero. Porque incluso sin el sol la Tierra podría haber estado aquí - si bien la vida no se habría desarrollado, su existencia material hubiera sido posible - ; y si es así, ¿quién creó el sol y quién creó la Tierra? Y así sucesivamente. Y si Él no fuese el Primero, de inmediato nos preguntaríamos qué fue creado antes de Él y por obra de qué poder, y si acaso existió antes un Ser necesariamente existente, con lo cual tendríamos que seguir buscando a ese Primero.
Del mismo modo se deduce forzosamente que Él es Uno. Pues si se dijera que no es uno sino dos, como un trabajo en equipo, ¿cuál de los dos sería el necesariamente existente? No es posible que ambos lo sean, pues si uno es Todopoderoso, no necesita a otro todopoderoso a su lado. Y si uno de ellos desapareciera, quedaría el segundo y bastaría con él; por consiguiente, el otro no sería necesariamente existente. Y si se dijera que alguien creó a ambos, preguntaríamos quién lo creó a él, y aún no habríamos alcanzado el origen primordial. Por lo tanto, necesariamente el Creador es Uno, y necesariamente es Kadmón, y por Su poder fueron creadas todas las cosas contingentes, sin que nada en la existencia exista fuera de Él.
La segunda prueba proviene de la naturaleza, y resulta más accesible para nuestra mentalidad actual, siendo una demostración concluyente e irrefutable. Pues por la vía de la filosofía siempre se puede discutir, y siempre habrá quien intente sostener lo contrario, ya que la filosofía depende del intelecto humano y una persona siempre puede plantear objeciones abstractas. Esa fue precisamente la crítica frente al Rambam y frente a todo aquel que formuló demostraciones filosóficas: que en la filosofía siempre es posible debatir y obstinarse, alegando que el propio intelecto concibe las cosas de otro modo. En cambio, la prueba que surge de la naturaleza es una evidencia incuestionable contra la cual no cabe disputa alguna, y se sigue empleando hasta hoy, tanto frente a los escépticos como en los seminarios, siendo un camino de demostración claro y contundente.
Ilustrémoslo con un ejemplo: un hombre sube a la luna y encuentra allí un fragmento roto. No una botella entera ni con bebida, sino un pedazo de vidrio de una botella de Coca-Cola, de cuatro centímetros por cuatro centímetros. El primer cosmonauta ruso que llega a la luna ve semejante hallazgo; ¿a qué conclusión llega de inmediato? A que los estadounidenses ya estuvieron allí. Como se ve: ensucian aquí y ensucian allá, en todas partes van dejando su rastro. Es decir, la sola existencia de un objeto que evidencia la labor de un artífice demuestra necesariamente que hubo alguien que lo fabricó.
El capítulo abre con un mensaje de consuelo: el pueblo de Israel es como un siervo que ha fallado, pero su amo todavía lo quiere y por eso lo disciplina en lugar de expulsarlo. Desde la dimensión de «Yaakov Mi siervo» nuestro nivel es modesto, pero desde la de «Israel a quien he elegido», el Santo, Bendito Sea, se complace en nosotros y nos redimirá. Quien estuvo con nuestro patriarca Yaakov en el vientre materno y extendió su mano para sujetar el talón de Esav, es Quien estará con nosotros en el exilio - el cual se asemeja a un vientre -, en el que cuanto mayor se vuelve la estrechez, más cerca se halla el nacimiento. Él es Quien forma, Él es Quien hace, y Él también «te ayudará» mediante Su providencia continua. La abundancia descenderá sobre quienes sean dignos y, de ese modo, alcanzará también a su entorno, trayendo la redención del alma a través de la profecía y la redención del cuerpo a través de la bendición; y el pueblo de Israel brotará con la rapidez de la hierba pero con la solidez del sauce y la frescura de los cursos de agua, sin sufrir daño ni por causa del lugar ni por las naciones. Al final del proceso solo quedarán tzadikim: descendientes de malvados que rectificaron su camino, baalé teshuvá y conversos, hasta que los merecedores sean llamados con el nombre de Israel, que es un título de honor y nobleza. Y frente a quienes niegan la eternidad del Creador y Su absoluta unidad, el profeta proclama: «Yo soy el primero y Yo soy el último, y fuera de Mí no hay Dios», pues ¿quién como Él anuncia el final desde el principio? - ya sea por el camino de la prueba filosófica de la Existencia Necesaria, o a través de la prueba sencilla de la naturaleza, donde toda obra atestigua la existencia de su Creador.