Tenemos ante nosotros la última parte del capítulo 43 de Yeshayahu, desde el versículo "No os acordéis de las cosas primeras" hasta el final del capítulo. La profecía comienza prometiendo una redención futura que superará a todas las redenciones anteriores, continúa describiendo la alteración del orden natural que se realizará en favor del pueblo de Israel, y de allí pasa con un giro brusco a la reprensión: el Santo, bendito sea, reprende a la generación y demuestra que todo el bien venidero no se debe a sus méritos, sino "por Mi causa". Seguiremos el orden de los versículos siguiendo los pasos del Malbim, y junto a él a Rashi, el Radak, las Metzudot y los Midrashim.
אַל־תִּזְכְּרוּ רִאשֹׁנוֹת וְקַדְמֹנִיּוֹת אַל־תִּתְבֹּנָנוּ׃ - No os acordéis de las cosas primeras, ni consideréis las cosas antiguas.
El Malbim se detiene en la variación del lenguaje: ¿por qué dice una vez "primeras" (rishonot) y otra vez "antiguas" (kadmoniyot)? La respuesta: "primero" (rishón) es siempre lo primero en sentido absoluto, nada lo precede. "Antiguo" o "anterior" (kadmón), en cambio, es un concepto relativo: todo aquello que antecede a otra cosa. El tercero antecede al cuarto, y el cuarto al quinto, y cada uno de ellos se denomina "anterior" con respecto a quien le sigue, aunque no sea el primero en absoluto.
Según esto: "No os acordéis de las primeras", se refiere a la redención de Egipto, que fue la primera de todas las redenciones y no hubo ninguna anterior a ella. "Ni consideréis las antiguas", son las redenciones que os precedieron en épocas pasadas, encabezadas por la redención de Babilonia. Es decir: no estáis dispuestos a considerar ni a la primera de todas ni a aquellas que os antecedieron en las generaciones previas. El Malbim aporta más ejemplos de esto en las Escrituras, como "Declara el fin desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho", mostrando que el término "kédem" (antigüedad o anterioridad) siempre denota lo que precede de manera relativa, mientras que "rishón" indica lo primero y originario.
הִנְנִי עֹשֶׂה חֲדָשָׁה עַתָּה תִצְמָח הֲלוֹא תֵּדָעוּהָ אַף אָשִׂים בַּמִּדְבָּר דֶּרֶךְ בִּישִׁמוֹן נְהָרוֹת׃ - He aquí que Yo hago cosa nueva; pronto brotará; ¿acaso no la conoceréis? Pondré camino en el desierto y ríos en el yermo.
Prestemos atención a la precisión del lenguaje: antes se dijo "no consideréis" (reflexionéis), y aquí "¿acaso no la conoceréis?". El conocimiento se distingue de la contemplación o reflexión profunda (hitbonenut). El conocimiento proviene de la percepción directa y es siempre algo evidente: veo el asunto, es perceptible para los sentidos. La reflexión, en cambio, consiste en comprender una cosa a partir de otra, en deducir conclusiones mediante el poder del entendimiento (binah), a través de analogías y razonamientos lógicos, en cuestiones que no se captan con los sentidos sino únicamente con el intelecto.
Y a esto se refiere el versículo cuando dice "Y los extraviados de espíritu aprenderán entendimiento" (literalmente sabrán entendimiento): ¿cómo puede aplicarse el "conocimiento" al entendimiento? El Malbim lo explica extensamente en el libro de Mishlé: el entendimiento consiste en deducir una cosa a partir de otra, pero quien profundiza en él puede alcanzar el nivel de conocimiento certero. La conclusión lógica llega a ser tan simple y evidente que se convierte en un axioma absoluto, como si se viera con los propios ojos, como si se pudiera palpar. ¿A qué se parece esto? Si a alguien le preguntan a cuántos grados hierve el agua, responderá de inmediato: "a cien grados". ¿Cuándo fue la última vez que lo comprobó? Probablemente nunca. Y sin embargo, es algo tan sabido y definitivo que cualquiera lo afirma con total naturalidad. Este es el nivel de "aprenderán entendimiento": tras haber reflexionado y profundizado, la conclusión adquiere la certeza de un conocimiento claro para todos.
Y esto es lo que el profeta promete acerca de la redención futura: "¿Acaso no la conoceréis?" - será un conocimiento tan claro y absoluto que no se requerirá de profunda reflexión ni análisis para llegar a deducirla, sino que todos podrán ver la realidad con total evidencia.
"עתה תצמח" ("Ahora brotará") - la redención tiene el potencial de llegar incluso ahora. Y este es el sentido del conocido relato talmúdico: le preguntaron al Mashíaj "¿Cuándo vendrá el señor?", y él respondió: "Hoy". Al día siguiente se encontraron con él y le dijeron: ¡Dios no lo quiera! ¿Acaso sale de tu boca una falsedad? Les dijo: "Hoy, si oyereis hoy Su voz". Es decir, la redención se encuentra en una dimensión de "ahora", ya está preparada, y todo depende únicamente de nuestra voluntad.
El Radak añade otra explicación para "ahora": cuando se habla de algo futuro, la persona suele dudar - tal vez suceda, tal vez no. Pero algo que se le muestra ante sus propios ojos, le resulta claro y evidente que existe. Por ello, la redención futura se expresa con el término "ahora", como si ya estuviera ocurriendo aquí y ahora delante de nuestros ojos, y por ende, la fe y la certeza en ella son claras y absolutas.
¿Y cuál es ese conocimiento del que habla el versículo? Explica el Radak: "הלוא תדעוה" ("¿Acaso no la conocen?") - ya os lo he hecho saber desde tiempos antiguos, pues ya fue dicho en la Torá: "Entonces Hashem tu Dios tornará a tus cautivos, y tendrá compasión de ti, y volverá a recogerte de todos los pueblos". No les estoy anunciando ahora una novedad; ya escribí sobre ello en la Torá.
Y si se dijera: ¿acaso esta promesa no se cumplió ya en la redención de Babilonia, y dado que volvimos al exilio ya no tenemos otra promesa? Dice el Radak que esto no es posible. Pues está dicho: "Y volverá a recogerte de todos los pueblos", mientras que en Babilonia Israel no estaba disperso entre todos los pueblos; ¿quiénes subieron en el retorno a Sión? Solamente los exiliados de Babilonia. Las diez tribus todavía no salieron de su exilio, y la promesa de "volverá a recogerte de todos los pueblos" aún no se ha cumplido hasta el día de hoy.
Además, allí se dice: "Cuando te volvieres a Hashem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma", y quienes regresaron del exilio de Babilonia no retornaron con todo su corazón y con toda su alma - ya que entre ellos había quienes profanaban el Shabat y quienes tomaron mujeres extranjeras. Resulta con certeza, pues, que la promesa de la Torá se refiere a la redención futura, la cual reunirá al pueblo de Israel de todos los exilios, y no a una redención que ya pasó.
Y añade el versículo: "אף אשים במדבר דרך בישימון נהרות" ("Incluso pondré camino en el desierto, y ríos en el yermo") - además de lo que ya anuncié en la Torá, haré también cosas que no dejé escritas en ella. "אף" ("Incluso") denota añadidura. Pondré un camino en el desierto para redimir a Israel, y en el yermo, en un paraje de desolación y sequedad, habrá ríos, como se dice: "Voz que clama en el desierto: Despejad el camino". Dice el Santo, Bendito Sea: de este modo habré de alterar las leyes naturales para que el pueblo de Israel sea redimido del exilio.
תְּכַבְּדֵנִי חַיַּת הַשָּׂדֶה תַּנִּים וּבְנוֹת יַעֲנָה כִּי־נָתַתִּי בַמִּדְבָּר מַיִם נְהָרוֹת בִּישִׁימֹן לְהַשְׁקוֹת עַמִּי בְחִירִי׃ - Me honrarán los animales del campo, los chacales y las avestruces, porque daré aguas en el desierto, ríos en el yermo, para dar de beber a Mi pueblo, Mi escogido.
Aquel lugar desolado, morada de los animales del campo, de los chacales y de las avestruces, se transforma repentinamente en un oasis, y como consecuencia de ello, incluso ellos honran al Santo, Bendito Sea. Sin embargo, el Malbim plantea una dificultad: los animales del campo no están en absoluto obligados a manifestar este reconocimiento, por varias razones.
En primer lugar, no obtienen beneficio alguno del camino ni del agua. El animal silvestre se conforma con un lugar seco, y un sitio húmedo no le resulta favorable en absoluto. Esto se asemeja al oso polar siberiano: si uno lo tomara y lo llevara a África por compasión del frío, moriría allí. Está constituido para el frío y no para un clima "agradable". Del mismo modo, los animales habituados a zonas áridas sufren si se los traslada a un lugar húmedo. Y del camino no obtienen provecho alguno, sino al revés: todo lugar al que llega el ser humano ve desaparecer a los animales del campo. Pierden su hábitat y se sienten amenazados, y ni qué hablar cuando el hombre los caza. El camino solamente les invade y perturba su espacio.
En segundo lugar, los animales del campo no fueron creados en absoluto para alabar y honrar a Hashem, a diferencia del hombre, cuyo propósito primordial es ese. Y en tercer lugar, aun si hubieran obtenido algún beneficio, estos milagros no fueron realizados para satisfacer sus necesidades.
Siendo así, ¿por qué habrán de honrarlo? Ante esto concluye el versículo: "Para dar de beber a Mi pueblo, Mi escogido". El animal del campo se alegrará por los milagros y prodigios que obra el Santo, Bendito Sea, en favor de Su pueblo. Es como si dijera: por cierto que yo no obtengo beneficio alguno de esto, pero ¡miren qué milagros y maravillas hace Hashem por Su pueblo! En virtud del beneficio que brota para Israel, ellos honrarán a Hashem.
Por eso, precisa el Malbim, no dice "me alabará la fiera del campo", sino "me honrará". ¿Cuál es la diferencia entre honor y alabanza? ¿A quién honramos? A aquel cuya grandeza reconocemos. ¿A quién alabamos? A aquel de quien hemos recibido un beneficio. La fiera del campo no recibió un beneficio directo del agua ni del camino, y por eso no tiene motivo para alabar; sin embargo, al reconocer la grandeza del Santo, bendito sea, por Sus obras, lo honra.
עַם־זוּ יָצַרְתִּי לִי תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ׃ - Este pueblo he formado para Mí; Mis alabanzas relatarán.
Si las fieras del campo, cuya función en absoluto es esta, llegan a la conclusión de que se debe honrar a Hashem, ¡con cuánta más razón el pueblo de Israel, a quien "he formado para Mí" precisamente con este propósito, para que alaben Mi Nombre! Y no solo para que honren, sino que "Mis alabanzas relatarán": pues ¿quién se beneficia del camino en el desierto y de las aguas en el páramo? El hombre. Y quien recibe el beneficio está obligado no solo a dar honor, sino también alabanza: alabar y relatar las obras de Hashem y Sus maravillas por la bondad que hizo con ellos.
וְלֹא־אֹתִי קָרָאתָ יַעֲקֹב כִּי־יָגַעְתָּ בִּי יִשְׂרָאֵל׃ - Y no a Mí Me has invocado, Yaakov, pues te has fatigado de Mí, Israel.
A partir de aquí, explica Radak, se produce un giro en la profecía, y el profeta se vuelve para reprender a la generación. El Santo, bendito sea, les dice: todo el bien que habré de conceder a vuestros hijos después de vosotros en el exilio, sabed que no es por vuestro mérito. Haré este bien por Mí mismo, pues si dependiera de vuestros méritos, vuestros hijos no serían dignos de la redención.
"Y no a Mí Me has invocado, Yaakov": ni siquiera clamar a Mí en el momento de tu angustia lo hiciste, y con mayor razón aún no te fatigaste ni te esforzaste en servirme. Radak explica la dificultad del versículo: ¿cómo puedes venir a quejarte de que te fatigas en Mi servicio, cuando ni siquiera Me has invocado? Si hubieras estado sirviéndome, todavía podrías alegar que te esforzaste, pero ni siquiera serviste; entonces, ¿de dónde surge el reclamo de que las mitzvot te resultan fatigosas?
Esto recuerda la historia de un rabino cuyo hijo se desvió del camino de la Torá. Años después, volvieron a encontrarse. El hijo le dijo que el motivo por el cual se había alejado era que el judaísmo no era lo bastante liberal ni avanzaba con el espíritu de la época; si los rabinos fueran más indulgentes, tomaran en cuenta las circunstancias y adoptaran - según la expresión de los alejados de las mitzvot - "la postura de Beit Hilel", comprendiendo el sentir de los jóvenes, y la Torá fuera más flexible, sin duda él se habría quedado y muchos otros no se habrían apartado. Su padre le preguntó: ¿cuántas mitzvot de Hashem cumples hoy en día? Él respondió: a decir verdad, ninguna. Su padre le dijo: es muy curioso. Tú no cumples nada y la Torá te cansa y te agobia, mientras que yo cumplo todo y no me siento agobiado en lo absoluto. Y si verdaderamente la cantidad de preceptos y su dificultad te abrumaran, ¡al menos cumplirías las fáciles! Dirías: "Amo del Universo, las difíciles no puedo, pero las fáciles sí las haré". Por lo tanto, la conclusión es que tú, por ti mismo, no quieres cumplir nada. ¿Y por qué exiges flexibilizaciones? Porque te incomoda que nosotros sí cumplamos. Cuanto menos hagamos nosotros, menos remordimientos de conciencia tendrás tú por no hacer nada.
Y esto se parece a aquel hombre que entró a una tienda de electrodomésticos a comprar un refrigerador por seis mil shékels. Regateó durante una hora entera hasta rebajarlo a cinco mil, firmó cinco cheques, se llevó el refrigerador y se fue. El primer cheque fue rechazado por falta de fondos. El dueño de la tienda lo llamó: "¿Qué ocurre? No tiene fondos". Él le respondió: "Te diré la verdad, no te voy a mentir: los otros cuatro cheques tampoco tienen fondos". El dueño le reprochó: "Si es así, ¿por qué me hiciste perder el tiempo una hora entera regateando el precio?". El hombre respondió: "Quería minimizar tu pérdida; me dolía que perdieras seis mil, así que al menos solo perdiste cinco mil...". Exactamente igual: supuestamente te duele por nosotros que nos esforcemos tanto, y por eso pretendes rebajar las exigencias; pero tú, por tu parte, aunque solo hubiera una única mitzvá, tampoco la cumplirías.
Y la prueba de ello: ¿con cuántos preceptos fue comprometido Adam Harishón? Con uno solo: no comer del Árbol del Conocimiento. ¿Y qué hizo con él? Tampoco lo cumplió. Resulta entonces que no es una cuestión de cantidad ni de escasez: quien quiere cumplir, cumple incluso muchas cosas, y quien no quiere, hasta una sola le resultará una carga. Y a esto se refiere: "Y no a Mí Me has invocado, Yaakov, pues te has fatigado de Mí, Israel": ¿cómo pretendes decir que Mis mitzvot te fatigan, cuando ni siquiera una sola mitzvá has cumplido?
De aquí surge la diferencia entre labor y fatiga: la labor es la acción debida que la persona debe realizar; la fatiga es la acción excedente, aquel esfuerzo que va más allá de lo requerido, y eso es lo que realmente agota a la persona.
Y hay otra explicación para el versículo: no solo no me llamaste a Mí, sino que además me fatigaste con la idolatría. Si hubieras dicho "no sirvo a nadie", vaya y pase. Pero fuiste y serviste a la idolatría. Dice el Santo, Bendito Sea: la molestia de la idolatría la aceptaste con amor, ¿y precisamente el esfuerzo de mi servicio te resulta pesado? Estás dispuesto a esforzarte, ¿entonces por qué esforzarte por la idolatría? Si ya te vas a esforzar, ¡asume el esfuerzo del servicio de Hashem!
Y algo similar se cuenta acerca de Rabí Shmelke de Nikolsburg, quien viajó a Viena para recibir atención médica. El médico lo examinó y dijo que no había nada que hacer y que no había esperanzas. Le dijeron: hay aquí un curandero, alguien que hace segulot y conjuros. De ninguna manera aceptó acudir a él. Le preguntaron: ya que ha llegado hasta aquí, pruébelo, ¿qué tiene que perder? Les respondió: ¿Por qué voy al médico en primer lugar? Porque está dicho en la Torá "y lo hará curar" (verapó yerapé), de donde aprendemos que se le otorgó permiso al médico para curar. Pero ustedes me proponen un remedio que no va por la vía natural, algo pseudorreligioso, conjuros y segulot. Lo espiritual ya lo tengo: el Creador del universo. Yo voy a la dirección original y no necesito sustitutos. Si es por la vía natural - tal como Hashem ordenó - iré por la vía natural; pero ¿por qué habría de recurrir a imitaciones espirituales cuando puedo acudir a la Fuente original?
Y según esta explicación, "pues te has cansado de Mí" (ki yagáta bi) significa: por así decirlo, me cargaste con esfuerzo, me agotaste con las transgresiones que cometes.
El Malbim conecta este versículo con el anterior. Después de decir "Este pueblo he formado para Mí, mis alabanzas relatarán", dice el Santo, Bendito Sea: es verdad, en el futuro por venir relatarán mis alabanzas y me reconocerán. Pero pregunto ahora: ¿por qué hasta ahora no me llamaste? Cuando ves cuán grande, excelso y sublime es Hashem, y qué señales y prodigios realiza, ¿por qué no te acercaste hasta ahora?
Y más aún: el Malbim distingue siempre entre "Yaakov" e "Israel". "Yaakov" alude al nivel inferior del pueblo, el aspecto del talón (ékeb); "Israel" alude al nivel superior, de la raíz de nobleza, liderazgo e importancia (serará). Siendo así: no solo el vulgo, "Yaakov", no me llamó, sino que incluso "Israel", los grandes e ilustres de la nación, además de ello "se fatigaron de Mí", mis preceptos les resultaron una carga pesada. Y sobre esto vienen los siguientes versículos a preguntar: ¿En qué te he fatigado? ¿En qué te he cansado con los preceptos que te ordené cumplir?
El Maguid de Dubno expone aquí una parábola maravillosa, sobre la cual dijeron los sabios de antaño que es una de las tres parábolas dichas con rúaj hakódesh (inspiración divina). Se parece a un distinguido hombre de negocios que viajó al extranjero para comerciar con diamantes. Llevaba consigo una pequeña maleta en la que guardaba todos los diamantes. Alquiló una habitación en un hotel de lujo y, ya en la terminal, un botones del hotel fue a su encuentro y le dijo: "No necesita cargar nada; suba al taxi que lo espera y yo me encargaré de todo". Y tomó también la maleta pequeña. Cuando el hombre llegó al hotel, se quedó esperando sus pertenencias, y de pronto vio llegar al muchacho jadeando, sofocado y sudando a mares. Le preguntó: "¿Qué ocurrió?". Le respondió: "¡Su maleta, que viva muchos años! ¿Qué puso allí adentro? ¡Es tan pesada que me agotó!". De inmediato el hombre se alarmó y exclamó: "¡Ay de mí! ¿Dónde está mi maleta? ¡Has perdido mi maleta!". El botones le dijo: "¡Pero si está aquí mismo! ¿De qué está hablando?". Le contestó: "¡Mi maleta es liviana! Si afirmas que es pesada, ¡es señal de que trajiste otra maleta! ¿Dónde está la maleta de diamantes?!".
Así dice el Santo, Bendito Sea: "Y no a Mí me has invocado, Yaakov" - cuando rezas no me rezas a Mí, y cuando sirves no me sirves a Mí. ¿Y de dónde lo sé? "Pues te has cansado de Mí, Israel" - veo que los preceptos te resultan agotadores. Mi carga es liviana, "Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón", y quien me sirve debidamente vive alegre todo el tiempo. Y si ves a una persona que con cada precepto se deprime, es señal de que no me sirve a Mí; quizás sirve a otros, pero no a Mí, porque mis preceptos traen alegría.
לֹא־הֵבֵיאתָ לִּי שֵׂה עֹלֹתֶיךָ וּזְבָחֶיךָ לֹא כִבַּדְתָּנִי לֹא הֶעֱבַדְתִּיךָ בְּמִנְחָה וְלֹא הוֹגַעְתִּיךָ בִּלְבוֹנָה׃ - No me has traído el cordero de tus holocaustos, ni con tus sacrificios me has honrado; no te he hecho servir con ofrendas vegetales, ni te he fatigado pidiéndote incienso.
¿Acaso alegas que mis preceptos te fatigan? "No me has traído el cordero de tus holocaustos": no me trajiste tu rebaño a Mí, sino que lo sacrificaste para la idolatría. ¿Y qué dirás, que te impuse una carga pesada? "No te he hecho servir con ofrendas vegetales": no te impuse una labor pesada en la ofrenda de minjá; ¿cuánto te pedí? Apenas un puñado (kómetz). "Ni te he fatigado pidiéndote incienso": e incluso el incienso de levoná que colocas sobre la minjá es una cantidad ínfima, y ni siquiera es obligatorio sino a modo de ofrenda voluntaria. Si es así, ¿qué te ha dejado tan exhausto en mis preceptos?
El Radak explica que aquí se hace referencia a los días de Ajaz, quien abolió el servicio en el Bet HaMikdash, tal como está escrito: "Y cerró las puertas de la Casa de Hashem" y "se hizo altares en cada esquina de Jerusalén... y en cada ciudad construyó bamot para quemar incienso a dioses ajenos". Sobre aquella época se dijo: "No me trajiste el cordero de tus holocaustos ni me honraste con tus sacrificios". Y así confesó Jizkiyahu de forma explícita: "Nuestros padres traicionaron y apartaron sus rostros del Santuario de Hashem y le dieron la espalda; también cerraron las puertas del pórtico, apagaron las lámparas, no quemaron incienso ni ofrecieron holocausto en el lugar sagrado al Dios de Israel". Es por esa época que el profeta se lamenta.
Y agrega el Radak: si hubieras trabajado y te hubieras esforzado por Mí, habría lugar para decir que Yo te fatigo. Pero dado que no trabajaste ni te esforzaste, no te hice servir ni te fatigué en absoluto - pues no viniste, ni sacrificaste, ni quemaste incienso; entonces, ¿de qué te quejas diciendo que las mitzvot te cansan?
El Malbim precisa la minuciosidad de la expresión. "No me trajiste el cordero de tus holocaustos": el holocausto que trajiste - no fue a Mí a quien se lo trajiste. Pues en el sacrificio de olá (holocausto) la pérdida material es la mayor, no hay en él porción ni para el cohén ni para el dueño, se consume enteramente en el fuego. ¿Acaso lo ingresaste a Mis rebaños y a Mis ovejas? Lo entregaste al fuego. "Ni con tus sacrificios me honraste": los sacrificios son los shelamim (ofrendas de paz), y de ellos solo se quema sobre el altar la grasa, algo sumamente ínfimo - ¿y qué alegarás, que fue una carga pesada para ti?
"No te hice servir con ofrenda de harina": la minjá no es en absoluto una obligación sino una ofrenda voluntaria, ¿y cuánto se ofrece en ella? Un puñado de flor de harina. "Ni te fatigué con incienso": y presten atención a por qué respecto a la minjá utilizó el término "hacer servir" y respecto a la levoná "fatigar". Como explicamos, lo que a una persona se le ordena hacer se llama servicio, y lo que se le exige más allá de eso - las horas extras - es "fatiga", y eso es lo que agota. Por lo tanto: dado que la minjá misma no entra en la categoría de servicio forzoso, con certeza la levoná que viene después de ella como complemento no entra en la categoría de fatiga, pues la fatiga siempre viene después del trabajo.
Y agrega el Malbim una regla: en todo lugar donde está escrito "me trajiste", cuando el acto de traer se asocia con la preposición "a Mí", significa traer para Mi propia necesidad, para que sea posesión Mía. Y este es el sentido de "no me trajiste el cordero de tus holocaustos": no adquirí nada con tu sacrificio, no gané nada con él. Porque cuando una persona ofrece un sacrificio, ¿a quién beneficia? A sí misma - el sacrificio viene a expiar por ella, pues el holocausto expía por los malos pensamientos del corazón. Dice el Santo, bendito sea: "¿Qué gano Yo con eso? ¡No concibas malos pensamientos y no traigas un holocausto!".
Y esto es precisamente lo que dice: "Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo" - ¿sobre quién se dijo? Sobre la persona que constantemente trae sacrificios. En apariencia es maravilloso, todo el día está en el Bet HaMikdash; pero ¿por qué trae sacrificios? Porque aquí tropezó, allá tropezó y acá no actuó bien... Le dice el Santo, bendito sea: "Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo" - y "tu prójimo" es el Santo, bendito sea, como está escrito: "a tu amigo y al amigo de tu padre". No me visites tanto; no tropieces y así no tendrás que visitarme con tanta frecuencia. Y cuando vienes y dices: "Ribonó shel Olam, ¿viste que te traje un sacrificio?", el Santo, bendito sea, responde: "¿Acaso para Mí lo trajiste? ¿Acaso Yo lo necesito? Te pido que no cometas transgresiones y no traigas sacrificios". Resulta, pues, que todos los sacrificios son para tu propia necesidad y expiación; por consiguiente, "no me trajiste a Mí" - para Mi necesidad o adquisición no lo trajiste, y todo lo que trajiste lo hiciste para ti mismo.
לֹא־קָנִיתָ לִּי בַכֶּסֶף קָנֶה וְחֵלֶב זְבָחֶיךָ לֹא הִרְוִיתָנִי אַךְ הֶעֱבַדְתַּנִי בְּחַטֹּאותֶיךָ הוֹגַעְתַּנִי בַּעֲוֺנֹתֶיךָ׃ - No compraste para Mí caña aromática con dinero, ni me saciaste con el sebo de tus sacrificios; más bien me abrumaste con tus pecados, me fatigaste con tus iniquidades.
Existen aquí dos explicaciones contrapuestas. Rashi explica que la "caña" es la caña destinada al incienso, y dice: no tuviste necesidad de comprarla con dinero, pues abundaba en gran cantidad en la Tierra de Israel. Dijo Rabí Abba: la canela crecía en la Tierra de Israel y las cabras y las gacelas comían de ella; es decir, había tal abundancia de canela que los animales la comían. Por lo tanto, "no compraste para Mí caña con dinero": ni siquiera la canela que ordené traer para el incienso trajiste, a pesar de ser algo tan común que no te costaba dinero.
El Radak, en cambio, interpreta lo contrario: "caña" es la caña aromática, y el Santo, bendito sea, les reclama por qué no la compraron con dinero. Según su enfoque, el pasaje se refiere a la época en que el pueblo de Israel no servía a Hashem, en los días de Ajaz; entonces no traían holocaustos, ni ofrendas de harina, ni incienso, y ni siquiera con dinero compraron caña aromática. ¿Y por qué empleó el término compra? Porque la caña no se hallaba en la Tierra de Israel sino únicamente mediante compra desde una tierra lejana, y era necesario importarla y gastar dinero en ella, como está dicho: "y la buena caña de tierra lejana". Y lo más sencillo es decir que se trata de dos épocas distintas: hubo una época en que la caña se hallaba en la Tierra de Israel y hubo otra época en que no se hallaba, y en esto radica la discrepancia entre Rashi y el Radak.
¿Qué significa "me abrumaste con tus pecados"? Dice el Santo, bendito sea: me hiciste ser servidor de los idólatras. Y esta es una explicación estremecedora que cita Rashi: Yejezkel vio "y he aquí un viento tempestuoso venía del norte" - esta es la Shejiná que marcha hacia Babilonia para someter al mundo entero bajo el dominio de Nevujadnetzar. Por así decirlo, pasé a ser el escudero de Nevujadnetzar, acompañándolo y asistiéndolo.
¿Y por qué hubo necesidad siquiera de ayudar a Nevujadnetzar? Dice el Santo, Bendito Sea: incluso esto fue por una cualidad de bondad hacia ustedes. Podría haberlos entregado en manos de las naciones despreciables que se encontraban aquí cerca, y eso habría sido una gran deshonra para ustedes. No quise eso, tuve piedad de ustedes y fui especialmente a traer desde lejos a una nación importante para que los dominara, para que no dijeran que los entregó en manos de un pueblo vil. Resulta entonces que con tus pecados Me convertiste en el escudero de una nación idólatra - "Me hiciste servir con tus pecados, Me fatigaste con tus iniquidades", tú Me hiciste trabajar para ir y esforzarme en traer a una nación semejante desde lejos.
Y el Radak añade el paralelismo: Yo dije "no te hice servir con ofrenda vegetal" y "no te fatigué con incienso" - Yo no te esclavicé ni te cansé; pero tú sí Me hiciste servir y sí Me fatigaste, tal como está dicho: "Han fatigado a Hashem con sus palabras".
אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מֹחֶה פְשָׁעֶיךָ לְמַעֲנִי וְחַטֹּאתֶיךָ לֹא אֶזְכֹּר׃ - Yo, Yo soy Aquel que borra tus transgresiones por Mí mismo, y de tus pecados no Me acordaré.
¿Qué significa la duplicación "Yo, Yo" (Anojí Anojí)? Rashi explica: Yo soy Quien los borró desde antaño, y Yo los borro también ahora. Y el Radak explica que "desde antaño" se refiere a la generación del desierto. ¿Y por mérito de qué? "Por Mí mismo" - no por tu mérito ni por la rectitud de tus antepasados, sino para que no sea profanado Mi Nombre; pues si los destruyera, el Nombre de los Cielos se profanaría entre las naciones. Por lo tanto, no los destruyo; pero por parte de ustedes mismos, no tienen ningún mérito especial para que Yo borre sus transgresiones.
El Malbim señala aquí una distinción interesante: respecto a "borra" empleó "tus transgresiones" (peshaeja), y respecto a "tus pecados" (jatoteja) empleó "no Me acordaré". ¿Cuál es la diferencia? Cuando una persona peca y ofrece un sacrificio, el sacrificio se llama jatat, y la jatat expía solo por las faltas involuntarias y no por las premeditadas. Por las transgresiones rebeldes, por lo deliberado, el Santo, Bendito Sea, dice que no acepta ofrenda. Resulta, pues, que lo principal que es necesario borrar son las transgresiones graves, las premeditadas, ya que para los pecados más leves la ofrenda sí es efectiva.
De ahí se comprende "Yo, Yo": cuando una persona ofrece un sacrificio y el Santo, Bendito Sea, le borra sus faltas involuntarias, la persona sale con la sensación de que ella también hizo algo; es verdad que Hashem perdonó, pero yo traje la ofrenda, yo fui partícipe en borrar el pecado. En cambio, respecto a las rebeliones deliberadas: ¿qué hiciste tú? Nada en absoluto, puesto que para una transgresión intencional ningún sacrificio es efectivo. ¿Y quién la borró? Únicamente el Amo del Universo. Por eso se dice: "Yo, Yo soy Aquel que borra tus transgresiones", Yo solo, sin ninguna ayuda de tu parte. Y no por ti, sino "por Mí mismo", porque Yo deseo la benevolencia, y es propio de Mis atributos y de Mi naturaleza perdonar, y no por tu mérito.
Y si dijeras: "Al fin y al cabo, en las faltas involuntarias traje una ofrenda y tengo una parte en ello", para eso viene el final del versículo: "y de tus pecados no Me acordaré": a esos pecados leves ni siquiera los tomé en cuenta ni entraron en Mi cómputo. La verdadera necesidad de perdón radicaba en las transgresiones deliberadas, y esas las borré Yo solo, a modo de dádiva y bondad gratuita, para que se santifique Mi Nombre y por causa de Mi atributo de misericordia, y no por ti.
הַזְכִּירֵנִי נִשָּׁפְטָה יָחַד סַפֵּר אַתָּה לְמַעַן תִּצְדָּק׃ - Hazme recordar, entremos en juicio juntos; relata tú para que te justifiques.
Rashi explica: "Hazme recordar" - dime qué deuda tengo contigo, que pretendes que te corresponde algo de Mi parte, y comparezcamos juntos ante la justicia.
El Radak explica la conexión con el versículo anterior: después de haber dicho "y de tus pecados no Me acordaré", acaso pensarías que tampoco Me acuerdo de tus actos de rectitud; pues si acaso hubiera olvido delante de Su Trono Celestial, ¿tal vez también tus buenas acciones fueron olvidadas? Ante esto viene "Hazme recordar, entremos en juicio juntos": no, todas tus buenas obras las recuerdo. Y si aun así te parece que hay alguna rectitud o buena acción que hiciste y Yo no la recuerdo, hazme recordar, y compareceremos en juicio como quien va a pleito con su prójimo y le dice: si actué indebidamente contigo, dilo, y vayamos a ver quién tiene la razón.
"Relata tú para justificarte" - ¿qué significa esto? Existe un principio jurídico: "El primero en su causa parece justo". Y ya hemos explicado que cuando dos personas se presentan a juicio, el juez tiene prohibido escuchar a una de ellas fuera de la presencia de la otra, como está dicho: "Escuchad entre vuestros hermanos y juzgad con justicia" - pues ambos deben estar presentes. ¿Y por qué? Porque el ser humano queda cautivado por la primera impresión. Si una persona viene sola y me cuenta la injusticia que le hicieron, empatizo mucho con ella, y cuando venga la otra parte me resultará sumamente difícil desarraigar de mi corazón esa primera impresión y cambiar de opinión.
Y esta es también la razón por la cual a tantos baalé teshuvá les cuesta tanto cambiar sus hábitos y esquemas mentales previos. A veces uno debate con una persona alejada de las mitzvot y, tras alcanzar cierta etapa, vuelve de repente al punto de partida: ¡pero si ya habíamos cerrado ese tema y lo habíamos explicado! Sucede que lleva cuarenta años escuchando esas ideas en los medios de comunicación y, aunque ahora recibió una respuesta, todavía no la asimila. La primera impresión es sumamente difícil de desarraigar.
Dice el Santo, bendito sea: Estoy dispuesto a concederte esta primacía. "Relata tú" - comienza tú a solas y cuenta, por así decirlo, mientras tu contraparte procesal no está presente, de modo que seas "el primero en su causa". Y aun así, incluso si fueras el primero y dijeras la verdad, no saldrías justificado; e incluso si no relataras todos tus pecados ni contaras todas las bondades que hice contigo, al fin de cuentas los actos de benevolencia que realicé contigo superan con creces lo que merecías, y por tus pecados no te he castigado como correspondía.
El Malbim también vincula este versículo con el anterior: luego de haber dicho "y de tus pecados no me acordaré", si tienes algún mérito o argumento a tu favor frente a Mí, hazme recordar y entremos en juicio, debatamos y veamos si hay sustancia en tus palabras. Y más aún: "relata tú para justificarte" - ni siquiera discutiré contigo en absoluto, sino que guardaré silencio. Expondrás tus méritos, y aunque estuviera en Mi poder refutar tus argumentos no los refutaré, sino que escucharé y aceptaré. ¿Y por qué? Porque deseo justificarte y hallarte mérito. Callaré y escucharé, no sea que menciones algún mérito, aun sabiendo que no cabría tomarlo en cuenta. Pero lamentablemente ni siquiera eso hay; ni un solo argumento de mérito existe.
אָבִיךָ הָרִאשׁוֹן חָטָא וּמְלִיצֶיךָ פָּשְׁעוּ בִי׃ - Tu primer padre pecó, y tus mediadores transgredieron contra Mí.
וַאֲחַלֵּל שָׂרֵי קֹדֶשׁ וְאֶתְּנָה לַחֵרֶם יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל לְגִדּוּפִים׃ - Por eso profané a los príncipes del santuario, y entregué a Yaakov a la destrucción y a Israel al ultraje.
¿Quién es este "primer padre" que pecó? El Radak explica que se trata de Adam Harishón, a partir de quien el ser humano quedó condicionado al pecado, pues "la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud". Y conforme a esto, el Metzudot explica un argumento a fortiori: si Adam Harishón, obra directa de las manos del Santo, bendito sea, y cúspide de la creación, aun así pecó, vosotros, que habéis nacido de hombre y mujer llenos de iniquidad por naturaleza propia, ¡cuánto más!
Rashi explica: "Tu primer padre" es Avraham, quien dijo: "¿En qué sabré que he de heredarla?". "Y tus mediadores transgredieron contra Mí" - se refiere a aquellos en cuyos méritos te apoyas; no se hallará a nadie en quien puedas confiar en quien Yo no haya encontrado alguna falta. Itzjak amó a quien Me aborrecía, a Esav. Y así sucesivamente: en cada uno de ellos es posible hallar algún yerro, transgresión o falta. ¿En quién, pues, te vas a apoyar? ¿A quién traerás como defensor?
El Radak explica que "tus mediadores" alude a sus ministros y magnates. ¿Y por qué precisamente ellos? Porque sobre ellos recaía el deber de reprender al pueblo y hacerlo retornar en teshuvá, pero ellos también pecaron contra Mí, de modo que tampoco pueden abogar en tu defensa. Asimismo, el Radak explica que "tu primer padre" se refiere a tu rey, como está dicho: "Y estará la mano de Hashem sobre vosotros y sobre vuestros padres" - es decir, sobre vuestro rey, haciendo alusión a Yarovam. Y hay quien interpreta que se trata de Shaúl, quien fue el primer rey de Israel y pecó en lo relativo a Amalek, además de otras cuestiones en las que falló.
El Malbim vincula también este versículo con el anterior: luego de haber dicho "Hazme recordar, entremos juntos en juicio", dice el Santo, bendito sea: pero ¿qué podrías relatar en verdad? ¿Qué mérito podrías invocar para sostener que os desterré injustamente? Recordemos que se trata de la generación desterrada en el exilio del Primer Templo. ¿Qué mérito alegarás respecto de tus primeros antepasados? Si ellos pecaron con idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre, y por causa de estas tres transgresiones Israel fue desterrado de su tierra. Por lo tanto, aquellos en quienes querías apoyarte no están a tu favor, pues "tu primer padre pecó".
Y si dijeras: pero tuve santos y justos, tuve cohanim y profetas - a eso responde: "y tus mediadores transgredieron contra Mí". ¿Qué es un melitz (mediador o intérprete)? La persona que se interpone entre dos partes y transmite mensajes de una a otra, como está dicho: "pues el intérprete mediaba entre ellos", refiriéndose a quien estaba entre Yosef y sus hermanos. ¿Y quiénes son los que median entre nosotros y Hashem? Los cohanim y los profetas, que transmiten y hacen descender la palabra de Hashem hacia el pueblo. Y si quisieras apoyarte en ellos - "tus mediadores transgredieron contra Mí", pues no reprendieron al pueblo.
Y nótese la diferencia en el lenguaje: respecto a los ancestros que pecaron se dice "jatá" (falta), y respecto a los mediadores se dice "pash'ú" (transgredieron deliberadamente). ¿Por qué? Explica el Malbim: lo que en el común del pueblo se considera una falta involuntaria, entre las personas prominentes, los profetas y los sacerdotes, es considerado una transgresión consciente. Al justo se le juzga por sus errores involuntarios con la gravedad de un pecado deliberado; y a la inversa, respecto al ignorante que nada sabe, sus transgresiones voluntarias se consideran como involuntarias, ya que de todos modos carece de instrucción. Por eso los actos de vuestros antepasados entran en la categoría de "jatá", mientras que respecto a los mediadores que no reprendieron al pueblo como era debido - sus actos deliberados les son imputados como transgresiones ("pesha").
Y de aquí pasamos al último versículo, en el cual el Malbim muestra que las dos partes del texto son paralelas entre sí, aunque aquí en orden inverso: la segunda parte del versículo 27 corresponde a la primera parte del versículo 28, y la primera parte del 27 corresponde a la segunda parte del 28. Por cuanto "tus mediadores se rebelaron contra Mí" - "profané a los príncipes del santuario": ¿y quiénes son los príncipes del santuario? Ellos mismos, los sacerdotes y profetas encargados de lo sagrado, y a raíz de su rebelión deshonré su dignidad. Y por cuanto "tu primer padre pecó", es decir, la masa del pueblo - "entregué a Yaakov a la destrucción": "Yaakov" alude siempre a la parte inferior del pueblo, el estrato simple, la dimensión del talón ("ékeb"), y a raíz de su pecado vino el enemigo y los entregó a la destrucción y a la desolación. Y frente a ellos, "y a Israel al ultraje": "Israel" son los santos de la nación, sus grandes sabios y personas elevadas, y a ellos ultrajaron y vilipendiaron: a su Torá, su estudio y su grandeza. Y todo esto sobrevino a causa de aquellas dos cosas: que tu primer padre pecó, y que tus mediadores se rebelaron contra Mí.
El capítulo abre con una gran promesa: la redención futura superará a la redención de Egipto ("las primeras cosas") y a la de Babilonia ("las cosas antiguas"), y será tan evidente como un conocimiento tangible y no como una mera deducción; está en el plano de "ahora": lista y dispuesta, dependiendo únicamente de nosotros. A tal punto se transformará el orden natural que incluso los animales del campo, que no obtienen ningún provecho del camino ni del agua, honrarán a Hashem por los milagros que hace por Su pueblo; y de allí se deduce con mayor razón respecto a Israel, creado expresamente para este propósito, que no solo honren sino que "proclamen Mi alabanza". Sin embargo, inmediatamente después llega la reprensión: todo este bien no viene por vuestro mérito. "Y no me has invocado a Mí, Yaakov, pues te has cansado de Mí, Israel": para quien las mitzvot resultan fatigosas, es señal de que no sirve a Hashem en absoluto, tal como ilustra la parábola de la maleta del Maguid de Dubno; pues "los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón". Y el Santo, bendito sea, demuestra que no los sobrecargó en absoluto - ni con ofrendas de olá, ni con ofrendas vegetales, ni con incienso -, mientras que ellos lo fatigaron a Él con sus pecados. A pesar de todo, "Yo, Yo soy quien borra tus transgresiones por Mí mismo": Él solo las borra, por pura benevolencia gratuita y por causa de Su Nombre. E incluso los convoca a juicio y les permite abrir y alegar primero; sin embargo, no poseen ningún argumento meritorio, pues sus antepasados pecaron y sus mediadores, los sacerdotes y profetas que no los reprendieron, se rebelaron. De allí provinieron la destrucción y el exilio: la profanación de los príncipes del santuario, la entrega de Yaakov a la destrucción y los ultrajes contra Israel.