El capítulo 43 de Yeshayahu continúa el gran debate que entabla el profeta con los idólatras: qué diferencia hay entre la fe en Hashem y todas las vanidades que las naciones contaron acerca de sus dioses. En la sección que tenemos ante nosotros, el Santo, Bendito Sea, llama a Israel a ser Sus testigos, demuestra Su unidad absoluta y aporta una prueba para la redención futura a partir de tres redenciones que ya tuvieron lugar: la redención de Babilonia, la redención de Egipto y la caída de Sanjeriv.
אַתֶּם עֵדַי נְאֻם־יְהֹוָה וְעַבְדִּי אֲשֶׁר בָּחָרְתִּי לְמַעַן תֵּדְעוּ וְתַאֲמִינוּ לִי וְתָבִינוּ כִּי־אֲנִי הוּא לְפָנַי לֹא־נוֹצַר אֵל וְאַחֲרַי לֹא יִהְיֶה׃ - Ustedes son Mis testigos, dice Hashem, y Mi siervo a quien he elegido, para que sepan y crean en Mí, y comprendan que Yo soy; antes de Mí no fue formado dios alguno, ni después de Mí lo habrá.
Dice el Santo, Bendito Sea: Vengan y vean la diferencia entre las vanidades que se cuentan sobre los demás ídolos y lo que se cuenta sobre el Creador del universo. Todos los relatos sobre Hashem son fieles y verídicos, y para las señales y prodigios que realizó hay testigos: "Ustedes son Mis testigos, dice Hashem", seiscientos mil hombres que presenciaron las maravillas de Hashem con sus propios ojos.
Aquí radica la gran diferencia entre la fe judía y las demás religiones. La gente se pregunta: ¿por qué creer en el judaísmo? ¿Cuántos son ustedes, quince millones? La asimilación consume por doquier. En cambio, el cristianismo cuenta con unos mil millones de creyentes, y el islam se le acerca. Siendo así, ¿por qué creer precisamente en una minoría? Hay quienes preguntan esto con malicia, y hay quienes lo hacen por una sincera búsqueda de la verdad.
La respuesta, como se explicó al estudiar el Séfer HaKuzarí, se basa en un principio simple y lógico: la fuerza de una cadena se mide por la resistencia de su eslabón más débil. Si tengo una cadena en la que todos los eslabones pueden soportar una tonelada, pero al inicio hay un solo hilo que apenas resiste un kilo, ¿cuánto resistirá la cadena entera? Un kilo. El pueblo de Israel es una cadena de seiscientos mil hombres, desde el principio hasta el fin - una cadena fuerte. Las naciones tienen una cadena de mil millones, es verdad, pero al comienzo, ¿cuántos se encuentran? Uno solo. Aquellas tres o cuatro personas que contaron sobre milagros y prodigios - que caminó sobre el agua, que ofreció un banquete y alimentó a una multitud y todas esas vanidades - a partir de ellos comenzó todo, y su reputación principal se forjó tras su muerte, y todos los evangelios fueron redactados después de su muerte. Y si se trata de Mahoma, he aquí que vino un individuo y relató que durante sus ataques epilépticos se le apareció un ángel y le transmitió "actualizaciones" para la Torá: Moshé es un profeta verdadero, pero ocurrieron cambios y es necesario actualizar al pueblo. Quizás sí o quizás no - y sabemos bien que no. Pero ¿con cuántos comenzó? Con uno solo. ¿Cuál es la fuerza de semejante cadena? Cero. Si yo viniera a contarte una historia hoy, ¿comenzarías a creerme mañana? En cambio, el judaísmo comienza con seiscientos mil hombres bajo el lema de "ustedes vieron", seiscientos mil hombres partícipes de una revelación divina.
Y además: una historia semejante no se puede plantar artificialmente en la historia. Nadie puede presentarse hoy y contarte que hubo una revelación ante seiscientos mil hombres hace tres mil años, pues de inmediato preguntarías: "Qué curioso, ¿de dónde lo sabes tú y yo no?". Un acontecimiento de tal magnitud no puede olvidarse; ¿cómo es posible que todos nosotros lo hayamos olvidado y solo usted lo recuerde? Y más aún, cuando en esa misma Torá está escrito que esto jamás se olvidará de la boca de su descendencia, con lo cual la afirmación se contradice a sí misma. El judaísmo posee algo que ninguna otra religión en el mundo tiene, y ninguna otra religión pretende alcanzar un conocimiento certero; cada religión dice: "Tienes que creer". Solo el judaísmo dice: puedes investigar y cerciorarte de que Hashem es Dios y que Él entregó la Torá. Es la única religión en la que se demuestra la veracidad de la Torá, y eso es precisamente lo que se hace en seminarios y marcos como "Arachim".
Aparentemente cabe preguntar: si es posible demostrar la veracidad de la Torá, ¿por qué hace falta la fe en absoluto? Después de todo se dice "y sabrás", lo cual implica que existe la posibilidad de saber. La respuesta es: donde termina el intelecto, allí comienza la fe. Yo sé que existe un Creador del universo, pero saber que todo lo que Hashem hace es para mi bien, eso ya forma parte de la fe. Además, hay cuestiones que escapan a nuestra comprensión: no conocemos Su esencia divina, ni tampoco conocemos los acontecimientos venideros, y todo ello queda dentro del ámbito de la fe. El Santo, Bendito Sea, nos reveló hasta cierto punto, y el resto lo dejó reservado para el plano de la fe, mediante la cual la persona se hace merecedora de recompensa. Pues si todo estuviera absolutamente claro y puesto sobre la mesa, el mundo no se dividiría entre creyentes y no creyentes, sino entre inteligentes y necios, ya que quien actúa en contra de lo que ve con sus propios ojos es simplemente un necio. Y el Santo, Bendito Sea, no busca robots sino personas que elijan creer; por eso revela un palmo y oculta dos. Sin embargo, para quien desee verificarlo, las pruebas son claras e indiscutibles. A esto alude la expresión "y crean en Mí".
Y lo tercero: "y comprendan", mediante los argumentos de la razón. Así lo expuso Rabenu Bajie en Jovot HaLevavot, en el portal Shaar HaYijud, donde demuestra la existencia de Hashem mediante una prueba lógica: es imprescindible que exista un Creador único, pues si hubiera dos, ¿quién crearía a quién? Pruebas basadas en el raciocinio y el discernimiento. "Comprendan": mediante una profunda reflexión podrás contemplar y llegar a la conclusión de que hay un solo Creador en el mundo, y ese mismo Creador declara: "Yo soy; antes de Mí no fue formado ningún dios".
Los idólatras creían que cierto dios engendró a otro dios, y que este se levantó y asesinó a su padre, reinó en su lugar y tomó a su mujer, engendrando luego a un hijo que se rebeló contra él y se convirtió en el dios de una fuerza determinada, todas las patrañas de la mitología. Frente a esto, el Santo, Bendito Sea, proclama: "Antes de Mí no fue formado dios alguno" - no soy un poder que proviene de otra fuerza, no hubo ningún dios que Me engendrara. "Ni después de Mí lo habrá" - Yo tampoco engendré a ningún hijo, ni a aquel hombre ni mediante el espíritu santo ni ninguna de esas tonterías y vanidades, ni se transferirá dominio ni poder de Mi parte a otra fuerza, como creían los gentiles.
Sin embargo, en la formulación del versículo surge una dificultad que el Malbim viene a resolver, y que ya el Radak percibió al señalar que el asunto resultaba complejo para los comentaristas. ¿Qué significa "antes de Mí"? ¿Acaso existe un "antes" tratándose de Hashem? El Santo, Bendito Sea, fue, es y será, y trasciende por completo el tiempo; y para Quien está por encima del tiempo, los términos "antes" y "después" carecen enteramente de sentido. Además, la expresión "antes de Mí no fue formado dios alguno" pareciera insinuar, Dios no lo permita, que Él mismo fuera una entidad creada, y como si únicamente antes de Él no se hubiese formado otro. Este versículo presenta, pues, una seria dificultad desde el punto de vista de los fundamentos mismos de la fe.
Por lo tanto, se explica, y así lo cita el Malbim también en nombre de su padre, que "antes de Mí no fue formado dios" significa: ninguna cosa fue creada por dios alguno fuera de Mí. Es decir, el sentido no es que ningún dios fue creado, sino que nada fue creado por el poder de un dios. Dice el Santo, Bendito Sea: ¿creen en fuerzas superiores? Dejemos a un lado el debate de quién es, de dónde vino y quién lo creó; ¿creen ustedes que esas fuerzas hicieron cosas en el mundo? Muéstrenme qué hicieron. "Antes de Mí", es decir, frente a Mí, nada fue creado por el poder de un dios. ¿Qué cosa en el mundo me puedes mostrar que haya sido creada por el poder de un dios fuera de Él, Bendito Sea? No puedes decir: "La luna la creó tal dios". "El" (dios) significa fuerza o poder, y "no fue formado dios" equivale a "ningún dios creó" creación alguna. Resulta entonces que no hay nada fuera de Él, y no solo eso, sino que ninguna otra fuerza creó aquí ninguna realidad existente en el mundo.
אָנֹכִי אָנֹכִי יְהֹוָה וְאֵין מִבַּלְעָדַי מוֹשִׁיעַ׃ - Yo, Yo soy Hashem, y fuera de Mí no hay salvador.
Dice el Santo, Bendito Sea: solo Yo existo en la realidad, y por ende no hay salvador fuera de Mí, pues solo Él gobierna sobre todo. Ya que si hubiera otra fuerza, se podría decir: si Hashem no te salva, esa otra fuerza te salvará. Pero dado que "Yo, Yo soy" y no hay ningún otro, por consiguiente no hay salvador fuera de Mí, y la salvación proviene únicamente de Él, Bendito Sea.
אָנֹכִי הִגַּדְתִּי וְהוֹשַׁעְתִּי וְהִשְׁמַעְתִּי וְאֵין בָּכֶם זָר וְאַתֶּם עֵדַי נְאֻם־יְהֹוָה וַאֲנִי־אֵל׃ - Yo anuncié, y salvé, e hice oír, y no hubo entre vosotros dios extraño; y vosotros sois Mis testigos, dice Hashem, y Yo soy Dios.
El versículo está estructurado en correspondencia con los dos versículos anteriores. Frente a "porque Yo soy Él, antes de Mí no fue formado dios y después de Mí no lo habrá", está: "Yo anuncié y salvé": ya en el pasado prometí salvar en el futuro, y he aquí que salvé en los hechos. ¿Cuándo? En la salida de Egipto. Le prometí a vuestro padre Abraham: "Y también a la nación a la que servirán juzgaré Yo", y prometí que saldrían con grandes bienes; lo anuncié y, finalmente, en efecto salvé. En cambio, entre las naciones y entre los ídolos, ¿dónde has visto algo así? En primer lugar, ¿has oído hablar de un ídolo que anuncie el final desde el principio? Nunca hemos oído algo semejante. Y en segundo lugar, aun si hubiera anunciado, ¿has visto que cumpliera con los objetivos fijados? Algo así es completamente inconcebible entre los idólatras.
Y frente a "Yo, Yo soy Hashem y no hay fuera de Mí salvador", está: "e hice oír, y no hubo entre vosotros dios extraño": cuando hice oír Mis palabras, visteis que no había entre vosotros ningún dios extraño, ninguna otra fuerza fuera de Mí solo. Está escrito que en la entrega de la Torá en el monte Sinaí, el Santo, Bendito Sea, les abrió siete cielos arriba y siete abismos abajo en la tierra, para que vieran que Hashem es el Dios en los cielos arriba y en la tierra abajo, no hay otro. Les mostró Su soberanía absoluta, tal como se dice: "A ti te fue mostrado para que supieses que Hashem es Dios; no hay otro fuera de Él".
"Y vosotros sois Mis testigos, dice Hashem": aquí hay testigos vivos, no relatos contados por el abuelo; lo vieron con sus propios ojos en el monte Sinaí. "Y Yo soy Dios": la Divinidad misma da testimonio de ello. Pues "El" (Dios/Poderoso) significa que es Único, eterno e inmutable; y quien cambia o vive por un tiempo y luego desaparece, no es un dios. Un dios debe ser necesariamente una fuerza eterna e inmutable, y no existe otra fuerza fuera de Hashem.
גַּם־מִיּוֹם אֲנִי הוּא וְאֵין מִיָּדִי מַצִּיל אֶפְעַל וּמִי יְשִׁיבֶנָּה׃ - Aun antes del día Yo soy Él, y no hay quien libre de Mi mano; actuaré, ¿y quién lo revocará?
No solo a partir de que Me revelé ante ustedes en el monte Sinaí comenzó la percepción de la Divinidad, como si desde entonces existiera Dios; ciertamente no, sino "aun desde el día", es decir, desde el mismísimo principio, Yo soy Él y no hay nada fuera de Mí. "Y no hay quien libre de Mi mano", esto se refiere al pasado; "actuaré, ¿y quién lo revocará?", esto se refiere al futuro. Y puesto que no hay ninguna fuerza fuera de Él, Bendito Sea, en consecuencia todo lo que Hashem desee realizar, no existe fuerza alguna capaz de detenerlo.
A nosotros esto nos resulta un tanto desconcertante: ¿por qué es necesario decir todo esto, si se trata de axiomas claros y sencillos? Sin embargo, debemos comprender que se trataba de una generación de idólatras, una generación que creía en múltiples fuerzas, divinidades e ídolos, y para ellos estas afirmaciones representaban casi una novedad. Por eso era necesario reiterar, inculcar y esclarecer estos axiomas. Y en especial en aquellas épocas en que creían en dos autoridades supremas: la fuerza del bien y la fuerza del mal, que luchaban entre sí, y la que vencía imponía su dominio en el mundo: si vencía la fuerza del mal, causaba el mal, y si vencía la del bien, hacía el bien. Contra esto dice el Santo, Bendito Sea: "Yo, Yo soy", y también: "Y sabréis que Yo, Yo soy Él", tanto el bien como el mal. Las dos fuerzas opuestas que ves en la creación: ¿cómo es posible que la muerte y la vida provengan del mismo Ser? ¿El mal y el bien de uno solo? ¿La oscuridad y la luz de uno solo? ¿La noche y el día? Para ellos esto sonaba contradictorio: ¿acaso de una misma fuerza pueden surgir dos cosas opuestas? Sería como un fuego que a la vez enfría y calienta. A nosotros ya no nos asombra, pues un mismo aire acondicionado enfría y calienta; al parecer comprendimos la idea y por eso se inventaron tales aparatos, pero en la antigüedad no lo concebían. Por eso dice el versículo: "Yo, Yo soy Hashem", "Yo, Yo soy Él": todas las fuerzas provienen de Él, Bendito Sea.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה גֹּאַלְכֶם קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל לְמַעַנְכֶם שִׁלַּחְתִּי בָבֶלָה וְהוֹרַדְתִּי בָרִיחִים כֻּלָּם וְכַשְׂדִּים בָּאֳנִיּוֹת רִנָּתָם׃ - Así dice Hashem, vuestro Redentor, el Santo de Israel: Por vosotros envié a Babilonia, e hice descender a todos ellos como fugitivos, y a los caldeos en las naves de su clamor.
Antes de abordar la explicación del versículo, existe aquí un debate en torno a la variante textual: ¿se lee "shilajti Bavela" (envié a Babilonia) o "shulajti Bavela" (fui enviado a Babilonia)? El Minjat Shai, una obra sobre gramática bíblica de los Ajaronim que no solemos frecuentar, analiza con minuciosidad las variantes y particularidades gramaticales: si hay o no un meteg, cómo se pronuncia la letra y cómo se lee la palabra. Cita fuentes donde la lectura es "por vosotros fui enviado (shulajti) a Babilonia", y de ser así, ¿de quién se habla? Del mismísimo Santo, bendito sea, Quien como si fuera posible descendió con el pueblo de Israel a Babilonia. Así figura en el Midrash Shojer Tov sobre el salmo "Junto a los ríos de Babilonia", donde se enseña que el Santo, bendito sea, por así decirlo marchó en persona, como está dicho: "Por vosotros fui enviado a Babilonia". Y de igual modo en el Midrash Rabá al final de Parashat Emor, que la Shejiná se exilió, por así decirlo, con ellos y dijo: "Por vosotros fui enviada a Babilonia". Asimismo se cita de la Mejilta, de Shir HaShirim Rabá, de la Pesikta, de Yalkut Zejariá, y en el Midrash Eijá sobre el versículo "Los jóvenes llevaron la muela", donde el Aruj menciona en nombre del rollo de Lamentaciones: "Está escrito shulajti Bavela". Así lo interpretó también Ibn Ezra, ante lo cual el Radak se asombra: ¿de dónde surge shulajti, si lo que está escrito es shilajti? Por su parte, Abarbanel recoge ambas variantes y explica el sentido de las dos.
La diferencia entre ambas es profunda: "shulajti" significa que el Santo, bendito sea, declara: "Yo fui enviado a Babilonia, la Shejiná se exilió con vosotros"; en tanto que "shilajti" significa: "Yo os envié a vosotros a Babilonia". La conclusión es que la lectura exacta y establecida es "shilajti", y de hecho esa misma lectura tenían presente los Midrashim. ¿Cómo se explica entonces que de ellos se desprenda "shulajti"? Conviene saber que existe la lectura tradicional (kri) y la grafía escrita (jtiv), así como los principios de "em lamasoret" (la tradición del texto escrito) y "em lamikrá" (la tradición de la lectura oral). Es sumamente frecuente en los Midrashim tomar un versículo redactado de cierta forma y deducir de él enseñanzas alterando sutilmente su vocalización. Y es que en un Sefer Torá o en un pergamino no hay signos de puntuación vocálica (nikud), ni tampoco las letras que marcan la vocal completa: al escribir shilajti no hay una yud, y al escribir shulajti no hay una vav; el texto consonántico consta simplemente de las letras shin, lamed, jet, tav, yud. Desde la tradición textual nuestra lectura es "shilajti", pero considerando el texto desprovisto de vocales que tenemos delante, también cabría leerlo como "shulajti". El Midrash formula esto según el principio de "al tikré" (no leas así, sino asá): no leas shilajti, sino shulajti. Por lo tanto, no hay contradicción alguna: en la lectura propia del versículo ciertamente se pronuncia "shilajti", y el Midrash únicamente lo interpreta por vía homilética (drash), sin alterar en absoluto el texto consagrado del versículo.
Pasemos ahora al significado del versículo. Onkelos traduce: "A causa de vuestras culpas os desterré a Babilonia", esto es "por vosotros envié a Babilonia". En cuanto a "e hice descender a todos ellos como fugitivos (barijim)", el Targum traduce: "y los hice descender con remos a todos ellos". Los remos son las maderas con las que se conduce y endereza la embarcación (sin que necesariamente sean idénticos a los remos que conocemos hoy; bien podría tratarse del timón o de la pieza que orienta la nave a derecha o izquierda). ¿Y por qué a los remos se los llama "barijim"? Radak aporta una interpretación sumamente original: "rajim" alude a los barcos, llamados así porque navegaban impulsados por el viento (ruaj), ya que disponían de velas; es decir, se desplazaban mediante vientos (brujim). La palabra rujot es el plural femenino y rajim es la forma masculina. Por ende, "e hice descender a todos ellos en barijim" significa: hice descender a todos en barcos hacia Babilonia, en concordancia con lo anunciado en la Torá: que vendría el rey de Babilonia y os llevaría al exilio en naves.
"Y los caldeos en las naves de su clamor (rinatam)" - los caldeos, a través de las naves tuvo lugar su clamor, esto es, su llanto y lamento. ¿El lamento de quién? Según la primera explicación, se refiere al dolor de Israel desterrado a Babilonia. Sin embargo, Rashi aporta otra interpretación conforme a la cual todo el versículo alude a las buenas nuevas de la redención: "Por vosotros envié a Babilonia" - enviaré a los reyes de Media contra Babilonia para hacer descender a los caldeos en barcos y con remos y desterrarlos a la tierra de Media; y haré descender a los caldeos en esas mismas embarcaciones de las que tanto se jactaban y donde entonaban cantos de júbilo (riná), siendo en ellas mismas donde sufrirán el destierro. Resulta, por lo tanto, que el versículo alude bien a nuestro exilio, expresando que Hashem nos envió a Babilonia, o bien a nuestra redención, donde el Santo, bendito sea, asegura: Enviaré a los reyes de Media contra Babilonia para que ejecuten el castigo.
El Malbim explica que el profeta fundamenta la certeza de la redención futura a partir de las redenciones que ya acontecieron: la redención de Babilonia y la redención de Egipto. La redención de Babilonia transcurrió por cauces naturales: no se vieron en ella señales milagrosas ni portentos, ni cayeron grandes piedras de granizo del cielo ni se partió el mar; el rey Ciro concedió la autorización para reconstruir el Beit HaMikdash, y todo pareció desarrollarse de forma enteramente natural. La redención de Egipto, en cambio, fue por completo sobrenatural: las diez plagas, la salida de Egipto de la cual jamás había podido escapar esclavo alguno, la columna de fuego y la columna de nube, y la partición del Mar Rojo. El profeta avanza de manera gradual, comenzando por lo natural para elevarse luego a lo milagroso, pues es propio del arte retórico iniciar con lo menor y continuar con lo mayor - "y no solamente esto, sino incluso aquello" -; ya que si se comenzara de golpe con lo portentoso, ¿qué asombro restaría para el final?
A la luz de esto: "Vuestro Redentor, el Santo de Israel" - ya os he redimido en el pasado. "Por vosotros envié a Babilonia" - por causa de vosotros quebranté y derribé a Babilonia. "E hice descender los cerrojos de todos ellos" - en opinión del Malbim, "barijim" designa las fortalezas clausuradas con cerrojos; derribé sus cerrojos y ciudadelas e hice caer a los caldeos para que partiesen al destierro en barcos. ¿Y para qué todo esto? Por vosotros, para rescataros del cautiverio de Babilonia.
אֲנִי יְהֹוָה קְדוֹשְׁכֶם בּוֹרֵא יִשְׂרָאֵל מַלְכְּכֶם׃ - Yo soy Hashem, vuestro Santo, Creador de Israel, vuestro Rey.
¿Y por qué motivo he actuado así? "Yo soy Hashem, vuestro Santo": en virtud de vuestras buenas acciones y de vuestros méritos. Y si carecierais de méritos suficientes: "Creador de Israel, vuestro Rey". Cuando un hombre va a redimir a su siervo, aunque se trate de un siervo problemático lo rescata, pues al fin y al cabo es su siervo; y con cuánta mayor razón a su propio hijo, a quien redime aun cuando no sea enteramente digno o ejemplar. Del mismo modo dice Hashem: o bien por el aspecto de "Yo soy Hashem, vuestro Santo", en mérito a vuestras buenas obras, o bien por el aspecto de "Creador de Israel, vuestro Rey": Yo soy vuestro Rey y Yo os he creado, aun cuando no seáis plenamente dignos.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ וּבְמַיִם עַזִּים נְתִיבָה׃ - Así dice Hashem, Quien abre camino en el mar y senda en las aguas impetuosas.
Y no solo esto, sino que también los redimí de Egipto - y de ello deben deducir que ciertamente habrá una redención en el futuro. De Egipto los redimí de forma sobrenatural: "el que abre camino en el mar", tracé para ustedes un camino en medio del mar. ¿Dónde se ha oído algo semejante, que un pueblo entero, seiscientos mil hombres, cerca de cinco millones de almas, cruce en medio del mar?
¿Y cuál es la diferencia entre "camino" (dérej) y "senda" (netivá)? El Malbim explica en muchos lugares: "camino" es la vía principal y amplia, mientras que "senda" es el paso para individuos. ¿A qué se asemeja esto? Entre Bnei Brak y Netania hay un camino, la carretera de la costa; pero una vez que se llega a la entrada de la ciudad, hay una senda que conduce a la ciudad misma. "Y senda en las aguas impetuosas" - aún más, incluso donde había aguas turbulentas abrí una senda. Pues en la partición del Yam Suf no hubo un solo camino sino doce senderos, un sendero individual para cada tribu, lo cual fue un portento aún mayor. Siendo así, ¿por qué dudar de la redención? Quien obró una salvación tan milagrosa ciertamente podrá redimirlos también en la redención futura.
Y sucedió un hecho: un emperador le preguntó al sabio judío y le dijo: "No comprendo. Ustedes aquí en Francia rezan por la paz del Estado y por su éxito en la guerra; pero resulta que estamos en guerra con Alemania, y en Alemania también viven judíos que rezan por el éxito de su país y por su paz. Y lo mismo ocurre en cualesquiera dos naciones que estén en guerra: aquí oran judíos y allí oran judíos. ¿Qué ocurre allá Arriba? ¿Qué se hace?". Le respondió el rabino: "¿Sabe usted cuál es la fórmula de la plegaria que rezamos por la paz del reino?". Le contestó: "No". Le dijo: "Decimos: 'El que abre camino en el mar y senda en las aguas impetuosas'". Preguntó el emperador: "¿Y qué relación tiene esto con la paz del país?". Le respondió: "Se lo explicaré. Cuando observamos el mar, soplan vientos en una dirección determinada y, en apariencia, todos los barcos solo deberían ser capaces de navegar en la misma dirección del viento. Y no obstante, vemos barcos que vienen en esta dirección y barcos que van en dirección contraria, y ambos llegan a su destino a pesar de tener rumbos opuestos. ¿Cómo es posible? El Santo, bendito Sea, abre camino en el mar y senda en las aguas impetuosas, haciendo que tanto este triunfe como aquel triunfe, a pesar de que el viento sopla en una sola dirección. No se preocupe, déjeselo al Amo del Universo: Aquel que es capaz de concederle a cada barco su senda, también puede concederle a cada reino su senda y su éxito de una manera determinada. ¿Y cómo exactamente? Déjeselo al Creador del mundo; el Santo, bendito Sea, conoce los misterios".
הַמּוֹצִיא רֶכֶב־וָסוּס חַיִל וְעִזּוּז יַחְדָּו יִשְׁכְּבוּ בַּל־יָקוּמוּ דָּעֲכוּ כַּפִּשְׁתָּה כָבוּ׃ - El que saca carro y caballo, ejército y poder; yacen juntos para no levantarse; se extinguieron, se apagaron como mecha de lino.
No solo saqué a Israel de Egipto, sino que en esa misma oportunidad "el que saca carro y caballo, ejército y poder juntos" - ¿quién salió tras ellos con carros y caballos? El Faraón, para perseguirlos. ¿Y cuál fue su final? "Yacen para no levantarse": al salir del mar, vieron a todos convertidos en cadáveres. "Se extinguieron, se apagaron como lino": como una hebra de lino que se enciende y se consume en un instante, apagándose al segundo, convertida en nada; así hizo el Santo, bendito Sea, con los egipcios: en un solo instante fueron consumidos por completo.
Y el Radak explica el versículo refiriéndolo a otro milagro. Hasta ahora se habían mencionado la redención de Babilonia y la redención de Egipto, y aquí el versículo viene a recordarles una salvación adicional: en los días de Jizkiyahu, cuando Sanjeriv vino a sitiar a Jerusalén. Vean a Aquel que obró estos milagros para ustedes: cuando el rey de Asiria vino con carros y caballos - y Hashem mismo lo trajo, como está escrito: "silbará Hashem a la mosca que está en el extremo de los ríos de Egipto y a la abeja que está en la tierra de Asiria", y como está escrito: "¡Asiria, vara de Mi furor!" -, los condujo hasta Jerusalén, y en un solo instante el ángel del Señor de los Ejércitos los abatió. ¿Y cómo fue su muerte? Quemó sus almas manteniendo intactos sus cuerpos. A esto se refiere "el que saca carro y caballo, ejército y poder juntos": Hashem silbó a la avispa de Asiria y le ordenó venir a sitiar la Tierra de Israel, y luego "yacen para no levantarse, se extinguieron, se apagaron como lino": por la mañana yacían todos como cadáveres, y como lino que arde, se extinguieron en un instante.
אַל־תִּזְכְּרוּ רִאשֹׁנוֹת וְקַדְמֹנִיּוֹת אַל־תִּתְבֹּנָנוּ׃ - No recuerden las cosas primeras, ni consideren las cosas antiguas.
"Las cosas primeras" se refiere a la redención de Egipto, en la cual hubo milagros abiertos: la partición del Mar Rojo y las diez plagas, hechos totalmente sobrenaturales. Y dado que ocurrieron hace mucho tiempo, ustedes ya no quieren recordarlos; tuvieron tiempo de olvidarlos. "Ni consideren las cosas antiguas" alude a la redención más cercana a su época, la redención de Babilonia, sobre la cual tampoco desean profundizar. ¿Por qué? Porque a simple vista pareció una redención natural: no hubo partición de aguas ni piedras de granizo celestial; todo parecía seguir el curso de la naturaleza. Y para percibir el milagro encerrado en ella se requería una profunda reflexión (hitbonenut) - pero ustedes tampoco quieren contemplar ni profundizar para ver el milagro y comprender que allí también hubo una redención sobrenatural.
הִנְנִי עֹשֶׂה חֲדָשָׁה עַתָּה תִצְמָח הֲלוֹא תֵּדָעוּהָ אַף אָשִׂים בַּמִּדְבָּר דֶּרֶךְ בִּישִׁמוֹן נְהָרוֹת׃ - He aquí que Yo hago algo nuevo; brotará ahora, ¿acaso no la conocerán? Ciertamente pondré camino en el desierto y ríos en la soledad.
Les dice el Santo, bendito Sea: a la redención futura estarán forzados a conocerla, recordarla y considerarla, pues tendrá dos cualidades superiores. La primera: "brotará ahora". La desventaja de la redención de Egipto era que había sucedido hacía mucho tiempo y llegaron a olvidarla; pero esta brotará ahora, en sus días, y sin duda se verán obligados a recordarla. La segunda: "¿acaso no la conocerán?". No será como la redención de Babilonia, que requería contemplación y análisis profundo - y la reflexión profunda implica que el asunto no es evidente ni tangible, requiriendo ahondar para percibir el milagro. Aquí la redención será captada por los sentidos; todos verán que es el dedo de Dios. El "conocimiento" (yediá) es algo patente y claro, a diferencia de la mera contemplación reflexiva que exige indagar. La redención futura será tal que todos podrán señalar y exclamar: "¡He aquí a nuestro Dios, en Quien hemos esperado!", pudiéndose presenciar abiertamente los milagros y portentos que obrará Hashem.
Y luego les promete: "Ciertamente pondré camino en el desierto y ríos en la soledad" - trazaré un camino en el desierto, y en el yermo, en el paraje desolado y árido, habrá ríos, tal como ya vimos esta profecía anteriormente. Resulta entonces que esta será una redención clara, manifiesta y evidente para todos.
En nuestro capítulo, el Santo, Bendito Sea, llama a Israel a ser Sus testigos: no se trata de relatos que cuenta un abuelo, sino de seiscientas mil personas que lo presenciaron con sus propios ojos, una cadena cuyo primer eslabón es sólido y firme - y este es el fundamento de la singularidad de la fe judía, la única que te invita a conocer e investigar. Y más allá del conocimiento comprobable permanecen la fe y el entendimiento, en los cuales el Creador deja lugar para el libre albedrío del ser humano y su recompensa. De aquí demuestra el profeta la unicidad absoluta del Creador - "antes de Mí no fue formado dios", es decir, que nada en el mundo fue creado por la fuerza de un dios fuera de Él - y el hecho de que solo Él es salvador, Quien predice y Quien cumple. Por último, presenta una prueba para la redención futura a partir de tres salvaciones ocurridas en el pasado: la redención natural de Babilonia, la redención de Egipto totalmente sobrenatural, y la caída de Sanjeriv, que se extinguió como una mecha en un solo instante. Y respecto a la redención futura, Hashem promete que poseerá dos cualidades que no existieron en las anteriores: "ahora brotará" - en vuestros días, y "¿acaso no la conoceréis?" - visible y manifiesta a los ojos de todos, hasta abrir un camino en el desierto y ríos en el sequedal.