Introducción: Consuelo tras la reprensión
El capítulo 43 llega inmediatamente después de los duros versículos que vimos al final del capítulo anterior: "Y derramó sobre él el furor de Su ira y la fuerza de la batalla... y lo encendió en llamas alrededor" - palabras sumamente severas y rigurosas. Y precisamente aquí, inmediatamente después, se presenta el profeta y le dice al pueblo de Israel: no se desesperen. Los decretos duros no son el final del camino, y la creación misma de ustedes como nación obliga a que Hakadosh Baruj Hu los redima.
Versículo 1: Quien te creó, Yaakov, y Quien te formó, Israel
וְעַתָּה כֹּה־אָמַר יְהֹוָה בֹּרַאֲךָ יַעֲקֹב וְיֹצֶרְךָ יִשְׂרָאֵל אַל־תִּירָא כִּי גְאַלְתִּיךָ קָרָאתִי בְשִׁמְךָ לִי־אָתָּה׃ - Y ahora, así ha dicho HaShem, tu Creador, Yaakov, y Quien te formó, Israel: no temas, porque te he redimido; te he llamado por tu nombre, Mío eres tú.
El Malbim distingue entre "Boré" (Creador) y "Yotzer" (Formador). Crear es la generación de la existencia ex nihilo (creación de la nada), la creación de la materia misma. Formar es como la labor del alfarero: cuando ya existe la arcilla y se modela a partir de ella una vasija, extrayendo y definiendo su forma. De igual manera, existe una diferencia entre "Yaakov" e "Israel": Yaakov es el nombre del pueblo cuando se encuentra en un nivel espiritual inferior, mientras que Israel es su nombre cuando es conducido de manera sobrenatural y elevada. En el inicio de su existencia, cuando Hakadosh Baruj Hu apenas los creó - es decir, en el principio de la materia -, estaban en el nivel de Yaakov. Sin embargo, desde la perspectiva de su forma esencial, están en el nivel de Israel, pues dominan sobre la naturaleza y Hakadosh Baruj Hu los conduce mediante una providencia sobrenatural.
Y de aquí, explica el Malbim, las cláusulas del versículo son paralelas: "Así ha dicho Quien te creó, Yaakov" - ¿y qué dijo? "No temas, porque te he redimido". Desde el comienzo de tu existencia, cuando te elegí para ser pueblo y te redimí de Egipto, aquello fue un aspecto de creación. Y esto mismo obliga a que te redima por segunda vez: ¿acaso para qué te saqué de Egipto, sino para que fueras Mi pueblo? No te redimí en aquel entonces para que fueras siervo de Nevujadnetzar. La creación primera en sí misma obliga a la redención venidera.
Y en correspondencia con "Quien te formó, Israel" - después de haberte formado y elevado a ser una nación sublime y encumbrada por encima de todas las naciones, Israel en el sentido de dominio y realeza -, frente a esto se dice: "Te he llamado por tu nombre, Mío eres tú". El hecho de haberte llamado por tu nombre indica que Me perteneces, que no estás sometido a las leyes de la naturaleza sino bajo Mi providencia directa: "Los ojos de HaShem tu Dios están siempre en ella". "Mío eres tú" determina necesariamente que Me conduzca contigo mediante una providencia sobrenatural, no subordinada al poder de los ministros de la naturaleza.
Resulta entonces que, por cuanto Hakadosh Baruj Hu es "tu Creador, Yaakov", queda garantizado que no estarás sometido al dominio de los poderes terrenales - que representan los exilios de Babilonia y Persia -, pues te creó desde un principio para que fueras un pueblo libre. Y por cuanto es "Quien te formó, Israel", queda garantizado que no estarás bajo el dominio de los ministros celestiales, ya que cada nación tiene un ángel regente en el cielo, mientras que a Israel lo gobierna Hakadosh Baruj Hu por Sí Mismo. Hay aquí, por lo tanto, una virtud desde la perspectiva de la materia y una virtud desde la perspectiva de la forma a la vez.
Versículo 2: Dos clases de salvación - natural y milagrosa
כִּי־תַעֲבֹר בַּמַּיִם אִתְּךָ־אָנִי וּבַנְּהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּךָ כִּי־תֵלֵךְ בְּמוֹ־אֵשׁ לֹא תִכָּוֶה וְלֶהָבָה לֹא תִבְעַר־בָּךְ׃ - Cuando pases por las aguas, Yo estaré contigo, y por los ríos, no te anegarán; cuando camines por el fuego, no te quemarás, ni la llama arderá en ti.
Explica el Malbim: existen dos tipos de salvación. Una salvación natural, en la que Hakadosh Baruj Hu acompaña a la persona y cuida de antemano que el peligro ni siquiera se le acerque. Frente a ella se dice: "Cuando pases por las aguas, Yo estaré contigo" - pasarás en paz; "cuando camines por el fuego, no te quemarás" - cuidaré de ti para que estés a salvo de los agentes dañinos y los alejaré de ti. Y por otro lado, una salvación sobrenatural: no se trata de que cuidaré de que el agua no te toque ni el fuego se acerque, sino de que podré hacerte pasar a través del agua y a través del fuego y, con todo ello, quedarás preservado. Y este es el añadido: "y por los ríos, no te anegarán" - aunque te encuentres dentro del río mismo, la corriente de las aguas no ejercerá ningún poder sobre ti; "ni la llama arderá en ti" - cuando ya estés en medio de la llama, y esta no te queme.
Se desprende así que el versículo se divide en dos partes y sus cláusulas son paralelas: "Cuando pases por las aguas, Yo estaré contigo" y "cuando camines por el fuego, no te quemarás" representan la salvación natural, en la que el agua y el fuego no llegan a alcanzarte. En cambio, "y por los ríos, no te anegarán" y "ni la llama arderá en ti" representan la salvación sobrenatural, cuando ya te encuentras dentro de ellos y no te dañan. Y esto concuerda con exactitud con lo explicado en el versículo anterior: por el aspecto de "tu Creador, Yaakov", que es el nivel inferior, se promete una protección natural - que no nos dañen los reyes de Babilonia y Persia, que no nos acerquemos al fuego ni al agua. Y por el aspecto de "Quien te formó, Israel", el nivel de la forma, las personas de elevada estatura sobre quienes se afirma "te he llamado por tu nombre, Mío eres tú" y que no están subordinadas al gobierno de las estrellas ni de los ministros celestiales, se promete una protección singular: que incluso si entraras en medio del agua y del fuego, no te afectarán en absoluto. ¿Cómo es posible salvarse de algo de manera sobrenatural? Únicamente por el poder de "Mío eres tú".
El Radak explica estos versículos de varias maneras. Una primera interpretación: estas palabras se refieren a Ciro, rey de Persia, quien liberó a Israel del exilio de Babilonia, y "no temas, porque te he redimido" alude a la primera redención, en la cual ascendieron y construyeron el Segundo Templo. Una segunda interpretación, en nombre de su padre: la profecía habla de los días del Primer Templo y de Sanjeriv; él vino y sitió a Jerusalén en los días de Jizkiyahu, y esto corresponde a "lo encendió alrededor", pues el fuego estaba alrededor; y el profeta le dice: no te preocupes, Sanjeriv no podrá contra ustedes y no conquistará Jerusalén, y aunque haya exiliado a las diez tribus, a ustedes no los dañará. Y una tercera interpretación: las palabras se refieren a la redención futura, de modo que todo "no temas, porque te he redimido" apunta a los tiempos venideros, y así como nos redimió de Egipto, del mismo modo "como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas". No desesperes ante las aflicciones y las catástrofes; al fin y al cabo, el Santo, bendito sea, redimirá al pueblo de Israel.
Además, el Malbim añade un principio: el texto bíblico siempre avanza de lo leve a lo grave. "Agua" es menos que "ríos"; sobre un poco de agua derramada en la mesa no se dice "río"; un río expresa siempre algo mucho mayor. Por eso: no solo "cuando pases por las aguas, Yo estaré contigo", sino incluso en los grandes ríos, "no te anegarán". Y del mismo modo, el "fuego" puede ser pequeño, como quien enciende un fósforo, mientras que una "llama" expresa un fuego voraz. Y por lo tanto: no solo "cuando andes por el fuego no te quemarás", sino que incluso una llama que ya te alcanza, "no arderá en ti".
Un hecho ocurrido: el origen de "Vehu Rajum"
En relación con este versículo, se relata una historia fascinante en el Séfer HaKolbó (simán 18), así como en el Séfer HaManhig y en el Abudraham en nombre de Ibn Yarjí (y como también se cita en la obra *Bemishnat Hajalomot*). Del Séfer HaKolbó se dice que fue compuesto por una mujer, aunque no se conoce con certeza la identidad del autor. Y así se relata allí acerca del origen de la plegaria "Vehu Rajum" que recitamos los lunes y jueves, la cual recitan todas las comunidades de Israel: que fue compuesta a raíz de un sueño.
El suceso ocurrió así: cuando el pueblo de Israel salió de Jerusalén al exilio, un grupo de judíos llegó en barco a una ciudad gobernada por un obispo. Este les preguntó: ¿De qué pueblo son ustedes? Le respondieron: Somos judíos. Les dijo: Si son judíos, deseo ponerlos a prueba tal como fueron probados sus antepasados Jananiá, Mishael y Azariá: los arrojaremos al fuego y veremos si se queman. Le dijeron: Concédenos treinta días y te daremos una respuesta. Los judíos permanecieron en ayuno y rezaron a Hashem. Hacia el final de ese plazo, se levantó un judío anciano y temeroso de Dios, y dijo: En un sueño me mostraron un versículo, pero no recuerdo cuál es; lo único que recuerdo es que en él aparece dos veces la palabra "ki" ("porque" o "cuando") y tres veces la palabra "lo" ("no"), y no sé cuál es el significado del sueño.
Había allí otro anciano, un gran sabio, quien le dijo: Te mostraron nuestro versículo: "Ki taavor bamáyim itjá ani uvnaharot lo yishtefuja, ki telej bemo esh lo tikavé velehavá lo tivar baj" ("Cuando pases por las aguas, Yo estaré contigo, y en los ríos, no te anegarán; cuando andes por el fuego, no te quemarás, y la llama no arderá en ti"). Dos veces "ki": "ki taavor", "ki telej". Y tres veces "lo": "lo yishtefuja", "lo tikavé", "lo tivar baj". Por lo tanto, el versículo indica que tú has sido elegido desde el Cielo para entrar en el horno de fuego sin temor alguno, pues cuentas con una promesa explícita.
El obispo preparó un gran fuego y aquel anciano entró en él. Se cuenta que el fuego se dividió en tres partes y de repente vieron a tres justos que lo recibían dentro de las llamas. Los justos comenzaron a alabar y glorificar a su Creador: el primero comenzó con "Vehu Rajum" hasta "Ki El tov vesalaj ata"; el segundo comenzó con "Aná Mélej rajum vejanún zejór" hasta "Ki El Mélej janún verajum ata"; y el tercero comenzó con "Ein kamoja rajum vejanún" hasta el final. A raíz de este acontecimiento se estableció recitar esta alabanza en la tefilá de Shajarit de los lunes y jueves, para despertar la misericordia celestial. Y con certeza aquellos tres eran Jananiá, Mishael y Azariá, que vinieron a recibirlo. Resulta así que la institución de "Vehu Rajum" fue establecida por hombres insignes y justos. Por eso, la próxima vez que alguien anuncie "¡hoy no hay Tajanún!", no saltes de alegría, sino comprende que aquí hay una institución magna y sagrada de santos supremos, revelada mediante un milagro celestial extraordinario, y contempla qué sublime valor y santidad encierra el rezo de "Vehu Rajum".
Versículo 3: Di a Egipto como tu rescate
כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעֶךָ נָתַתִּי כׇפְרְךָ מִצְרַיִם כּוּשׁ וּסְבָא תַּחְתֶּיךָ׃ - Porque Yo soy el Eterno tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador; he dado a Egipto por tu rescate, a Kush y a Sevá en tu lugar.
Rashi explica el versículo en referencia al pasado: "He dado a Egipto por tu rescate" - los egipcios fueron el rescate por nosotros; sus primogénitos murieron y nuestros primogénitos se salvaron. Israel merecía entonces el exterminio, tal como está escrito: "para derramar Mi furor sobre ellos en la tierra de Egipto", y el Santo, bendito sea, tomó a los egipcios en nuestro lugar.
El Malbim continúa con la línea que abrió: frente a la salvación natural se dice "Yo soy el Eterno tu Dios", siendo "tu Dios" una expresión de providencia, de Providencia particular que te custodia para que no te acontezca ningún mal. Y frente a la salvación milagrosa por encima de la naturaleza se dice "el Santo de Israel, tu Salvador": por la fuerza de la santidad de los actos ustedes son merecedores del milagro, y "Santo" denota una conducción elevada y milagrosa.
¿Y cómo ocurrió esto? "He dado a Egipto por tu rescate, a Kush y a Sevá en tu lugar". Ya vimos en el capítulo 20, versículo 4: "Así conducirá el rey de Asiria a los cautivos de Egipto y a los desterrados de Kush, desnudos y descalzos". Sanjeriv vino y sitió a Jerusalén en tiempos de Jizkiyahu, y envió a sus hombres a amenazar a Israel y a exigir que Jizkiyahu se rindiera; finalmente se vio obligado a huir porque le informaron de que sitiaban su propia tierra, y prometió que aún regresaría. Y ciertamente cumplió su promesa: volvió a su tierra, luchó contra Kush y los deportó a todos, y también golpeó a Egipto, aunque de allí solo tomó cautivos. Luego regresó aquí para finiquitar su asunto con Jizkiyahu, y aquí terminó su historia con la caída de ciento ochenta y cinco mil comandantes de ejército en una sola noche. De modo que hubo cautiverio de Egipto y exilio de Kush, y ambas cosas debían habernos ocurrido a nosotros: parte de nosotros en cautiverio y todos nosotros al exilio, pero el Santo, bendito sea, puso a otros en nuestro lugar.
El Malbim hace una precisión: ¿por qué con respecto a Egipto se dice "tu rescate" (kofer) y con respecto a Cush y Seba se dice "en tu lugar" (tajteja)? "Kofer" (rescate) se refiere a dinero, como dice el versículo: "No aceptaréis rescate por la vida de un homicida" - no se puede pagar una suma de dinero para salvar a quien fue condenado a muerte por el tribunal; el rescate sólo sirve cuando no hay pena de muerte, sino otro tipo de castigo. Además, el rescate nunca es de la misma especie: dinero a cambio de cautiverio, dinero a cambio de un castigo. En cambio, "tájat" (en lugar de) es siempre de la misma especie: "vida por vida" (néfesh tájat néfesh), "ojo por ojo" (y aunque nuestros Sabios, de bendita memoria, lo hayan interpretado según la ley oral, la expresión "tájat" denota una cosa en lugar de otra de la misma clase), tal como el carnero que ofreció Abraham Avinu "en lugar de su hijo", un sacrificio en lugar de un sacrificio. Por lo tanto: Israel merecía el exilio, no el cautiverio. El cautiverio de Egipto no era de la misma índole, y por eso se le llama "rescate": "Entregué a Egipto por tu rescate". Pero Cush fue castigada con el exilio, exactamente lo que nosotros merecíamos, y por eso ellos están verdaderamente "en tu lugar" - de la misma índole y de la misma especie.
Por su parte, el Radak, según su segunda explicación - que considera que la profecía se refiere al futuro -, explica que esto sucederá en los días por venir: tal como se menciona en el libro de Daniel, vendrá el rey del norte con carros, jinetes y muchas naves, extenderá su mano sobre las tierras y la tierra de Egipto no escapará; y sobre esto se dice aquí que Egipto caerá en manos del rey del norte en lugar del pueblo de Israel. Y quien desee saber quién es el rey del norte y contra quién lucha, podrá escucharlo en la clase sobre el libro de Daniel, donde se explican todas aquellas profecías.
Versículo 4: Preciado, honorable y amado
מֵאֲשֶׁר יָקַרְתָּ בְעֵינַי נִכְבַּדְתָּ וַאֲנִי אֲהַבְתִּיךָ וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ וּלְאֻמִּים תַּחַת נַפְשֶׁךָ׃ - Puesto que fuiste preciado a Mis ojos, fuiste honrado y Yo te he amado; por tanto, daré hombres en tu lugar, y naciones a cambio de tu vida.
Notemos que aquí aparecen tres expresiones de cercanía: preciado (yakar), honorable (nijbad) y amado (ahuv). El Malbim aclara la diferencia entre ellas. "Preciado" se refiere a la escasez, a algo que no es común, como dice el versículo: "Y la palabra de Hashem era preciada en aquellos días" - y continúa: "la profecía no era frecuente". El oro, por ejemplo: ¿qué le otorga tanto valor? Su escasez. Imaginemos que mañana el oro fuera tan común como las piedras y el aluminio fuera sumamente escaso: cada gramo de aluminio se vendería por miles, mientras que del oro dirían: "Trae un camión y cárgalo". Leí que los rinocerontes en África están a punto de extinguirse por completo, ¿y por qué? Porque los cazan únicamente por su cuerno, que se vende en Rusia y en otros lugares a ciento cuarenta dólares el gramo. ¿Qué es ese cuerno? Un trozo de hueso. Pero debido a que es tan raro, se vuelve preciado. "Honorable", en cambio, se debe a una virtud intrínseca; algo puede ser abundante y, aun así, ser honorable debido a su propia grandeza. Y "amado" es algo que tal vez no sea raro ni intrínsecamente sublime, pero me agrada y lo amo.
Y dice el profeta en nombre de Hashem: Sabed por qué os salvo y por qué entregué a Egipto como vuestro rescate: "puesto que fuiste preciado a Mis ojos", debido a la raíz de tu alma, que proviene de un lugar muy elevado, y por la estirpe de tus patriarcas Abraham, Itzjak y Yaakov; no hay muchos así, es algo sumamente escaso. "Fuiste honrado": por tus propios méritos, porque estudiáis Torá y cumplís preceptos, lo cual es una virtud intrínseca. "Y Yo te he amado": aun si carecieras de toda virtud, tal como está escrito: "Y amé a Yaakov, y a Esav aborrecí"; Mi voluntad y Mi afecto descansan en ellos. Y estas tres expresiones corresponden a lo dicho anteriormente: "Mas tú, Israel, siervo Mío... a quien escogí, simiente de Abraham, Mi amado".
Y por ello: "por tanto, daré hombres en tu lugar" - incluso por un solo individuo de Israel entregaré a un hombre de las naciones para que esté en su lugar, uno a uno: si el judío debía marchar al exilio, será el no judío quien marche en su lugar. No obstante, "y naciones a cambio de tu vida": cuando se trata de tu vida, de tu alma sublime tallada de debajo del Trono celestial, a cambio de ella entrego naciones enteras, pueblos numerosos.
Versículo 5: Por qué se dice "no temas" dos veces
אַל־תִּירָא כִּי אִתְּךָ־אָנִי מִמִּזְרָח אָבִיא זַרְעֶךָ וּמִמַּעֲרָב אֲקַבְּצֶךָּ׃ - No temas, porque Yo estoy contigo; del oriente traeré tu descendencia, y del occidente te reuniré.
Pregunta el Malbim: la profecía ya comenzó diciendo "no temas, porque te he redimido", ¿por qué volver a repetir aquí "no temas"? La respuesta es que, en verdad, tenían dos motivos para temer. El primero: mientras se hallaban en el exilio, temían perderse y ser aniquilados entre las naciones. Sobre esto se dijo antes: "no temas", "cuando pases por las aguas", y "entregué a Egipto por tu rescate": las naciones serán el rescate por tu vida, y tú no serás aniquilado entre los pueblos; aunque te encuentres dentro del agua y del fuego no te quemarás - estarás entre las naciones y no serás borrado. Esta es la promesa de que el pueblo de Israel pervivirá por siempre. El segundo temor: aun suponiendo que no seamos aniquilados, ¿qué pasará con la redención? ¿Cuándo regresaremos a nuestra tierra? ¿Cómo reunirá el Santo, bendito sea, a los dispersos de Israel esparcidos por todo el orbe? Para responder a esto viene el segundo "no temas": "No temas, porque Yo estoy contigo; del oriente traeré tu descendencia, y del occidente te reuniré" - Yo te envié al exilio y Yo te congregaré y te reuniré, como está escrito: "Aquel que dispersó a Israel lo reunirá": Quien dispersó es Quien recogerá.
En otro versículo está escrito: "Y congregará a los desterrados de Israel, y reunirá a los esparcidos de Yehudá" - ¿por qué con respecto a Israel se utiliza el término "congregar" (asifá) y con respecto a Yehudá "reunir" (kibutz)? Explica el Malbim, como es su costumbre en otros pasajes: las diez tribus fueron exiliadas a las tierras del oriente - no al oriente que conocemos hoy, como Irak, Yemen y Marruecos, sino al Lejano Oriente. Allí residen agrupadas en un mismo lugar, y por eso no necesitan una reunión dispersa, sino sólo una congregación que las recoja y las traiga hacia aquí. Sobre esto se dijo: "del oriente traeré tu descendencia". En cambio, las tribus de Yehudá y Biniamín, a quienes todos nosotros pertenecemos, se hallan dispersas por todo el mundo - en Australia, en China, en América, en África y por doquier -, y para ellas se requiere una recolección y reunión, sobre lo cual se declara: "y del occidente te reuniré".
Sin embargo, aún cabe afinar el análisis: ¿por qué con respecto al oriente se dice "traeré tu descendencia", refiriéndose a sus hijos, mientras que con respecto al occidente se dice "te reuniré", refiriéndose a ellos mismos? Explica el Malbim: las diez tribus marcharon al exilio en los días de Jizkiyahu, por lo que a ellos mismos ya es imposible traerlos - fallecieron hace mucho tiempo; únicamente es posible traer a su descendencia. En cambio, el exilio de la tribu de Yehudá fue más tardío, por lo que es posible traerlos a ellos mismos: "te reuniré", a ti mismo. Así, todo queda explicado con maravillosa claridad: respecto a las diez tribus se habla de congregación y de su descendencia, y respecto a los exiliados de occidente se habla de reunión y de ellos mismos.
Versículo 6: Diré al norte: Da
אֹמַר לַצָּפוֹן תֵּנִי וּלְתֵימָן אַל־תִּכְלָאִי הָבִיאִי בָנַי מֵרָחוֹק וּבְנוֹתַי מִקְצֵה הָאָרֶץ׃ - Diré al norte: Da; y al sur: No retengas. Trae a Mis hijos de lejos y a Mis hijas de los confines de la tierra.
También a los judíos que están en el norte, que como explicamos se hallan encerrados allí entre montañas que los rodean y no pueden salir, el Santo, Bendito Sea, les dice: "Diré al norte: Da". En cambio, respecto a los del sur, que no están cercados pero existe el temor de que las naciones no les permitan salir, sobre ellos se dice: "y al sur: No retengas", es decir, digo a las naciones: no impidan salir al pueblo de Israel. "Trae a Mis hijos de lejos y a Mis hijas de los confines de la tierra", porque ha llegado el momento de la redención.
Versículo 7: Toda la creación fue creada para este propósito
כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו יְצַרְתִּיו אַף־עֲשִׂיתִיו׃ - A todo el llamado por Mi nombre, y para Mi gloria lo he creado, lo he formado y también lo he hecho.
No sólo ordenaré a los cuatro vientos del cielo que liberen a los que están en el exilio, sino sabed esto: "A todo el llamado por Mi nombre", toda la creación, seres superiores e inferiores, todo lo que se vincula a Mi nombre, "y para Mi gloria lo he creado", toda la creación que fue creada para que en ella se manifieste la gloria celestial, a toda ella la formé y la hice únicamente para sacar al "pueblo ciego que tiene ojos". Toda la creación entera fue creada con este propósito.
Este versículo es un fundamento supremo, y es la fuente de los cuatro mundos sobre los cuales se explayan los mekubalim, mencionado también en el Zóhar. Los cuatro mundos se conocen por las siglas ABYA, de arriba hacia abajo: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. "Por Mi nombre y para Mi gloria" se refiere a Atzilut, pues en el mundo de Atzilut no hay nada fuera de Su gloria, bendito sea: "no habitará junto a Ti el mal", y no hay otro junto a Él; este es el Nombre Havayá, "no hay nada fuera de Él". Y los mundos que se desprenden en cadena desde allí: "lo he creado" es el mundo de Beriá; "lo he formado" es el mundo de Yetzirá, que es el mundo del Trono; "y también lo he hecho" es el mundo espiritual de Asiá, del cual se desprende el mundo de Asiá inferior.
Y el Malbim explica la diferencia entre bará (creó), yatzar (formó) y asá (hizo). "Bará" significa hacer surgir la materia y la sustancia de la nada absoluta (yesh meáin), como en "En el principio creó Dios", que el Rambán explica como la creación de la materia prima primordial (hylé); en el lenguaje de los científicos de hoy lo llamaron átomo. El Santo, Bendito Sea, creó la materia prima, y después, en cada día, formó a partir de lo existente (yesh miyesh); sólo en el principio existió la creación de la materia informe a partir de la nada, y de esa primera materia primordial surgieron todas las combinaciones, pues todo lo que existe en la creación proviene de esa misma base atómica en distintas combinaciones. "Yetzirá" consiste en tomar y unir los elementos para modelar una forma. "Asiá" es la culminación y el acabado final de la forma.
Resulta entonces que la creación a partir de la nada fue "para Mi gloria"; y luego dispuse y completé todo con el objetivo expuesto en el versículo siguiente: "sacar al pueblo ciego que tiene ojos". El propósito de la creación es la gloria de Hashem, bendito sea, y Su gloria se revela en la reunión de los exiliados; y es forzoso que toda la existencia colabore con este cometido, pues tal es el propósito de toda la creación.
Versículo 8: Un pueblo ciego que tiene ojos
הוֹצִיא עַם־עִוֵּר וְעֵינַיִם יֵשׁ וְחֵרְשִׁים וְאׇזְנַיִם לָמוֹ׃ - Saca al pueblo ciego que tiene ojos, y a los sordos que tienen oídos.
"Un pueblo ciego": un pueblo que en apariencia percibe la realidad pero cierra sus ojos. Ya vimos antes: "¿Quién es ciego sino Mi siervo, y sordo como Mi enviado que mandaré?", donde el profeta los califica de ciegos y sordos porque se les reprende y cierran sus oídos; he aquí "sordos que tienen oídos", y tienen ojos pero no ven. Dice el Santo, Bendito Sea: toda la creación fue dispuesta para este acontecimiento, en el que tendrá lugar la redención y entonces Su Nombre, bendito sea, será proclamado y revelado en todos los mundos.
Versículo 9: Un desafío a las naciones del mundo
כׇּל־הַגּוֹיִם נִקְבְּצוּ יַחְדָּו וְיֵאָסְפוּ לְאֻמִּים מִי בָהֶם יַגִּיד זֹאת וְרִאשֹׁנוֹת יַשְׁמִיעֻנוּ יִתְּנוּ עֵדֵיהֶם וְיִצְדָּקוּ וְיִשְׁמְעוּ וְיֹאמְרוּ אֱמֶת׃ - Que se junten todas las naciones a una y se reúnan los pueblos: ¿quién de entre ellos puede proclamar esto y hacernos oír las cosas primeras? Que presenten a sus testigos para justificarse, o que oigan y digan: 'Es verdad'.
Después de profetizar acerca de la reunión de los exilios, el profeta se dirige a los pueblos de su época. Explica el Malbim: en aquel tiempo, las naciones contaban relatos fantásticos, historias dignas de las mil y una noches sobre sus divinidades. Quien haya leído acerca de la mitología griega o de las tradiciones de los pueblos antiguos sabe cómo describían batallas entre dioses, cómo un dios luchaba contra otro y le arrebataba a su mujer, o cómo su propio hijo se rebelaba contra él y lo asesinaba; relatos interminables. Y así escribe el Malbim: "Y sus historias estaban llenas de vanidades innumerables, como es bien sabido por los relatos de la mitología griega, que quedaron como vestigio de aquellas vanas narraciones paganas".
A ellos se dirige: que se congreguen las naciones y los pueblos, "¿quién de entre ellos proclamará esto?" - ¿Acaso hay entre ustedes alguien capaz de anticipar lo que ocurrirá en el futuro? He aquí que yo pronuncio una profecía sobre la reunión de los dispersos y el retorno de Israel a su tierra; ¿hay acaso entre ustedes quien haya formulado semejante profecía? Con todas sus fábulas sobre ídolos y deidades, ¿alguno de ellos anunció jamás algo sobre el porvenir? "Y las cosas primeras nos hagan oír" - todo lo que cuentan pertenece al pasado: en cierta ocasión hubo tal guerra, y aquel dios sometió a este otro... Pero ¿por qué no revelan nada respecto al futuro?
Y no solo eso. "Que presenten a sus testigos para justificarse" - si me relatas un prodigio ocurrido en el pasado y pretendes que te crea, trae un testigo que lo haya presenciado, alguien fidedigno a mis ojos que pueda atestiguar que tus palabras son ciertas. Sin embargo, ni siquiera respecto a los hechos antiguos que divulgan poseen testimonios, ni pueden demostrar la veracidad de lo que afirman. "O que oigan y digan: 'Es verdad'" - o al menos que presenten un relato admisible para el intelecto, de modo que quien lo escuche diga: "Tiene sentido, resulta verosímil". No obstante, sus fábulas son tan disparatadas que el oyente solo puede concluir que es una falsedad, algo imposible, meras tonterías y vanidad.
En palabras del Malbim: sus vanas leyendas son fruto de épocas de oscuridad, telas de araña tejidas por los sacerdotes de los ídolos para hablar de tiempos remotos que ningún ser humano vio jamás y sobre los cuales no existe testigo alguno; además, tales historias contradicen por completo la verdad. Pues el criterio de la verdad exige que lo narrado concuerde con el intelecto y con la realidad, mientras que aquí cualquiera que escuche se burlará de ellos. Y si es así, ¿cómo pretenden que demos crédito a sus historias, incluso sobre el pasado?
El Malbim precisa en las palabras del texto: ¿cuál es la diferencia entre "nikbetzú" (se juntaron) y "yeasfú" (se reunieron)? Ya explicamos que "kibutz" alude a juntar elementos dispersos, mientras que "asefá" significa hacer ingresar algo desde el exterior hacia el interior. Como cuando se dice de recoger a alguien dentro del hogar, no significa agrupar cosas dispersas, sino hacerlo pasar adentro. Asimismo, ¿cuál es la diferencia entre "goyim" y "leumim"? "Leumim" son las naciones organizadas, que poseen una misma religión, leyes, tribunales y orden institucional; a ellas no es necesario congregarlas de la dispersión, pues ya se hallan unidas bajo una misma fe y una misma ley, y les basta con una convocatoria hacia adentro: "y se reúnan los pueblos (leumim)". En cambio, "goyim" son etnias dispersas que no conforman una nación estructurada ni están asentadas de modo fijo; por eso se dice "que se junten todas las naciones (goyim) a una", pues a ellas sí es preciso agruparlas desde la dispersión.
La enseñanza de Jazal: en el futuro por venir, el Santo, Bendito Sea, traerá un Sefer Torá
La Guemará en el tratado de Avodá Zará (folio 2a) interpreta este versículo. Enseñó Rabí Janina bar Papa, y hay quien dice que fue Rabí Simlai: En el futuro por venir, el Santo, Bendito Sea, traerá un Sefer Torá, lo pondrá en Su regazo y proclamará: "Todo aquel que se haya ocupado de ella, que venga y tome su recompensa". De inmediato acuden las naciones idólatras en tropel desordenado, tal como está dicho: "Que se junten todas las naciones a una y se reúnan los pueblos". Les dice el Santo, Bendito Sea: "No se presenten ante Mí en confusión y desorden; que entre cada nación con sus letrados", como dice: "y se reúnan los pueblos (leumim)", y el término "leom" alude a un reino, según está escrito: "y un pueblo prevalecerá sobre el otro pueblo" (uleom mileom yeematz). Es decir, no en desorden, sino cada imperio por separado, pues con cada reino existe una cuenta individual.
Enseguida entra el imperio de Roma en primer lugar, por ser el más encumbrado. ¿Y de dónde sabemos que es tan relevante? Pues está escrito: "y devorará toda la tierra, la hollará y la despedazará", aludiendo a la culpable Roma, el imperio inicuo cuya fama se extendió por todo el orbe. Y entre un rey y la comunidad, el rey comparece primero a juicio; por ello entran ellos en primer término. El Santo, Bendito Sea, les pregunta: "¿Por qué concepto reclaman recompensa?". Exclaman ante Él: "Amo del Universo, establecimos infinidad de mercados, construimos gran cantidad de baños públicos, multiplicamos la plata y el oro, y todo ello lo hicimos únicamente en beneficio de Israel, para que pudieran dedicarse al estudio de la Torá". Les responde el Santo, Bendito Sea: "¡Insensatos del mundo! Todo cuanto hicieron, lo hicieron para satisfacer sus propios intereses: levantaron mercados para instalar prostitutas en ellos; baños para su propio deleite corporal; y el oro y la plata que atesoraron Me pertenecen, como está escrito: 'Mía es la plata y Mío es el oro, dice el Eterno de los Ejércitos'. ¿Acaso hay entre ustedes quien pueda declarar esto?". Y esa es la pregunta: "¿Quién de entre ellos proclamará esto?", pues "esto" alude únicamente a la Torá, tal como está dicho: "Y esta es la Torá que puso Moshé". ¿Acaso hubo alguna nación que se haya ocupado de la Torá? De inmediato se marchan llenos de profunda frustración.
Salió el reino de Roma y entró el reino de Persia, por ser el siguiente en importancia. Les pregunta: "¿En qué se ocuparon?". Dicen ante Él: "Amo del Universo, construimos numerosos puentes, conquistamos grandes metrópolis, libramos múltiples guerras, y todo lo hicimos tan solo por Israel, para que pudieran entregarse a la Torá". Y en verdad, todas aquellas contiendas buscaban aniquilar a Israel, pero se presentan con pretextos. Es como si los iraníes afirmaran hoy: "¿Por qué combatimos a Saddam Hussein durante ocho años? Solo para que el pueblo de Israel pudiera ocuparse de la Torá; lo mantuvimos ocupado para que ustedes pudieran estudiar aquí con tranquilidad". Les replicó el Santo, Bendito Sea: "Todo lo que hicieron, lo hicieron para su propia conveniencia: tendieron puentes para cobrar aranceles; conquistaron ciudades para imponer trabajos forzados (angaria); y las guerras, Yo Mismo las libré, como está escrito: 'El Eterno es varón de guerra'. ¿Acaso hay entre ustedes quien pueda declarar esto? Y 'esto' alude a la Torá". Al punto salieron de Su presencia abatidos y humillados.
¿Y cómo prosigue el versículo? "Y nos hagan oír las cosas primeras, que presenten a sus testigos para justificarse" - vendrán y dirán: "Amo del Universo, concédenos ahora los preceptos, queremos cumplirlos; 'que presenten a sus testigos y se justifiquen': he aquí que daremos testimonio y demostraremos que verdaderamente anhelamos cumplir la Torá". Les dice el Santo, Bendito Sea: "¿De qué servirá ya? Es demasiado tarde". Y no obstante, dado que el Santo, Bendito Sea, no actúa con arbitrariedad ante Sus criaturas, les concede el precepto de la Sucá y hace salir un sol abrasador sobre ellos, ante lo cual salen de ella pateándola con desprecio. Pregunta la Guemará: "¿Acaso también el judío que padece incomodidad (mitztaer) no está exento de la Sucá y tiene permitido salir?". Y responde: "En efecto, pero un judío sale con pesar y respeto, sin patear el precepto, mientras que ellos lo hacen pateando". Es entonces cuando el Santo, Bendito Sea, ríe; y no hay risa ante el Santo, Bendito Sea, salvo en aquel día, como afirma el versículo: "El que mora en los Cielos se reirá, el Señor se burlará de ellos". Resulta, pues, que nuestro versículo hace alusión al tiempo venidero.
La dificultad planteada por el Rav de Brisk: ¿por qué "necios" y no "mentirosos"?
El Rav de Brisk plantea una gran pregunta: después de todo, se trata del tiempo venidero, una situación en la que ya habrá quedado en claro que "Hashem Elokim es verdad" y que Su Torá es verdad. ¿Cómo vendrán entonces las naciones al juicio alegando semejantes disparates: "Todo lo que hicimos, no lo hicimos sino por Israel; establecimos mercados por causa de Israel"? ¿Quién puede creer semejante relato? Ni ellas mismas creen en su propia mentira, ¿y qué sentido tendría presentarse y contársela al Amo del Universo? Y no solo eso, sino ¿qué les responde el Santo, Bendito Sea? "¡Necios del mundo!". ¿Acaso son necios? ¡Son mentirosos! ¿Y qué significa entonces "necios del mundo"?
Sino que verdaderamente en el futuro se esclarecerá lo que leímos antes: "Todo el llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo he creado, lo he formado y aun lo he hecho" - que toda la Creación entera fue creada para la necesidad de Israel. Resultará evidente que los mercados que establecieron, los puentes que construyeron y todos los inventos que crearon, todo fue en esencia para el propósito de la Torá. Como aquel ferrocarril transiberiano que construyeron en su tiempo y nadie entendía para qué era necesario, en el que miles trabajaron y muchos murieron allí - y gracias a él se salvó la Yeshivá de Mir, Rabbenu Yeruham, Rabí Yejézkel Levenstein y toda la yeshivá. Todo fue creado por causa de Israel.
Siendo así, ¿las naciones afirman una mentira o una verdad? ¡Una verdad! Ellas mismas llegarán a esta conclusión y verán que, efectivamente, todo fue para Israel. Y por ello le dicen al Amo del Universo: he aquí que ahora todo está claro - construimos mercados para Israel, reparamos puentes para Israel; ¿acaso no merecemos una recompensa por ello?
Él les responde: necios. ¿Y por qué necios? No son mentirosos, y tienen razón en los hechos; en verdad ahora se esclarece que todo fue para Israel. Pero ¿cuál fue su intención? Su intención fue para sus propias necesidades: para cobrar aranceles, imponer trabajos forzados, tributos y cosas semejantes. Y ahora díganme: una persona que realizó una obra, se fatigó y se esforzó enormemente, y con tan solo una leve intención podría haber merecido una recompensa inmensa, mientras que sin esa intención todavía será castigada por ello, ¿cómo corresponde llamarla? ¡Necia! Porque de todos modos ya invertiste el esfuerzo, y solo te faltó la intención. Por eso no es posible llamarlos mentirosos, ya que la verdad coincide con sus palabras; pero es una necedad no haber tenido esa intención. Y ese es su problema: la intención, pues tuvieron en mente solo a sí mismos. Por consiguiente, al final del proceso, no solo no recibirán recompensa por ello, sino que además serán pasibles de castigo, pues en muchas de sus acciones llegaron a alejar al pueblo de Israel de la Torá y de los preceptos.
En resumen:
El capítulo abre con el consuelo que sigue a la reprensión: el mero hecho de ser las creaciones y formaciones del Santo, Bendito Sea - "Tu Creador, oh Yaakov, y Tu Formador, oh Israel" - hace necesaria la redención. Desde el aspecto de la creación, se nos promete una salvación natural, impidiendo que quedemos sometidos bajo los reyes de Babilonia y Persia; y desde el aspecto de la formación, el nivel de Israel, se garantiza una salvación milagrosa que trasciende la naturaleza - "ni los ríos te anegarán", "ni la llama arderá en ti". El Santo, Bendito Sea, entrega a las naciones como rescate por nosotros, porque somos preciados, honorables y amados ante Él; y promete reunir a nuestros dispersos desde el oriente y el occidente, desde el norte y el sur. Y el propósito supremo de toda la Creación - "para Mi gloria lo he creado, lo he formado y aun lo he hecho" - es la revelación de la gloria del Cielo mediante la redención de Israel. De aquí surge el desafío a las naciones: no hay entre ellas quien pueda predecir el futuro, carecen de testimonios e incluso de un razonamiento convincente; y en el tiempo venidero, cuando quede claro que todo fue creado para Israel, también se evidenciará que su pérdida no radicó en la acción, sino en la intención, y por ello serán llamadas "necias".