Introducción
En esta parte del capítulo 42, Yeshayahu pasa de la reprensión contra la idolatría a una reprensión interna, mucho más severa, dirigida al propio pueblo de Israel. El profeta llama a su pueblo "sordos" y "ciegos", y explica por qué precisamente a ellos les corresponden estos apelativos y no a las naciones del mundo. A partir de allí, aborda el reclamo de la generación: si Hashem desea engrandecer la Torá y hacer meritorio a Israel, ¿por qué terminan siendo saqueados y despojados? Y la respuesta de Hashem enseña la forma correcta de pensar: no desde la premisa hacia el resultado, sino desde el resultado hacia la premisa. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
Dos categorías entre los idólatras
נָסֹגוּ אָחוֹר יֵבֹשׁוּ בֹשֶׁת הַבֹּטְחִים בַּפָּסֶל הָאֹמְרִים לְמַסֵּכָה אַתֶּם אֱלֹהֵינוּ׃ - Retrocederán, se avergonzarán en gran manera los que confían en la escultura, los que dicen a la imagen de fundición: "Ustedes son nuestros dioses".
El Malbim explica que los hemistiquios del versículo son paralelos y cruzados. Es decir, el versículo se divide en cuatro cláusulas, donde la continuación de la primera frase es la tercera, y la continuación de la segunda es la cuarta. Así debe leerse: "Retrocederán - los que confían en la escultura"; "se avergonzarán en gran manera - los que dicen a la imagen de fundición: Ustedes son nuestros dioses".
¿Y por qué los separó? Porque entre los idólatras existían dos grupos, dos concepciones, y esto se aprecia en numerosas expresiones en las Escrituras y en las palabras de Jázal. El primer grupo creía que Hashem es el Dios de dioses, a semejanza de Nevujadnetzar, quien siempre habla del "Dios de dioses". Sin embargo, según su postura, no tenemos acceso alguno al Soberano supremo; el Infinito no mantiene contacto con nosotros. Por lo tanto, creían necesario establecer contacto con los poderes inferiores, y la escultura servía como intermediario, como un medio que nos conecta con el Infinito. El segundo grupo negaba todo por completo y atribuía todo el poder a la escultura, a la estatua y a la imagen de fundición. Creían que ella misma era la divinidad y que no había nada más aparte de ella; que ella nos creó a nosotros y al mundo de manera real, y que lo era todo.
Frente a estas dos concepciones distorsionadas se enfrenta el profeta. "Retrocederán los que confían en la escultura": aquellos que creían que la escultura era solo una estatua, pero que existía un Dios por encima de todo, retrocederán. Ya no confiarán en la estatua, pues reconocerán que no hay nada fuera de Él, y que todas aquellas fuerzas que se consideraban emanadas de Él, bendito sea, son pura vanidad e ilusión; todo proviene exclusivamente de Él. En cambio, "se avergonzarán en gran manera los que dicen a la imagen de fundición: Ustedes son nuestros dioses": estos son los que están sumidos más profundamente en el fango, pues sostenían que la imagen misma era la divinidad, no un mero intermediario sino Dios en sí, y que debía ser adorada porque creó y formó el mundo materialmente. Además, el término "masejá" (fundición) alude al dominio y al gobierno, similar a "nasijei Midián" (los príncipes de Midián); le dicen a la fundición que ella ostenta el poder y la soberanía: "Ustedes son nuestros dioses".
Y cuando se manifieste el Dios verdadero y quede en evidencia que tomaron algo vano y sin valor para convertirlo en divinidad - un trozo de madera, una piedra o arcilla - ¡qué humillación y qué vergüenza pasarán esas personas! Los primeros no se avergonzarán tanto, pues dirán: "Yo creía en la existencia de un Hashem infinito, solo buscaba un intermediario"; y al aclararse que no hay intermediarios, retrocederán y rectificarán. Pero para los últimos, los que dicen a la imagen de fundición "ustedes son nuestros dioses", la vergüenza será atroz: ¿qué cambiaste y a cambio de qué? ¿Cambiaste al Infinito, bendito sea, por una escultura, llegando a pensar que la estatua es el dios, que ella hace el mal y el bien y que no hay nada fuera de ella? Por eso ellos "se avergonzarán en gran manera", mientras que los que confiaban en la escultura solamente "retrocederán".
Quién es llamado verdaderamente sordo y ciego
הַחֵרְשִׁים שְׁמָעוּ וְהַעִוְרִים הַבִּיטוּ לִרְאוֹת׃ - ¡Sordos, oigan; y ciegos, miren para ver!
Dice el Malbim: no corresponde calificar a alguien de "sordo" o "ciego" a menos que por su propia naturaleza haya sido apto para ver y oír, y a pesar de ello no vea ni oiga. Pero respecto a quien por naturaleza no tiene esa aptitud, no cabe llamarlo así. No se dice de una pared que es ciega, pues la pared ni tiene la necesidad de ver ni posee la capacidad de hacerlo; tampoco se dice de ella que es sorda. En cambio, cuando se dice de una persona que es "sorda", significa que posee los órganos auditivos y visuales, que era capaz de percibir pero no lo hace.
De aquí se deduce que los pueblos gentiles no están incluidos en esta categoría: ellos no presenciaron los prodigios de Hashem ni escucharon la profecía. Pues Moshé Rabenu pidió: "Y seremos distinguidos, yo y Tu pueblo", y Bilam fue el último profeta que tuvieron las naciones; desde entonces, la palabra de Hashem no les llega directamente. Por consiguiente, por su propia naturaleza no les corresponde poseer semejante visión ni semejante audición espiritual. ¿A quiénes sí corresponden estos apelativos? Únicamente al pueblo de Israel, que en su naturaleza misma porta esta capacidad de ver y oír. Y este es el reclamo contra ellos: poseen los sentidos interiores para percibir y escuchar la voz de la palabra divina y, con todo, no ven ni oyen; ustedes son los verdaderos sordos, ustedes son los verdaderos ciegos.
El Malbim explica que la captación se da de dos maneras. La primera es a través del ojo interior, es decir, el ojo intelectivo, para percibir las obras de Hashem y Sus señales, y esto lo puede captar todo Israel. Por eso, cuando una persona no quiere reflexionar sobre las maravillas - Hakadosh Baruj Hu obra un prodigio y ella dice: "¿Qué es esto? Es la naturaleza, eso es todo" -, se le presentan ante sus ojos y no quiere mirar, es digna de ser llamada ciega. Frente a esto se dice: "Y los ciegos, mirad para ver": contemplad las maravillas de Hashem, y a través de ello veréis Su grandeza y retornaréis a Él.
La segunda manera es escuchar a través del oído interior, y ese es el nivel de los profetas. Hakadosh Baruj Hu habla con el profeta, y el profeta transmite Su palabra al pueblo. Sin embargo, lamentablemente también los profetas estaban entonces en condición de sordos, pues no querían escuchar ni profetizar al pueblo. Por eso el profeta clama: "Los sordos, oíd" - vosotros, los profetas, recibid la profecía de Hashem para transmitirla al pueblo; "y los ciegos" - este es el pueblo, que al ver la mano de Hashem y reflexionar sobre Sus obras comprenderá. Resulta así que aquí estamos hablando de una visión y una audición espirituales, no materiales.
"¿Quién es ciego sino Mi siervo?" - Dos preparaciones
מִי עִוֵּר כִּי אִם עַבְדִּי וְחֵרֵשׁ כְּמַלְאָכִי אֶשְׁלָח מִי עִוֵּר כִּמְשֻׁלָּם וְעִוֵּר כְּעֶבֶד יְהֹוָה׃ - ¿Quién es ciego sino Mi siervo, y sordo como Mi enviado que Yo mando? ¿Quién es ciego como el íntegro, y ciego como el siervo de Hashem?
Aquí el profeta aclara lo que hemos dicho. ¿A quién cabe llamar ciego? Solo a aquel que por su naturaleza era apto para ver y no ve: "sino Mi siervo", únicamente el pueblo de Israel, que posee la disposición para ver y no ve. ¿Y quién es el sordo? Pues los pueblos del mundo no tienen profecía alguna, y no corresponde llamarlos sordos. Sino "como Mi enviado que Yo mando" - el emisario (malaj, de la raíz de shelíaj), a quien Yo envío, posee la preparación para escuchar la palabra de Hashem, y aun así no escucha.
¿Y por qué solo el pueblo de Israel y los profetas son denominados sordos y ciegos? Porque únicamente ellos tienen la preparación para contemplar las visiones intelectivas. Y esta preparación, dice el Malbim, consta de dos aspectos. El primero es la preparación natural: ser íntegro en su intelecto, en sus virtudes morales (middot) y en las facultades de su alma desde el nacimiento. ¿Y de dónde sabemos que debe estar dispuesto para la profecía de nacimiento? De lo escrito: "Antes de formarte en el vientre te conocí... profeta a las naciones te he constituido" - desde el inicio debe existir la disposición natural, y esta se halla en el pueblo de Israel. El segundo aspecto es la preparación práctica: no basta con que Hashem haya creado en ti el potencial, ¿qué has hecho con él? ¿Acaso fuiste y te elevaste, te dedicaste a la Torá, te santificaste? Esta es la preparación práctica: prepararse a uno mismo para la captación espiritual mediante el servicio a Hashem y las buenas acciones.
En el pueblo de Israel existen ambas virtudes. La primera es la perfección natural: ser íntegro en su intelecto, en sus rasgos de carácter y en las facultades de su alma, y esto es lo que significa "¿quién es ciego como el íntegro (meshulam)?", del término shlemut (perfección): puse en ti una preparación perfecta para ver debidamente, y no ves. ¿Acaso aquel que nació perfecto y no desea usar sus ojos no es quien merece la calificación de ciego?
Israel: una especie por sí misma
Y conforme a las palabras del Séfer HaKuzarí, en la Creación existen el reino mineral (domem), vegetal (tzoméaj), animal (jai) y parlante (medaber, el ser humano), y el quinto nivel es Israel. ¿Por qué? Porque es una categoría por sí misma: el pueblo de Israel posee la disposición y la aptitud para la profecía, algo que no tiene ninguna otra nación, lo que lo convierte en una especie por sí misma y no en una nación más entre los pueblos.
Y ya se ha explicado en otra ocasión que precisamente el hecho de ser una categoría en sí misma provoca, por otro lado, que su caída sea un declive infinitamente mayor. Tal como está escrito: "Dichoso eres, Israel", que cuando ascienden, ascienden hasta los cielos, y cuando descienden, descienden hasta el abismo, hasta el punto de recoger cebada de los excrementos del ganado de los árabes para comer. Y aparentemente, ¿dónde está la "dicha" en que al caer desciendan hasta el abismo? Explican varios comentaristas que el interrogante era: ¿acaso Israel es una entidad cualitativamente distinta o es una nación mejorada? ¿Se trata de un nivel en sí mismo o de lo mismo en un grado más alto?
¿Y cuál es la diferencia práctica (nafka mina)? Veamos un ejemplo. Tomemos una bicicleta y pongámosle un motor: tenemos una bicicleta con motor, y anda mucho mejor. ¿Y si el motor se descompone? Queda una bicicleta. Señal de que el motor es una mejora de la bicicleta. En cambio, tomemos una motocicleta: ¿acaso es una bicicleta mejorada? No. ¿Cuál es la prueba? Si se descompone el motor, uno se queda con un bloque de metal del cual se vuelve esclavo, buscando cómo arrastrarlo. Cuando se trata de una categoría distinta, al quitarle su virtud esencial queda en la nada, muy por debajo de una bicicleta. Pero cuando solo se trataba de una mejora, se quita el motor y queda la bicicleta. Esa es la diferencia entre dos especies distintas y una especie simplemente mejorada.
Y así es siempre. ¿Acaso el animal es una planta mejorada? La planta tiene la fuerza de crecimiento, y el animal también tiene la fuerza de crecimiento más la fuerza vital; podría pensarse que es un vegetal más avanzado. Pero ¿qué ocurre cuando el animal muere? Se convierte en un cadáver pestilente al que no se puede uno acercar. ¿Y qué es preferible, eso o una planta? Sin duda, la planta. Vemos entonces que al perder su virtud superior, quedó reducida a la nada absoluta, peor que el nivel inferior; de aquí se deduce que el animal es un nivel por sí mismo respecto del reino vegetal.
Y ahora, respecto al pueblo de Israel. Si viéramos que cuando un judío abandona la Torá su situación pasa a ser "como todas las naciones es la casa de Israel", diríamos que se trata de una bicicleta con motor, y que sin el motor sigue siendo una bicicleta. Pero vemos que cuando Israel decae, cae hasta el abismo, hasta el punto de recoger granos de cebada de entre el estiércol del ganado de los árabes, una bajeza sin igual. Esto demuestra que el nivel de Israel es una categoría en sí misma, una esencia distinta y no un no judío mejorado; y cuando se le quita esa cualidad superior, se obtiene un cero absoluto, no un nivel meramente inferior.
"Y ciego como el siervo de Hashem" - La perfección práctica
Este es, por lo tanto, el significado de la perfección natural: que ya desde la raíz son perfectos, y por naturaleza poseen la preparación previa para la profecía, una quinta categoría en la creación, una virtud que ningún gentil posee. Y lo segundo es la perfección práctica: que el pueblo de Israel, mediante sus acciones, se eleva en el servicio a Hashem. No solo han recibido aptitudes, sino que las llevan a la práctica. Y esta es la continuación, "y ciego como el siervo de Hashem" - un siervo lo es por propia elección. El hecho de haber nacido íntegro, con la capacidad de alcanzar la profecía, no es fruto de mis acciones sino de la benevolencia divina hacia mí, al haberme hecho nacer como parte del pueblo de Israel, nacidos en la perfección. Pero el que una persona alcance la condición de siervo de Hashem depende enteramente de ella, de su mérito y de su esfuerzo; él se esforzó y trabajó para lograrlo.
Resulta entonces que solo respecto al pueblo de Israel es apropiado decir "ciego": tú tienes la posibilidad de entrar en la categoría de siervo de Hashem y elevarte, y a pesar de ello no quieres ver ni quieres escuchar; por lo tanto, eres ciego, eres sordo, pues tú posees esas facultades. En cambio, el gentil, por así decirlo, fue creado sin oídos y sin ojos para esto; decir de él que es ciego es como decir de un bloque de piedra que es ciego. Carece de esa preparación, tanto natural como práctica, de modo que aun esforzándose al máximo, llegaría a un nivel muy elemental y no a grandes alturas espirituales. Y por eso está escrito: "¿Quién es ciego sino Mi siervo, y sordo como Mi enviado que he de enviar?". ¿Por qué te llamo ciego? "Como el perfecto [meshulam]" - por la perfección natural con la que naciste; "y ciego como el siervo de Hashem" - por la perfección práctica, porque estaba en tu poder actuar y ser un siervo de Hashem. Y si no viste ni escuchaste, no es más que verdadera sordera y ceguera.
La diferencia entre "shalem" y "tamim"
A partir de la expresión "meshulam", derivada de la raíz shalem, el Malbim esclarece la diferencia entre "shalem" y "tamim", términos que a simple vista parecen denotar perfección. "Tamim" es lo opuesto al defecto o la carencia: algo que no tiene tara ni defecto alguno se denomina tamim. En cambio, "shalem" se refiere a lo que es óptimo en el más alto grado posible. En lo que es tamim no se requiere necesariamente una grandeza extraordinaria, basta con que carezca de defectos; pero si ha sido completado con todas las virtudes posibles, a eso se le llama shalem.
Una persona que no tiene ningún defecto físico posee una integridad natural, pues por naturaleza nació sin tara. Y si además no es hipócrita, ni aduladora, ni mentirosa, posee integridad espiritual, no hay mancha en su alma; y sin embargo, aún no hemos hablado de virtudes positivas. En cambio, quien ha alcanzado riqueza, salud y éxito, a él lo llamamos shalem con plenitud natural: no solo carece de faltas, sino que ha adquirido una cualidad superior. Y lo mismo ocurre en el alma: quien no es adulador ni mentiroso tiene integridad espiritual, sin defectos; pero quien ha adquirido las elevadas cualidades espirituales de los profetas y de los justos es shalem con plenitud espiritual, ha alcanzado su plenitud personal.
Por esta razón, en los animales no se emplea el término de perfección (shelemut), sino de integridad (temimut): "un cordero íntegro [se tamim]". ¿Por qué? Porque lo máximo a lo que un cordero puede aspirar es a estar libre de defectos. No se puede decir que el cordero haya alcanzado la perfección, ¿acaso podría ser un cordero rico? Ciertamente no en lo espiritual, ni se puede decir que haya refinado su carácter; toda su virtud radica en que no tiene ninguna falta. Por el contrario, en los objetos inanimados que carecen de miembros se utiliza precisamente el término de plenitud: "piedras enteras [avanim shelemot]", "una medida de efá cabal [efá shelemá]". ¿Por qué? Porque en un cuerpo sin miembros anatómicos no cabe hablar de defecto o tara. ¿Acaso existe un tamaño fijado que deba tener una piedra y que si es menor sea considerado un defecto? ¿Acaso hay una medida prefijada para el efá que si es menor se considere una imperfección corporal? Por eso allí se dice "entera" o "cabal", indicando que ha alcanzado su plenitud, su capacidad máxima. Pero en algo que tiene una forma definida y un número fijo de miembros con los que debe contar, como el cordero, si le falta algo no decimos que no alcanzó la perfección, sino que no es tamim. Y la expresión de shelemut siempre viene a manifestar un logro adicional más allá de lo básico, virtudes suplementarias y únicas. Y a esto se refiere el versículo: "¿Quién es ciego como el perfecto [meshulam]?": tienes la posibilidad de alcanzar una perfección excelsa, no solo la mera ausencia de faltas. No eres un cordero, eres parte de Israel, y como judío puedes alcanzar un nivel infinitamente más elevado: no solo libre de defectos, sino dotado de virtudes sublimes y de una suprema perfección.
Visión y oído que no se preservan
רָאוֹת רַבּוֹת וְלֹא תִשְׁמֹר פָּקוֹחַ אׇזְנַיִם וְלֹא יִשְׁמָע׃ - Ves muchas cosas y no prestas atención, abres los oídos y no escuchas.
Puedes ver muchas cosas mediante las cuales, si reflexionas, reconocerías la grandeza de Hashem; y sin embargo, "y no prestas atención", no profundizas ni abres tus ojos. Reflexiona, mira la benevolencia de Hashem contigo, cuántos milagros realiza el Santo, bendito sea; y por ello comenzó diciendo: "Los sordos, oíd; y los ciegos, mirad para ver". Y ahora el profeta pasa a hablar del profeta mismo: también tu profeta es el sordo del que hablo, ya que "abres los oídos" - Hashem quiere abrir sus oídos y hacerle escuchar Su palabra, "y no escucha" - el profeta no tiene la disposición de escuchar ni desea ir a reprender al pueblo.
El argumento de la generación: de la premisa a la consecuencia
יְהֹוָה חָפֵץ לְמַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר׃ - Hashem deseó, por amor a Su justicia, engrandecer la Torá y hacerla gloriosa.
El Malbim explica de antemano: hay dos maneras de deducir una conclusión. Una forma es ir de la premisa a la consecuencia: tengo hechos conocidos ante mí y, a partir de ellos, deduzco qué sucederá al final; este es el método de investigación empírica, donde se analiza qué cambió en un momento dado y se conjetura lo que vendrá. Y la segunda forma es ir de la consecuencia a la premisa: veo la situación actual y, en base a ella, deduzco qué ocurrió en el pasado y de qué manera comenzó y se desarrolló todo.
Aquella generación planteó sus cuestionamientos hacia el Santo, Bendito Sea, mediante el primer método, de la premisa a la consecuencia, es decir, "hacia adelante": deduciendo de lo que hubo al principio lo que debería ocurrir al final. Así plantearon su hipótesis: he aquí que "Hashem deseó, por amor a Su justicia". ¿Por qué Hashem nos multiplicó la Torá? Después de todo, aparentemente habría bastado con los siete preceptos de los Hijos de Noaj, ¿por qué entonces nos entregó seiscientos trece mandamientos? Porque Hashem desea otorgarnos méritos, para que tengamos abundantes méritos, una recompensa eterna y deleite en el Mundo de la Verdad. Si es así, al multiplicarse las mitzvot, aumentaría nuestra posibilidad de acumular méritos: "Hashem deseó, por amor a Su justicia", y por ese motivo "engrandecerá la Torá y la hará gloriosa", entregando a Israel 613 mandamientos en lugar de conformarse con siete.
Pero en la práctica: "un pueblo saqueado y despojado"
וְהוּא עַם בָּזוּז וְשָׁסוּי הָפֵחַ בַּחוּרִים כֻּלָּם וּבְבָתֵּי כְלָאִים הׇחְבָּאוּ הָיוּ לָבַז וְאֵין מַצִּיל מְשִׁסָּה וְאֵין אֹמֵר הָשַׁב׃ - Y es un pueblo saqueado y despojado; todos ellos están atrapados en cavernas y escondidos en cárceles; fueron puestos para botín y no hay quien rescate, para despojo y no hay quien diga: "¡Devuélvelo!".
Y ahora, decían ellos, si esta es la premisa, veamos el resultado. He aquí que vemos que aquellos medios que Hashem dispuso para hacer justos a Israel, engrandecerles la Torá y glorificarlos, no produjeron el resultado esperado. En lugar de una gran recompensa y de elevarse por sobre las demás naciones, "es un pueblo saqueado y despojado": humillados y saqueados, pues los desvalijan y destruyen todo lo que poseen; y despojar implica devastar.
"Haféaj bajurim kulam" - aclara el Malbim que "bajurim" aquí no proviene de joven (bajur), sino de cavidad o agujero (jor): dentro de los agujeros en los que se hallan, suspiran y claman con su boca. "Haféaj" denota expresión verbal, como en "el testigo falso que profiere mentiras", donde quien miente emite palabras engañosas. De allí se desprenden dos situaciones: están los que se hallan en escondites y cavernas, y los que yacen en prisiones. ¿Cuál es la diferencia? El lugar donde la persona se oculta por iniciativa propia se llama cueva o agujero: buscó un escondrijo para ocultarse; mientras que una cárcel es el lugar donde fue arrojado contra su voluntad. Son dos expresiones para dos realidades: a causa de la persecución buscan una cueva donde esconderse, y a aquellos a quienes los enemigos capturan, los encarcelan.
¿Y por qué se dice respecto al saqueo "y no hay quien rescate", mientras que respecto al despojo dice "y no hay quien diga: '¡Devuélvelo!'"? Primero debemos comprender la diferencia entre botín y despojo destructivo. Botín es lo que el enemigo saquea para su propio provecho: conquistan un país, y allí hay recursos, bienes y armamento, y los saquean para sí. Despojo no es lo que se apropian, sino lo que destruyen: a lo que queda le prenden fuego y lo queman sin dejar nada intacto, no con la intención de tomarlo, sino de arrasarlo y pisotearlo para arruinarlo.
Cuando un ejército avanza saqueando, el comandante no se lo impide, pues el botín corresponde a los soldados; ellos lucharon y conquistaron, y parte de su recompensa por la guerra es el saqueo. Sin embargo, en cuanto al destrozo y la ruina sin sentido, a veces el propio comandante los frenaría si viera en ello algún interés estratégico. Por consiguiente, frente al saqueo se requeriría de alguien de nuestro bando que detenga al ejército enemigo y rescate de sus manos; pero frente a la destrucción arbitraria, a veces bastaría con que el comandante de ellos ordene: "¡Devuélvanlo!". Por eso el texto es tan preciso: "fueron puestos para botín y no hay quien rescate" - no hay nadie que nos auxilie y nos libre del saqueo del enemigo; "para despojo y no hay quien diga: '¡Devuélvelo!'" - aquí ni siquiera hacía falta un salvador, bastaba con que el comandante enemigo diera la orden de restituir, y ni siquiera eso hubo. De este modo ilustra cuán grave es nuestra condición. Y el reclamo, como se dijo, va del principio al final: la premisa es que Hashem deseó Su justicia, por lo que el resultado debió haber sido el bienestar de Israel; y sin embargo, la abundancia de Torá y preceptos no solo no nos trajo bonanza, sino que nos trajo calamidades, convirtiéndonos en el pueblo más humillado de todas las naciones.
La respuesta de Hashem: vayan de la consecuencia a la premisa
מִי בָכֶם יַאֲזִין זֹאת יַקְשִׁב וְיִשְׁמַע לְאָחוֹר׃ - ¿Quién de ustedes prestará oído a esto, atenderá y escuchará hacia atrás?
A esto responde Hashem: comenzaron cuestionando "hacia adelante", desde la premisa hacia la consecuencia, y ese no fue el camino correcto. Deben proceder a la inversa, desde el resultado hacia la premisa. "¿Quién de ustedes prestará oído a esto?" - ¿quién será el hombre que no siga el rumbo que ustedes tomaron, sino que avance de la consecuencia a la premisa, deduciendo de la conclusión y del resultado lo que ocurrió al comienzo? Y a esto se refiere "y escuchará hacia atrás": ir hacia atrás y no según el método de ustedes. Es decir: ¿cuáles son los hechos? Israel está entregado al pillaje. Esa es la realidad objetiva. Y ahora, partiendo de esta realidad, retrocedamos hacia la causa original y analicemos qué provocó esto. No como hicieron ustedes, que comenzaron con la premisa: "Hashem quiere otorgarnos méritos y nos dio abundante Torá; por lo tanto, ¿por qué estamos saqueados?". Sino al contrario: estamos saqueados, este es el hecho indiscutible, y a partir de él indaguemos qué lo causó; entonces comprenderán que todo está bajo la Providencia Divina.
מִי נָתַן לִמְשִׁסָּה יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל לְבֹזְזִים הֲלוֹא יְהֹוָה זוּ חָטָאנוּ לוֹ וְלֹא אָבוּ בִדְרָכָיו הָלוֹךְ וְלֹא שָׁמְעוּ בְּתוֹרָתוֹ׃ - ¿Quién entregó a Yaakov al despojo y a Israel a los saqueadores? ¿Acaso no fue Hashem, contra Quien hemos pecado, y en Cuyos caminos no quisieron andar ni escucharon Su Torá?
En este versículo, el profeta sigue el orden adecuado: primero las consecuencias. "¿Quién entregó a Yaakov al despojo y a Israel a los saqueadores?" - y a partir de allí se llega a la premisa: "¿Acaso no fue Hashem?". ¿Acaso creéis que esto fue fruto de la casualidad, que Hashem nos dio muchos preceptos y al final somos saqueados? De ningún modo. El Santo, bendito sea, os entregó la Torá y las mitzvot porque ciertamente deseaba Su justicia y quería engrandecer la Torá y colmar a Israel de méritos; y si ves que el desenlace final es "Yaakov al despojo e Israel a los saqueadores", forzosamente esto obedece a la Providencia y no ocurrió por sí solo. Por lo tanto, debemos retroceder y buscar en la raíz qué fue lo que provocó esto.
Y la respuesta es: "contra Quien hemos pecado, y en Cuyos caminos no quisieron andar ni escucharon Su Torá". La causa sois vosotros mismos. Puesto que no quisisteis andar según la Torá de Hashem, vosotros mismos atrajisteis sobre vosotros todas las aflicciones y calamidades. ¿Y qué significa "contra Quien" (zu)? Esa misma causa por la que Yo quise engrandecer para vosotros la Torá y los preceptos y concederos una recompensa abundante: en ella misma mostrasteis desdén, y en ella misma hemos pecado contra Él; por eso Yaakov fue entregado al despojo e Israel a los saqueadores.
El Malbim añade aquí un principio fundamental respecto a la cualidad del juicio: a quien no le he hecho el bien y va y peca en Mi contra, le exigiré cuentas, pero no con tanta severidad. Sin embargo, con aquel a quien le he hecho el bien, y con ese mismo bien recibido va y se corrompe y peca contra Mí, la indignación es mucho mayor y el castigo mucho más severo. Y esta es la dificultad en la expresión "¿Acaso no fue Hashem, contra Quien (zu) hemos pecado?": en apariencia habría bastado decir "hemos pecado contra Él"; ¿qué añade la palabra "zu"? Viene a enseñar qué es lo que duplica y magnifica vuestro pecado: precisamente con aquello con lo que el Santo, bendito sea, nos colmó de bien - engrandeciendo para nosotros la Torá y los preceptos a fin de que fuésemos justos y obtuviésemos gran recompensa -, con eso mismo pecamos contra Él. No solo no lo aprovechamos, sino que lo utilizamos en Su contra, transgredimos Sus mandamientos y nos rebelamos contra Él.
Siendo así, ¿cómo pensar que algo semejante pasaría inadvertido? "Y en Cuyos caminos no quisieron andar" - incluso cuando los profetas venían a reprenderlos, su corazón no consintió en marchar por Sus caminos; y no se limitaron a eso, sino que "ni escucharon Su Torá", transgrediéndola con desprecio. Aquello mismo que te di para elevar tu nivel espiritual, terminaste usándolo para rebajar y degradar tu condición. Por lo tanto, no te asombres del castigo: los mandamientos fueron dados para tu propio bien, y al no haber querido ni escuchado, fuiste castigado a través de ellos mismos. Si es así, ¿de quién es la culpa? Del hombre mismo, y no tiene reclamo alguno contra el Rey.
Yaakov al despojo e Israel a los saqueadores
El Malbim explica, según su costumbre, que "Yaakov" simboliza la condición del pueblo de Israel en su estrato inferior, las masas populares, derivado de "ekev" (talón), las personas de menor rango que se encuentran abajo; mientras que "Israel" expresa a los grandes, los dirigentes y los distinguidos. Por ello el texto es sumamente preciso: Yaakov, el nivel inferior, fue entregado "al despojo" - el enemigo vino, los mató y los destruyó. En cambio, a los más destacados del pueblo, como Daniel y sus compañeros, el enemigo no los exterminó, sino que los llevó al palacio real para que fueran ministros y consejeros; resulta entonces que fueron entregados "a los saqueadores", pues el invasor los tomó como botín para sí con el fin de que le sirvieran, del mismo modo en que alguien se apropia de riquezas ajenas.
Y en cuanto al término "zu" en sí, señala el Malbim que alude a algo oculto y se utiliza tanto en masculino como en femenino: "Este pueblo (am zu) he formado para Mí", "queden atrapados en las maquinaciones que (zu) tramaron", "a causa de los malvados que (zu) me despojaron", "y la senda por la que (zu) andarás".
Hay además otra dificultad en la redacción: el versículo comienza en primera persona y concluye en tercera persona: "contra Quien hemos pecado (jatanu)" y luego "no quisieron (lo avu) andar en Sus caminos". Debería haber dicho "no quisimos" (lo avinu), o bien comenzar en tercera persona: "pecaron contra Él... y no quisieron". Rashi percibe esto y explica que se trata de dos partes, nosotros y nuestros antepasados: "¿Acaso no fue Hashem, contra Quien hemos pecado?" - nosotros; y no comenzó con nosotros, sino que "no quisieron" nuestros antepasados andar en Sus caminos, pues ya desde ellos comenzó el asunto; por tanto, se habla aquí de dos grupos, y por esa razón se alternan la primera y la tercera persona. El Radak también advierte esta dificultad y sostiene que no debe causar asombro, pues es estilo frecuente en las Escrituras, y es posible que en un solo versículo aparezcan pronombres distintos entre sí, como en "sé el brazo de ellos cada mañana, también nuestra salvación", donde "el brazo de ellos" está en tercera persona y "nuestra salvación" en primera.
Ira, furor y guerra
וַיִּשְׁפֹּךְ עָלָיו חֵמָה אַפּוֹ וֶעֱזוּז מִלְחָמָה וַתְּלַהֲטֵהוּ מִסָּבִיב וְלֹא יָדָע וַתִּבְעַר בּוֹ וְלֹא יָשִׂים עַל לֵב׃ - Y derramó sobre él el furor de Su ira y la violencia de la guerra; y lo encendió en llamas alrededor y no lo supo, ardió en él y no lo tomó a pecho.
Una vez que Israel se desvió del camino, y la Torá que se les multiplicó para su bien la utilizaron para desobedecer a Hashem: "Y derramó sobre él el furor de Su ira", el Santo, bendito sea, derramó sobre ellos Su cólera. ¿Y qué causó "la violencia de la guerra" y que "lo encendiera en llamas alrededor"? El hecho de que "no lo supo" y "no lo tomó a pecho". Pues si se hubieran arrepentido, el Santo, bendito sea, los habría perdonado, pero no regresaron. Incluso después de haber derramado el furor de Su ira y tras haberlo abrasado alrededor, "no lo supo", como si no supiera por qué le sucedió esto ni de dónde le vino, sin comprender que se trataba de un llamado de atención de parte de Hashem que exigía hacer teshuvá.
Y aquí hay etapas. Primero: "lo abrasó alrededor y no lo supo" - el fuego comenzó a arder en torno a él y todavía no comprende que está a punto de alcanzarlo a él mismo. Luego: "y ardió en él" - ya se aferró a él mismo, "y no prestó atención" - y aun así no recapacita para hacer teshuvá, no apaga el incendio ni aparta de sobre sí el furor y la ira de HaKadosh Baruj Hu mediante el arrepentimiento. Y el significado profundo es: al principio, el enemigo no vino y nos golpeó de inmediato, sino que conquistó los alrededores, en las fronteras de Éretz Israel - y esto es "lo abrasó alrededor", y el pueblo, por así decirlo, no comprende que en poco tiempo el enemigo llegará hasta él. Y después de eso, el enemigo llega directamente a nosotros, "y ardió en él", y ya se ve con claridad que viene contra nosotros y no contra las demás naciones, y aun en ese punto "no prestó atención".
Por último, el Malbim analiza minuciosamente los términos "jemá" (furor interno) y "af" (ira manifiesta). "Jemá" es siempre el enojo interior, mientras que "af" es lo que se exterioriza. Por eso se dice: "un fuego se encendió en Mi ira" - cuando el rostro y la nariz de una persona se enrojecen y comienza a resoplar, el enojo ya ha salido del interior hacia afuera. En cambio, la "jemá" arde por dentro, como se dijo acerca de Ajashverosh: "y su furor ardió en él"; y allí se explicó de acuerdo con el Malbim por qué al principio solo "ardió en él" y no podía permitirse exteriorizar su enojo, una explicación magnífica que puede profundizarse en los estudios sobre Meguilat Ester. Y aquí ocurre lo mismo: primero hay una fase de "jemá", interna; luego "su ira" (af), cuando el fuego sale al exterior; y en la tercera etapa, "el ímpetu de la guerra", cuando arremete con fuerza bélica contra Israel, porque no prestaron atención a las señales ni comprendieron cómo HaKadosh Baruj Hu les hablaba - y entonces la guerra ya se vuelve abierta y manifiesta.
En resumen:
El profeta distingue entre dos grupos de idólatras: aquellos que veían en el ídolo un intermediario, que solo "retrocederán", y aquellos que veían en él una deidad absoluta, que "se avergonzarán" por completo. Desde allí, se dirige a Israel y enseña que los calificativos de "ciego" y "sordo" solo son aplicables a quien fue creado con los órganos de la vista y del oído, y por lo tanto, solo a Israel y a sus profetas: a ellos les fue otorgada tanto la perfección innata ("como el perfecto") como la capacidad para la perfección práctica ("como el siervo de Hashem"), constituyendo una categoría única en la creación, y por ello también su caída es tan profunda. Frente al reclamo de la generación - de que si Hashem desea en aras de Su justicia y engrandeció la Torá, ¿por qué es un pueblo saqueado y despojado? - el profeta responde que se debe invertir la dirección del pensamiento: desde el efecto hacia la causa. Y una vez que comprendemos que todo está regido por la Providencia Divina, llegamos a la raíz: "contra Quien hemos pecado" - precisamente contra esa misma bondad nos rebelamos, y por eso el juicio es doble. Y si a pesar de todo el fuego que abrasa alrededor y del ardor que quema por dentro todavía "no lo supo" y "no prestó atención", el furor interno se transforma en ira manifiesta, y esa ira, en el ímpetu de una guerra abierta.