Sefer Yeshayahu, capítulo 43. "Y ahora, así dijo Hashem, tu creador Yaakov y tu formador Israel: no temas porque te he redimido, te he llamado por tu nombre, tú eres mío". El Malbim explica que, a pesar de todo, tras los versículos tan duros que vimos antes: "y derramó sobre él la furia de Su ira y el poder de la guerra, lo abrasó por doquier", palabras muy graves y penetrantes, ahora viene el profeta y dice: no te desesperes, así dijo Hashem, tu creador Yaakov y tu formador Israel.
Hay diferencia entre creador (borei) y formador (yotzer). Dice el Malbim: crear (borei) es crear algo de la nada, hacer surgir la esencia misma de la cosa, la materia misma; eso se llama creación. Formar (yotzer), en cambio, es como un alfarero: cuando ya existe la arcilla y de ella se moldea un utensilio, eso se llama formar, sacar su figura.
Hay diferencia también entre Yaakov e Israel, como explicamos. Yaakov es cuando están en un nivel bajo, e Israel cuando están en una conducción sobrenatural, de importancia. Al principio dice que el pueblo de Israel, cuando el Santo, bendito sea, solo los creó (esto se refiere al inicio de la materia), eran en el aspecto de Yaakov. Pero el pueblo de Israel en sí mismo, desde el punto de vista de su figura esencial, están en el aspecto de Israel, porque dominan sobre la naturaleza y el Santo, bendito sea, por así decirlo, los conduce por vía sobrenatural.
Ahora prestemos atención: "así dijo tu creador Yaakov", dice el Malbim que las dos partes del versículo se corresponden. "Así dijo tu creador Yaakov", ¿qué dijo tu creador Yaakov? "No temas porque te he redimido". Puesto que desde el inicio de tu existencia, cuando te elegí siendo apenas un pueblo, cuando te redimí de Mitzrayim, eso fue del aspecto de creación, como explicamos, ese fue el comienzo. Dice el Santo, bendito sea: esto obliga a que yo también te redima por segunda vez. El hecho de haberte redimido antes garantiza que te redimiré de nuevo, porque, ¿para qué te saqué de Mitzrayim?, ¿con qué fin te redimí sino para que fueras Mi pueblo? Entonces, ya desde la formación misma, cuando el Santo, bendito sea, solo te creó del aspecto de algo de la nada, te sacó de Mitzrayim: "no temas porque te he redimido". Dice Hashem: así como te redimí entonces (no te redimí para que fueras esclavo de Nevujadnetzar), también te redimiré en el futuro; esto obliga a que te redima.
Y luego, "tu formador Israel": después de haberte formado y de haberte llevado a ser del aspecto de una nación superior a todas las naciones, una nación exaltada (Israel, del lenguaje de dominio y señorío), dice Hashem: "te he llamado por tu nombre, tú eres mío". Puesto que te llamé por tu nombre, esto muestra que "tú eres mío", tú no estás sujeto a la naturaleza, tú estás sujeto a Mi conducción, a la conducción del Santo, bendito sea: "los ojos de Hashem tu Dios están sobre ella siempre", y si es así, "tú eres mío" obliga a que yo deba conducirme contigo con una conducción sobrenatural, no bajo el dominio de los príncipes de la naturaleza.
Y esto es lo que dice: desde el aspecto de que el Santo, bendito sea, es "tu creador Yaakov", esto garantiza que no estarás bajo el dominio de los príncipes inferiores (que es el exilio de Bavel y el exilio de Paras), porque el Santo, bendito sea, te creó desde el inicio para que fueras libre. Y desde el aspecto de que es "tu formador Israel", esto también dice que no estarás bajo el dominio de los príncipes celestiales, es decir, como todas las naciones (cada nación tiene un príncipe en el cielo); en cambio, al pueblo de Israel el Santo, bendito sea, es quien lo conduce, y estarás bajo el dominio de los príncipes superiores, porque "tú eres mío", tú no estás sujeto como las demás naciones. Así que hay aquí tanto nuestra elevación desde el aspecto de la materia como nuestra elevación desde el aspecto de la figura, desde el aspecto de nuestra particular elevación en el nivel de Israel.
Y por esta razón: "cuando pases por las aguas, contigo estoy, y por los ríos no te anegarán; cuando andes en medio del fuego no te quemarás y la llama no arderá en ti". Y siendo así: "cuando pases por las aguas, contigo estoy", explica el Malbim que hay dos tipos de salvación. Hay una salvación natural y hay una salvación sobrenatural. La salvación natural es cuando el Santo, bendito sea, nos acompaña y cuida de antemano para que el peligro no se acerque a nosotros. Esto se llama salvación natural, y sobre esto dice "cuando pases por las aguas, contigo estoy": pasarás por las aguas en paz, y cuando andes en medio del fuego no te quemarás, yo te cuidaré de manera que estés a salvo de los peligros, alejaré de ti los peligros. En cambio, hay una salvación sobrenatural. ¿Qué es una salvación sobrenatural? No que yo te cuide de que las aguas no te toquen, de que el fuego no se acerque a ti, sino que yo puedo tomarte dentro de las aguas y puedo tomarte dentro del fuego, y aun así estarás protegido, no te dañarán. Ese es el añadido: "y por los ríos no te anegarán", aunque estés dentro del río mismo, no te toca, las aguas no te dañarán en absoluto, la corriente de las aguas no te afectará en nada. Y esta es la continuación: "y la llama no arderá en ti", tú ya estás dentro de la llama, "en ti" no arde, no te quema; esto ya es una salvación sobrenatural.
Prestad atención, pues, a que el versículo se divide en dos: "cuando pases por las aguas, contigo estoy", "cuando andes en medio del fuego no te quemarás": las dos partes del versículo se corresponden. Al principio habla de la salvación natural: pasarás por las aguas, contigo estoy, yo cuidaré de que las aguas no lleguen a ti; andarás en medio del fuego, no te quemarás, yo cuidaré de que el fuego no llegue a ti. Y en cambio, la salvación sobrenatural: "y por los ríos", dentro de los ríos mismos, "no te anegarán", esto es salvación sobrenatural, tú ya estás dentro del río y no te anega; "y la llama no arderá en ti", tú estás dentro de la llama y aun así no arde en ti, esta es la salvación sobrenatural. Dice el Malbim que, según lo que explicamos en el versículo anterior, esto encaja muy bien, pues "así dijo Hashem, tu creador Yaakov", y explicamos que Yaakov es el nivel bajo, y explicamos que Yaakov quiere decir que el Santo, bendito sea, nos cuida de los daños de la naturaleza, lo cual significa que no nos dañarán los reyes de Bavel ni los reyes de Paras, porque esto habla del nivel más bajo, y esto garantiza que Hashem nos redimirá. ¿Qué significa que nos redimirá? Que nos cuidará con un cuidado natural. ¿Qué es un cuidado natural? Que no nos acerquemos al fuego, que no nos acerquemos a las aguas; esto es a lo que Hashem se obliga desde ese aspecto. Pero desde el aspecto de que Hashem es "tu formador Israel", que es un aspecto espiritual, el aspecto de la figura, el pueblo de Israel, gente de elevación, "te he llamado por tu nombre, tú eres mío", y por eso no estás bajo el dominio de los astros ni bajo el dominio de los príncipes, sino bajo un cuidado especial de Hashem; esto garantiza que, aunque entres dentro de las aguas, las aguas no te dañen, y aunque entres dentro del fuego, el fuego que todo lo quema no te queme a ti. ¿Por qué? Porque esto es un daño sobrenatural. ¿Cómo es posible salvarse de algo sobrenatural cuando "tú eres mío"? Cuando "tú eres mío", dice el Santo, bendito sea, el aspecto de la figura, que sois del nivel de Israel, tampoco cosas sobrenaturales podrán dañarte, ni te perjudicarán, ni dominarán sobre ti en nada.
El Radak explica estos versículos como referidos al asunto de Koresh, rey de Paras, que envió a Israel del exilio de Bavel. Así trae una explicación: "así dijo Hashem, tu creador Yaakov y tu formador Israel, no temas porque te he redimido". ¿De qué te he redimido? Del primer exilio, del cual el Santo, bendito sea, nos redimió, cuando fueron y construyeron el segundo Beit HaMikdash al salir del reino de Koresh, rey de Paras; ese es el "te he redimido": esta es una explicación.
Explica una explicación adicional en nombre de su padre: que aquí habla en general del primer Beit HaMikdash y aquí habla de Sanjeriv. Y esto habla de lo que dijimos antes, que cuando vino Sanjeriv y sitió Yerushalayim (y este es el aspecto de "lo abrasó por doquier"), llegó Sanjeriv y sitió en la época de Jizkiyahu, y el fuego estaba alrededor; dice: no te preocupes, Sanjeriv no podrá con vosotros, Sanjeriv no conquistará Yerushalayim; aunque exilió a las diez tribus, a vosotros no os dañará. Según esto resulta que en realidad esto habla de la época del primer Beit HaMikdash.
Trae el Radak una explicación adicional: que esto habla de la redención futura. Y entonces todo lo que está escrito aquí, "no temas porque te he redimido", habla siempre de lo que sucederá en el futuro, la redención futura, en la que el Santo, bendito sea, así como nos redimió "como en los días de tu salida de la tierra de Mitzrayim le mostraré maravillas", así que no te desesperes; si ves que hay penurias y hay desgracias, el Santo, bendito sea, al final habrá de redimir al pueblo de Israel.
El Malbim dice que prestemos atención: siempre que el versículo viene a describir algo, va de lo leve a lo grave. Por eso dice el Malbim: fíjate, está escrito aquí "cuando pases por las aguas, contigo estoy, y por los ríos no te anegarán". Dice el Malbim que las aguas son algo menor que los ríos; un río es mayor que las aguas: agua puede haber también poca, yo diré "hay un poco de agua sobre la mesa", no diré "hay un río sobre la mesa", ¿verdad? Es decir, un río siempre viene a expresar algo mayor que las aguas. Entonces dice: no solo en las aguas contigo estoy, sino también en los ríos, que son mucho mayores que las aguas, tampoco allí te anegarán. Lo mismo la llama: el fuego puede ser poco, hay un poco de fuego, una persona encendió un cerillo, ahí hay fuego; en cambio, la llama siempre viene a expresar cierto fuego grande. Entonces dice: no solo "en medio del fuego no te quemarás", sino también la llama, que ya está en ti, no arderá; ella ya está en ti, ya te toca, "no arderá en ti", aun así no podrá dañarte ni perjudicarte.
En relación con este versículo hay una historia interesante que trae el libro HaKolbo. El libro HaKolbo, en el símbolo 18, y se trae también en el libro HaManhig y en el Abudraham en nombre de Even HaYarji; también lo traigo en el libro Bemishnat HaJalomot. Trae el libro HaKolbo (sabéis que dicen que es un libro que escribió una mujer, no se sabe quién es la autora ni quién compuso el libro), en cualquier caso trae allí: nosotros decimos "Vehu rajum" los lunes y jueves. ¿Cuál es el origen de "Vehu rajum"? ¿Cómo llegó a nosotros este "Vehu rajum" que todas las comunidades de Israel dicen? Se trae que su origen se compuso a raíz de un sueño, y por eso también lo traje en el libro. El suceso fue así, se cuenta: cuando el pueblo de Israel salió de Yerushalayim al exilio, llegaron unos judíos en un barco a una ciudad gobernada por un obispo. Les preguntó aquel obispo, aquel gran gobernante, les preguntó: ¿de qué pueblo sois? Le dijeron: somos judíos. Les dijo: si sois judíos, quiero probaros como fueron probados vuestros padres Jananya, Mishael y Azarya. Quiero comprobar si de verdad estáis hechos del mismo material; venid, os arrojaremos al fuego, veremos si os quemáis o no os quemáis. Le dijeron: danos treinta días y te daremos una respuesta. Se sentaron los judíos en ayuno, rezaron a Hashem, y hacia el final del plazo se levantó allí cierto judío anciano y temeroso de Dios y les dijo: me mostraron en sueños un versículo. Ese versículo, no recuerdo cuál me mostraron; lo que recuerdo es que en él está escrito dos veces "ki" (cuando) y tres veces "lo" (no). Y no sé cuál es el significado del sueño ni sé de qué versículo se trata, dos veces "ki" y tres veces "lo". Había allí cierto anciano que era un gran sabio, y le dijo a aquel judío: te mostraron el versículo que leímos ahora: "cuando pases por las aguas, contigo estoy, y por los ríos no te anegarán, cuando andes en medio del fuego no te quemarás y la llama no arderá en ti", hay aquí dos veces "ki" y tres veces "lo". "Cuando pases por las aguas, contigo estoy", "cuando andes en medio del fuego no te quemarás", y hay aquí tres veces "lo": "y por los ríos no te anegarán", "en medio del fuego no te quemarás", "y la llama no arderá en ti", tres veces "no". Le dice: si es así, este versículo indica que fuiste elegido del cielo para entrar dentro del horno de fuego sin temer; tienes una promesa, he aquí que se te promete "cuando andes en medio del fuego no te quemarás y la llama no arderá en ti". Preparó el obispo un fuego grande, aquel anciano entró dentro del fuego, y se trae que el fuego se dividió en tres partes, y de repente vieron cómo tres tzadikim recibían a aquel anciano dentro del fuego. Comenzaron los tzadikim a alabar y glorificar a su Creador. El primero abrió con "Vehu rajum" hasta "ki El tov vesalaj Ata". El segundo abrió con "Ana Melej rajum vejanun zejor" hasta "ki El Melej janun verajum Ata". Y el tercero abrió con "Ein kamoja rajum vejanun" hasta el final. Y a raíz de este suceso instituyeron decir esta alabanza en la tefilá de shajarit los lunes y jueves para despertar la misericordia celestial. Presumiblemente, los tres eran Jananya, Mishael y Azarya; estos, presumiblemente, fueron los que vinieron a recibirlo. Resulta, pues, que la institución de "Vehu rajum" fue instituida por hombres grandes y tzadikim. Así que la próxima vez que alguien exclame "kadish, no hay tajanún", no saltes de alegría por ello, porque entenderás que hay aquí una institución grande y santa por parte de santos supremos, que instituyeron decirlo a raíz de un milagro especial que se hizo desde el cielo: una persona entró dentro del fuego y allí, dentro del fuego, se reveló este asunto; qué elevación y santidad suprema tiene el decir "Vehu rajum".
"Porque yo soy Hashem tu Dios, el Santo de Israel, tu salvador; entregué como rescate tuyo a Mitzrayim, a Kush y a Seva en tu lugar". Rashi lo explica sobre el pasado: "entregué como rescate tuyo a Mitzrayim", los mitzrim fueron el rescate por nosotros, sus primogénitos murieron y nuestros primogénitos se salvaron; ese es el "entregué como rescate tuyo a Mitzrayim": entonces erais merecedores de destrucción, como está escrito "para derramar mi furia sobre ellos en la tierra de Mitzrayim", y el Santo, bendito sea, tomó a los mitzrim en nuestro lugar.
El Malbim, en cambio, continúa con la misma línea que abrió antes. Ya explicamos que el Santo, bendito sea, dice salvación natural y salvación milagrosa. Frente a la salvación natural dice "yo soy Hashem tu Dios": "yo soy tu Dios", esto es del lenguaje de supervisión, tu Dios, providencia particular que cuida de ti para que no te ocurra mal. Y hay una salvación milagrosa, por vía de prodigio, por encima de la naturaleza; esta es la continuación: "el Santo de Israel". "El Santo de Israel" muestra que, por fuerza de la santidad de las acciones, sois merecedores de un milagro; "santo" indica una conducción exaltada, más exaltada, una conducción milagrosa: "yo soy Hashem tu salvador", por vía de milagro.
¿Cómo se hizo esto? "Entregué como rescate tuyo a Mitzrayim, a Kush y a Seva en tu lugar". Kush y Seva son nombres de naciones. "Entregué como rescate tuyo a Mitzrayim": ya antes vimos en el capítulo 20, versículo 4, está escrito "así conducirá el rey de Ashur a los cautivos de Mitzrayim y a los exiliados de Kush, desnudos y descalzos". Cuando Sanjeriv vino a hacer aquí el asedio alrededor de Yerushalayim, y reinaba aquí Jizkiyahu, envió aquí a sus hombres para que amenazaran al pueblo de Israel y para que exigieran a Jizkiyahu que se rindiera; al final Sanjeriv se vio obligado a huir, porque le dijeron que venían y sitiaban su tierra, y él fue para salvar su tierra, pero le dijo: no te preocupes, aún volveré. Y de hecho cumplió su promesa: volvió, solo que volvió después de exiliar a Kush, exilió a todos, fue, volvió a su tierra, luchó contra Kush que lo sitiaba, exilió a todos, y a Mitzrayim también golpeó, pero de ellos solo tomó cautivos. Y entonces volvió aquí para terminar el asunto con Jizkiyahu, y de hecho aquí terminó su historia, sí, porque 180 mil, 185 mil jefes de ejército en una sola noche, como ya aprendimos, murieron. Así que aquí ves que hubo cautiverio de Mitzrayim y exilio de Kush. Estas dos cosas debían habernos sucedido a nosotros: el pueblo de Israel debía haber ido, parte al cautiverio y todos al exilio, y he aquí que verás que al final el Santo, bendito sea, puso a otros en nuestro lugar; envió a Sanjeriv para que exiliara a todo Kush y tomara cautivos de Mitzrayim.
Ahora dice el Malbim: fíjate, está escrito aquí "rescate tuyo, Mitzrayim", mientras que "Kush y Seva en tu lugar". ¿Cuál es la diferencia entre "rescate tuyo" y "en tu lugar"? Dice el Malbim que rescate es con dinero, como está escrito "no tomarás rescate por la vida de un asesino": no pagues un pago para salvar a una persona que va a ser ejecutada por el beit din. El rescate no sirve para quien es reo de muerte; ¿para quién sí sirve? Solo si es reo de algún otro castigo, no de muerte, entonces sirve el rescate. Entonces dice: si es así, fíjate que el cautiverio de Mitzrayim servía para ser del aspecto de rescate por nosotros, "entregué como rescate tuyo a Mitzrayim", aunque no sea del mismo tipo, porque el rescate no es del mismo tipo, como explicamos: dinero a cambio de cautiverio, dinero a cambio de castigo, esto es siempre rescate; el rescate no es del mismo tipo ni de la misma especie. Así que el cautiverio de Mitzrayim servía para ser del aspecto de rescate por nosotros, "entregué como rescate tuyo a Mitzrayim" en lugar del cautiverio de Israel. Esto indica la realidad en la que el pueblo de Israel no era merecedor de exilio sino solo merecedor de cautiverio; en esto sí servía el rescate, porque el rescate no es del mismo tipo, como explicamos: dinero a cambio de cautiverio, dinero a cambio de castigo, esto es siempre rescate; el rescate no es del mismo tipo ni de la misma especie. Así que el cautiverio de Mitzrayim servía para ser del aspecto de rescate por nosotros, "entregué como rescate tuyo a Mitzrayim", aunque no sea del mismo tipo. Pero "en lugar de" es siempre del mismo tipo, como "alma en lugar de alma", esto es del mismo tipo; "ojo en lugar de ojo", los sabios explicaron lo que explicaron, pero en el lenguaje de "tajat" (en lugar de) es siempre cosa en lugar de cosa, o como está escrito el carnero que Avraham Avinu tomó en lugar de su hijo, ofrenda a cambio de ofrenda. Es decir, siempre "en lugar de" es del mismo tipo. Esto fue en el exilio de Kush, porque el exilio de Kush está en completa correspondencia con lo que éramos merecedores. Mitzrayim fue cautiverio, no éramos merecedores de cautiverio, y por eso allí se llama rescate, porque no es exactamente lo mismo. Pero Kush fue castigado con exilio, y esto es de lo que en verdad éramos merecedores; nosotros éramos merecedores de exilio, y cuando el Santo, bendito sea, tomó el exilio de Kush en lugar de exiliarnos a nosotros, esto se llama "en lugar de", y por eso está escrito "Kush y Seva en tu lugar": ellos están realmente en tu lugar, puesto que tú mismo eras merecedor de exilio; entonces ellos son del mismo tipo y de la misma especie, por eso se llama "en lugar de".
El Radak explica que aquí (el Radak tenía dos caminos, dos líneas, aquí en la explicación de esta profecía): si esta es una profecía futura, dice el Radak, entonces se puede decir que lo que habla aquí, "tu salvador; entregué como rescate tuyo a Mitzrayim, a Kush y a Seva en tu lugar", habla aquí del futuro. Que vendrá, como se trae en el libro de Daniel, que vendrá el rey del norte con carros y jinetes y muchos barcos, y extenderá su mano en las tierras, y la tierra de Mitzrayim tampoco se salvará de él. Y si es así, ¿de qué habla aquí? De que Mitzrayim será capturada por el rey del norte en lugar del pueblo de Israel. Quien quiera podrá escuchar en el disco sobre el libro de Daniel; allí detallamos quién es el rey del norte y contra quién combate y de qué hablan todas aquellas profecías.
"Porque fuiste precioso a mis ojos, fuiste honrado, y yo te amé, y daré hombres en tu lugar y pueblos a cambio de tu alma". "Porque fuiste precioso a mis ojos, fuiste honrado, y yo te amé". Fijaos, hay aquí tres expresiones de cercanía. Eres precioso a mis ojos, eres honrado a mis ojos, y yo te amo. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre estas tres expresiones? "Precioso" (yakar), dice el Malbim, es algo desde el aspecto de que es raro (escaso). "La palabra de Hashem era preciosa", ¿cuál es la continuación? "No había visión frecuente": esto es "raro de realidad"; "precioso" quiere decir algo poco común. Si miramos el oro, el oro tiene cierto honor por sí mismo: ¿qué es el oro? Es un metal. Imaginaos que mañana el oro fuera como piedras y el aluminio fuera raro; cada gramo de aluminio se vendería en miles, y del oro te dirían: cuanto quieras, ¿qué quieres?, trae un camión, carga, ¿verdad? Es decir, ¿qué hace que el oro sea tan precioso? Que es raro, que no es común el oro, entonces cada gramo de oro se vuelve precioso. Leí hace poco que en África los rinocerontes están a punto de extinguirse por completo, ¿por qué? Porque hay gente que los caza, ¿para qué? Solo por el cuerno, porque el cuerno se vende en Rusia y en otros lugares a 140 dólares el gramo, un gramo del cuerno; no sé qué hacen con ello, no me preguntéis, propiedades contra no sé qué, no sé qué es, pero cada gramo de ese cuerno vale 140 dólares. ¿Entendéis lo que vale? ¿Qué es el cuerno? Simplemente un pedazo de hueso, pero como es raro se llama precioso; precioso quiere decir raro de realidad. Hay algo que es honrado; "honrado" (nijbad) es desde el aspecto de su elevación esencial, es honrado por sí mismo; puede ser que sea común, pero es honrado desde el aspecto de su elevación particular. Y una tercera cosa es lo amado; lo amado puede ser que no sea precioso, puede ser que la cosa no sea honrada, pero yo la amo, me agrada, la amo desde el aspecto de esa cualidad suya.
Viene ahora el profeta y dice en nombre de Hashem: mirad, vosotros pueblo de Israel, ¿sabéis por qué soy tu salvador?, ¿por qué entregué como rescate tuyo a Mitzrayim, Kush y Seva en tu lugar? "Porque fuiste precioso a mis ojos", desde el aspecto de la raíz de tu alma, que es de un lugar elevado, esto es algo raro, algo muy singular, el pueblo de Israel, o desde el aspecto de la cantera de tus padres, Avraham, Yitzjak y Yaakov, no hay muchos así, no hay muchos así, esto es muy raro, esto es precioso, "fuiste precioso a mis ojos". Ahora, desde tu propio aspecto, el pueblo de Israel se ocupa de la Torá, se ocupa de las mitzvot, esto les da una elevación esencial, entonces esto es "fuiste honrado"; "fuiste honrado" ya dijimos que es elevación esencial, tú mismo te ocupas de la Torá, tú mismo cumples mitzvot. Y una tercera cosa: aunque no haya en ti ninguna elevación ni nada, "y yo te amé", yo te amé, y "amé a Yaakov y a Esav odié", dice el Santo, bendito sea; yo amo al pueblo de Israel, mi voluntad está puesta en ellos. Y esto está frente a lo que mencionó antes, quien recuerda: "y tú Israel mi siervo, que te elegí, simiente de Avraham que me amó", que son exactamente esas tres cosas.
Y por eso "y daré hombres en tu lugar", y por eso entenderás por qué "daré hombres en tu lugar": incluso por uno solo de Israel, di un hombre gentil para que estuviera en su lugar, en su lugar, como dijimos, uno por uno; si un judío debía exiliarse, entonces el gentil se exiliará. Pero "y pueblos a cambio de tu alma": si se trata de un solo hombre, entonces "daré hombres en tu lugar", pero cuando se trata de tu alma, de tu neshamá, que es, como dijimos, algo precioso que se esculpe de debajo del Trono de Gloria, frente a esto daré pueblos, naciones numerosas entregaré en tu lugar, puesto que aquí se trata de tu alma, y tu alma es la más preciosa.
"No temas porque contigo estoy; del este traeré tu simiente y del oeste te reuniré". "No temas porque contigo estoy", yo reuniré a los dispersos, dice el Santo, bendito sea. El Malbim ya pregunta: ¿por qué está escrito dos veces "no temas"? Si recordáis, la profecía comenzó "y ahora, así dijo Hashem, tu creador Yaakov y tu formador Israel, no temas porque te he redimido"; entonces, ¿qué lugar hay para decir en el versículo 5 otra vez "no temas porque contigo estoy"? Dice el Malbim que en verdad tenían razón para temer por dos cosas. Una cosa: cuando todavía están en el exilio, hay lugar para temer que quizá nos perdamos entre los gentiles, que quizá seamos exterminados entre ellos; sobre esto nos dijo: no temas, cuando pases por las aguas daré a Mitzrayim como rescate tuyo, no te preocupes, los perversos serán rescate por tu alma, tú no serás exterminado entre las naciones, aunque estés en las aguas y aunque estés en el fuego no te quemarás, estarás en medio de los gentiles, el pueblo de Israel no será borrado, una promesa de que el pueblo de Israel permanecerá existiendo para siempre. Otra cosa: tenemos otra razón para ver, bien, no seremos exterminados, ¿pero qué hay de la redención?, ¿cuándo vendremos aquí?, ¿cuándo volveremos a nuestra tierra? Este es el segundo "no temas": tú pensarás cómo es posible que el Santo, bendito sea, cómo reunirá ahora a todos los desterrados de Israel, la dispersión judía por toda la faz del globo, cómo es posible; te dice: también de esto no te preocupes, este es nuestro versículo "no temas porque contigo estoy, del este traeré tu simiente y del oeste te reuniré", yo, el Santo, bendito sea, yo te exilié y yo también te recogeré y te reuniré, como está escrito "y el que dispersó a Israel lo reunirá": quien dispersó es también quien recogerá.
"Del este traeré tu simiente": está escrito en el versículo "y recogerá a los desterrados de Israel y a los dispersos de Yehudá reunirá". ¿Por qué respecto a Israel dice "desterrados de Israel" y respecto a Yehudá dice "los dispersos de Yehudá reunirá", aquí "recoger" y aquí "reunir", "recogerá a los desterrados de Israel y a los dispersos de Yehudá reunirá"? El Malbim explica algo que ya explicó anteriormente: Israel se exilió a las tierras del este, hacia ellas, las diez tribus (no hablamos ahora de las tierras del este donde se hallan hoy, lo que se llama Irak, Yemen, Marruecos, sino que hablamos de las tierras del este, la intención es el Lejano Oriente; allí se exiliaron las diez tribus). Las diez tribus, dice el Malbim, están reunidas; lo que hace falta es solo recogerlas, no hace falta reunirlas, están allí reunidas, sentadas en un solo lugar, y hace falta recogerlas, traerlas aquí; sobre esto está escrito "del este traeré tu simiente", yo lo traeré, él ya está allí, no necesita reunirse, solo hace falta recogerlo aquí. En cambio, el pueblo de Israel, que es Yehudá y Binyamín, a quienes en realidad todos nosotros nos remitimos (las diez tribus se nos perdieron, están reunidas en algún lugar del este, solo que no sabemos dónde), en cambio Yehudá y Binyamín, ¿dónde se hallan? Dispersos por todo el mundo, hay judíos en Australia, en China, en América, en África, ¿y dónde no?, ¿dónde no? Entonces estos, que son Yehudá y Binyamín, ¿qué necesitan? Necesitan reunión, a ellos hay que reunirlos y recogerlos, y esto es lo que está escrito "del oeste", estos que se exiliaron al oeste, no al Lejano Oriente, "del oeste te reuniré", estos que se hallan en el oeste, a ellos hay que reunirlos.
Solo que hay que entender: en apariencia, cuando me hablas del este, dices "contigo estoy, del este traeré tu simiente", entendimos por qué está escrito "traeré", porque no hace falta reunión, ya están listos, solo traerlos, ¿y por qué "del oeste te reuniré"? Porque en verdad estos que se exiliaron al oeste son las dos tribus, Yehudá y Binyamín, y hay que reunirlos; pero ¿por qué "del oeste te reuniré", mientras que sobre "del este" está escrito "traeré tu simiente", no habla de ellos mismos, aquí habla de la simiente y allí habla de ellos mismos? Dice el Malbim que la diferencia es que las diez tribus se exiliaron en los días de Jizkiyahu, así que a ellos ya no es posible traerlos a ellos mismos; ¿a quién será posible traer? Solo a su simiente. Pero la tribu de Yehudá, su exilio fue posterior, se exiliaron ahora; si se exiliaron ahora, aún es posible traerlos a ellos mismos, por eso "del oeste te reuniré", a ti mismo. Pero las diez tribus ya se exiliaron hace mucho, y a estos que se exiliaron hace mucho ya no es posible traerlos, ya murieron, entonces ¿a quién es posible traer? Solo a su simiente. Así que resulta maravillosamente comprensible que, al hablar de las diez tribus, allí se habla de recogida y no se habla de reunión, y en cambio, al hablar de estos, allí se habla de su simiente; y en cambio, al hablar de estos que se exiliaron al oeste, allí se habla de reunión y allí se habla de ellos mismos que se exiliaron.
"Diré al norte: entrega, y al sur: no retengas; trae a mis hijos de lejos y a mis hijas del extremo de la tierra". "Diré al norte: entrega": también los judíos que se hallan en el norte, que como explicamos, los que están en el norte están encerrados allí en las montañas, las montañas los rodean, no pueden salir de allí; dice el Santo, bendito sea, "diré al norte: entrega". "Y al sur": estos son los que se hallan en el sur, allí no están encerrados, pero ¿cuál es el temor? Que las naciones no los dejen salir; entonces respecto a ellos, "y al sur: no retengas", la intención es: yo les digo a las naciones, no retengáis al pueblo de Israel de salir; "trae a mis hijos de lejos y a mis hijas del extremo de la tierra", trae a mis hijos y a mis hijas de los extremos de la tierra, porque llegó el tiempo de la redención.
"Todo el que es llamado por mi nombre y para mi honra lo creé, lo formé, también lo hice". "Todo el que es creado por mi nombre y para mi honra", dice: no solo que yo ordenaré a los cuatro vientos del cielo que saquen a estos que se hallan en el exilio, sino que sabed: "todo el que es llamado por mi nombre", toda la creación, los superiores y los inferiores, todos estos que se refieren a mi nombre, "lo creé", y todo lo que "para mi honra lo creé", la intención es: toda la creación que creé para que se revelara por medio de ella el honor del cielo, toda esta realidad, toda ella la formé y la hice solo para sacar a un pueblo ciego que tiene ojos y sordos que tienen oídos; toda la creación entera la creé para este fin.
Este versículo es un versículo muy fundamental; es el versículo que en realidad habla de los cuatro mundos que existen, y los cabalistas se extienden hablando sobre él, y se menciona también en el Zohar: "todo el que es llamado por mi nombre y para mi honra lo creé, lo formé, también lo hice". Existen cuatro mundos llamados por el nombre "Abiá" (esta es su abreviatura, de arriba abajo): Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. "Por mi nombre y para mi honra" habla de la Atzilut, porque en el mundo de la Atzilut no hay sino Su honor, bendito sea Su nombre, "no morará contigo el mal" y no hay otro con Él, es solo Hashem, bendito sea, esto es "para mi honra", Havayá, "por mi nombre y para mi honra", es solo Hashem, bendito sea, no hay otro fuera de Él. En cambio, los mundos que descienden de allí, esto ya es la Beriá, "lo creé", el mundo de la Beriá; "lo formé", el mundo de la Yetzirá, el mundo del Trono; "también lo hice", este es el mundo de la Asiá espiritual, y de él desciende el mundo de la Asiá inferior.
El Malbim explica cuál es la diferencia entre crear (bara), formar (yatzar) y hacer (asá). Dice el Malbim que crear es hacer surgir la materia y la esencia de la cosa de la nada: "en el principio creó Dios", dice el Ramban, ¿qué es "creó"? Materia hilética primera; llamadlo, en el lenguaje de los científicos de nuestros días, llamadlo átomo. El Santo, bendito sea, creó la materia primera, y luego, a partir de ella, el Santo, bendito sea, cada día formó algo de algo, pero la primera vez es "en el principio", allí Hashem creó la materia, el bulto en bruto, "en el principio creó", y luego, de lo que se creó, aquella materia hilética primera, de ella todos los compuestos, porque en verdad en todo lo que hay en la creación, en todo lo que hay en el mundo, hay átomos, solo que en composiciones diferentes. Y si es así, la creación es de la nada; la formación es tomar y unir las cosas para crear una cosa: tomé materia, la uní, formé una figura, y luego "también lo hice", "lo hice" es terminar la figura, la conclusión de la cosa, la actualización de la figura. La creación de la nada, dice el Malbim, todo esto es "para mi honra", y después de esto "lo arreglé y lo hice" y terminé todo con el fin del versículo 8: "sacar a un pueblo ciego que tiene ojos y sordos que tienen oídos"; todo esto fue creado para sacar a un pueblo ciego que tiene ojos. El fin de la creación es para el honor de Hashem, bendito sea; Su honor se revelará por medio, como dijimos, de la reunión de los exilios, entonces por necesidad toda la realidad ayudará a este asunto, porque este es el fin de la creación; el fin de la creación es que se revele Su nombre, bendito sea, ¿y dónde se revelará? En la reunión de los exilios. Así que todo lo creado, todo fue creado con este fin, "lo creé, lo formé, también lo hice" por este fin, que salgan por mí un pueblo ciego, un pueblo ciego quiere decir un pueblo que aparentemente ve la realidad pero es como si taparan sus ojos, "un pueblo ciego que tiene ojos y sordos que tienen oídos", como vimos antes que dijo "¿quién es ciego sino mi siervo?", como está escrito "y sordo como el mensajero que envío", y los llama ciegos y sordos porque los amonestan y ellos tapan sus oídos; entonces esto es "sordo", y "oídos que tienen" es "ciego que tiene ojos", dice Hashem: el fin, toda la creación fue preparada para esta realidad en la que estará la redención, en la que entonces se difundirá y se revelará Su nombre, bendito sea, en todos los mundos.
"Todos los gentiles se reunieron juntos y se congregaron los pueblos; ¿quién de entre ellos declarará esto y las primeras cosas nos hará oír? Que presenten sus testigos y sean justificados, y que oigan y digan: verdad". Después de profetizar esta profecía que trata de la reunión de los exilios, que el pueblo de Israel habrá de volver a su tierra, ahora habla a los perversos que había en su tiempo. Dice el Malbim que en su tiempo los perversos contaban toda clase de relatos de maravillas, cuentos de las mil y una noches sobre sus divinidades; quien leyó sobre la mitología griega y toda clase de mitologías de pueblos antiguos que te describen cómo Zeus luchó con Homero y cómo le tomó su mujer y cómo su hijo se levantó contra él y lo asesinó, y cómo tienen cuentos de las mil y una noches sobre las guerras de los dioses, historias infinitas. Dice el Malbim, os leeré su lenguaje: "y sus relatos estaban llenos de muchas vanidades sin cuento, como es conocido en los relatos de la mitología griega, que son el resto de estos relatos de vanidades extrañas". A ellos se dirige y dice: que se congreguen los gentiles, estos pueblos, "todos los gentiles se reunieron juntos y se congregaron los pueblos, ¿quién de entre ellos declarará esto?", ¿hay entre vosotros alguien que pueda decirme qué será en el futuro?, ¿tenéis a alguien que pueda contar alguna profecía? Yo aquí digo una profecía, y la profecía es sobre la reunión de los exilios, que el pueblo de Israel habrá de volver a su tierra; ¿tenéis a alguien que haya dicho una profecía así? Necesitáis todos los relatos sobre los ídolos y las divinidades; ¿alguno de ellos dijo alguna vez algo que habría de suceder? "¿Quién de entre ellos declarará esto y las primeras cosas nos hará oír?", ¿qué sí te cuentan? Lo que fue en el pasado, eso es lo que te cuenta, "las primeras cosas nos hará oír", sabes, una vez hubo una guerra así y aquel dios sometió a este dios y este hizo así y aquel; bien, ¿por qué no cuenta algo de lo que habrá de ser? ¿Qué me cuenta? Lo que fue en el pasado, ellos solo "las primeras cosas nos hará oír".
Dice: y no solo eso, las primeras cosas que nos hacen oír, "que presenten sus testigos y sean justificados". Cuando cuentas algo, quieres contarme algún relato, alguna maravilla que fue en el pasado, quieres que yo te crea, ¿verdad? Necesitas testimonio, trae un testigo que haya visto la cosa, trae un testigo que a sus ojos sea creíble, que pueda venir y testificar que lo que dices es cierto. Entonces dice "las primeras cosas nos hará oír", pero también lo que nos hacen oír sobre las primeras cosas, no tienen sobre ello testimonio, no pueden probar lo que dicen. "Que presenten sus testigos y sean justificados", o "que oigan y digan: verdad", o al menos que sea un relato aceptable a la mente, que el que oye diga "es muy razonable lo que dices, es aceptable al entendimiento". Dice: pero he aquí que sus relatos son tan fantasiosos que incluso el que oye dice "mentira", el que oye dice "no es posible, no existe tal cosa, tonterías y vanidades", y esto es lo que les dice: o "que presenten sus testigos y sean justificados", trae testigos, aunque la cosa sea de lo más maravilloso, pero trae testigos y entonces lo aceptaré; y dice: o de cualquier modo, que quien oiga las cosas, le suenen las cosas como lógicas, "que presenten", y entonces "que oigan y digan: verdad", pero vuestros relatos, primero son sobre las primeras cosas, no habláis nada del futuro, no tenéis ninguna profecía con la que yo pueda ponervos a prueba, y segundo, también lo que me cuentas del pasado son cuentos de las mil y una noches que no tienen ninguna relación con la realidad ni con la verdad.
Quiero decir que sus relatos de vanidades son productos de los días de la oscuridad, la intención es los días de antaño, telas de araña que tejieron los sacerdotes del ídolo para contar de días antiguos que ningún hombre vio, y no hay testigo que testifique haber visto la cosa, y los relatos mismos contradicen la verdad. ¿Por qué? Porque la definición de la verdad, dice el Malbim, es que lo narrado concuerde con el entendimiento y con la realidad; verdad es lo que de verdad es aceptable al entendimiento, concuerda con la realidad, pero aquí dice: todo el que oye se ríe de ellos. Entonces, ¿cómo quieres que nosotros creamos todos sus relatos, aun cuando se refieren al pasado? El Malbim explica que está escrito aquí "todos los gentiles se reunieron juntos y se congregaron los pueblos"; ¿cuál es la diferencia entre reunión y congregación? Ya lo explicamos en los versículos anteriores: que reunión es algo disperso, cuando algo está disperso hay que reunirlo; congregación, en cambio, es meter una cosa de fuera hacia dentro, recogerla adentro. "Recogisteis a casa", ¿qué es "recogisteis"? Reunisteis. ¿Qué hay que reunir en ellos? Están reunidos, hay aquí una persona o dos, tú los recoges a casa, quiere decir los metes adentro; entonces recoger es meter de fuera hacia dentro, y reunir se refiere a juntar a los dispersos. Hay también diferencia entre "gentiles" (goyim) y "pueblos" (leumim): los pueblos (leumim) son las naciones ordenadas, naciones que tienen una sola religión, tienen ley y orden en su seno; a ellos no hay que reunirlos, porque en verdad están reunidos bajo la misma religión, bajo la misma ley, el mismo juicio, ya están reunidos, ¿qué hace falta en ellos? Solo recogida; por eso todos los pueblos serán recogidos, porque ya están reunidos, son estados ordenados, a ellos solo hay que recogerlos. Pero en cambio, los gentiles (goyim), pues ya explicamos que se trata de pueblos dispersos, tales que ni siquiera están congregados y no se consideran una nación ordenada con ley ordenada; estos gentiles tampoco habitan en un lugar ordenado, y por eso a todos los gentiles hay que "reunirlos juntos", a ellos hay que reunirlos, porque no habitan en un lugar, no es un estado ordenado.
Fijaos, hay aquí un versículo, hay aquí una expresión a la que la Guemará en el tratado de Avodá Zará se refiere: "todos los gentiles se reunieron juntos y se congregaron los pueblos, ¿quién de entre ellos declarará esto y las primeras cosas nos hará oír? Que presenten sus testigos y sean justificados, y que oigan y digan: verdad". Dice la Guemará: expuso Rabí Janina bar Papa (Avodá Zará, folio 2, página a), y hay quien dice Rabí Simlai: en el futuro venidero traerá el Santo, bendito sea, un Sefer Torá y lo pondrá en su regazo y dirá: quien se ocupó de ella, que venga y tome su recompensa. "Y te reirás en el último día", llegará la etapa en la que se recibe recompensa. De inmediato se congregan y vienen los idólatras en desorden, como está escrito "todos los gentiles se reunieron juntos y se congregaron los pueblos", como acabamos de leer. Les dice el Santo, bendito sea: no entréis ante mí en desorden, sino que entre cada nación y nación con sus escribas, como está escrito "y se congregaron los pueblos (leumim)"; ¿qué es "leumim"? "Leom" no es sino reino, como está escrito "y un pueblo a otro pueblo prevalecerá". Así que no en caos, cada reino vendrá por sí mismo; ¿por qué? Porque hay una cuenta separada con cada reino. Dice la Guemará: de inmediato entró ante Él primero el reino de Roma. ¿Por qué? Porque es importante. ¿Y de dónde que es importante? De lo que está escrito "y devoraba toda la tierra y la pisoteaba y la trituraba", etcétera: esta es Roma, el reino perverso, cuya fama salió por todo el mundo. Dice la Guemará: rey y comunidad; el rey entra primero al juicio, por eso ellos entran primero. Salta cierto pasaje. Dice la Guemará: les pregunta el Santo, bendito sea, ¿por qué merecéis recompensa? Dicen ante Él: Amo del universo, muchos mercados establecimos, muchos baños hicimos, mucho oro y plata acumulamos, y todo lo hicimos solo para Israel, para que se ocuparan de la Torá. Les dice el Santo, bendito sea: necios del mundo, todo lo que hicisteis lo hicisteis para vuestra propia necesidad, establecisteis mercados para instalar en ellos rameras, baños para deleitaros en ellos; oro y plata acumulasteis, mío es, como está escrito "mía es la plata y mío es el oro, dice Hashem de los ejércitos". ¿Acaso hay entre vosotros quien declare esto? Esa es la pregunta, "¿quién de entre vosotros declarará esto?", ¿qué es "esto"? "Esto" no es sino Torá, como está escrito "y esta es la Torá que puso Moshé". ¿Hay alguien que declare esto? ¿Hay alguna nación que se ocupó de la Torá? Esto les dice el Santo, bendito sea: ¿hay entre vosotros quien declare esto? No. De inmediato salieron abatidos de espíritu. Salió el reino de Roma, entró el reino de Paras. ¿Por qué? Porque es importante después de ella, etcétera. Les dice Hashem: ¿en qué os ocupasteis? Le dicen: Amo del universo, muchos puentes tendimos, ciudades conquistamos, murallas erigimos, y todo esto lo hicimos solo para Israel; solo para exterminar al pueblo de Israel, ¿para quién son todas estas murallas?, ¿qué, nosotros? No, ellos no dijeron eso, ellos contaron relatos: ciudades conquistamos, guerras hicimos, todo lo hicimos por Israel, para que se ocuparan de la Torá. ¿Por qué fuimos a luchar contra Sadam Husein? Dicen los iraníes: una guerra de cuánto, dieciocho años, solo por el pueblo de Israel, para que se ocupe de la Torá, ocupamos a Sadam Husein para que el pueblo de Israel aquí pudiera ocuparse de la Torá. Les dijo el Santo, bendito sea: todo lo que hicisteis lo hicisteis para vuestra propia necesidad, puentes para cobrar de ellos peaje, ciudades para hacer en ellas trabajos forzados; guerras yo las hice, como está escrito "Hashem es hombre de guerra". ¿Acaso hay entre vosotros quien declare esto?, etcétera; "esto" no es sino Torá. De inmediato salieron ante Él abatidos de espíritu.
¿Cuál es la continuación del versículo? Dice el profeta "¿quién de entre ellos declarará esto?", como explicamos, quién dirá que se ocupó de la Torá, "y las primeras cosas nos hará oír, que presenten sus testigos y sean justificados". "Las primeras cosas nos hará oír, que presenten sus testigos y sean justificados": vendrán y dirán, Amo del universo, "las primeras cosas nos hará oír", ven ahora, danos ahora las mitzvot, nosotros ahora queremos cumplir; "que presenten sus testigos y sean justificados", la intención es: he aquí que nosotros daremos testimonio y probaremos que de verdad queremos cumplir la Torá. Les dice el Santo, bendito sea: ¿de qué servirá ahora, ya es tarde? Pero de cualquier modo, he aquí que el Santo, bendito sea, viene con queja hacia sus criaturas, y el Santo, bendito sea, les dio la mitzvá de sucá y hace arder sobre ellos el sol, y ellos salen y patean. Y la Guemará pregunta: pero también Israel, cuando sufre está exento de la sucá, entonces él puede salir; dice la Guemará: sí, pero Israel no patea, mientras que ellos patean.
Y patean la sucá, y entonces el Santo, bendito sea, se reirá. Y el Santo, bendito sea, no se ríe sino en aquel día, sí, "el que se sienta en los cielos se reirá, Hashem se burlará de ellos". Así que este versículo habla del futuro. Ya que mencionamos esta exposición, en verdad hay aquí una pregunta grande que pregunta el Rav de Brisk: se trata del futuro, y el futuro se habla en una situación en la que el Santo, bendito sea, Hashem es verdad y Su Torá es verdad, "Hashem Dios es verdad". ¿Cómo vendrán las naciones a juicio y alegarán tales vanidades? "Todo lo que hicimos lo hicimos solo para Israel, establecimos mercados para Israel". ¿Qué son esos relatos? ¿Quién cree tal relato? Ellos mismos no creen su propia mentira. Entonces, ¿por qué vienen a contárselo al Amo del universo? ¿Cuál es la comprensión en esto? Y no solo eso, también después, ¿qué les dice el Santo, bendito sea? Les dice: "necios del mundo, todo lo que hicisteis lo hicisteis solo para vosotros mismos". ¿Eso es necios? ¡Eso es mentirosos! ¿Qué es "necios del mundo"?
Sino que, en verdad, en el futuro venidero se aclarará lo que leímos antes, "todo el que es llamado por mi nombre y para mi honra lo creé, lo formé, también lo hice". En el futuro venidero se aclarará que toda la creación entera fue creada para la necesidad de Israel. En el futuro venidero se explicará que, en realidad, los mercados que ellos establecieron y los puentes que ellos tendieron y todos los inventos que hicieron, todo esto en realidad es para la necesidad de la Torá. Como aquel ferrocarril transiberiano que construyeron en su tiempo y nadie entendía para qué se necesitaba, y la yeshivá de Mir se salvó gracias a aquel ferrocarril: Rabenu Yerujam y el Rav Yejezkel Levinstein y toda la yeshivá. Y nadie entendía para qué se necesitaba tal ferrocarril transiberiano, en el que trabajaron miles y miles murieron allí, y nadie entendía para qué se necesitaba. Y todo fue creado para Israel. Entonces, ¿las naciones alegan mentira o verdad? ¡Verdad! Porque las naciones llegarán a la conclusión, verán que en verdad ahora todo está claro, toda la creación, todo esto es para Israel. Entonces dicen al Amo del universo: bueno, ¿entonces qué se aclara ahora? Que construimos mercados para Israel, y puentes tendimos para Israel; bien, ahora está claro. ¿Qué, no merece recompensa por esto?
Les dice: "necios". ¿Por qué necios? No sois mentirosos, tenéis razón. En verdad, ahora en la práctica se aclara que también para vosotros esto es para Israel. Pero ¿qué fue vuestra intención? Vuestra intención fue para necesidades, para cobrar de ellos impuestos y puentes y para tasas municipales, etcétera, etcétera. Toda vuestra intención fue para vuestra propia necesidad. Ahora decidme, una persona así que hizo una acción y se afanó y se esforzó mucho, y solo con una leve intención podría haber recibido por ello una recompensa inmensa, y a falta de intención quizá incluso sea castigada por ello, ¿cómo merece ser llamada esa persona? ¡Necio! Eres necio, porque solo si hubieras tenido intención ya lo tendrías todo. Esforzarte, de todos modos te esforzaste. Así que no se les puede decir mentirosos, porque la verdad es como ellos dijeron, pero es necedad no tener intención. Por eso les dijo "necios": vuestro problema fue la intención, que la enfocasteis para vosotros mismos. Y por eso, al final del proceso, no solo no recibiréis recompensa por ello, sino que aún seréis merecedores de ser castigados por ello, porque en muchas de las acciones que hicisteis aún alejasteis al pueblo de Israel de la Torá y de las mitzvot.