Introducción
En esta parte del capítulo 42 nos encontramos ante el gran llamado a entonar un cántico nuevo. El profeta describe la difusión del Nombre de Hakadosh Baruj Hu en la redención futura - una difusión que surge precisamente desde los confines de la tierra hacia el interior -, la salida de Hashem como guerrero contra Sus enemigos, el fin de la prolongada contención de Hashem y el camino por el cual conducirá a Israel hacia la redención. Avanzaremos según el orden de los versículos, con las explicaciones de Rashi, Radak y el Malbim.
Un cántico nuevo que comienza en los confines de la tierra
שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ תְּהִלָּתוֹ מִקְצֵה הָאָרֶץ יוֹרְדֵי הַיָּם וּמְלֹאוֹ אִיִּים וְיֹשְׁבֵיהֶם׃ - Canten a Hashem un cántico nuevo, Su alabanza desde el confín de la tierra, los que bajan al mar y su plenitud, las islas y sus moradores.
Rashi explica: "Su alabanza desde el confín de la tierra" - aun contra su voluntad. Al presenciar Mi poder en favor de Israel, todas las naciones admitirán que Yo soy Dios y que tengo el poder, y reconocerán que solo Hashem Itbaraj es capaz de obrar semejantes prodigios. Y todos ellos, incluidos también "los que bajan al mar", aquellos que se adentran en barcos.
¿Y qué significa "y su plenitud"? Aquí Rashi aporta una interpretación muy original: se refiere a personas asentadas en el mar de manera fija, no en islas, sino sobre el agua misma. Vierten tierra, cada uno en la medida necesaria para una vivienda, edifican allí y se desplazan de casa en casa en embarcaciones, tal como en la ciudad de Venecia, en Italia. Incluso hoy en día vemos poblaciones construidas directamente sobre el agua. Es decir, no solamente los navegantes que surcan los mares en barcos, sino quienes habitan dentro de él y lo colman.
Radak interpreta "y su plenitud" como una alusión a los peces del mar, que son los que lo llenan. ¿Acaso los peces entonarán un cántico nuevo? No, sino del mismo modo en que está escrito: "y todos los árboles del campo aplaudirán", donde no se trata de árboles que aplauden literalmente, sino de un lenguaje poético y alegórico que expresa que toda la creación en su totalidad alabará y ensalzará a su Creador. Lo mismo aplica a los peces del mar: no debe tomarse en sentido literal.
El Malbim establece aquí una distinción fundamental entre las maravillas del pasado y aquellas que el profeta anuncia de antemano ("y nuevas cosas anuncio, antes de que broten"). En el pasado, cuando Hashem Se revelaba, la manifestación ocurría en el corazón del mundo habitado - en Egipto y en la Tierra de Israel -, y desde allí la fama se propagaba hacia todos los confines de la tierra. En el futuro por venir ocurrirá lo contrario: los milagros se manifestarán repentinamente en el extremo del mundo, y desde los confines de la tierra la noticia llegará al centro; desde el desierto, desde el mar y desde las islas hacia las zonas habitadas.
Y esto es comprensible: cuando algo surge en medio de las poblaciones humanas, es muy fácil que se difunda hasta el confín del mundo. Pero un acontecimiento que se inicia en el extremo de la tierra, en lugares remotos y poco poblados, y que a pesar de ello se propaga con fuerza hasta el centro mismo de la civilización, da testimonio de un impacto colosal: aun una minoría en el rincón más apartado es capaz de difundirlo hasta que alcance el núcleo del mundo. Por eso dice: "Canten a Hashem un cántico nuevo", pues jamás hubo un cántico semejante en el pasado. La Shirá del Mar y todos los cánticos entonados anteriormente respondían a una difusión natural, desde el centro del mundo habitado hacia sus confines; pero aquí la difusión va desde los confines del mundo hacia el centro habitado, lo cual constituye una maravilla en sí misma, y por ello es un cántico nuevo y no el cántico habitual.
¿Y por dónde comenzará Su alabanza? Por "los que bajan al mar y su plenitud": los navíos que surcan las aguas. Y si acaso se pensara que tales naves provienen de las ciudades habitadas y que de allí partió la difusión, el versículo agrega: "las islas y sus moradores", pues quienes habitan en islas están completamente aislados del continente, y desde allí vendrán y se divulgarán Sus alabanzas.
El desierto, las aldeas, Sela: todos cantan
יִשְׂאוּ מִדְבָּר וְעָרָיו חֲצֵרִים תֵּשֵׁב קֵדָר יָרֹנּוּ יֹשְׁבֵי סֶלַע מֵרֹאשׁ הָרִים יִצְוָחוּ׃ - Alcen la voz el desierto y sus ciudades, las aldeas donde habita Kedar; canten con júbilo los moradores de Sela, desde la cumbre de los montes clamen.
Este cántico nuevo, que todos entonarán alabando a Hashem por los milagros y maravillas que hará por nosotros en la redención futura, "alzarán el desierto y sus ciudades", el desierto y los montes que hay en él, nuevamente lugares apartados del poblado. Y no solo las ciudades en el desierto, donde todavía hay aglomeración y multitud de personas, sino también "las aldeas donde habita Kedar": la gente de Kedar, las tiendas de Kedar que habitan en aldeas abiertas. Estas aldeas abiertas son parajes no amurallados en el desierto, que no constituyen una ciudad, grupos aislados de nómadas; ellos también entonarán el cántico de Hashem.
Y si acaso dijeras que incluso allí todavía hay alguna concentración de personas, el profeta agrega: "canten los moradores de la peña", cada uno en su soledad, personas que habitan en las rocas y en las cavernas; ellos también cantarán y alabarán al Creador, bendito sea. "Desde la cumbre de los montes clamen": desde las cimas de las altas montañas clamarán a los de abajo, contándoles las señales y portentos que hizo Hashem. En palabras sencillas: se trata de señales y maravillas extraordinarias, nada convencionales; no de señales que surgen de un lugar central y se difunden a todo el mundo, sino de señales y portentos que vendrán a relatar desde todos los confines de la tierra, y desde allí llegarán al centro de la civilización.
Rashi explica que "los moradores de la peña" aquí son los muertos que resucitarán: quien estuvo sepultado en la roca y de repente se levantará. "Canten los moradores de la peña, desde la cumbre de los montes clamen": alzarán su voz desde la cima de las montañas aquellos que se levanten en la resurrección de los muertos.
Darán gloria a Hashem
יָשִׂימוּ לַה' כָּבוֹד וּתְהִלָּתוֹ בָּאִיִּים יַגִּידוּ׃ - Darán gloria a Hashem, y proclamarán Su alabanza en las islas.
"Darán gloria a Hashem": mediante esto se hará evidente la renovación del mundo y se hará patente la providencia divina. Y entonces, "proclamarán Su alabanza en las islas": todos, incluso en las islas más remotas, reconocerán la unicidad de Hashem y reconocerán que Hashem es Quien altera el orden de la naturaleza. Esto es lo que se dijo antes: "y Mi gloria no la daré a otro, ni Mi alabanza a los ídolos", y es lo que reitera aquí: todos reconocerán que no hay otro fuera de Él y que solo Hashem es Dios.
Hashem saldrá como un guerrero
ה' כַּגִּבּוֹר יֵצֵא כְּאִישׁ מִלְחָמוֹת יָעִיר קִנְאָה יָרִיעַ אַף יַצְרִיחַ עַל אֹיְבָיו יִתְגַּבָּר׃ - Hashem saldrá como un guerrero valiente, como hombre de guerra despertará celo; dará el grito de batalla, rugirá con fuerza, sobre Sus enemigos prevalecerá.
Un versículo que todos conocemos de las plegarias de Yamim Noraim. Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre un "valiente" y un "hombre de guerra que despierta el celo"? El valiente tiene la fuerza en sus propios lomos; sale a la batalla por sí mismo y posee un vigor formidable. En cambio, el hombre de guerra no es necesariamente un coloso físico, sino alguien adiestrado en las estratagemas bélicas, diestro, conocedor de todas las tácticas. Hay hombres de guerra que no combaten en persona en absoluto, sino que son estrategas: saben organizar al ejército para la batalla, trazar planes y determinar por dónde atacar. Alguien así comanda el ejército, y a esto se refiere "como hombre de guerra despertará celo", pues enardece a sus soldados, los entusiasma, aviva su celo contra el enemigo para marchar al combate, y los dispone de la manera acertada.
Y la enseñanza alegórica es: así como el guerrero valiente lucha por su propia cuenta, así el Santo, bendito sea, se manifestará alterando las leyes naturales y el orden cósmico, es decir, mediante sucesos sobrenaturales, por Su propio poder. Y así como el estratega de guerra tiene control absoluto sobre sus tropas para disponerlas a su voluntad de cara a la batalla, del mismo modo Hashem orquestará la naturaleza y el curso de los acontecimientos para que todo, por así decirlo, coincida y colabore con Sus designios contra los enemigos, pues Hashem ejerce dominio sobre todos los secretos de la creación.
"Dará el grito de batalla": el hombre de guerra lanza toques marciales y con ello infunde vigor a los batallones. Es bien sabido que cuando se busca que la tropa avance contra el enemigo, se emiten alaridos, toques de cuernos y trompetas, y redobles de tambores. Esto infunde un terror sobrecogedor en el adversario: de repente escucha un rugido formidable, lo que genera la impresión de un poderío diez veces mayor al real, como si avanzara una multitud abrumadora. Por eso es costumbre de los hombres de guerra lanzar tales clamores. Y así cita Rashi respecto a la advertencia de la Torá de no temer al enemigo: ¿a qué no hay que temerle? A todo el estruendo de los cuernos. Imagínense cientos de shofarot sonando al unísono, ¡qué pavor infunde! Dijo la Torá: no temas a todos los cuernos, ni a todos los gritos, ni a ningún intento de intimidación con el que el enemigo busque aterrar.
Así también aquí: cuando Hashem se alce contra las naciones, "dará el grito de batalla, e incluso rugirá con fuerza". ¿Y qué significa "rugirá con fuerza" (en hebreo, un término en forma causativa)? Hará que otros chillen y clamen de angustia. Hashem hará que los enemigos lancen alaridos desgarradores, los aterrorizará con Sus designios, y de este modo desfallecerá su corazón, se llenarán de miedo y consternación, y entonces "sobre Sus enemigos prevalecerá".
He guardado silencio desde siempre - el fin de la contención
הֶחֱשֵׁיתִי מֵעוֹלָם אַחֲרִישׁ אֶתְאַפָּק כַּיּוֹלֵדָה אֶפְעֶה אֶשֹּׁם וְאֶשְׁאַף יָחַד׃ - He guardado silencio desde siempre, he callado, me he contenido; como mujer que da a luz clamaré, resollaré y jadearé a la par.
Rashi explica: "He guardado silencio desde siempre" - desde hace muchos días callo ante la destrucción de Mi Casa, y continuamente guardo silencio. "Me he contenido" - hasta ahora me contuve, y cuando una persona se contiene, algo le oprime por dentro; "hasta ahora me angustiaba mi espíritu". Pero dice Hashem: esto no será para siempre. A partir de ahora, "como mujer que da a luz clamaré", y no solo eso, sino que "resollaré y jadearé a la par". Tal como una parturienta que en el momento del parto grita y clama, así será en el momento del parto de la redención: para destruir a todos Mis enemigos juntos.
Y todo lo que el versículo viene a decirnos aquí es: sepan que aunque ahora vean un panorama sombrío, donde pareciera que el exilio se prolonga y como si no fuera a haber redención, miren la historia. Pues hablé de antemano y anuncié con anterioridad el exilio que habría en Egipto, y anuncié la redención, y así lo cumplí. Del mismo modo, lo que anuncio ahora, habré de cumplirlo en el futuro. Y si ves que "he guardado silencio desde siempre", no saques de ello conclusiones para el futuro, pues llegará el momento en que esto cesará, y entonces "como mujer que da a luz clamaré, resollaré y jadearé a la par".
El Malbim explica que el versículo está dicho en tono de pregunta: "¿Acaso he guardado silencio desde siempre?". ¿Acaso desde siempre he permanecido inactivo, para que ahora piensen que callaré y me contendré? Pues así como nunca guardé silencio, sino que di retribución a quienes me provocan, así tampoco ahora callaré. De la misma manera en que me cobré de Paró, del malvado Nevujadnetzar, de Tito y de todos los enemigos que se levantaron contra el pueblo de Israel, sin quedarme en silencio, así tampoco deben temer que Mi silencio actual se prolongue.
¿Y qué significa "como mujer que da a luz clamaré, resollaré y jadearé a la par"? El Malbim describe que la indignación acumulada en Hashem, por así decirlo en Su seno, se asemeja a una mujer embarazada a quien le llegó la hora del parto y lanza gritos. En ese momento, respira con enorme aceleración durante el parto, hasta el punto de que "jadearé" -el aire que la persona inhala- y "resollaré" -la porción que exhala- se producen casi al unísono a gran velocidad. Cuando alguien respira con agitación extrema, parece como si lo que inhala y lo que exhala sucedieran al mismo tiempo. Y este es el sentido de "resollaré y jadearé a la par": por la premura de cobrar retribución de los enemigos, por el latido interno que palpita figuradamente en Mi corazón, clamaré a viva voz, resollaré y jadearé a la par para venir a cobrar venganza de los adversarios.
La diferencia entre "Hejasheti" y "Ajarish"
Notemos que en un solo versículo aparecen dos verbos: "Hejasheti" y también "Ajarish". ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Explica el Malbim: el verbo "lehajoshot" indica el silencio de quien simplemente no habla; podría hablar, pero calla por iniciativa propia. En cambio, "majrish" es quien ha recibido una pregunta y no responde; la raíz "jarash" aparece siempre como reacción ante un cuestionamiento. Quien calla con "hajarashá" debía responder y no lo hace; quien calla con "hajashá" debía hablar por sí mismo y calla. Así dice el texto: "Sobre tus murallas, Jerusalén, aposté guardias, jamás callarán (lo yejeshu)" - nadie les preguntó nada, pero ellos no cesan de clamar. En cambio, "Y el pueblo calló (vayareshu) y no le respondió palabra" - cuando te formulan una pregunta y no contestas, a eso se aplica la raíz de "hajarashá".
El Malbim agrega además: el verbo "lehajoshot" también se refiere a alguien que debería emprender una acción y no lo hace. Como se les dijo a los discípulos de los profetas cuando Eliyahu estaba a punto de ascender al cielo en una tempestad: "¿Saben que hoy Hashem tomará a su señor de sobre sus cabezas?", y ellos respondieron: "Y ustedes callan (majshim)", es decir, no emprenden acción alguna. ¿Y por qué se denomina así? Porque es lo opuesto al término "jish", que denota rapidez y presteza; y quien "majshé" es lo contrario a la presteza: abandona la labor y permanece inactivo. Lo mismo ocurre con quien debería hablar y no habla: también abandona la acción de hablar. Asimismo, cuando se quiere expresar que el mar cesó de su furor, el versículo dice: "Y callaron sus olas (vayejeshu galeyhem)", es decir, abandonaron su actividad y dejaron de estrellarse contra la tierra. Resulta, pues, que "lehajoshot" significa abandonar la acción: sea la acción de hablar, el actuar práctico, o la tempestad del mar. Mientras que "lehajrish" deriva de la noción de sordera ("jeresh"), como si no oyera: le hablaron, le preguntaron, y él no contesta.
Y esto es lo que expresa aquí: "¿Acaso he guardado silencio (hejasheti) desde siempre?". Un silencio pasivo, que ni siquiera es respuesta a una pregunta, jamás lo mantuve ni siquiera en asuntos que no atañen a Mi honor. Y ahora que el asunto atañe directamente a Mi honor, en que ellos ultrajan y profanan el Nombre del Cielo -lo cual ya constituye un desafío semejante a una interpelación directa-, ¿acaso habré de callar (ajarish)? ¿Acaso no responderé a esto ni reaccionaré? Y no solo eso, ¿acaso "me contendré"? ¿Acaso retendré la fuerza del silencio dentro de Mí sin manifestarla? Dice Hashem: no; sino que "como mujer que da a luz clamaré, resollaré y jadearé a la par".
Devastaré montes - el volcán del furor divino
אַחֲרִיב הָרִים וּגְבָעוֹת וְכָל עֶשְׂבָּם אוֹבִישׁ וְשַׂמְתִּי נְהָרוֹת לָאִיִּים וַאֲגַמִּים אוֹבִישׁ׃ - Devastaré montes y colinas, y secaré toda su hierba; convertiré los ríos en islas y secaré los estanques.
Hasta aquí, el texto nos ha presentado la parábola de una mujer sentada en la silla de parto, clamando con voz amarga. Así es, por así decirlo, con el Santo, Bendito Sea: algo se está gestando en el interior; el feto lleva ya muchos meses dentro, desarrollándose y preparándose para su salida, y entonces llegará el momento en que Hashem ya no callará, sino que alzará Su voz y tomará retribución de los enemigos. Y esta es la expresión del parto.
¿Y cuál es ese nacimiento en la realidad del mensaje? El Malbim explica que el versículo describe aquí un terremoto y la erupción de un volcán. Notemos esto: la parturienta es la parábola y el volcán es el significado real. Pues, ¿qué ocurre exactamente en un volcán? Hay gases acumulados en la tierra y lava hirviendo en su interior. Y muchas veces, antes de que el volcán entre en erupción, a veces con meses de anticipación, se sienten fuertes temblores dentro de la tierra y estruendos subterráneos. Eso es lo que «se va gestando por dentro», tal como en la mujer que da a luz, donde la criatura crece hasta irrumpir y salir. Dice el Santo, Bendito Sea: en determinado momento clamaré como mujer que da a luz, y entonces esos volcanes entrarán en erupción y estallarán.
También la expresión «jadearé y suspiraré a la vez» («ashom veesh'af yájad») se interpreta aquí según este mismo proceso. Así como la parturienta toma respiraciones cortas, expulsando el aire e inhalando casi al mismo tiempo debido a la rapidez, de igual modo ocurre en el volcán: una masa colosal de lava es expulsada violentamente hacia afuera, y en ese mismo instante el aire ingresa hacia adentro, dado que se genera un vacío. En el momento en que esa enorme cantidad de lava comienza a brotar al exterior, ocurre con exactitud la acción de «jadear y aspirar» - se expulsa la lava ardiente con los gases tóxicos y se aspira el aire hacia el interior. Ese mismo fenómeno que ocurre en un volcán tendrá lugar en el momento del furor de Hashem, bendito sea.
«Devastaré montes y colinas» - por medio de esto, el monte mismo quedará destruido. ¿Y qué sucederá con todo lo que se encuentra allí? «Y secaré toda su hierba». Todos los lugares por donde pasó la lava se secan por completo. Quien ha estado en Teveria (Tiberíades) observa allí una gran cantidad de rocas basálticas, y este basalto proviene de la lava; en cada sitio donde hubo lava se forma una capa de roca fundida y, a partir de entonces, nada vuelve a crecer allí. Eso es «y secaré toda su hierba»: la vegetación se secará por la fuerza de esa lava y de los gases tóxicos.
Y al destruirse la montaña, desmoronándose y cayendo hacia el valle: «y convertiré los ríos en islas». La lava ardiente descenderá hasta el río que corre por la planicie, y un torrente inmenso de rocas y piedras expulsadas del monte se acumulará dentro del cauce, formando allí una isla, y el río terminará por secarse.
¿Y qué significa «y secaré las lagunas»? El Malbim explica la diferencia entre un río y una laguna (o lago): un río fluye, como en la expresión «y afluirán (venaharú) a él todas las naciones», donde «nahar» connota corriente continua. Una laguna («agam»), en cambio, es una acumulación de agua estancada en un solo lugar; si es pequeña es un charco, y si es grande, una laguna o lago. Y dado que «convertiré los ríos en islas», el curso que antes fluía queda transformado en un depósito de aguas detenidas, es decir, un lago. Y también a ese lago lo secaré, hasta que termine evaporándose por completo. Todo esto sucederá cuando Hashem manifieste Su ira contra las naciones.
Y guiaré a los ciegos por un camino que no conocían
וְהוֹלַכְתִּי עִוְרִים בְּדֶרֶךְ לֹא יָדָעוּ בִּנְתִיבוֹת לֹא יָדְעוּ אַדְרִיכֵם אָשִׂים מַחְשָׁךְ לִפְנֵיהֶם לָאוֹר וּמַעֲקַשִּׁים לְמִישׁוֹר אֵלֶּה הַדְּבָרִים עֲשִׂיתִם וְלֹא עֲזַבְתִּים׃ - Y guiaré a los ciegos por un camino que no conocían, por senderos que no conocían los conduciré; transformaré las tinieblas en luz ante ellos, y los caminos escabrosos en llanura. Estas cosas haré por ellos y no los desampararé.
Y entonces llegará la redención de Israel. ¿Quiénes son esos ciegos? Es el pueblo de Israel, que hasta ahora no miraba hacia Hashem ni caminaba por el buen sendero, hallándose por ende en la condición de ciegos. Rashi explica: a esos ciegos los conduciré por un camino que no conocían, y por senderos que no conocían los encaminaré; pondré la oscuridad ante ellos como luz y apartaré de ellos todos los tropiezos para conducirlos hacia la redención completa.
El Malbim vincula esto con el versículo anterior: una vez que Hashem arrase los montes y las colinas, eliminará los obstáculos montañosos que dificultan el tránsito recto. Como vimos en «todo valle será elevado», donde explicamos que, cuando el pueblo quiera retornar a la Tierra, hay desfiladeros y montañas difíciles de atravesar; por ello, el Santo, Bendito Sea, elevará los valles y aplanará los montes, transformando la región en una llanura por la que será fácil viajar rumbo a Érets Israel. Y tras la remoción de las elevaciones, incluso un ciego podrá orientarse en el camino. Pues en un sendero plagado de baches y obstáculos, un ciego no puede avanzar; pero si se trata de un camino nivelado y una senda despejada, e incluso si el ciego conoce el lugar, puede transitar sin necesidad de ver.
Sin embargo, aquí ocurrirá algo superior. Dice Hashem: «Los guiaré por un camino que no conocían». Y no solo desconocen la vía principal, sino también las pequeñas ramificaciones que parten de ella, llamadas senderos («netivot»): «por senderos que no conocían los conduciré». Y si así hará en los senderos secundarios, cuánto más en el camino principal que no conocen, donde Él mismo los orientará.
¿Y por qué dice «los adiestraré a andar» («adrijem») y no simplemente «los llevaré» («olijem»)? ¿Qué implica guiar o adiestrar («lehadrif»)? Si hay una máquina que no sabes operar y alguien te instruye sobre cómo usarla, a partir de ese instante ya no lo necesitas a él y la operas por ti mismo. Así explica el Malbim: «adrijem» significa que les enseñaré a caminar por sí mismos, sin que necesiten a nadie que deba llevarlos de la mano.
Y añade el Malbim: tres causas pueden impedir que una persona encuentre el camino correcto. La primera - que sea ciego y no pueda ver, y sobre esto fue dicho: "Y conduciré a los ciegos por un camino". La segunda - que no sea ciego y vea bien, pero reina la oscuridad, la noche y las tinieblas, y no es capaz de ver; y sobre esto fue dicho: "Pondré la oscuridad ante ellos en luz". Y la tercera - que haya luz y vea bien, pero el camino es sinuoso y se pierde; y sobre esto fue dicho: "Y lo escabroso en llanura".
¿Y cómo la oscuridad misma se convierte en causa de la luz? Explica el Malbim: recuerda lo ocurrido en la salida de Egipto. Allí, la oscuridad misma que cubrió a los egipcios fue la causa de la luz para Israel: la misma columna de nube que nos alumbraba, causaba oscuridad a los egipcios. Resulta así que hay una situación en la que la oscuridad para las naciones será para los Hijos de Israel en condición de luz. Y asimismo "y lo escabroso en llanura" - si el camino es tortuoso, es decir, torcido y no recto, según la expresión rabínica "sus dientes están torcidos", también a los terrenos escabrosos los convertiré ante ellos en llanura, de modo que el camino sea plano y puedan transitar por él con seguridad.
Y finalmente: "Estas cosas he hecho y no los he abandonado". Esto se refiere a lo dicho anteriormente: "¿Acaso he callado desde siempre?" - ¿acaso guardé silencio en el pasado como para que ahora calle? Pues estas cosas ya las he hecho, y todas ellas ya las experimentamos en la salida de Egipto. Hubo una nube que les allanaba el camino, y Hashem los guiaba delante de ellos en una columna de nube de día y en una columna de fuego de noche para alumbrarles. "Y conduciré a los ciegos por un camino que no conocieron" ya lo vimos; "por sendas que no conocieron los guiaré" ya lo vimos; "pondré la oscuridad ante ellos en luz" y "lo escabroso en llanura" ya lo vimos. Por lo tanto, dice Hashem: así como entonces no los abandoné, tampoco ahora los abandonaré.
En resumen:
En esta parte del capítulo se revela la imagen de la redención futura en toda su plenitud. El cántico nuevo es un cántico nuevo precisamente porque la proclamación del Nombre de Hashem comenzará esta vez desde los confines - desde los navegantes del mar, desde las islas, desde el desierto, desde los poblados y desde los habitantes de la peña - y llegará hasta el centro del mundo habitado, lo cual en sí mismo es un gran milagro. Hashem saldrá como un guerrero valiente que combate por Sí mismo y como hombre de guerras que dispone toda la contienda; lanzará el grito de guerra y hará estremecer a Sus enemigos hasta que desmaye su corazón. El prolongado silencio no es un indicio para el futuro: "¿Acaso he callado desde siempre?" - jamás he guardado silencio por completo, y ahora gemiré como mujer de parto, y el furor estallará como un volcán que desola montes y seca la hierba, los ríos y los estanques. Y en medio de todo esto se trazará el sendero para la redención de Israel: Hashem guiará a Israel, que estaban como ciegos, por un camino que no conocían, convertirá la oscuridad en luz y lo escabroso en llanura, y nos recordará que todo esto ya se realizó en la salida de Egipto - "estas cosas he hecho y no los he abandonado", y tal como no los abandonó entonces, tampoco los abandonará ahora.