Retrocederán, se avergonzarán con vergüenza los que confían en el ídolo, los que dicen a la imagen fundida: ustedes son nuestro dios. Explica el Malbim que las cláusulas del versículo son paralelas. Y si recuerdan, la intención es que el versículo se divide en cuatro frases, donde la primera frase tiene su continuación en la tercera, y la segunda frase su continuación en la cuarta. Entonces, por así decirlo, leemos el versículo así: retrocederán los que confían en el ídolo, se avergonzarán con vergüenza los que dicen a la imagen fundida: ustedes son nuestro dios. Entre los idólatras, dice el Malbim, había dos grupos. Había dos posturas entre los idólatras, y vemos esto en muchas expresiones en los versículos y en las palabras de nuestros Sabios, que había dos concepciones entre los idólatras. Había una concepción de aquellos que creían que Hashem es el Dios de los dioses, como Nevujadnetsar. Él siempre habla de Hashem como el Dios de los dioses. Pero, ¿qué? Nosotros, para crear un vínculo, necesitamos crear un vínculo con los dioses. Solo que el jefe principal es el Santo, bendito sea, con él no se crea vínculo, tú no, no tienes acceso a él en absoluto. Entonces, ¿qué? Nosotros creamos un vínculo con los dioses inferiores, que en realidad es el ídolo, que es una especie de intermediario, un medio, que nos conecta con el Infinito. Porque el Infinito no tiene vínculo alguno con nosotros, no tiene, no tenemos acceso alguno a él. Esa es una posibilidad. Ahora, la segunda posibilidad: había quienes negaban por completo y atribuían todo el poder al ídolo, a la imagen, a la figura fundida. Creían que él es el dios y que no hay otro fuera de él, que él nos creó y creó el mundo literalmente, y que él es en realidad todo. Ahora, contra estas dos concepciones distorsionadas, él ahora confronta. Retrocederán los que confían en el ídolo: aquellos que creían que el ídolo es solo un ídolo, pero que hay un Dios que está por encima de todo, ellos retrocederán. Ya no confiarán en el ídolo, porque reconocerán que no hay otro fuera de él, y todos los ídolos que pensabas que eran fuerzas emanadas de Él, bendito sea, todo es vanidad y falsedad engañosa, todo es solo Él únicamente. Entonces ellos retrocederán de su fe y de su idolatría. Y los que dicen a la imagen fundida: ustedes son nuestro dios; pero aquellos que están más hundidos en el lodo, los que dicen a la imagen fundida: ustedes son nuestro dios, aquellos que sostenían que la imagen fundida es el dios mismo, que no es solo un funcionario sino el dios mismo, a quien hay que servir porque creó y formó el mundo literalmente. Y esta también es, por cierto, la expresión imagen fundida (masejá). Masejá indica dominio, como los príncipes (nesijim) de Midián, príncipes, ¿verdad? La imagen fundida, dicen a la imagen fundida que ella tiene el poder y el dominio, ustedes son nuestro dios, la imagen fundida es nuestro dios. Y entonces, cuando se revele que tomaste para ti una cosa de vanidad y falsedad engañosa y la convertiste en un dios, y ¿de qué la hiciste? De un pedazo de tronco de madera, de un pedazo de piedra, de barro, de eso hiciste para ti un dios, y se revele el Dios verdadero, qué vergüenza, qué humillación será para esas personas. Los primeros no tendrán gran humillación, porque él dice: yo creo que Hashem es infinito y que Hashem existe, yo solo buscaba un funcionario. Entonces, cuando te quede claro que no hay funcionarios, retrocederán, se arrepentirá. Pero los últimos, los que dicen a la imagen fundida: ustedes son nuestro dios, ¿qué les sucederá a ellos? A ellos les sucederá que se avergonzarán con vergüenza. Tendrán una humillación terrible. ¿Qué cambiaste por qué? ¿A Hashem, al Infinito bendito, lo cambiaste por un ídolo? ¿Pensar que el ídolo es el dios, que él es quien perjudica y quien beneficia, y que no hay otro fuera de él? Los que dicen a la imagen fundida: ustedes son nuestro dios, ellos se avergonzarán con vergüenza. En cambio, los que confían en el ídolo, ellos solo retrocederán.
Los sordos, oigan, y los ciegos, miren para ver. Dice el Malbim que cuando decimos sobre algo determinado o sobre alguien determinado que es sordo, o decimos sobre alguien determinado que es ciego, dice el Malbim, no corresponde decir sordo o ciego sino solo respecto de quien por su naturaleza debería ver y no ve. Pero si por su naturaleza no está apto para ver ni apto para oír, entonces no corresponde llamarlo sordo o ciego. Es como que yo no diría una pared ciega. La pared no tiene que ver ni puede ver, así que de todos modos tampoco corresponde llamarla ciega. Tampoco diría una pared sorda, por la misma razón. En cambio, cuando digo sobre alguien que es sordo, quiere decir que tienes el órgano de la audición, tienes el órgano de la vista, eras capaz de ver y sin embargo no ves, eres sordo, eres ciego, no oyes. Dice el Malbim que así también los gentiles no vieron las maravillas de Hashem, los gentiles no oyeron profecía, pues Moshé Rabenu pidió: y seremos distinguidos, yo y tu pueblo, y Bilam el profeta fue el último profeta que tuvieron las naciones, entonces la palabra de Hashem no llega a ellos, así que por naturaleza no corresponde en ellos la visión, por naturaleza no corresponde en ellos la audición. ¿A quiénes, entonces, corresponde llamar ciegos y sordos? Solo al pueblo de Israel. Porque el pueblo de Israel por naturaleza tiene visión, por naturaleza tiene audición. Y este es el reproche hacia ellos: ustedes tienen los sentidos internos para ver y oír la voz del habla divina, y sin embargo no ven, y sin embargo no oyen, entonces ustedes son los verdaderos sordos, ustedes son los verdaderos ciegos. Y explica el Malbim que la percepción es de dos maneras...
De dos maneras. O mediante el ojo interior, es decir, el ojo intelectual, para percibir los actos de Hashem, para percibir las señales de Hashem. Y esto todo Israel puede percibirlo. Por eso, cuando no quieren contemplar las maravillas: contempla, tienes un ojo intelectual. ¿Cómo lo llamo? Ciego. Hay maravillas, el Santo, bendito sea, hace un prodigio, y yo no quiero mirar. Digo: no, ¿qué es esto? Naturaleza, eso es todo. ¿Cómo me llaman? Ciego. Porque he aquí, se presenta ante ti y tú no quieres mirar. Contra esto dice: y los ciegos miren para ver, vean y contemplen las maravillas de Hashem, y por medio de eso verán su grandeza y volverán a Él.
O la audición mediante el oído interior, que quiere decir el nivel de los profetas. El Santo, bendito sea, habla con el profeta, y el profeta transmite su palabra al pueblo. Pero lamentablemente aquí también los profetas eran una especie de sordos. Porque los profetas no quieren oír y profetizar al pueblo, y por eso son llamados sordos. Por eso él se dirige y dice: los sordos, ustedes los profetas, oigan. Reciban la profecía de parte de Hashem para transmitirla al pueblo. Y los ciegos, que son el pueblo, cuando vean la mano de Hashem y contemplen sus obras, miren para ver. Entonces, ¿se dieron cuenta? En realidad estamos hablando aquí de algo espiritual, no de visión y audición físicas.
Ahora él explica: ¿quién es ciego sino mi siervo? ¿Y sordo como mi mensajero que envío? ¿Quién es ciego como el perfecto y ciego como el siervo de Hashem? Entonces esto es lo que él explica de lo que dijimos antes. ¿Quién es ciego? ¿A quién corresponde llamar ciego? Solo a aquel que por naturaleza debía ver y no ve. Entonces, ¿quién es en verdad? Sino mi siervo. Solo el pueblo de Israel tiene la disposición para ver y no ve. ¿Y quién es sordo? Pues los gentiles, como dijimos, no tienen profecía, ¿corresponde llamarlos sordos? No lo tienen en absoluto por naturaleza. Esto es lo que dice: ¿sabes quién es sordo? Es mi mensajero que envío. Es el ángel, ángel es una expresión de enviado, a quien yo envío, él tiene la disposición para oír la palabra de Hashem, pero de todos modos no oye.
¿Y por qué solo a ellos los llamo sordos y ciegos? Solo al pueblo de Israel, solo a los profetas, ¿por qué los gentiles no son llamados sordos y ciegos según yo? Porque ellos, tienen la disposición para ver las visiones intelectuales. Y dice el Malbim que esta disposición es de dos aspectos. Primero, la disposición natural. Debe ser perfecto en su intelecto, en sus cualidades y en las fuerzas del alma desde su nacimiento. ¿Dónde vemos que debe ser perfecto desde el nacimiento? ¿Que debe estar preparado desde el nacimiento para la profecía? Antes de que te formara en el vientre te conocí. Es decir, desde el comienzo, profeta para las naciones te di. Se necesita desde el comienzo la disposición natural. ¿Quién tiene esta disposición natural? El pueblo de Israel.
Segundo, se necesita la disposición práctica. Bien, tenías disposición natural, ¿qué hiciste con eso? Fuiste, te elevaste, te ocupaste de la Torá, te santificaste; esto se llama disposición práctica. Es decir, no basta con que Hashem creara en mí la posibilidad, la disposición, hay aquí una disposición para la profecía. ¿Qué hiciste con eso? Fuiste y actuaste en esa dirección; esto se llama disposición práctica, prepararse para esa percepción mediante el servicio a Hashem, mediante buenas obras.
El pueblo de Israel tiene estas dos virtudes. Primero, la perfección natural, como explicamos, perfecto en su intelecto, sus cualidades y las fuerzas de su alma. Y esto es lo que dice: ¿quién es ciego como el perfecto? ¿Qué es como el perfecto (meshulam)? Es una expresión de perfección. El pueblo de Israel tiene la disposición de la perfección natural. Y si tienen eso y de todos modos no ven, ¿cómo se les puede definir? Ciegos. Porque en verdad tú eres perfecto. Perfecto quiere decir completo, expresión de perfección, preparé en ti una disposición perfecta para ver como es debido, y no ves. Entonces, ¿quién es ciego como el perfecto? ¿Acaso no aquel que nació perfecto y sin embargo no quiere usar sus ojos, acaso no es él quien merece la definición de ciego? ¿Quién es ciego como el perfecto?
Como dice el libro del Kuzarí, dice que hay cuatro especies en la creación. Hay lo inerte, lo vegetal, lo animal y el que habla, ¿y cuál es el quinto nivel? Israel. El pueblo de Israel. ¿El pueblo de Israel por qué? Porque es una especie en sí misma. El pueblo de Israel tiene disposición para la profecía. Capacidad de profecía, cosa que no tiene ningún gentil. Esto lo convierte en una especie en sí misma. No es una parte más de las naciones. Es una especie en sí misma. Y si recuerdan, una vez explicamos que el hecho de que el pueblo de Israel sea una especie en sí misma también provoca, por otro lado, que en su caída sea muchísimo mayor.
Como está escrito allí, que dichosos ustedes, Israel: cuando suben, suben hasta los cielos, y cuando caen, caen hasta el abismo. Menos, ¿cómo está escrito allí? Menos que la bestia, está escrito allí que del estiércol de las bestias recogía cebada para comer. Entonces, ¿qué es dichosos ustedes? ¿Dichosos ustedes, sobre esto dices dichosos ustedes, cuando caen caen hasta el abismo? ¿Dónde está el dichosos ustedes? Entonces explican, hay algunos comentaristas que explican que en realidad su interrogante era: ¿acaso el pueblo de Israel es una virtud en sí misma, o el pueblo de Israel es un gentil mejorado? ¿Qué es el pueblo de Israel? ¿Es un nivel en sí mismo o es lo mismo solo que en un nivel más alto?
¿Cuál es la diferencia práctica? ¿Cuál es la diferencia práctica si somos un nivel en sí mismo o algo que es de un nivel más alto? Voy a dar un ejemplo. Si, por ejemplo, tenemos una bicicleta. Tomas una bicicleta, le agregas un motor. ¿Qué obtuviste? Una bicicleta más un motor. ¿Anda como una bicicleta? No, mucho mejor. ¿Y si el motor se detiene? Bueno, ¿qué se le va a hacer? Me quedé con una bicicleta. Esto quiere decir que el motor es una mejora de la bicicleta. En cambio, si tomas ahora un vehículo con motor, ahora díganme, una motocicleta con motor, ¿de acuerdo? Una motocicleta con motor, ¿es una bicicleta mejorada? No. ¿Cuál es la prueba? Toma el motor, apágalo, ¿con qué te quedaste? Te quedaste con un bloque de metal del cual encima te vuelves esclavo, buscando cómo arrastrarlo... ¿Entienden? Es decir, cuando hablas de otra especie, le quitas la virtud y obtienes cero. Ya mucho más bajo que una bicicleta, es preferible una bicicleta que una motocicleta sin motor. En cambio, cuando solo mejoraste la virtud, es una bicicleta y le agregaste un motor, se cayó el motor, me quedé con una bicicleta. Esa es la diferencia entre dos especies y una especie que solo está más mejorada.
¿El pueblo de Israel es una especie mejorada o no? Por cierto, siempre es así, tomen como ejemplo la bestia. ¿La bestia es un vegetal mejorado? No. ¿Y cuál es la prueba? Lo vegetal, miren, lo vegetal tiene fuerza de crecimiento. La bestia también tiene fuerza de crecimiento. Más fuerza de vida. Entonces quizás digamos que es un vegetal más avanzado. Te dice: ¿qué sucede cuando la bestia muere? Un cadáver. Un cadáver pestilente, no puedes acercarte a él. Entonces, ¿qué es preferible, esto o una planta? Seguro que una planta es preferible. Es decir, he aquí que ves: se le quitó su virtud, se convirtió en cero absoluto, peor que un nivel inferior. De aquí aprendes que la bestia es un nivel en sí mismo respecto del vegetal.
Veamos al pueblo de Israel. ¿Qué es, qué es el pueblo de Israel? ¿Acaso el pueblo de Israel es un gentil mejorado, o el pueblo de Israel es una especie en sí misma? ¿Cómo puedo saberlo? Miren, veamos. El pueblo de Israel recibió la Torá, el pueblo de Israel recibió santidad, el pueblo de Israel tiene el servicio a Hashem. He aquí, maravilloso. ¿Qué sucede cuando el pueblo de Israel abandona esto? Si viera que el pueblo de Israel deja de lado la Torá, ¿cuál es su situación? Como todas las naciones, la casa de Israel. He aquí, el pueblo de Israel es como todas las naciones. Entonces diría: he aquí, escucha, es una bicicleta con motor. Le quitaste el motor, te quedaste con una bicicleta. Pero si veo que el pueblo de Israel, cuando cae, se deteriora, ¿hasta dónde se deteriora? Hasta el abismo. Y llegan a un estado de recoger cebada del estiércol de las bestias de los árabes, que no hay nivel más bajo que ese. ¿Qué te muestra esto? Que el nivel del pueblo de Israel es una especie en sí misma. No es un gentil mejorado. Es una esencia distinta. Y cuando le quitas la virtud, obtienes cero absoluto. No obtuviste un gentil, no volviste a un estado más bajo, a un nivel más bajo, obtuviste cero absoluto.
Esto es en realidad lo que explicamos también aquí. El pueblo de Israel tiene la perfección natural. ¿Qué significa la perfección natural? Como explicamos, que ya desde la raíz son perfectos y desde el punto de vista de la naturaleza tienen ese nivel de disposición para la profecía, que es una quinta especie en la creación. Tienen la virtud que no tiene ningún gentil. Segundo, tienen la perfección práctica. ¿Cuál es en realidad la definición de la perfección práctica? La perfección práctica quiere decir que el pueblo de Israel con sus...
con sus obras se hacen avanzar hacia el servicio a Hashem. Es decir, no solo recibió las posibilidades, no solo recibió las capacidades, sino que también las lleva a la práctica. Y esta es la continuación: y ciego como el siervo de Hashem. Siervo es por elección. El hecho de que yo naciera perfecto, es decir con las capacidades para llegar a la profecía, no hice nada para eso. Es la bondad de Hashem sobre mí. El Santo, bendito sea, me hizo nacer como parte del pueblo de Israel, y el pueblo de Israel nació en perfección. Pero el que una persona sea de la categoría de siervo de Hashem, ese es un asunto suyo, es una virtud suya, es un nivel suyo. Él trabajó y se esforzó por eso. Entonces, ¿de quién corresponde decir que es ciego y no recibe profecía? Solo del pueblo de Israel. Porque el pueblo de Israel, tú eres una especie de siervo de Hashem, tú tienes la posibilidad de estar en la categoría de siervo de Hashem y elevarte, y sin embargo no quieres ver ni oír, entonces, ¿qué eres? Ciego. Eres ciego, eres sordo, porque tú tienes las capacidades. Pero el gentil, como dijimos, fue creado sin oídos, sin ojos. ¿Corresponde decirle ciego? Es como un bloque. ¿Corresponde decirle ciego? No tiene disposición alguna. Ni disposición natural ni disposición práctica, pues, como dicen, aunque un gentil trabaje sobre sí mismo con el mayor esfuerzo, llegará muy, muy bajo. No llegará alto. De todos modos resulta que los gentiles no tienen todas estas virtudes, entonces no corresponde llamarlos sordos y ciegos. Por eso, ¿quién es ciego sino mi siervo, y quién es sordo como mi mensajero que envío? ¿Quién es ciego? ¿Por qué lo llamo ciego? Porque es perfecto. Pues tienes la perfección, como explicamos, la perfección anímica con la que naciste, la perfección natural. Y ciego como el siervo de Hashem: también te llamo ciego, ya que también tienes la perfección práctica, tienes en tu poder actuar y convertirte en siervo de Hashem. ¿Y por qué no viste ni oíste? No es sino sordera y ceguera.
El Malbim explica que hay aquí una expresión de meshulam. Es decir, meshulam es una expresión de completo. ¿Cuál es la diferencia, dice el Malbim, entre shalem (completo) y tamim (íntegro)? También tamim significa completo. Aparentemente ambos expresan perfección. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim que tamim es lo opuesto al defecto y a la carencia. Algo que no tiene defecto ni carencia se llama tamim. Shalem tiene la intención de lo perfecto en el mejor grado posible. ¿Entienden? Es decir, tamim no necesariamente tiene alguna gran perfección. No tiene defecto. No tiene defecto, se llama tamim. En cambio, si fue perfeccionado en todas las virtudes posibles, a eso lo llamamos shalem. Lo mejor que puede haber según el caso.
Una persona que no tiene defecto, esto se llama integridad natural. Desde el punto de vista de la naturaleza nació completo, no tiene defecto. Y si además no es hipócrita, no es adulador ni mentiroso, entonces diré que también tiene integridad anímica. También en su alma es íntegro. También en su alma está completa. ¿Se dieron cuenta? No tiene defecto. Todavía no hablé de virtudes. No tiene defecto en el cuerpo: perfección corporal. No tiene defecto en el alma: perfección anímica. Todavía no hablé de que tenga virtudes en el alma. En cambio, quien logró llegar, digamos, a riqueza, salud, éxito, a este lo llamo completo en perfección natural. ¿Se dan cuenta? No es tamim, cuyo sentido es solo que no le falta, sino shalem, alcanzó una virtud. Esto se llama de la categoría de shalem, tiene perfección natural. La integridad natural: nació sin defecto. No le falta. Pero quiero decirte: no, no solo que no le falta, sino que hay en él más virtudes, entonces lo llamaré perfección, tiene perfección natural. Y si quiero hablar de la perfección anímica, entonces dijimos, quien no es adulador, no es mentiroso, no es hipócrita, digo que tiene integridad anímica. La intención es que no tiene defecto. ¿Qué es alcanzar la perfección anímica? Quien alcanzó las virtudes anímicas, alcanzó las virtudes elevadas de los profetas, de los santos, a este se le llama completo en perfección anímica. Se perfeccionó a sí mismo. No es solo íntegro sin carencias, no es solo que no es mentiroso. Alcanzó percepciones espirituales y anímicas, a esto se le llama perfección anímica.
Por eso dice, presten atención, respecto de los animales no empleamos para ellos la palabra shalem (perfección), sino solo tamim (íntegro). Un cordero tamim. ¿Por qué? Porque, ¿cuál es el máximo que puede ser el cordero? Sin defecto. ¿Puedo decir que este cordero alcanzó perfección, que es un cordero rico? ¿Qué de rico? ¿Qué? No material, y por cierto no en lo espiritual, no puedo decir que alcanzó y se corrigió a sí mismo. Entonces, ¿cuál es el máximo que corresponde encontrar en él? Es tamim. Tamim es completo, no tiene carencia. Esa es toda su virtud, sin defecto. Pero decir que alcanzó algo, eso no corresponde. Y también, dice, respecto de cosas que no tienen miembros, empleamos la expresión shalem. Por ejemplo, piedras enteras (shlemot), un efá completo (shlemá). ¿Por qué? Porque en un cuerpo que no tiene miembros no corresponde el defecto. ¿Qué diría? Por ejemplo, ¿piedras sin defecto? ¿Hay un tamaño determinado que una piedra deba tener, y menos que eso sea defecto? ¿O un efá completo, un efá sin defecto? Aquí tenemos un problema, porque no puedo escribir respecto de él la expresión tamim. No puedo escribirlo respecto de él, porque tamim es sin defecto. ¿Qué vas a decir, sin carencia? ¿El efá sin carencia? ¿Hay alguna medida determinada que deba tener, y menos que eso sea carencia? Aquí debo decir shlemá, la intención es que se completó a sí misma. La intención es al máximo. Que solo en estos casos me expresaré con la expresión shalem. Pero respecto de algo que tiene un tamaño determinado que debe tener, como el cordero, tiene un número determinado de miembros que debe tener; si le falta uno, no diré que no alcanzó perfección, diré que no alcanzó integridad, que no es tamim, que no es shalem, cuya intención es perfecto en lo que debe ser. Y siempre shalem viene a expresar un ir más allá. Una percepción adicional, por encima de lo que en realidad puede alcanzar el que es completo, él agrega más virtudes adicionales singulares. Esto es lo que dice: ¿quién es ciego sino mi siervo y sordo como mi mensajero que envío? ¿Quién es ciego como el perfecto? Porque perfecto quiere decir que tienes la posibilidad de llegar a una perfección elevada, no solo a no tener carencia, no eres un cordero. Eres judío, eres Israel. Y desde Israel puedes llegar a un nivel mucho más elevado, a un nivel de, como explicamos, no solo que no tiene carencia sino que además tiene virtud y perfección elevada.
Ves muchas cosas, y no las guardas. Los oídos están abiertos, y no oye. Puedes ver muchas cosas de las cuales, si contemplaras, verías y reconocerías la grandeza de Hashem. Y sin embargo, y no las guardas. No examinas, no abres tus ojos. Contempla, ve la bondad de Hashem sobre ti, ve cuántos milagros hace el Santo, bendito sea. Sobre esto en realidad comenzó: los sordos, oigan. ¿Por qué no contemplas? Los ciegos, miren para ver. Y ahora pasará a hablar del profeta. Dice: también tu profeta, él es el sordo del cual hablo. Porque los oídos están abiertos, Hashem quiere abrir sus oídos, hacerle oír su palabra, pero y no oye. El profeta no está interesado en oír, no está interesado en ir a reprender al pueblo.
Hashem se complace, por su justicia, en engrandecer la Torá y magnificarla. Hashem se complace, por su justicia, en engrandecer la Torá y magnificarla. Dice el Malbim que cuando se quiere traer una prueba, hay un camino, en realidad hay dos caminos para poder traer una prueba. Hay un camino de la premisa a la conclusión, y hay un camino de la conclusión a la premisa. Cuando hablamos de la premisa a la conclusión, el significado es: tengo algo que vi, y ahora, en base a eso que vi, a los hechos que conozco, quiero sacar conclusiones sobre qué será al final. Esto se llama el camino de sacar conclusiones de la premisa a la conclusión. En base a lo que veo ahora, estimo qué surgirá. Este es un método de investigación, cuando se examina qué cambió a lo largo de cierto tiempo y en base a eso se sacan conclusiones a futuro sobre qué habrá de ser. Hay otro camino, y es el camino de la conclusión a la premisa. ¿Qué es de la conclusión a la premisa? Es exactamente al revés. Veo qué sucede con esto hoy, y en base a eso quiero sacar conclusiones sobre qué hubo en el pasado. En base a eso quiero sacar conclusiones de cómo se desarrolló, cómo comenzó. ¿En base a qué? En base a la conclusión, de la conclusión vamos a la premisa. Explica el Malbim que aquella generación tenía preguntas sobre el Santo, bendito sea. Y ellos su pregunta la formulaban de la premisa a la conclusión. Es una pregunta que se hace, por así decirlo, hacia adelante. Hay posibilidad de preguntar hacia atrás, desde la conclusión, cuáles son los resultados, y de eso quiero deducir qué hubo al comienzo; esto se llama ir hacia atrás. Pero aquella generación preguntaba hacia adelante. Es decir, trae una prueba de lo que hubo al comienzo sobre lo que habrá al final. Y vienen así y establecen una premisa y dicen: pues Hashem se complace por su justicia. Pues el Santo, bendito sea, se complace por su justicia, cuyo significado es: ¿por qué Hashem nos dio abundante Torá?
Aparentemente bastaba con las siete mitzvot de los hijos de Nóaj, ¿por qué Hashem nos dio 613 mitzvot? Porque Hashem quiere darnos mérito. El Santo, bendito sea, quiere que tengamos muchos méritos, que tengamos recompensa eterna, que tengamos placer en el mundo de la verdad. Y por tanto, mediante el hecho de darnos abundantes mitzvot, por eso tendremos la mayor posibilidad de llegar a méritos. Pues Hashem se complace por su justicia, y por esta razón engrandecerá la Torá y la magnificará. Por esta razón el Santo, bendito sea, engrandeció la Torá y la magnificó para el pueblo de Israel, que les dio 613 y no se conformó solo con siete.
Pero ellos dicen: si esa es la razón, aquí todavía están en la premisa; si esa es la razón, veamos qué sucede en el resultado. Veamos si los resultados realmente condujeron a este asunto o no. Y es un pueblo saqueado y despojado, atrapados en agujeros todos ellos, y en casas de prisión fueron escondidos, fueron para saqueo y no hay quien salve, para despojo y no hay quien diga: devuelve. Y si es así, si este es el cálculo, por así decirlo, del Omnipresente, que Hashem se complace por su justicia en engrandecer la Torá y magnificarla, ¿por qué vemos que aquellos mismos medios que Hashem preparó para justificar al pueblo de Israel, para engrandecerles la Torá, para magnificarlos, vemos que esos medios no condujeron finalmente al resultado esperado?
He aquí, mira qué sucede, cuál es la situación del pueblo de Israel. La abundancia de Torá y mitzvot, en lugar de darles mayor recompensa, mayor virtud, elevación por encima de los demás pueblos, a raíz de esto, ¿qué sucedió? Y es un pueblo saqueado y despojado. El pueblo de Israel es despreciado y saqueado, es decir, lo saquean y despojan de todo lo que tiene. Despojan quiere decir destruyen. Atrapados en agujeros todos ellos. Y ellos atrapados, atrapados quiere decir que preguntan y lo exhalan en su habla. Exhalar (hafeaj) con la boca es una expresión de habla.
Atrapados en agujeros todos ellos. El Malbim explica que bajurim aquí no significa de la expresión bajur (joven), sino de la expresión jor (agujero). Es decir, dentro de los agujeros donde ellos se encuentran, exhalan, exhalan y preguntan con su boca, sacan como una exhalación de su boca y preguntan: ¿por qué el pueblo de Israel está para saqueo y no hay quien salve? Y en casas de prisión fueron escondidos, en aquellas cárceles donde se esconden, preguntan por qué es esta realidad de que estamos para saqueo y no hay quien salve, para despojo y no hay quien diga: devuelve. Y si es así, aparentemente el plan original de que Hashem se complace por su justicia no condujo al resultado esperado de que por medio de esto el pueblo de Israel realmente sea elevado y distinguido de todas las naciones para bien, sino al contrario: Hashem se complace por su justicia en engrandecer la Torá y magnificarla, en lugar de conducir al resultado esperado, mira a qué condujo esto, a que el pueblo de Israel esté saqueado, despreciado y perseguido por las naciones y no haya quien lo salve.
El Malbim explica que hafeaj es un asunto de habla. Como vimos: responderé, en mí llevaré, que exhala contra él, exhala mentiras un testigo falso, el testigo que miente saca y habla palabras de mentira. Aquí vemos que hay bajurim, es decir, aquellos que están en agujeros, y hay aquellos que están en casas de prisión. Explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim que un lugar en el que una persona se esconde por sí misma, se llama agujero. Buscó algún agujero para esconderse en él. En cambio, las casas de prisión son un lugar donde lo metieron contra su voluntad. Entonces, en realidad son dos expresiones que vinieron a expresar dos cosas. Primero, a causa de la persecución, ellos buscan algún agujero para esconderse en él. Segundo, los perseguidores, los enemigos, también a aquellos que atrapan, los encarcelan.
Y preguntan por qué el pueblo de Israel fue para saqueo y no hay quien salve, para despojo y no hay quien diga: devuelve. ¿Por qué respecto del saqueo dijo no hay quien salve, y respecto del despojo dice no hay quien diga: devuelve? Dice el Malbim, expliquemos cuál es la diferencia entre saqueo y despojo, y entonces entenderemos también las expresiones. Saqueo es lo que el enemigo saquea para su necesidad. Por ejemplo, conquistamos un país, y allí hay petróleo, hay bienes y hay armas, y nos los saqueamos. Esto se llama saqueo. En cambio, el despojo no es algo que tomamos, sino algo que destruimos. Lo que queda, lo prendemos fuego. Lo tomamos y lo quemamos. No, no dejamos nada, no con la intención de tomarlo para nosotros, sino que siempre despojo tiene la intención de aquello que se pisotea y patea con los pies para destruirlo.
Cuando el ejército va y saquea, el jefe del ejército no se lo impide. Porque les corresponde. A los soldados les corresponde saquear aquello por lo que combatieron. Combatieron, conquistaron al enemigo, parte de lo que compensa a los soldados por toda la guerra es el botín que toman al final de la guerra. Entonces eso no se los impedirá el jefe del ejército. En cambio, lo que despojan, a veces sí se los impedirá el jefe del ejército. A veces el jefe del ejército les dirá que no vayan a destruir. Porque vea alguna razón, algún interés; a veces el jefe del ejército dirá que no destruyan lo que quedó allí.
Resulta, entonces, que cuando ellos quieren saquear, el jefe del ejército no se los impide. Necesito a alguien de nuestros amigos, de nuestros compañeros, alguien que esté con nosotros y se lo impida al ejército enemigo. Alguien que venga a salvar de ellos. En cambio, cuando ellos vienen a despojar, como explicamos, a destruir, entonces a veces no se necesita a alguien de los tuyos que venga a salvar. A veces el jefe del ejército de ellos se los impedirá. El jefe del ejército de ellos les dirá: devuélvanles, no destruyas por destruir. Por eso presten atención a la expresión. Fueron para saqueo, cuando vienen los enemigos contra nosotros a saquearnos, y no hay quien salve. No hay quien nos ayude, que nos salve del saqueo del enemigo. Fueron para despojo, y ellos vienen también y lo que no toman vienen a destruirlo, y no hay quien diga: devuelve. Aquí no se necesita quien salve, basta con que el jefe del ejército de ellos diga: devuelve. Pero incluso eso no hay. Ni siquiera hay quien diga: devuelve. Es decir, viene y muestra cuán grave es nuestra situación. Entonces ellos, como dije otra vez, van del comienzo al final. Pues Hashem se complace por su justicia, esa es la premisa, el resultado de eso debía ser que el pueblo de Israel estuviera en buena situación. Y he aquí, al contrario, vemos que lo que Hashem se complace por su justicia en engrandecer la Torá y magnificarla, nos dio abundante Torá y mitzvot, no solo que no nos trajo bien, sino que encima nos trajo mal, somos el pueblo más despreciable de todas las naciones.
Sobre esto viene la respuesta de Hashem. ¿Quién de ustedes escuchará esto, prestará atención y oirá hacia atrás? Les dice el Santo, bendito sea: ustedes empezaron a preguntar hacia adelante, como preguntamos, de la premisa al resultado. No fueron por el camino correcto. Deben ir al revés. Deben ir del resultado a la premisa. ¿Quién es el hombre entre ustedes que escuchará esto? No irá por el camino en el que ustedes fueron, de la premisa a la conclusión, sino de la conclusión a la premisa. Es decir, de la conclusión, del resultado, sacará conclusiones sobre el comienzo. Y esto se llama, como dijimos, ir hacia atrás. No por el camino en el que ustedes fueron, sino al revés. Es decir, vengan, ahora debemos ver cuáles son los resultados. ¿Cuáles son los resultados? El pueblo de Israel está entregado al saqueo. Ese es el resultado.
Iremos a los resultados, y ahora ustedes preguntan: ¿por qué Hashem no salva? Vayamos a la premisa. Veamos de qué fue causado esto. No como ustedes fueron, fueron desde la premisa: pues Hashem quiere darnos mérito, nos dio abundante Torá, entonces ¿por qué estamos saqueados? Dice: al revés iremos. Estamos saqueados, esos son los hechos. Los hechos son que estamos saqueados. Dado que estamos saqueados, intentemos aclarar qué lo causó. ¿Qué lo causó? Ahora entenderás que todo es por providencia. Y esto ahora en el versículo 24, él va por este camino. Primero veamos los resultados. ¿Quién entregó a Yaakov para despojo y a Israel a los saqueadores? De esto llegarás a la premisa. ¿Acaso no Hashem, contra quien pecamos y no quisieron andar en sus caminos ni oyeron su Torá? ¿Quién entregó a Yaakov para despojo? ¿Acaso no Hashem? Ustedes piensan, por así decirlo, que es obra del azar, Hashem nos dio abundantes mitzvot, ¿por qué al final estamos saqueados? ¿Por obra del azar? Dice: no, no, no, no. Vayamos y veamos qué sucedió aquí en realidad. Pues el Santo, bendito sea, les dio Torá y mitzvot, ¿por qué? Porque Hashem realmente se complace por su justicia. Y Hashem realmente quiere engrandecer la Torá, y quiere que el pueblo de Israel tenga muchos méritos. Y si ves que finalmente Yaakov está para despojo e Israel para los saqueadores, necesariamente esto es por providencia. Esto no sucedió por sí solo. Y si no sucedió por sí solo, entonces intentemos buscar en la raíz, vayamos hacia atrás. ¿Qué lo causó? ¿Qué lo causó? ¿Acaso no Hashem, contra quien...
¿Acaso no Hashem, contra quien pecamos y no quisieron andar en sus caminos ni oyeron su Torá? La causa eres tú. La causa son ustedes, les dice el Santo, bendito sea; dado que ustedes no quisieron andar en la Torá de Hashem, de todos modos por medio de esto trajo sobre ustedes todas las desgracias y todas las calamidades. ¿Acaso no Hashem, contra quien pecamos? ¿Qué es este zu (contra quien)? La misma causa por la que quise engrandecerles la Torá y las mitzvot para engrandecer la Torá y magnificarla, para darles abundante recompensa, y a raíz de eso ustedes fueron y despreciaron esto, y en eso mismo pecamos contra él, en este mismo asunto de que nos dio abundante Torá y mitzvot, despreciamos esa misma Torá y mitzvot, y de todos modos por medio de esto entregó a Yaakov para despojo e Israel a los saqueadores.
Ahora presten atención, dice el Malbim, si hay una situación en la que hay alguien a quien no le hice el bien y él fue y se comportó mal conmigo, me enojaré con él, pero no un enojo tan grande. En cambio, si hay alguien a quien le hice el bien y con lo que le hice el bien fue y se comportó mal conmigo, fue y pecó contra mí, entonces ese es un castigo mucho mayor, la ira es mucho mayor. Y esto es lo que les dice: ¿acaso no Hashem, contra quien pecamos? El Malbim, en realidad, aquí hay una dificultad, quiero que entendamos, ¿qué es Hashem contra quien pecamos? ¿Qué es este zu? Pues Hashem, contra él pecamos. Si hablas de Hashem, di contra él pecamos, y quizás en general la palabra zu es superflua, ¿acaso no Hashem, contra quien pecamos? ¿Qué es zu? Dice: no, entiendan qué duplica y engrandece su pecado, porque en eso mismo, en esta misma causa por la que el Santo, bendito sea, nos hizo el bien, ¿en qué nos hizo el bien? Nos engrandeció la Torá, nos engrandeció las mitzvot, ¿por qué? Porque quiso engrandecer la Torá y magnificarla, quiso, se complació por su justicia, que fuéramos dignos, que fuéramos justos, que tuviéramos abundante recompensa; en eso mismo pecamos contra él. No solo que no lo usamos, sino que encima pecamos y lo usamos contra él, encima transgredimos sus mitzvot y nos rebelamos contra él.
Dice, entonces, ¿cómo piensas que esto pasará en silencio? Pues pecamos contra él y no quisieron andar en sus caminos, también cuando venían los profetas y los reprendían, no quisieron andar en sus caminos, su corazón no quiso ir hacia él, y no se conformaron solo con no querer, y no oyeron su Torá, la transgredieron con desprecio del alma. Entonces esa misma causa que te di para engrandecer tu virtud, finalmente la usaste para empequeñecer y disminuir tu virtud. Así que no te asombres del castigo, porque estas mitzvot fueron dadas para tu bien, y tú, por medio de que no quisiste ni oíste, por eso fuiste castigado a través de ellas. Y si es así, ¿de quién es la culpa? De la persona misma, entonces no tiene reclamo contra el Rey.
El Malbim dice: presten atención, aquí hay despojo de Yaakov e Israel para los saqueadores. El Malbim, como es su costumbre, siempre explica que Yaakov viene a simbolizar la situación del pueblo de Israel en su estrato más bajo. La parte de sus multitudes, ellos son Yaakov de la expresión ekev (talón), las personas de nivel más inferior, aquellos que están en el talón. En cambio, Israel viene a expresar a los grandes, a los ministros, a los importantes. Dice: por eso presta atención, a Yaakov, que es el estrato más bajo, los entregaron para despojo. Para despojo vino el enemigo y los mató y los destruyó. En cambio, en el pueblo de Israel también había importantes, como Daniel y sus compañeros. ¿Qué hizo con ellos el enemigo? Los puso en el palacio del rey como ministros y consejeros. Entonces, ¿fueron entregados para despojo o para los saqueadores? Para los saqueadores, los saqueó para sí para que le sirvieran. Por eso encaja muy bien: ¿quién entregó a Yaakov para despojo? Al pueblo de Israel de la multitud, la gente simple del pueblo fue para despojo, los destruyeron, los mataron, los masacraron. Y a Israel, aquellos que están en el nivel elevado, en el nivel de Israel, ellos fueron para los saqueadores, a ellos los saquearon, el enemigo no los destruyó sino que los llevó a su palacio, los saquearon como una persona que saquea dinero.
La palabra zu, dice el Malbim, alude a algo oculto y corresponde tanto en masculino como en femenino. El pueblo (zu) que formé para mí, sí; se atrapan en las intrigas que (zu) tramaron; de los malvados que (zu) me despojaron, esto (zu) me despojó, etcétera; y el camino por el que (zu) andará. El zu se emplea tanto en expresión masculina como en expresión femenina.
Lo que es un poco difícil aquí en la redacción del versículo es que el versículo comienza en primera persona y termina en tercera persona. ¿Acaso no Hashem, contra quien pecamos, nosotros, nosotros pecamos, y no quisieron andar en sus caminos? ¿Cómo debía decirse? Y no quisimos andar en sus caminos. O diría: o el pueblo de Israel, contra quien pecaron y no quisieron andar en sus caminos, hablar todo en tercera persona. ¿Pero comenzar en primera persona y terminar en tercera persona? Entonces Rashi percibe esto, y por eso Rashi dice que aquí se habla de dos, se habla de nosotros y de nuestros padres. ¿Acaso no Hashem, contra quien pecamos nosotros? Y esto no comenzó con nosotros, y no quisieron nuestros padres andar en sus caminos, esto ya comenzó con nuestros padres que no quisieron andar en sus caminos. Entonces resulta que en realidad aquí se habla de dos grupos, y por eso habla tanto en primera persona como en tercera persona. El Radak, en cambio, también percibe esta dificultad, y el Radak dice: no te asombres, así es el estilo de los versículos. Es posible que en un mismo versículo diga apelativos diferentes entre sí. Su descendencia (zaram) era cada mañana, también nuestra salvación (yeshuatenu); debía decir su descendencia y su salvación, o nuestra descendencia y nuestra salvación, pero dice su descendencia y nuestra salvación, zaram es tercera persona, yeshuatenu es primera persona. Aquí ves que así es el estilo de los versículos, entonces también aquí, ¿acaso no Hashem, contra quien pecamos y no quisieron andar en sus caminos? Dice el Radak: no te asombres de esta redacción.
Y derramó sobre él la furia de su ira y la fuerza de la guerra, y lo abrasó alrededor, y no supo, y ardió en él, y no puso en su corazón. Y derramó sobre él la furia de su ira. Hasta que el Santo, bendito sea, a raíz de que el pueblo de Israel se desvió del camino, y les di abundante Torá para su bien y ellos la usaron para rebelarse contra la boca de Hashem, entonces ¿qué provocó esto? Y derramó sobre él la furia de su ira, el Santo, bendito sea, derramó sobre ellos su furia. ¿Y cuál es la razón de que la fuerza de la guerra lo abrasara alrededor? La razón de ello es porque y no supo, y ardió en él, y no puso en su corazón. Si hubieran hecho teshuvá, bueno, el Santo, bendito sea, les habría perdonado, pero no hicieron teshuvá. Después de derramar la furia de su ira, después de abrasarlo alrededor, y no supo. Por así decirlo, no sabe por qué le sucedió esto, no entiende de dónde le vino, no entiende que aquí hay una advertencia de parte de Hashem y que debe volver en teshuvá. Y no supo, no siente ni sabe.
Y no puso en su corazón. Es decir, al comienzo el fuego empezó a arder alrededor. Y lo abrasó alrededor, y no supo. Todavía no entiende: señor, estás en peligro, esto está por llegar a ti. Alrededor el fuego, y no supo. Después, y ardió en él, bueno, ahora ves que ya se prendió en ti mismo, y ardió en él, y no puso en su corazón. Y él de todos modos no puso en su corazón volver en teshuvá, no apaga el incendio, no aparta la furia y el enojo del Santo, bendito sea, de sobre él mediante hacer teshuvá. ¿Cuál es el símbolo? El símbolo es que al comienzo el enemigo no vino de inmediato a golpearnos, el enemigo vino y conquistó alrededor, en las fronteras de la tierra de Israel. Esto se llama y lo abrasó alrededor. Y no supo, como si no entendiera que enseguida el enemigo llega a ti. Y después el enemigo llega de manera directa y... y ardió en él, y ya vemos que viene contra nosotros, no contra las naciones, esto ya es contra nosotros mismos, y no puso en su corazón. Y él de todos modos no puso en su corazón volver en teshuvá.
Dice el Malbim, aquí está escrito jemá (furia) y está escrito af (ira). Jemá siempre, explica el Malbim, es la ira interior. Y el af es lo que sale hacia afuera. Por eso está escrito: fuego se encendió en mi af, esto siempre es el af, cuando la nariz de la persona se enrojece, empiezan a salir vapores de la boca, esto ya es cuando la ira sale de adentro hacia afuera. En cambio jemá, como está escrito respecto de Ajashverosh: y su furia (jamató) ardía en él. La jemá, cuando arde, está adentro. Allí también explicamos según el Malbim por qué al comienzo solo ardía en él y él no podía permitirse mostrar la ira hacia afuera; hay allí en el Malbim una explicación maravillosa, quien quiera podrá escucharla en el disco de la Meguilá de Ester. En todo caso, dice aquí, al comienzo era una especie de jemá, y después se convirtió en af, el fuego salió hacia afuera, y en la tercera etapa la fuerza de la guerra, vino con guerra con fuerza contra el pueblo de Israel, ya que el pueblo de Israel no presta atención a las insinuaciones, el pueblo de Israel no presta atención a cómo el Santo, bendito sea, habla con ellos, y entonces la guerra ya es una guerra manifiesta.